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Des rois au Prince

 | 
Ivana Savalli-Lestrade
, 
Isabelle Cogitore

L'aura artistique et religieuse

Chapitre XI. Idéologie royale et littérature de cour dans l’Égypte lagide

Silvia Barbantani
Traduction de Isabelle Cogitore

Texte intégral

1. LA POÉSIE DE COUR EST-ELLE PROPAGANDE ?

  • 1 Sur les exhibitions théâtrales du pouvoir hellénistique : Chaniotis, 1997. Sur la Pompè : Rice, 198 (...)
  • 2 Thompson, 1973.
  • 3 Voir les statues du couple lagide dans le port d’Alexandrie : Empereur, 1998a, 1998b ; Empereur et (...)
  • 4 C’est la position de Bing, 1988, p. 131 et suiv. Voir Weber, 1993, p. 217, 306 et suiv., 372 et sui (...)
  • 5 Weber, 1993.

1Pendant longtemps, la « poésie de cour », née dans les cercles de la Bibliothèque et du Musée d’Alexandrie, a été quelque peu méprisée, car considérée comme une simple émanation du pouvoir lagide. Plus récemment, la prise de conscience des mécanismes qui régissent les rapports entre auteur et public, la curiosité accrue envers le domaine de la performance et de plus précises définitions des genres littéraires ont permis de formuler un jugement moins biaisé. Le rôle joué par les poetae docti dans la « propagande » monarchique, conçue comme un moyen de maintenir ou d’obtenir un large consensus de la population, fut mineur. La propagande s’exprimait véritablement dans la théâtralisation des manifestations du pouvoir, comme la spectaculaire Pompè de Ptolémée Philadelphe1, et dans l’usage savant des arts figurés (des portraits monétaires aux faïences décorées de portraits des reines2 et à la statuaire3). Ce qui reste de la « poésie de cour » lagide n’est pas le résultat d’un supposé « programme culturel » systématique, imposé d’en haut4, mais plutôt5 une forme d’autoreprésentation de la cour elle-même, micro-société « d’exportation », encore en quête d’identité à un moment historique délicat où se stabilisent les dynasties gréco-macédoniennes de la fin du ive et de la première moitié du iiie siècle avant J.-C.

2. PLACE LIMITÉE DE L’ÉLOGE EXPLICITE. LA NATURE DIVINE DU SOUVERAIN

2Seule une petite partie de la poésie alexandrine préservée se consacre à un éloge explicite du souverain. La poésie savante ne refuse pas d’associer le monarque à la divinité, mais cela reste circonscrit dans les limites de la sensibilité hellénistique ; l’érudition, associée au ton ironique des intellectuels, freine les élans enflammés de l’éloge. Dans la poésie de Callimaque, l’éloge des rois se concentre dans quelques passages des Hymnes, dans lesquels la différence entre analogie et identification des dieux et des souverains est souvent imperceptible. Dans le corpus théocritéen, il n’y a qu’un seul texte explicitement encomiastique envers les Lagides, l’Idylle XVII dans laquelle, par ailleurs, l’auteur ne présente pas Ptolémée II comme un dieu, mais comme un « demi-dieu », descendant d’Héraclès et Dionysos, et fils de Ptolémée Sôter, divinisé par lui (vers 135-136). Les Ptolémées apparaissent dans les épigrammes de Posidippe non comme des divinités mais comme d’illustres continuateurs de la tradition aristocratique gréco-macédonienne : fidèles à l’idéal de la kalokagathia, férus de compétition équestre, amants des arts. On ne trouve qu’un seul parallèle à la grandiose affirmation de l’Hymne à Délos (vers 165-188 : Ptolémée II « autre dieu »), dans l’épigramme 63 A.-B. qui définit Philadelphe au vers 9 comme « roi en même temps que dieu ».

3. L’ESPACE DE LA PERFORMANCE HORS DE LA COUR ROYALE : LES FESTIVALS PANHELLÉNIQUES

  • 6 Weber, 1993 ; Hunter et Fuhrer, 2002. Sur les « hymnes mimétiques » : Gelzer, 1982 ; Falivene, 1990 (...)
  • 7 Sur les technites : Pallone, 1984 ; Le Guen, 2001 ; Aneziri, 2003. Sur le mécénat des Ptolémées dan (...)

3Bien que certains Hymnes de Callimaque (à Zeus, à Apollon) fassent allusion, de manière « mimétique », selon les conventions de la poésie lyrique, à de réelles manifestations religieuses et cultuelles, il est plus probable que ces « hymnes » non liturgiques aient été destinés à la récitation pendant un banquet de cour6, dans une fête de palais au sens large. Dans l’Élégie aux Telchins, Callimaque déclare qu’il ne veut pas composer un poème de milliers de vers qui célébrerait « les rois et les héros » (vers 3-5). Cependant, ainsi que nous l’apprennent les sources indirectes et les fragments de papyrus, ses contemporains partageaient les goûts des Telchins et produisaient une poésie encomiastique plus explicite et moins raffinée. Comme les Ptolémées participèrent, par l’intermédiaire des technites dionysiaques, à des compétitions poétiques dans toute la zone méditerranéenne7, on continua à produire pour ces occasions de nombreuses compositions à base encomiastique. Les listes de vainqueurs qui ont été préservées nous parlent seulement d’« éloges en prose », mais il n’est pas exclu que des poèmes d’éloge adressés aux souverains, comme ce fut le cas plus tard en l’honneur des empereurs romains, aient aussi fait partie de la catégorie « épique ».

4. ÉLÉMENTS ÉGYPTISANTS : NOUVELLES PISTES DE RECHERCHE

  • 8 Merkelbach, 1981 ; Gelzer, 1982 ; Koenen, 1959, 1983 et 1993 ; Selden, 1998 ; Stephens, 2002.

4Étant à la fois monarque grec et pharaon égyptien, Ptolémée élabora diverses stratégies d’autoreprésentation, à travers des media multiples et en direction d’un public composite. On a discuté de l’éventuelle insertion dans les poèmes, par les poetae docti alexandrins, pour soutenir la nouvelle identité biculturelle de la royauté contemporaine, de notions et de symboles appartenant à la tradition égyptienne : après les études de Reinhold Merkelbach, Ludwig Koenen et d’autres érudits qui ont envisagé, à des degrés divers, cette possibilité, la tendance la plus optimiste en la matière est aujourd’hui représentée par Daniel Selden et Susan Stephen8.

  • 9 Ces traits sont moins évidents, par exemple, chez Posidippe ; voir Stephens, 2004b et 2005.
  • 10 Faraone et Teeter, 2004. Pour l’Hymne à Zeus : Stephens 1998, p. 178 ; 2003, p. 93-113. Pour plus d (...)

5Il est possible d’interpréter certains passages de la poésie hellénistique comme l’expression d’un « biculturalisme », surtout dans l’œuvre du poète de Cyrène9. Les traits le plus nettement syncrétiques sont ceux que les deux cultures peuvent interpréter comme des éléments clés de la « théologie monarchique » ; par exemple, le principe hésiodique de la Justice, émanant de Zeus et garantie par le souverain, dont la bonne conduite assure à sa terre la faveur des dieux, est avancé d’une manière proche sinon identique par la culture égyptienne : c’est un des thèmes porteurs de l’Hymne à Zeus de Callimaque10.

  • 11 Les collaborateurs « barbares » des Séleucides semblent plus nombreux, voir Istasse, 2006.
  • 12 Hartog, 1986 ; Stephens, 2002, 2003, 2004a, 2004b et 2005.
  • 13 Hunter, 2003, p. 53. Voir Stephens, 1998, p. 182-183.

6Qu’est-ce que le public courtisan peut, selon nous, avoir compris à la stratification gréco-égyptienne de la poésie alexandrine ? Le public n’était pas seulement composé de lettrés amis de l’auteur et de la famille royale ; il comprenait également des représentants de l’armée et de la bureaucratie, des courtisans de niveaux variés, y compris des dignitaires égyptiens (dont certains, comme Manéthon11, étaient bilingues) et, occasionnellement, des ambassadeurs et des invités étrangers : chacun d’entre eux pouvait se vanter d’avoir eu des contacts à des degrés variés avec la culture littéraire grecque et/ou égyptienne. On peut imaginer que certains intellectuels grecs de la cour des Ptolémées aient été poussés par leur curiosité personnelle à se documenter sur le symbolisme égyptien – c’est peut-être ce que fit le plus célèbre élève de Philitas et Zénodote, Ptolémée II12 – ; pour des raisons pratiques, en outre, de nombreux membres de l’administration résidant dans la chora, comme Apollonios et son factotum Zénon, ou les « officiers de liaison » entre le clergé égyptien et la cour, avaient des contacts plus directs avec la culture locale. Richard Hunter remarque que dans la poésie docte alexandrine « la couleur égyptienne est rendue à grands traits et d’une façon qu’on peut raisonnablement imaginer perceptible à de nombreux Grecs cultivés13 ».

  • 14 Selden, 1998, p. 350-311.
  • 15 Des citoyens d’origine grecque comme le Ptolémée reclus dans le Serapeum de Memphis collectionnent (...)
  • 16 Hippikà, surtout Ep., 20, 78, 82 et 88 A.-B.
  • 17 Thompson, 2005 ; Stephens, 2004b ; Barbantani, à paraître a.
  • 18 Théocr., Id., XVII, 26-27 ; OGIS, 54, stèle d’Adoulis, les ancêtres divins dans la Pompè.
  • 19 Paus., I, 6, 2 ; Curt., IX, 8, 22.

7S’il est indéniable qu’il y ait eu des contacts entre les deux systèmes culturels, il reste à vérifier dans quelle mesure cette théorie peut être généralisée et appliquée à l’étude de la poésie alexandrine. La constatation de Koenen (1993, p. 81) selon qui « les poètes n’égyptianisaient pas les pensées grecques, mais hellénisaient les idées égyptiennes qui étaient devenues courantes dans la manière de penser de la cour » reste, à mon avis, valable. Le pluralisme culturel fut le résultat d’un lent processus naturel, toujours accompagné d’incompatiblités solides14 et non d’un programme planifié par le roi. Malgré les concessions au symbolisme égyptien dans la littérature de langue grecque, les Ptolémées des premières générations aimaient mettre en valeur, à travers la poésie savante, leur lien étroit avec la tradition gréco-macédonienne. La volonté de souligner leur propre identité culturelle dans la « nouvelle patrie » aussi fut partagée par de nombreux immigrés grecs en Égypte : les Syracusaines de Théocrite revendiquent leur origine jusqu’à un niveau régional ; dans les dédicaces épigraphiques et dans les épigrammes littéraires, les membres de la cour mais aussi les simples citoyens tiennent à rappeler leur terre d’origine15. Dans les épinicies épigrammatiques de Posidippe16, selon les règles de l’épinicie lyrique, on exalte les souverains lagides en insistant sur l’ethnique « Macédonien » et en les présentant donc comme liés à l’idéologie traditionnelle aristocratique grecque qui interprète la victoire athlétique comme un élément fondamental du prestige, aussi bien au sein de la communauté citoyenne que de la koinè panhellénique17. Les Lagides ont en outre souligné avec force leur origine « herculéenne », en commun avec Alexandre18, si ce n’est le lien direct entre Ptolémée Sôter et Philippe II19 ; Posidippe, d’origine macédonienne, célèbre le jeune conquérant et ses victoires sur les Perses dans de nombreuses épigrammes (1, 31, 35, 65, 70 A.-B.).

  • 20 Vasunia, 2001 ; voir Assman 2005.
  • 21 Hérondas, I, 26-31 ; Théocr., Id., XVII, 95-97.
  • 22 Comme Ep., 7, 10, 16 A.-B., et en général tous celles qui décrivent des pierres précieuses et des b (...)

8La poésie alexandrine voit apparaître une valeur nouvelle associée au souverain, inconnue en Grèce et supérieure à l’olbos classique : la valeur orientale de la tryphè, de l’opulence (qui se manifeste aussi dans le collectionisme d’art) affichée comme symbole de la prospérité que le monarque assure à son pays. L’éloge de l’Égypte comme terre d’abondance et de merveilles remonte au ve siècle avant J.-C.20 ; sa célébration comme un pays regorgeant de richesses et d’opportunités devient un topos de la poésie alexandrine21 et de nombreuses épigrammes de Posidippe22.

5. GÉOGRAPHIE DU POUVOIR ET CHORA DORIKTETOS. IMAGE MARTIALE DU ROI

9Sous Ptolémée II, l’Empire ptolémaïque a atteint son extension maximale ; il détient le contrôle maritime de la Méditerranée et contribue à apaiser les conflits territoriaux en Afrique et en Asie ; avec la création du Musée et de la Bibliothèque, le second Ptolémée obtient un résultat encore plus grandiose, consacrant la réputation d’Alexandrie comme une « nouvelle Athènes ».

a) Représentation idéale du territoire

  • 23 Hurst, 1998 ; Hunter, 2003, p. 158-167.
  • 24 Théocr., Id., XVII, 76 et suiv. et 104-105.
  • 25 Hunter, 2003, p. 162.
  • 26 Respectivement : Hy., 3-4 ; Id., XVII, 90-92.
  • 27 Théocr., Id., XVII, 58-70.
  • 28 Hdt., II, 156.
  • 29 Stephens, 2003, p. 96-121 et 180-181.

10On s’est interrogé sur l’extension géographique de l’Empire ptolémaïque telle que la peignent les poèmes de Callimaque et de ses contemporains, spécialement Apollonios et Théocrite23. Dans l’Encomion de Théocrite, Ptolémée II règne sur les terres héritées de son père, mais il est aussi en mesure d’étendre lui-même ses possessions24. Le catalogue des territoires conquis et hérités trouve un écho dans les listes des « ennemis » idéaux et vaincus cités dans les documents et les poèmes des pharaons25. Toute la Méditerranée orientale apparaît comme une zone contrôlée par les Ptolémées, aux vers 85-89 : parmi les territoires soumis au pouvoir du Philadelphe, sont citées, « en tranche » (vers 86), la Phénicie, la Syrie (Coelè-Syrie) et l’Arabie, objet de litige constant avec les voisins séleucides, la Libye (Cyrène) et l’Éthiopie. En Asie Mineure, le souverain « donne des ordres » (vers 89) par l’intermédiaire de ses philoi, à ses alliés militaires que sont la Pamphylie et Cilicie, la Lycie et la Carie. Les Cyclades s’affirment aussi bien chez Callimaque que chez Théocrite26, comme les centres névralgiques du pouvoir ptolémaïque hors de l’Égypte ; mais l’attention des poètes se focalise surtout sur l’île de Cos, cœur de la Méditerranée orientale, centre de la confédération des Nésiotes et lieu de naissance de Ptolémée II27 ; elle est définie au vers 160 de l’Hymne à Délos comme une « île primordiale », le lieu où naquirent Horus (l’île flottante de Chemmis28) et Zeus, dieux à qui est habituellement associé le monarque en Égypte et en Grèce29.

  • 30 Théocr., Id., XVII, 85.
  • 31 Voir Isidorus, Hy. Isid., III, 13, édition de Vanderlip, 1972, et Kaibel, 1878, 978, 3.
  • 32 Mineur, 1984, p. 13-14 ; Koenen, 1993, p. 81-84 ; Fantuzzi, dans Fantuzzi et Hunter, 2004, p. 355-3 (...)
  • 33 Voir chez Posid., Ep., 20, 5-6 A.-B. : « îles » et « terre ferme ».
  • 34 Romm, 1992, p. 120 et suiv.
  • 35 Call., fragment 379, Pfeiffer.

11Ptolémée II est basileus en Égypte30. Dans l’Hymne à Délos, il est destiné à régner, sous le qualificatif de « Macédonien », sur ἀμφοτέρη μεσόγεια (IV, 168), expression qu’il faut comprendre comme « les deux continents », c’est-à-dire Asie et Europe31, mais aussi comme une allusion possible à la « Haute et Basse-Égypte », selon la titulature pharaonique32. À ces territoires s’ajoutent, aux vers 168-169, « toutes les terres qui donnent sur la mer, de l’extrême Occident à l’Orient33 », définition prophétique hyperbolique, justifiée par le fait que c’est Apollon, encore dans le ventre de sa mère, qui l’énonce. L’allusion à l’extrême Occident, déjà convoité par Alexandre34, et auquel les Ptolémées se contentèrent de consacrer des explorations pour avoir des liens commerciaux, s’explique peut-être par l’origine mythique des Galates35, battus par Apollon et Ptolémée en une « entreprise commune », comme on le verra plus loin.

  • 36 Ap., Rh., IV, 272-275.
  • 37 Voir Diod., I, 55, 2-3. Sur le mythe de Sésostris : Hunter, 1991, 1993, p. 154-167 et 2003, p. 161  (...)
  • 38 Dognini, 2000, p. 103-108, considère que le mythe de Talos vaincu par Médée (livre IV) est aussi un (...)
  • 39 Livre IV, dans une émulation avec Pindare, Pyth., IV.
  • 40 Stephens, 2000 et 2003, p. 171-237, a proposé de relire les Argonautiques selon les clés de lecture (...)

12Dans le poème épique d’Apollonios, auteur de nombreuses monographies sur les fondations de villes, on voit se dessiner, avec les pérégrinations du premier navire, Argô, la carte de toute l’œcumène et apparaître le mythe égyptien de Sésostris, qui, apportant la civilisation, arrive aux confins du monde habité, en Colchide36, mythe dérivé d’Hérodote, et récemment revu à la lumière des actions d’Alexandre37. Il n’y a pourtant pas – et nous ne l’attendrions pas dans une épopée mythologique, et avec un protagoniste aussi « anti-héroïque » que Jason – de déclarations explicites sur l’étendue du territoire contrôlé par les Ptolémées38, à part pour la fondation de Cyrène39, revenue avec Bérénice II sous le contrôle contrôle complet des Lagides. Le genre épique, plus que tout autre, incarne et transmet les valeurs traditionnelles de la société qui le produit : dans le cas d’Apollonios, il s’agit de « réécrire » l’histoire des rapports entre les Grecs et la Méditerranée, à la lumière de la situation politique nouvelle qui s’est mise en place après la formation des royaumes hellénistiques40 : les traces des Grecs se retrouvent partout, déjà à l’époque préhistorique, et par conséquent le récit mythologique peut être compris comme une justification de l’inévitable : un « retour » de la domination gréco-macédonienne en Asie et en Afrique du Nord.

  • 41 Weber, 1993, p. 316-319 ; Scherer, 2006, p. 57-71 et 133-134. Sur les compétences géographiques d’A (...)

13Le catalogue des noms géographiques est un élément poétique traditionnel, qui se charge de significations nouvelles quand il est inséré dans un contexte performatif encomiastique ou paraencomiastique. Dans les compositions de caractère hymnodique, le catalogue sert à attester le contrôle du dieu sur des endroits précis dévoués à son culte, et donc à montrer son pouvoir. Dans le cas des poètes qui gravitent autour de la cour, la démonstration de leurs connaissances dans ce domaine est aussi un hommage à l’intérêt des souverains pour le développement des sciences : de telles connaissances géographiques ne relèvent pas seulement de la tradition poétique, mais dépendent aussi du matériel plus récent parvenu à la Bibliothèque, et des informations dues aux érudits et généraux qui ont suivi Alexandre et les Diadoques, comme Néarque et Timosthène, amiral de Ptolémée II, auteur du traité Sur les ports41.

b) Conquête d’autres territoires. La symbolique de la lance, défensive et offensive

  • 42 Conquête de Séleucos Ier, voir Pol., V, 67.
  • 43 Barbantani, 2001a.

14S’il est vrai que les Lagides ont considéré comme fondamental le contrôle sur les îles et les côtes de Méditerranée, ils n’envisagèrent pourtant jamais la création d’un empire territorial outre-mer semblable à celui des Séleucides, empire difficile à administrer ; ils préférèrent se concentrer sur le territoire africain. Les péripéties des guerres de Syrie pour le contrôle de la Coelè-Syrie42 ne se terminèrent pas à l’avantage des Lagides. Si ces derniers ont eu des ambitions sur la Grèce continentale, afin de l’arracher au contrôle de la dynastie rivale des Antigonides, ces ambitions ne se traduisirent pas par l’absorption de la péninsule balkanique au sein de l’État lagide, mais aboutirent à la création d’un réseau d’alliances (comme celle avec Pyrrhus43) destinées à respecter, au moins en théorie, l’autonomie de toutes les parties en cause.

  • 44 Mehl, 1980-1981 ; Barbantani, 2001b, p. 53-55.
  • 45 Pos., Ep., 65 et 70 A.-B. ; A. P., XVI, 120 ; voir, à l’époque augustéenne, Antiph., A. P., VI, 97.
  • 46 Virgilio, 2003, p. 75-85. Voir Stephens, 2005, p. 236-243. Sur le Doryphore : Prioux, 2004.
  • 47 Laubscher, 1991 ; Hölbl, 2001, p. 162-3 (fig. 6.1) ; Fischer, 2003, p. 278, qui envisage un monumen (...)

15Sans parler de la réelle efficacité de la politique extérieure lagide, la mise en valeur du pouvoir sur la terre « conquise par la lance44 » est commune à cette dynastie et à toutes ses rivales : l’action militaire victorieuse est une prérogative du roi hellénistique, tout comme ses victoires dans les agônes (attestées par les Hippika de Posidippe) sont le signe de la faveur divine. La terre « conquise par la lance » devient, selon le droit humain et divin, une possession du souverain qui s’engage à la protéger et la faire prospérer. Parmi les premiers exemples de cette symbolique, on peut compter l’Alexandre « aichmephoros » de Lysippe, perdu mais admiré par les épigrammatistes actifs à Alexandrie, comme Posidippe et Asclépiades45 et sur les fresques de Boscoréale sur lesquelles on reconnaît l’Asie, à côté de la Macédoine armée de la lance46. Sur les statuettes de terre cuite et de bronze, largement diffusées par le commerce, et qui s’inspirent peut-être de groupes sculptés de plus grandes dimensions, le pharaon macédonien est souvent représenté à cheval, armé de la lance, comme l’Alexandre du Musée national de Naples ; sur la stèle de Memphis, qui porte le décret de Raphia (rédigé à l’occasion de la victoire de Philopator sur Antiochos III en -217), Ptolémée est représenté sur un bas-relief à la façon égyptienne et en tenue de pharaon, à cheval (et non sur un char, comme ses prédécesseurs égyptiens), sur le point de frapper de sa lance un ennemi enchaîné à ses pieds ; sur la stèle de Pithom II, qui porte le même décret, Ptolémée apparaît en revanche en armure macédonienne47.

  • 48 Le poète syracusain avait déjà chanté le belliqueux « lancier » Hiéron (Id., XVI, 103).
  • 49 Ptolémée Ier : Théocr., Id., XVII, 57 ; Lagos : SH, 922 ; Ptolémée Philadelphe : Id., XVII, 56, 103

16La poésie alexandrine confirme l’importance de cet attribut. Les monarques lagides du iiie siècle sont crédités de l’habileté à la lance, sans parler de leurs réelles capacités guerrières : le symbole ne surprend pas pour les guerriers Ptolémée Ier48 et son père Lagos, et Ptolémée Philadelphe49, connu davantage pour son goût des études que pour ses entreprises militaires, est appelé « lancier » et « celui qui sait bien lancer la lance », image exacte de son père, selon le principe bien connu de la ressemblance/identité entre père et fils dans la dynastie régnante. La symbolique de la lance ne doit pas uniquement être comprise comme le synonyme de la conquête et de la guerre offensive, mais signale aussi le ferme contrôle des frontières et la capacité à décourager les attaques extérieures par la simple ostentation de la puissance militaire : comme l’a remarqué Hunter dans son commentaire à l’Éloge de Ptolémée, l’élimination apparemment anormale du passage consacré aux res gestae du laudandus se comprend à la lumière de l’idéologie monarchique égyptienne qui considérait comme une « louable entreprise » de souverain le fait même de maintenir la paix et la prospérité, c’est-à-dire l’équilibre cosmique (Maât), au sein de son propre royaume, indépendamment des exploits guerriers.

  • 50 SH 979, 6-7. Voir Page, GLP, 93, 7-8 (Laudes Homeri).
  • 51 CA, fragment 35, 13-16 Powell.
  • 52 Agosti, 1997 ; Barbantani, 2001b, p. 53-55.
  • 53 Voir, par exemple, Virgilio, 2003, p. 47-96.

17Les premiers Ptolémées, comme les patrons des anciens poètes lyriques, voulurent placer sur le même plan leur propres qualités de « promoteurs culturels » et leurs qualités épiques de guerriers invincibles : le succès militaire est la condition naturelle de cette paix qui permet à leur mécénat de se développer. On assiste à une superposition entre les dons « dans le domaine des muses » et les qualités guerrières à la fin d’une épigramme en l’honneur de Ptolémée IV Philopator, roi « excellent à la lance et dans les arts », constructeur d’un temple dédié à Homère50 ; dans le cas de Ptolémée III Évergète, héros de la troisième guerre de Syrie, dans l’envoi de la Duplicatio Cubi d’Ératostène51, on souligne le rapprochement entre père et fils et la superposition entre ce qui est cher aux Muses et ce qui plaît aux rois52. Les qualités intellectuelles de Ptolémée II sont louées explicitement chez Théocrite (Id., XIV, 61) et chez Posidippe (63 A.-B.) (sur la statue dédiée au maître Philitas)53.

  • 54 Dans SGO, I, 01/09/07, v. 5-6. Voir aussi Bernand, 1969b (Peek, 1149, iie siècle av. J.-C.), no 4, (...)
  • 55 SGO, IV, 17/11/02.
  • 56 Voir la bibliographie dans Barbantani, 2001b, p. 93-94 ; 202.
  • 57 Stephens, 2004b, p. 85 et 2005, p. 236-243.
  • 58 Pour une bibliographie récente sur le rôle politique d’Arsinoé II et sur cette épigramme, voir Barb (...)

18Le symbole de la lance revient aussi dans les inscriptions à propos des représentants du roi, ses philoi ou de simples membres de l’armée à son service : ainsi, Antileon met sa lance au service des « rois descendants de Bacchus54 ». Une épigramme55 célèbre l’érection d’une statue à Néoptolème, lieutenant ptolémaïque à Tlos et défenseur de la polis contre les barbares, qui définit le monument (vers 2) « gloire de ma lance »56. La lance est un attribut exceptionnellement associé à une reine, Arsinoé II, chez Posidippe (Ep., 36 A.-B.), dans un des anathematika, inspirés des ex-voto offerts dans le temple d’Arsinoé-Aphrodite Zephiritis, élevé sur l’initiative du navarque Callicrate. Arsinoé Philadelphe, désormais divinisée en association avec son frère (vers 5-6) reçoit d’Hégésô un mouchoir ou une écharpe de byssos, que la déesse, lui apparaissant en songe, aurait utilisée pour essuyer sa sueur, « se reposant de ses rudes efforts » (vers 4). L’objet dédié par la jeune Macédonienne rappelle le diadème royal que portait Alexandre et que ses successeurs ont adopté57 : la déesse-reine apparaît donc avec l’emblème royal et, pour la première fois dans le domaine littéraire, en tenue de guerre avec (vers 5-6) « à la main la lance pointue […] et au bras le bouclier creux ». C’est ce qui a amené les editores principes à supposer ici une allusion à son intervention dans la guerre chrémonidéenne, peu avant sa mort58.

c) La représentation de l’ennemi : les Séleucides

  • 59 OGIS, 54 et 199 (Adoulis) ; 56 (Canope). Sur leur rôle de propagande : Koenen, 1993, p. 97-98 et 31 (...)
  • 60 Voir Théocr., Id., XVII, 18-19.
  • 61 Barbantani, 2001b.

19Le seul événement qui puisse se rapprocher d’une conquête de territoires continentaux est la troisième guerre de Syrie, telle qu’elle apparaît dans les décrets d’Adoulis (-242) et de Canope (-239/-238)59. Selon le mythe de Sésostris et du fondateur de la dynastie, Alexandre60, Ptolémée III déclare avoir atteint avec ses troupes les confins de la Bactriane. À cette occasion, Ptolémée Évergète utilisa un type de propagande profondément grec, la haine et le ressentiment envers les « Mèdes », les envahisseurs perses, propagande qui trouvait un écho tout particulier auprès des Égyptiens (à qui les deux documents épigraphiques sont destinés en premier lieu), opprimés autrefois par le pouvoir de Cambyse. Sur les deux décrets, le roi annonce la récupération de statues égyptiennes autrefois enlevées par les Perses, créant ainsi une continuité entre les victoires des pharaons et l’actuelle prospérité du pays. Dans la poésie alexandrine, il n’y a qu’un écho de ce « battage » de propagande : le thème de la troisième guerre de Syrie apparaît dans la Chevelure de Bérénice, filtré avec un effet génial de distanciation, à travers les yeux enamourés de l’épouse qui attend en tremblant le retour du guerrier. Il n’est pas assuré que les fragments élégiaques SH, 958 et SH, 969 se rapportent à cet épisode, quand ils évoquent une guerre contre les « nouveaux Mèdes », les Séleucides61.

  • 62 Athen., V, 33, 201d. Voir Rice, 1983, p. 102-111 et 191.
  • 63 Le diadème est uni à la double couronne égyptienne dans les portraits de Ptolémée sur des sceaux en (...)
  • 64 Laubscher, 1991, déduit de quelques bronzes l’existence, dans la capitale ptolémaïque, d’un monumen (...)
  • 65 Fragment 384, 23-24, Pfeiffer, 1949.

20L’exploitation de thèmes anti-perses à l’encontre des Séleucides est visible aussi dans une des manifestations plus clairement rattachées aux traditions hellénistiques, la Grande Procession de Ptolémée Philadelphe : on y voit la figure allégorique de Corinthe, faisant allusion à la Ligue créée par Philippe en prévision de l’expédition asiatique62, suivie par la personnification des cités grecques « qui furent gouvernées par les Perses ». Ptolémée II se présente de la sorte, concurremment avec Antigone Gonatas, comme l’héritier de la politique philhellénique et anti-perse d’Alexandre : le Philadelphe porte le caractéristique « diadème » des monarques hellénistiques chez Callimaque (Hy., IV, 166-168), porté aussi par Alexandre63 dans l’Idylle (XVII, vers 18). Allant dans le même sens pour confirmer l’origine « alexandrine » de la domination sur l’Égypte, les guerres de Syrie pouvaient être présentées comme un renouvellement de l’expérience asiatique du Macédonien64. On ne connaît pas de parallèle poétique à la procession de Ptolémée II ou aux décrets épigraphiques cités ci-dessus, qui contienne des renvois explicites à la concurrence des Lagides avec les dynasties des Antigonides et des Séleucides. Les passages qui expriment le plus clairement une pensée politique dans la poésie de cour alexandrine concernent la domination lagide sur le territoire égyptien : chez Callimaque65, on présente l’Égypte comme « la terre d’Alexandre », cautionnant ainsi implicitement la légitimité de la dynastie ptolémaïque dans cette région ; après tout, ce fut le rusé Ptolémée Ier qui « détourna » le corps du Macédonien défunt pour l’emmener en Égypte, et en fit ainsi la divinité tutélaire de son royaume.

6. LE SOUVERAIN COMME IMAGE DE ZEUS : ADMINISTRATION DE LA JUSTICE, MAINTIEN DE MAÂT

  • 66 III, fragment 383, Pfeiffer ; SH, 286C.
  • 67 Lehnus, 1996, p. 146-147 ; D’Alessio, 1996, p. 711-712. Pfeiffer, comm. ad loc., considère qu’il fa (...)

21Le culte dynastique de type grec, différent du culte du souverain pratiqué selon les paramètres égyptiens, ne trouve pas d’écho dans la poésie de cour si on entend par là une reproduction fidèle de la titulature officielle, avec quelques exceptions concernant les Adelphes. Dans La victoire de Bérénice, au début des Aitia66, Arsinoé II et Ptolémée II Philadelphe, géniteurs dynastiques mais non biologiques de Bérénice II, sont appelés « Dieux Frères » (vers 3) tandis que le seul fragment de Callimaque qui comporte l’épithète officielle « Philadelphe » est le fragment 507 de Pfeiffer, dont la place au sein de l’œuvre est incertaine et le sens obscur67. Le qualificatif « Philadelphe » apparaît en revanche fréquemment dans les épigrammes de Posidippe en lien avec le temple du cap Zephyr, dans lequel la reine défunte était honorée comme Aphrodite.

a) Le souverain comme Zeus

  • 68 OGIS, 90, 3.

22Sur la stèle de Rosette68, le monarque est appelé « image vivante de Zeus ». Sans être aussi explicite, la poésie alexandrine superpose les deux figures. L’Idylle XVII de Théocrite s’ouvre avec le nom de Zeus, qui fait peut-être allusion à l’Hymne à Zeus contemporain, de Callimaque, et se ferme aussi sur le nom de la divinité suprême, invitant le souverain à demander directement à Zeus l’aretè (vers 137) : de même dans l’épilogue des Aitia, (fragment 112, 8, Pfeiffer), le poète demande à Zeus de protéger la demeure de ses maîtres, les Theoi Euergetai.

  • 69 Clauss, 1986, p. 155-170 ; Stephens, 2004b et 1998, p. 171-183. L’accession au trône de Ptolémée II (...)
  • 70 Athen., XV, 692f-693c ; voir Powell, CA, 140, 1 ; Pind., Isth., VI, 8-9 et Prosodion, fragment 89a (...)
  • 71 Detienne, 1996, p. 44-45.
  • 72 Il., XV, 186-193 ; voir Pind., Ol., VII, 54.
  • 73 Bernand, 1969b, note 114 ; Welles, 1946 ; Wilhelm, 1948 ; Criscuolo, 2000.

23On considère généralement que l’Hymne I de Callimaque est destiné à célébrer l’accession au trône de Ptolémée II comme co-régent aux côtés de son père, Ptolémée Sôter ; en -285/-284, la cérémonie d’intronisation coïncida avec les Basileia, festival en l’honneur de Zeus Basileios, qu’une inscription nous montre contemporain de l’anniversaire du Philadelphe69. L’incipit, avec son invitation à des libations (vers 1-2) fait penser à un contexte de banquet (fictif, ou une réunion à la cour70). Zeus y apparaît d’emblée comme un souverain grand et éternel, dont le représentant terrestre, le monarque, est vraisemblablement présent lors de l’exécution de l’hymne. Le choix de célébrer le roi des dieux implique la volonté d’honorer aussi, grâce au contexte, le monarque régnant, dès lors que les mythes cosmogoniques et théogoniques sont étroitement liés, que ce soit dans la culture grecque ou dans la culture égyptienne, aux mythes de la royauté71. L’insertion aux vers 55-62 du mythe d’accession au trône de l’univers révèle la vraie nature de l’Hymne, éloge royal déguisé : Ptolémée Philadelphe, comme Zeus, a conquis le pouvoir suprême bien qu’il fût plus jeune que ses frères (ou, plus précisément, ses demi-frères). Callimaque refuse la tradition homérique selon laquelle le pouvoir avait été réparti entre les frères divins par tirage au sort72, et suit en revanche la tradition hésiodique (Th., 881-885) dans laquelle Hadès et Poséidon offrent spontanément à Zeus le pouvoir suprême. La version homérique du mythe réapparaît de manière inattendue en Égypte, à l’époque augustéenne, dans la première des quatre épigrammes gravées sur la stèle de Ptolémagrios, à Akhmim/Panopolis73 ; sur la deuxième, cependant, Zeus est honoré comme seul et unique César, souverain du cosmos : une summa de la théologie royale hellénistique élaborée par les poètes alexandrins, et mise au service du nouveau pharaon, l’empereur romain.

  • 74 Most, 1981, p. 190-191 ; Bing, 1988, p. 95, 114-115 et 122-124 ; Meillier, 1996, p. 144-145.
  • 75 Koenen, 1983, p. 163-178 ; Bing, 1988, p. 135-136. Ptolémée = Apollon/Horus ; Ptolémée Kéraunos = S (...)
  • 76 Les tentatives pour identifier le dédicataire implicite de l’Hymne à Zeus avec Magas n’ont pas vrai (...)
  • 77 Theocr., Id., XVII, 40-44, 56-57 et 63-64.

24Certains chercheurs ont reconnu dans l’Arès de l’Hymne à Délos, tonnant et bruyant (vers 64, 134-135, 140 et 147), non seulement un symbole de la poésie martiale que Callimaque détestait74, mais encore une allusion métaphorique aux luttes entre Ptolémée Philadelphe et son demi-frère Ptolémée Kéraunos, devenu roi de Macédoine après avoir tué Séleucos en -281/-280 et tombé pendant l’invasion galate75. L’autre frère, Magas, devenu roi de Cyrène, fit brièvement la guerre à l’Égypte vers -275, puis eut lieu une réconciliation76. Théocrite souligne le principe, bien ancré dans la culture égyptienne, mais cher aussi aux Grecs, qui a dicté à Sôter le choix de son héritier, encore vierge de tout mérite militaire : la ressemblance du fils au père77 ; au vers 170 de l’Hymne à Délos, Ptolémée II « a les coutumes de son père », selon le principe hésiodique (Op. 235, repris dans la Chevelure de Bérénice avec l’exaltation de l’amour entre les époux royaux) qui veut que les femmes amoureuses donnent naissance à des fils qui ressemblent à leur père.

  • 78 Th., 96 ; voir Théocr., Id., XVII, 73-74.
  • 79 Particulièrement vers 80-84a ; Brillante, 1994, p. 14-26 ; Hunter, 1996, p. 81.
  • 80 Fantuzzi, dans Fantuzzi et Hunter, 2004, p. 352-254. Voir Call., Hy., III, 121-135.

25La principale source d’inspiration pour l’Hymne à Zeus de Callimaque est Hésiode. L’antique « esclave des Muses » consacré sur l’Hélicon est une référence pour la poésie encomiastique hellénistique : il a été le premier à sceller, par son auctoritas, la nécessaire relation entre le roi, les Muses et les poètes et à mettre en avant l’image de la cité gouvernée selon la justice, en correspondance avec le « dogme » oriental du monarque sans défaut et victorieux qui apporte la prospérité à son royaume. L’expression d’Hésiode « les rois [viennent] de Zeus78 » ouvre une section de l’Hymne (vers 79-84) dans laquelle Callimaque combine deux passages du poète de Béotie : la cité juste (de Op., 225-237) et le roi aimé des Muses (en Th., 80-9779), définition qui convient particulièrement bien au Philadephe. Ce passage de l’Hymne à Zeus (vers 79-80) trouve un écho dans l’Hymne III (1-18) d’Isidore, plus tardif, dans lequel les rois aimés d’Isis sont riches, puissants et victorieux, et probablement aussi dans l’Idylle (XVII, 77-120) de Théocrite, contemporaine80.

  • 81 ἐλατῆρα  signifie « aurige » chez Homère et Pindare, Ol., IV, 1 (Zeus), mais aussi « celui qui écar (...)
  • 82 Clauss, 1986, p. 162-163. « Pélagons = Macédoniens », pour McLennan, 1977, p. 27-28, qui interprète (...)
  • 83 Voir Hes., Th., 820.
  • 84 Voir P. Lit. Goodspeed, 2, col. VI, 13-14, Hymne à Apollon d’époque ptolémaïque, où est rappelée la (...)
  • 85 Voir Heitsch, 1963, I ², XXII, sur la victoire de Dioclétien et Galère sur les Perses, où les deux (...)

26Callimaque ne veut pas faire durer son chant en énumérant les exploits du roi des dieux : il n’y a que de vagues allusions à ses hauts faits aux vers 3, 57 et 66-67. L’allusion la plus curieuse est la définition ambiguë, « Πηλαγόνων ἐλατῆρα », au vers 3, interprétée de diverses manières81. Koenen (1984) y voit une simple variante de la formule homérique qui se rapporte au roi, « berger des peuples ». Selon Clauss, en revanche, l’épithète renverrait à Ptolémée Philadelphe, en mesure d’« écarter » ceux qui lui disputent le trône82. Si on doit, comme je le crois, voir ici une allusion aux Titans83, cohérente avec le fil rouge hésiodique de l’Hymne, le vers peut apparaître comme une anticipation de Callimaque (Hy., IV, 174) où Ptolémée II écrase les « Nouveaux Titans », les Galates84. La Titanomachie/Gigantomachie deviendra un mythe fondateur de l’idéologie monarchique hellénistique et impériale romaine85. Chez Hésiode, Zeus a établi son pouvoir en domptant Typhon (correspondant à Seth, adversaire de Horus) et les Titans, donnant ainsi les preuves de sa capacité à maintenir l’ordre dans le cosmos : selon la datation généralement retenue pour l’hymne, Ptolémée II venait à peine de monter sur le trône et son « entreprise galate » était encore à venir (en -275/-274 ?) ; quoi qu’il en soit, son père et ses frères, comme les frères de Zeus, acceptent son pouvoir avant qu’il ait rien pu mener à bien.

  • 86 Voir Call., Hy., IV, 162-170, qui étend l’horizon sur lequel règne Ptolémée.
  • 87 Stephens, 1998, p. 171-183 et 2004, p. 112.
  • 88 Vers 74-76, voir Call., Hy., I, 69-86. Sur le rapport entre les deux poèmes de Callimaque et Théocr (...)

27Comme le monarque hellénistique, Zeus est juge suprême (Hy., I, 3). Le dieu enfant a en commun avec le jeune souverain ses pouvoirs précoces (Hy., I, 56-59 et 85-88) : la description de Zeus qui, encore enfant, conçoit et mène à bien ses projets dans la perfection trouve un écho dans la définition de Ptolémée comme roi « qui est loin devant » ses contemporains86 et capable d’accomplir immédiatement tout projet. Un concept profondément ancré dans la culture grecque trouve des résonances familières aux oreilles du public égyptien : l’idée qu’il suffise qu’un roi conçoive une idée pour qu’elle se réalise revient dans les hymnes et les inscriptions qui décrivent les pouvoirs du dieu et, par extension, du pharaon87. Théocrite, louant Ptolémée Sôter dans l’éloge adressé à son fils, exprime une idée semblable (Id., XVII, 13-15) en revoyant à son tour le topos hésiodique de la protection que Zeus assure aux rois88).

  • 89 Respectivement : Th., 96 ; Pind., Ol., II, 96s., 85 et Pyth., V, 1a, 172.
  • 90 Voir Theogn., 30, 129-130.
  • 91 Id., XVII, 95, 135. Sur la munificence comme élément de l’idéologie royale : Erler, 1987 ; Bringman (...)

28Pour Callimaque, rien de plus semblable au dieu que les souverains (Hy., I, vers 79-80). Le pouvoir des rois est absolu et, comme celui de Zeus, se fonde sur Bia et Kratos, Force et Pouvoir (vers 66-67 et 75). L’explicit homérique des vers 94-96, « Fortune sans vertu ne saurait mettre l’homme en haut point, ni vertu sans richesse. Donne-nous la vertu et donne-nous la fortune » (traduction Les Belles Lettres), reprend encore un concept hésiodique et pindarique89, présent aussi dans la culture égyptienne : la coïncidence entre la prospérité d’un État et la droiture morale de ses habitants et du roi en premier lieu. Zeus est « donneur de biens » : dans les monarchies hellénistiques, les richesses accumulées par le roi doivent être employées pour manifester sa générosité (euergesia) envers ses sujets et tout d’abord envers ses « Amis » ; ainsi, le poète demande au dieu – en la personne du souverain – à deux reprises (vers 94 et 96), vertu et prospérité90. Un écho de ce passage se trouve chez Théocrite91. L’accent mis sur la justice, attribut de Zeus, ne trouve d’équivalent que dans l’accent mis sur le bon usage de la richesse, dans les compositions complémentaires que sont l’Hymne I de Callimaque et l’Idylle XVII de Théocrite. Dans la fin des poèmes transparaît une réflexion sur la fonction du poète de cour. Zeus protège les rois, et Ptolémée au premier chef, et leur accorde vertu et richesses ; dès lors que, dans la hiérarchie des dignités déjà définie par Hésiode, le poète se trouve seulement un degré en dessous du roi (Th., 94-96), Callimaque, le meilleur des poètes, le seul à même de louer comme il convient aussi bien les dieux que son maître, s’attend à être tout particulièrement favorisé par Zeus – à travers son représentant terrestre.

b) Le souverain en Apollon

  • 92 Aet., fragment 1, 22, Pfeiffer, 1953.

29La protection assurée par les Muses à tous ceux qui fondent leur auctoritas sur la parole, les poètes et les rois, constitue un topos hésiodique (Th., 80-103), potentiellement très utile pour l’éloge. Apollon aussi, protecteur des poètes, peut être vu comme une figure divine du roi, l’équivalent de Horus dans la mythologie égyptienne : de même que l’avènement d’un nouveau pharaon est béni par le Nil, de même, dans l’Hymne à Délos, Apollon naît en même temps que la crue du fleuve Inopos, provoquée par l’arrivée d’eaux souterraines (Hy., IV, 206-208). Callimaque considère son souverain comme « l’homme des Muses », interlocuteur privilégié de son discours poétique dans les trois Hymnes dédiés à Zeus, Apollon et Délos. Dans l’Hymne à Apollon, on trouve, à côté d’une déclaration explicite de fidélité au roi, des considérations sur la nature de la poésie et sur le rôle de l’intellectuel à la cour. De même, dans l’Hymne à Délos, Callimaque propose quelques réflexions sur sa vocation, en célébrant son propre patron, Apollon92 et son avatar, Ptolémée Philadelphe.

  • 93 Schol. ad Call. Hy., II, 25-6, vol. II, p. 50 Pfeiffer, 1953.
  • 94 Lehnus, 1996, p. 100 ; Depew, 2004, p. 125.
  • 95 Pfeiffer, 1953, p. xxxviii-xxxix ; Weber, 1993, p. 221.
  • 96 Smotrysch, 1961, p. 664-665 ; Williams, 1978, p. 79. Sur les victoires équestres de Bérénice II : C (...)

30Le roi est explicitement présenté comme une manifestation d’Apollon aux vers 25-27 de l’Hymne II. Au vers 31, il est « digne d’être chanté » en tant que divin fils de Latone. Le roi, « aux nombreuses richesses » (vers 34-35) et amant de la poésie autant qu’Apollon, récompensera sûrement son protégé, en loyal ami, surtout après avoir appris la leçon sur la générosité contenue dans l’Hymne. On trouve aux vers 65-68 un renvoi explicite à la monarchie de Cyrénaïque dont les Lagides ont hérité, en la personne du fondateur, Battos. Un commentateur antique93 y voit une allusion à Ptolémée Évergète, honoré par le poète en tant que philologos. Cette expression, selon de nombreux savants, se rapporterait mieux au principal responsable de la splendeur de la Bibliothèque, Ptolémée Philadelphe94 ; d’autres savants acceptent de voir, dans ce roi anonyme, Ptolémée Évergète95, parce que Callimaque fut particulièrement lié à sa femme, Bérénice II, originaire de Cyrène : peut-être le vigoureux portrait de la nymphe Cyrène dans l’Hymne à Apollon fait-il allusion aux viriles actions de la jeune reine96.

  • 97 Nachtergael, 1977, p. 401-403.
  • 98 Fraser, 1954, p. 49-62 ; Hazzard, 2000, p. 28-32 et 66.
  • 99 Paus., X, 20, 5.
  • 100 Nachtergael, 1977, p. 228-229.

31Dans l’Hymne à Délos (vers 165-188), Ptolémée II s’élève au niveau de la divinité prophétique avec qui il partage la tâche de combattre les forces chtoniennes du chaos, les Galates, « Nouveaux Titans ». Apollon refuse de naître à Cos pour laisser à l’île l’honneur exclusif d’être le lieu de naissance du dieu terrestre, le monarque. Cos eut un rôle clé dans la propagande concernant les guerres contre les Galates (elle fut la première communauté grecque à célébrer par un décret la victoire sur les barbares à Delphes97, ce qui donna à Ptolémée Philadelphe l’occasion de mettre en valeur la première réussite de sa carrière, destinée à confirmer sa dignité royale, tout comme Apollon avait tué Python : la célébration de la répression de la révolte galate en Égypte et son lien avec la victoire delphique de -279, obtenue grâce à la collaboration décisive des Étoliens, est le signe des bonnes relations entre Ptolémée Philadelphe et le puissant sanctuaire apollinien. Peu avant l’invasion des Galates, Ptolémée II avait demandé à l’Amphictyonie d’accepter une nouvelle fête qu’il venait d’instituer en l’honneur de son père, les Ptolemaia98 ; cependant, à notre connaissance, le roi lagide n’envoya pas de troupes pour aider la Grèce contre les hordes de Brennus, contrairement à ses rivaux Antiochos Ier et Antigone99. Malgré cela, les rapports avec l’Étolie et l’Amphictyonie en général semblent être restés corrects : Delphes attribua à Alexandrie le droit de promateia (Syll.3, 404) et accepta comme proxène un membre de la cour des Ptolémées, Sostratos de Cnide. Vers -247/-246, quand les Étoliens, après avoir pris le contrôle de Delphes, réorganisèrent les Sôteria, créés une trentaine d’années avant pour rappeler la défaite des envahisseurs, les Lagides aussi furent invités à intervenir100.

c) La représentation de l’ennemi : les Galates101

  • 101 Pour une bibliographie et une discussion plus développée de ce point, voir Barbantani, 2001b.

32Les attaques des Galates en territoire hellénique ou hellénisé furent perçues par les contemporains comme un retour des guerres médiques. L’exploitation des sentiments anti-perses, encore vivaces en Égypte, fut utile à Ptolémée Philadelphe pour légitimer son propre pouvoir : l’idéal grec du roi bienfaiteur et victorieux se superposa sans difficulté au concept pharaonien de Maât. Ptolémée II se présentait comme l’héritier de la politique philhellénique et antiperse d’Alexandre, le héros qui, chez Théocrite (Id., XVII, 19) est la divinité qui punit l’Empire achéménide, à la droite de Ptolémée Ier, fondateur de la dynastie.

33Selon les sources grecques, les Galates avaient en commun avec les Perses une attitude sacrilège qui devait rapidement leur valoir un juste châtiment. Nettoyée dans l’Hymne à Délos de ses éléments contingents, la répression de la révolte des Galates s’élève au niveau d’un événement de portée universelle dans la vision pharaonique du monde, assez semblable sur le fond à celle de l’époque hellénistique et augustéenne : la victoire divine et la victoire royale sur les forces de destruction font partie d’une même harmonie. Pour désigner les ennemis, on recourt à la métaphore « Titans nés plus tard » (Hy., IV, 174), par opposition au monarque divin ou semi-divin : cette définition n’est pas seulement motivée par l’aspect physique des barbares, mais aussi par une similitude de caractéristiques dans le comportement – en premier lieu le manque de contrôle et l’impiété – entre eux et les mythiques rivaux des dieux, les Titans et les Géants. L’expression péjorative « la race insensée » rappelle Callimaque (fragment 114, Pfeiffer) : comme Apollon, tueur des « insensés », détruisit les Géants et les Titans, ainsi le roi, « nouveau dieu », vaincra-t-il ses ennemis. Ici, la iunctura entre le « poignard barbare » et les « Grecs » est très éloquente (vers 172-173) : alors que la propagande delphique tenta a posteriori de faire passer l’attaque celtique pour une attaque dirigée exclusivement contre le sanctuaire, Callimaque n’oublia pas la menace qui portait sur tous les Grecs, mettant ainsi en relation l’acte de Ptolémée avec la réaction de tout le monde hellénique à l’invasion.

  • 102 Paus., X, 19, 4.
  • 103 Sur le recours aux boucliers galates dans la propagande, voir bibliographie dans Barbantani, 2001b, (...)

34Les Galates sont une masse armée en mouvement (vers 183-184) : les boucliers, personnifiés dans les vers qui concernent le massacre des mercenaires, sont un élément de continuité entre Delphes et Alexandrie ; dans les deux cas, ils furent exposés comme trophées de victoire, consacrés par les Étoliens à Delphes au dieu sauveur102, conservés en revanche comme « récompense » pour les fatigues subies (dans le langage agonistique de l’épinicie), par Ptolémée II103.

  • 104 Dans OGIS, 90, 11, 27 (stèle de Rosette), Ptolémée V est assimilé à Horus exterminateur des impies.
  • 105 Koenen, 1983, p. 174 et suiv. ; 1993, p. 81-84 ; Launey, 1987, p. 498 ; Weber, 1993, p. 307, note 1 (...)
  • 106 Thompson, 2005 ; Stephens, 2004b et 2005 ; Van Bremen, 2007, p. 173. Sur l’ethnique dans la titulat (...)
  • 107 Fragment 379, Pfeiffer, 1949 ; Hys., IV, 172.
  • 108 Hunter, 1991, p. 85 et 87, note 19. Voir SH, 969, 7.

35Comme dans l’Hymne à Zeus, des éléments symboliques relatifs à la royauté sont ici présentés de manière ambiguë, de façon à sembler appréciés aussi bien par le public grec que par le public égyptien cultivé. Les correspondances entre les mythologies grecque et égyptienne sont significatives quand il s’agit de la lutte décisive entre Apollon et Python et entre Zeus et les Titans, parallèle à la lutte entre Horus, à qui s’identifie le pharaon, et Seth, le dieu du désert et de la mort104 ; le recours au feu pour éliminer les prisonniers serait aussi inspiré par la tradition pharaonique, même si, plus probablement, les mercenaires vaincus se suicidèrent plutôt spontanément en s’immolant, comme le firent à Delphes les Celtes vaincus105. Au-delà des aspects syncrétiques de ce comportement, cependant, à un moment clé du même Hymne à Délos, on souligne la provenance ethnique du souverain, ce qui est plutôt rare chez Callimaque, mais plus courant dans les épinicies programmatiques de Posidippe, en accord avec les règles du genre106 ; au vers 167, le poète reconnaît que toutes les terres « ne dédaignent pas d’avoir un roi macédonien ». Le roi est donc représenté comme un monarque de souche hellénique, afin de le rendre plus crédible comme Sauveur des « Hellènes », au vers 171. Ce dernier terme n’est employé dans la poésie hellénistique que par opposition aux peuples « barbares », non grecs ; Callimaque, de son côté, n’utilise les termes « grec107 » ou « barbare » (sous sa forme adjective) que dans le contexte de l’invasion galate108.

7. LES PHILOI PTOLÉMAÏQUES, MIROIRS DES IDÉAUX DU ROI

  • 109 Pour les Philoi séleucides et attalides : voir les nombreux travaux de I. Savalli-Lestrade ; Herman (...)

36À propos de l’identité hellénique, on trouve chez Théocrite (Id., XIV, 60-65) un exemple d’understatement encomiastique, quand un mercenaire grec enthousiaste exalte les vertus classiques de « citoyen modèle » du souverain lagide. Parmi les qualités du roi, outre l’amabilité, la générosité et l’amour de la culture, figure la principale qualité d’un chef fin connaisseur du genre humain, la capacité à distinguer sans faillir les vrais amis et les ennemis. La relation entre le monarque et ses « amis » et « parents », ou entre ses collaborateurs de rang plus élevé, fut progressivement élevée au rang d’une institution à partir de la mort d’Alexandre109. Les valeurs que la poésie de cour attribue aux philoi du roi sont les mêmes que celles de leur seigneur, dont ils sont les représentants sur le territoire national et à l’étranger ; ils sont d’abord engagés à être généreux et bienveillants envers leurs alliés et leurs compatriotes : Callimaque affirme avec force dans l’épinicie pour le ministre Sosibios (fragment 384, 57-58, Pfeiffer), la même idée d’euergesia que dans l’Hymne à Zeus. De nombreuses épigrammes de Posidippe – mais ce ne sont pas les seules – célèbrent des monuments dus à la libéralité des philoi du roi, comme Callicratès, à qui on devait le temple d’Arsinoe - Aphrodite Zephiritis.

  • 110 Posid., Ep., 74 A.-B. Le navarque dédia à Olympie un couple de statues représentant les Adelphes. S (...)
  • 111 Call., fragment 384, 53-58 Pfeiffer, 1949.

37Dans les épigrammes en l’honneur des philoi, le symbole de la lance revient plusieurs fois. Mais la victoire que l’on offre au roi n’est pas seulement la victoire militaire ; la victoire athlétique aussi, remportée aux jeux panhelléniques selon la plus ancienne tradition ou de création plus récente, accroît indirectement le prestige du monarque. Callicratès, vainqueur à Delphes de la course en quadrige, dédie une statue de bronze aux Adelphes110 ; dans l’épinicie pour Sosibios, Ptolémée III demeure en arrière-plan, destinataire de la gloire remportée par son fidèle sujet111. Et comme Sosibios triompha dans sa jeunesse avec son diaulos aux Ptolemaia institués en l’honneur du défunt Sôter, Callimaque honore aussi « Ptolémée fils de Lagos », en s’adressant directement à lui (fragment 384, 39-41, Pfeiffer).

  • 112 Page, 1950, p. 111 ; Weber, 1993, p. 212 ; Parsons, 1996 ; Austin et Stigka, 2007. Le philhellénism (...)

38La fidélité à la culture hellénique est une autre exigence commune au monarque et à ses collaborateurs. Un fragment en iambes remontant au iiie siècle avant J.-C. contient l’éloge d’un officier alexandrin ; il s’agit d’une simple énumération d’adjectifs qui définissent ses vertus, parmi lesquelles les qualités typiquement hellénistiques identifiées par « philobasileus » et « philhellène », précédées par une exhortation à les apprécier112. On ne connaît pas d’autres éloges de militaires ptolémaïques, à part ceux qui figurent sur des épitaphes. Il se peut que l’éloge de figures « mineures » de la cour, à la différence de l’encomium royal, n’ait pas encore eu au iiie siècle avant J.-C. de structure rigoureuse et codifiée, selon le schéma des prosphonetikoi logoi plus tardifs ; la hiérarchie de la cour et le rôle des « amis » du roi ne seront pas définis clairement avant la fin du iiie et le début du iie siècle avant J.-C. Pour lire de longs passages d’éloges poétiques (en hexamètres et en iambes), dédiés à des généraux, des dignitaires de la cour et des gouverneurs, il faut attendre les ive-vie siècles.

8. AUGUSTE, HÉRITIER DES PTOLÉMÉES, HÉRITIER DES PHARAONS : L’ÉPIGRAMME SH, 982

  • 113 Pour un commentaire détaillé et les aspects historiques et papyrologiques, voir Barbantani, 1998.
  • 114 Les ludi pro salute Caesaris furent célébrés pour la première fois en -29.

39La littérature de cour alexandrine a profondément marqué les poètes romains du ier siècle avant J.-C. Il n’y a pas de meilleur « trait d’union » littéraire entre le monde lagide et le monde romain que l’épigramme grecque concernant Auguste (SH, 982), un unicum en son genre, que ce soit pour sa forme papyrologique ou pour son contenu113. Le poème, nourri d’éléments majeurs de la culture égyptienne, fut probablement composé à Alexandrie. Son ton emphatique amène à penser qu’il a été écrit peu après la victoire d’Actium (septembre -31) ou à l’occasion d’un rappel de cette victoire, peu de temps après, par exemple lors des jeux quinquennaux alexandrins114 ; certains abaissent la datation jusqu’en -16 quand on assista à une réactivation de la propagande « apollinienne » liée à Actium.

  • 115 Comme le supposent Page, 1950 et Koenen, dans Thompson et Koenen, 1984.
  • 116 Pseudoacr., schol. ad Hor. epist., I, 3, 17, et Serv., ad Verg. ecl., IV, 10, font allusion à une s (...)
  • 117 Grimm, 1981, p. 20-21, tabl. XII ; Strocka, 1980, tabl. LX (-36/-29 av. J.-C.) ; Heinen, 1995, tabl (...)
  • 118 Kaibel, 1878 = Bernand, 1969a, no 142.

40Mon hypothèse est que cette épigramme a été composée afin d’être gravée sur une statue élevée en l’honneur d’Octavien à l’occasion de son adventus à Alexandrie en -30 ou pour une occasion semblable quelques années après115 (Octavien est nommé au vers 13 Sebastos = Augustus, titre qui lui fut attribué le 16 janvier -27). La statue représentait probablement l’Apollon actiaque, à qui le poète s’adresse en ouverture116. Probablement pour la même circonstance (venue du princeps ou anniversaire), on note un portrait du vainqueur, coiffé à l’égyptienne117, qui présente Octavien comme un héritier des Ptolémées et des pharaons. On peut supposer que l’épigramme pour Auguste pouvait être aussi déclamée à l’occasion de quelque solennité liée au monument ou à son dédicataire : l’apostrophe initiale et le salut final au dieu lui confèrent un aspect vaguement hymnodique, à comparer avec l’exubérante épigramme encomiastique de Catilius118, gravée sur une colonne du temple d’Isis à Philae en -7, qui exalte, aux côtés du préfet Turranius, César Auguste « Zeus Libérateur ».

  • 119 SB, V, 8070 ; P. Lond., II, 192, 46 ; P. Mich., inv. 4343, 6. Voir Whitehorne, 1992, p. 428-430. Su (...)
  • 120 Le rituel « souverain » se rapportant à Apollon au vers 1 est le terme employé pour définir Auguste (...)
  • 121 Strab., IV, 192b, 2 ; Dion, LI, 1, 2 et suiv. ; Suét., Aug., 18, 2.
  • 122 La défaite des Galates prend un sens symbolique aussi dans la culture augustéenne (Prop., II, 11). (...)

41Les qualificatifs divins attribués ici à Auguste n’ont rien à voir avec la titulature officielle romaine du princeps. Par rapport au culte dynastique, puis impérial, la poésie encomiastique peut se permettre une parrhesia adulatoire égale à celle qu’on constate dans les décrets formulés par les poleis : à l’époque augustéenne, theos est employé dans l’Orient hellénisé pour traduire le titre diuus, anticipant ainsi, par rapport à l’usage romain, l’apothéose officielle (posthume) de l’empereur ; Auguste est appelé theos alors qu’il est encore vivant, sur les documents qui émanent de membres du clergé égyptien119. L’épigramme s’ouvre sur une invocation hymnique à Apollon120, protecteur du temple d’Actium121 ainsi que témoin et gardien du souvenir de la victoire sur les forces du mal ; elle se clôt sur le salut adressé à la divinité. Ainsi, Callimaque avait-il enchâssé l’éloge pour Ptolémée Philadelphe dans l’Hymne à Délos : deux siècles et demi auparavant, Apollon avait considéré prophétiquement la lutte contre les Galates comme une « entreprise commune » avec Philadelphe (IV, 171)122. Le rapport privilégié souverain-Apollon se manifesta dans la destruction des barbares, ennemis du dieu et agents du Chaos : dans l’épigramme, les Celtes, nouveaux Géants hostiles à Apollon et Zeus, ont été remplacés par les tumultes de la guerre civile et, sans qu’ils soient ici explicitement rappelés (contrairement à Aen., VIII), les dieux monstrueux orientaux, protecteurs de Cléopâtre et Antoine. On ne cache pas la difficulté de l’entreprise réalisée par Auguste, c’est-à-dire le retour à l’ordre, mais on souligne que la réalisation s’accorde avec le destin et la faveur des dieux (vers 2-3).

  • 123 Taylor, 1931, p. 270-283 ; Laffi, 1967, sur OGIS, 458, dans lequel Auguste « a donné un aspect nouv (...)
  • 124 GIBM, IV, 894 (Forum romain). Sur la formule, voir Momigliano, 1942 ; Gauger, 1984, p. 277-282.

42La paix est rappelée de manière emphatique et insistante (vers 3-5 et 11-12). Tel était le miracle demandé aux puissants dans des conditions historiques particulièrement difficiles : la protection qu’un monarque accordait aux poleis enclenchait le mécanisme des cultes locaux, avec l’attribution au bienfaiteur d’épithètes comme Sôter, qui n’étaient pas nécessairement liées à une titulature officielle ou au culte dynastique. On ne s’étonne donc pas du grand nombre de fois où le vainqueur d’Actium est appelé « sauveur », non seulement dans l’épigramme égyptienne, mais aussi dans des documents épigraphiques répandus dans tout l’Orient hellénistique123. Octavien est salué dans plusieurs inscriptions comme celui qui a restauré la paix « sur terre et sur mer124 » ; la fermeture du temple de Janus (janvier -29) marqua symboliquement l’entreprise cosmique ; Apollon lui-même, chez Properce (IV, 6, 37), reconnaît Octavien comme mundi seruator.

  • 125 Dion, XLV, 17, 2, 5 ; XLVII, 40, 2, 4 ; LX, 35, 1, 4.
  • 126 Pour les éléments relatifs aux formules de serment et au formulaire bureaucratique, voir Barbantani (...)
  • 127 Plut., Arist., 21 ; Ps. Simon., XV, 4.
  • 128 Bernand, 1969a, p. 80-81. Auguste, en tant que Sauveur, est défini comme « l’astre de toute la Grèc (...)
  • 129 Respectivement : Dion, XLIV, 6, 4 et XLIII, 44.
  • 130 Gagé, 1936, p. 78-80.

43Auguste est, au début, seulement comparé à Zeus (vers 8), comme c’est la coutume dans la poésie encomiastique grecque et latine ; puis il est directement identifié à la divinité suprême (vers 13) : fils adoptif du Divin Jules, diui filius, Auguste sera appelé dans les documents en grec « dieu fils d’un dieu ». Même l’adjectif « victorieux » qui se rapporte à ses actions (vers 14) est un attribut divin, généralement accordé à Zeus125 : on a déjà démontré à quel point la victoire est un attribut indispensable de la royauté hellénistique. Par deux fois (vers 8 et 10), Zeus est appelé Eleutherios, détail qui suggère l’origine alexandrine ou en tout cas gréco-égyptienne de l’auteur de l’épigramme : en Égypte, la formule normale du serment, à l’époque augustéenne, au moins à partir de -27, comprend en effet l’épiclèse du souverain comme « Zeus Eleutherios » ; la même formule est commune dans les documents administratifs et dans les dédicaces, du moins à partir de -12. Le poète a donc emprunté à la phraséologie bureaucratique et cultuelle familière aux sujets de sa province126. Eleutherios est un qualificatif à l’origine attribué à Zeus, en lien avec des actions de guerre couronnées de succès, comme la mise en déroute de l’ennemi barbare, dans le contexte des guerres médiques127 : il est possible que ce qualificatif fasse ici allusion à la fin de tout conflit et à l’avènement du saeculum aureum. Dans l’épigramme de Catilius citée ci-dessus, le qualificatif d’Auguste (vers 2 : « à Zeus Libérateur [né du] père Zeus128 ») pourrait être justifié comme un héritage du père Jules César, déjà assimilé à Zeus de son vivant et appelé Liberator après sa victoire sur les Pompéiens à Munda129. Pour faire oublier au triomphateur le soutien apporté par les Alexandrins à ses ennemis, l’épigramme à Auguste présente le nouveau maître sous les traits du souverain universel, porteur du salut, qui aurait dû caractériser, dans les oracles contemporains de portée messianique, l’infortuné couple qui avait hérité du trône ptolémaïque, Antoine et Cléopâtre130.

  • 131 Voir aussi Sol., fragment 4 West, avec la personnification de Eunomia, Dusnomia, Dikè.

44Le style de la composition, comme celui de la poésie encomiastique et épique égyptienne postérieure, est redondant, plein de métaphores et de personnifications131 ; on y trouve :

    • 132 Voir Isidorus, Hy. Isid., III, 13-15.
    • 133 A. P., VI, 236, 5-6 et IX, 285, 5-6.

    Eunomia : dans la poésie hellénistique, le principe hésiodique du Bon Gouvernement s’associe à l’identification entre le monarque et Zeus. La tâche de maintenir l’ordre cosmique et par conséquent la paix et l’abondance dans le royaume est une prérogative du pharaon héritée par les nouveaux maîtres de l’Égypte132. L’association d’Eunomia et Eirènè, grâce au triomphe d’Auguste sur ses ennemis, est le sujet de deux autres épigrammes de Philippe de Thessalonique133.

    • 134 Call., fragment 384, Pfeiffer.
    • 135 Thompson et Koenen, 1984, p. 129.

    Le Nil : origine et symbole de la terre égyptienne, le Nil fertile, qui avait déjà salué l’arrivée du vainqueur Sosibius134 et qui reviendra dans les éloges des siècles suivants, selon un topos désormais codifié, pour recevoir les dignitaires de la cour et les généraux, se présente ici pour accueillir (vers 9) le triomphateur. Octavien était en effet arrivé à Alexandrie au moment de la crue, le premier août135.

    • 136 Le préfet de l’annone à Alexandrie est appelé « euthéniarque ».
    • 137 No inv. 24124 ; Kahil, 1996, p. 84, fig. 5 ; Poole, 1892, tabl. XXII, 485.
    • 138 Pollini, 1992 ; Thompson et Koenen, 1984.

    Prospérité, Euthenia, correspondant à Annona136 et à Abundantia/Ubertas : elle apparaît sur des monnaies de l’époque d’Auguste et postérieures, comme épouse du Nil. Sur une sculpture alexandrine du iie siècle, elle est représentée comme une femme allongée sur le flanc, avec le nœud isiaque sur la poitrine, entourée de putti, personnification des seize coudées de la crue idéale du Nil, présents aussi sur des statues du dieu Nil137. La Tasse Farnèse représente, aux côtés de Saturne avec une corne d’abondance, la personnification de l’Égypte, ou Euthenia, comme une des provinces les plus riches de l’Empire138.

  • 139 Kaibel, 1878, 3-4 (= Bernand, 1969a, no 158, I). Le temple d’Auguste « Bienfaiteur et Sauveur » à P (...)
  • 140 Les deux divinités citées dans l’épigramme et responsables de la crue du Nil, Zeus (Ammon) et Apoll (...)

45Comme les pharaons et les rois ptolémaïques, Auguste et ses successeurs ont été identifiés au dieu bienfaiteur responsable de la survie du pays (Apollon-Horus), et par conséquent, en premier lieu, du bon déroulement du cycle de la crue, comme le montre l’épigramme dédiée à Isis sur l’île de Philae139. Dans les croyances égyptiennes, si la crue du fleuve ne se produisait pas, ce n’était pas à cause d’un défaut moral du pharaon, mais plutôt à cause de manquements aux rites, auxquels le souverain prêtre devait remédier. Dans le passage à la civilisation hellénistique, le basileus se trouva responsable, par ses actions, du bienêtre du pays, et en premier lieu de la crue du Nil : certaines épithètes des Ptolémées, comme Sôter ou Evergetes, non contentes de refléter les qualités requises du roi par la théologie monarchique hellénistique, appartiennent déjà au culte du Nil. Le Zeus de l’épigramme semble l’hypostase grecque du dieu égyptien Ammon, qui, par les précipitations provoquait – pensait-on – la montée du niveau des eaux140. Par un habile syncrétisme, l’auteur anonyme associe les symboles apolliniens de la mythologie augustéenne et des éléments de la culture égyptiennes, déjà inclus dans l’échantillon des topoi encomiastiques ptolémaïques, insérant ainsi avec naturel Octavien dans la séquence millénaire et ininterrompue des maîtres de l’Égypte.

  • 141 Suét., Aug., 94, 4.
  • 142 Théocr., Id., XVII, 18.
  • 143 Plut., Ant., 80, 2 ; Dion, LI, 16, 4 ; Suét., Aug., 89, 1.

46Selon une tradition attestée pour la première fois par une des Epigrammata Bobbiensia (no 39), la mère d’Octavien proclama avoir conçu son fils d’un serpent, hypostase d’Apollon. Une version de cette légende est due141 au gréco-égyptien Asclepias de Mendes, qui s’inspira probablement des traditions relatives à la naissance d’Alexandre. La déclaration d’une origine divine était nécessaire au princeps, comme, avant lui, au roi macédonien, une fois qu’il avait atteint l’Égypte, terre de tradition théocratique : pour Octavien, la prise d’Alexandrie fut une étape dans sa progressive identification à Alexandre, comme conquérant et « pacificateur » du monde, « ancêtre proclamé » de la dynastie lagide142. Après avoir pardonné publiquement aux Alexandrins dans le gymnase143, c’est au corps du fondateur de la cité et non aux cadavres des Ptolémées que le vainqueur de Cléopâtre a voulu rendre hommage.

Notes

1 Sur les exhibitions théâtrales du pouvoir hellénistique : Chaniotis, 1997. Sur la Pompè : Rice, 1983 ; Dunand, 1981 et 1986, p. 85-103 ; Förtmeyer, 1988 ; Wikander, 1992 ; Köhler, 1996, p. 35-37 ; Walbank, 1996 ; Hazzard, 2000, p. 57-79. Datation : -262 (Hazzard) ; -275/-274 (Förtmeyer) ; -270 (Rice).

2 Thompson, 1973.

3 Voir les statues du couple lagide dans le port d’Alexandrie : Empereur, 1998a, 1998b ; Empereur et Grimal, 1998 ; Bernand et Goddio, 2003 ; Stanwick, 2003, p. 17-18.

4 C’est la position de Bing, 1988, p. 131 et suiv. Voir Weber, 1993, p. 217, 306 et suiv., 372 et suiv., et particulièrement 381.

5 Weber, 1993.

6 Weber, 1993 ; Hunter et Fuhrer, 2002. Sur les « hymnes mimétiques » : Gelzer, 1982 ; Falivene, 1990 ; Pretagostini, 1991 ; Harder, 1992 ; Depew, 1993 ; Henrichs, 1993.

7 Sur les technites : Pallone, 1984 ; Le Guen, 2001 ; Aneziri, 2003. Sur le mécénat des Ptolémées dans les festivals : Barbantani, 2000.

8 Merkelbach, 1981 ; Gelzer, 1982 ; Koenen, 1959, 1983 et 1993 ; Selden, 1998 ; Stephens, 2002.

9 Ces traits sont moins évidents, par exemple, chez Posidippe ; voir Stephens, 2004b et 2005.

10 Faraone et Teeter, 2004. Pour l’Hymne à Zeus : Stephens 1998, p. 178 ; 2003, p. 93-113. Pour plus de bibliographie, voir Barbantani, à paraître b.

11 Les collaborateurs « barbares » des Séleucides semblent plus nombreux, voir Istasse, 2006.

12 Hartog, 1986 ; Stephens, 2002, 2003, 2004a, 2004b et 2005.

13 Hunter, 2003, p. 53. Voir Stephens, 1998, p. 182-183.

14 Selden, 1998, p. 350-311.

15 Des citoyens d’origine grecque comme le Ptolémée reclus dans le Serapeum de Memphis collectionnent avec nostalgie des passages de poésie grecque méprisant les « Égyptiens », Thompson, 1987.

16 Hippikà, surtout Ep., 20, 78, 82 et 88 A.-B.

17 Thompson, 2005 ; Stephens, 2004b ; Barbantani, à paraître a.

18 Théocr., Id., XVII, 26-27 ; OGIS, 54, stèle d’Adoulis, les ancêtres divins dans la Pompè.

19 Paus., I, 6, 2 ; Curt., IX, 8, 22.

20 Vasunia, 2001 ; voir Assman 2005.

21 Hérondas, I, 26-31 ; Théocr., Id., XVII, 95-97.

22 Comme Ep., 7, 10, 16 A.-B., et en général tous celles qui décrivent des pierres précieuses et des bijoux provenant de territoires exotiques.

23 Hurst, 1998 ; Hunter, 2003, p. 158-167.

24 Théocr., Id., XVII, 76 et suiv. et 104-105.

25 Hunter, 2003, p. 162.

26 Respectivement : Hy., 3-4 ; Id., XVII, 90-92.

27 Théocr., Id., XVII, 58-70.

28 Hdt., II, 156.

29 Stephens, 2003, p. 96-121 et 180-181.

30 Théocr., Id., XVII, 85.

31 Voir Isidorus, Hy. Isid., III, 13, édition de Vanderlip, 1972, et Kaibel, 1878, 978, 3.

32 Mineur, 1984, p. 13-14 ; Koenen, 1993, p. 81-84 ; Fantuzzi, dans Fantuzzi et Hunter, 2004, p. 355-359.

33 Voir chez Posid., Ep., 20, 5-6 A.-B. : « îles » et « terre ferme ».

34 Romm, 1992, p. 120 et suiv.

35 Call., fragment 379, Pfeiffer.

36 Ap., Rh., IV, 272-275.

37 Voir Diod., I, 55, 2-3. Sur le mythe de Sésostris : Hunter, 1991, 1993, p. 154-167 et 2003, p. 161 ; Dognini, 2000. Les Aigyptiaka de Manéthon constituent un cas exceptionnel d’œuvre de propagande en grec écrite par un Égyptien (Mendels, 1990) ; le mythe expansionniste d’Osiris et Sésostris servirait à amplifier les prétentions impérialistes des Lagides.

38 Dognini, 2000, p. 103-108, considère que le mythe de Talos vaincu par Médée (livre IV) est aussi une allégorie de la défaite des Ptolémées, des Macédoniens et de leurs alliés spartiates qui visaient le contrôle de la Crète.

39 Livre IV, dans une émulation avec Pindare, Pyth., IV.

40 Stephens, 2000 et 2003, p. 171-237, a proposé de relire les Argonautiques selon les clés de lecture qui servent à interpréter la littérature coloniale des trois derniers siècles.

41 Weber, 1993, p. 316-319 ; Scherer, 2006, p. 57-71 et 133-134. Sur les compétences géographiques d’Apollonios et ses sources : Pearson, 1938 ; Rubio, 1992 ; Meyer, 2001 ; Hurst, 1998. Sur les explorations aux confins du monde : Romm, 1992. Sur les amiraux de Ptolémée II et leurs rapports avec Arsinoé II, voir la bibliographie dans Barbantani, 2005 et 2008 ; Hauben, 1970.

42 Conquête de Séleucos Ier, voir Pol., V, 67.

43 Barbantani, 2001a.

44 Mehl, 1980-1981 ; Barbantani, 2001b, p. 53-55.

45 Pos., Ep., 65 et 70 A.-B. ; A. P., XVI, 120 ; voir, à l’époque augustéenne, Antiph., A. P., VI, 97.

46 Virgilio, 2003, p. 75-85. Voir Stephens, 2005, p. 236-243. Sur le Doryphore : Prioux, 2004.

47 Laubscher, 1991 ; Hölbl, 2001, p. 162-3 (fig. 6.1) ; Fischer, 2003, p. 278, qui envisage un monument pour Ptolémée Ier, élevé après les campagnes syriaques (-311/-312).

48 Le poète syracusain avait déjà chanté le belliqueux « lancier » Hiéron (Id., XVI, 103).

49 Ptolémée Ier : Théocr., Id., XVII, 57 ; Lagos : SH, 922 ; Ptolémée Philadelphe : Id., XVII, 56, 103.

50 SH 979, 6-7. Voir Page, GLP, 93, 7-8 (Laudes Homeri).

51 CA, fragment 35, 13-16 Powell.

52 Agosti, 1997 ; Barbantani, 2001b, p. 53-55.

53 Voir, par exemple, Virgilio, 2003, p. 47-96.

54 Dans SGO, I, 01/09/07, v. 5-6. Voir aussi Bernand, 1969b (Peek, 1149, iie siècle av. J.-C.), no 4, v. 3-4 ; SGO, I, 01/02/01, v. 5 ; SGO, I, 03/01/05, v. 2-3.

55 SGO, IV, 17/11/02.

56 Voir la bibliographie dans Barbantani, 2001b, p. 93-94 ; 202.

57 Stephens, 2004b, p. 85 et 2005, p. 236-243.

58 Pour une bibliographie récente sur le rôle politique d’Arsinoé II et sur cette épigramme, voir Barbantani, 2005.

59 OGIS, 54 et 199 (Adoulis) ; 56 (Canope). Sur leur rôle de propagande : Koenen, 1993, p. 97-98 et 313-315 ; Funk, 1997, p. 205-206 ; Barbantani, 2001b, p. 167-171.

60 Voir Théocr., Id., XVII, 18-19.

61 Barbantani, 2001b.

62 Athen., V, 33, 201d. Voir Rice, 1983, p. 102-111 et 191.

63 Le diadème est uni à la double couronne égyptienne dans les portraits de Ptolémée sur des sceaux en or (Couvenhes et Heller, 2006, p. 25).

64 Laubscher, 1991, déduit de quelques bronzes l’existence, dans la capitale ptolémaïque, d’un monument équestre sur lequel le roi était représenté en Alexandre adversaire des Asiatiques, avec sur la tête une peau d’éléphant.

65 Fragment 384, 23-24, Pfeiffer, 1949.

66 III, fragment 383, Pfeiffer ; SH, 286C.

67 Lehnus, 1996, p. 146-147 ; D’Alessio, 1996, p. 711-712. Pfeiffer, comm. ad loc., considère qu’il fait partie d’une élégie pour un courtisan.

68 OGIS, 90, 3.

69 Clauss, 1986, p. 155-170 ; Stephens, 2004b et 1998, p. 171-183. L’accession au trône de Ptolémée II comme monarque unique fut célébrée en -282 (Koenen, 1977, p. 58-62 et 1993, p. 73, note 114).

70 Athen., XV, 692f-693c ; voir Powell, CA, 140, 1 ; Pind., Isth., VI, 8-9 et Prosodion, fragment 89a S.-M.

71 Detienne, 1996, p. 44-45.

72 Il., XV, 186-193 ; voir Pind., Ol., VII, 54.

73 Bernand, 1969b, note 114 ; Welles, 1946 ; Wilhelm, 1948 ; Criscuolo, 2000.

74 Most, 1981, p. 190-191 ; Bing, 1988, p. 95, 114-115 et 122-124 ; Meillier, 1996, p. 144-145.

75 Koenen, 1983, p. 163-178 ; Bing, 1988, p. 135-136. Ptolémée = Apollon/Horus ; Ptolémée Kéraunos = Seth/Ares.

76 Les tentatives pour identifier le dédicataire implicite de l’Hymne à Zeus avec Magas n’ont pas vraiment abouti (Meillier, 1979, p. 61-78 ; Laronde, 1987, p. 366). Carrière, 1969, propose de lire aux vers 55-56 une allusion à la division de l’empire d’Alexandre entre Perdiccas, Ptolémée Sôter et Séleucos.

77 Theocr., Id., XVII, 40-44, 56-57 et 63-64.

78 Th., 96 ; voir Théocr., Id., XVII, 73-74.

79 Particulièrement vers 80-84a ; Brillante, 1994, p. 14-26 ; Hunter, 1996, p. 81.

80 Fantuzzi, dans Fantuzzi et Hunter, 2004, p. 352-254. Voir Call., Hy., III, 121-135.

81 ἐλατῆρα  signifie « aurige » chez Homère et Pindare, Ol., IV, 1 (Zeus), mais aussi « celui qui écarte » tandis que les « Pélagons » peuvent être les Titans, fils de la Terre, ou les humains (voir les manuscrits : Πηλαγόνων, « nés de la fange »).

82 Clauss, 1986, p. 162-163. « Pélagons = Macédoniens », pour McLennan, 1977, p. 27-28, qui interprète le passage comme un éloge de Ptolémée Sôter, vainqueur de Démétrius Poliorcète.

83 Voir Hes., Th., 820.

84 Voir P. Lit. Goodspeed, 2, col. VI, 13-14, Hymne à Apollon d’époque ptolémaïque, où est rappelée la victoire du dieu sur les Géants

85 Voir Heitsch, 1963, I ², XXII, sur la victoire de Dioclétien et Galère sur les Perses, où les deux empereurs sont assimilés à Zeus et Apollon écrasant les Géants (fragment 1, verso).

86 Voir Call., Hy., IV, 162-170, qui étend l’horizon sur lequel règne Ptolémée.

87 Stephens, 1998, p. 171-183 et 2004, p. 112.

88 Vers 74-76, voir Call., Hy., I, 69-86. Sur le rapport entre les deux poèmes de Callimaque et Théocrite, voir Pretagostini, 2000, p. 157 et suiv.

89 Respectivement : Th., 96 ; Pind., Ol., II, 96s., 85 et Pyth., V, 1a, 172.

90 Voir Theogn., 30, 129-130.

91 Id., XVII, 95, 135. Sur la munificence comme élément de l’idéologie royale : Erler, 1987 ; Bringmann, 1993 ; Hunter, 1996, p. 86-89.

92 Aet., fragment 1, 22, Pfeiffer, 1953.

93 Schol. ad Call. Hy., II, 25-6, vol. II, p. 50 Pfeiffer, 1953.

94 Lehnus, 1996, p. 100 ; Depew, 2004, p. 125.

95 Pfeiffer, 1953, p. xxxviii-xxxix ; Weber, 1993, p. 221.

96 Smotrysch, 1961, p. 664-665 ; Williams, 1978, p. 79. Sur les victoires équestres de Bérénice II : Call., fragment 383, Pfeiffer, 1949, et SH, 268 C. ; Posid., Ep., 78, 79, 82 A.-B.

97 Nachtergael, 1977, p. 401-403.

98 Fraser, 1954, p. 49-62 ; Hazzard, 2000, p. 28-32 et 66.

99 Paus., X, 20, 5.

100 Nachtergael, 1977, p. 228-229.

101 Pour une bibliographie et une discussion plus développée de ce point, voir Barbantani, 2001b.

102 Paus., X, 19, 4.

103 Sur le recours aux boucliers galates dans la propagande, voir bibliographie dans Barbantani, 2001b, p. 194-196.

104 Dans OGIS, 90, 11, 27 (stèle de Rosette), Ptolémée V est assimilé à Horus exterminateur des impies.

105 Koenen, 1983, p. 174 et suiv. ; 1993, p. 81-84 ; Launey, 1987, p. 498 ; Weber, 1993, p. 307, note 1, reste sceptique. Sur les sacrifices humains à Typhon : Plut., Is., 73, 380d. Les rebelles au pharaon sont asservis à Typhon-Seth : une version de l’Oracle du potier (P. Oxy., 2332, 9, iie siècle av. J.-C.) imagine que les servants de Typhon sont condamnés à être brulés par le souverain ; ils sont appelés « porteurs de ceinture ». Voir Call., Hy., IV, 183 : « impudents ceinturons » des Galates.

106 Thompson, 2005 ; Stephens, 2004b et 2005 ; Van Bremen, 2007, p. 173. Sur l’ethnique dans la titulature royale : Bearzot, 1992.

107 Fragment 379, Pfeiffer, 1949 ; Hys., IV, 172.

108 Hunter, 1991, p. 85 et 87, note 19. Voir SH, 969, 7.

109 Pour les Philoi séleucides et attalides : voir les nombreux travaux de I. Savalli-Lestrade ; Herman, 1980-1981 ; Mooren, 1975, 1979, 1981, 1985 et le vol. VI de Prosopographia Ptolemaica (Peremans et Van’t Dack, 1986), avec les mises à jour successives.

110 Posid., Ep., 74 A.-B. Le navarque dédia à Olympie un couple de statues représentant les Adelphes. Sostratos de Cnide dédia aussi une statue à ses patrons. Sur ce thème, voir Barbantani, à paraître a, avec la bibliographie.

111 Call., fragment 384, 53-58 Pfeiffer, 1949.

112 Page, 1950, p. 111 ; Weber, 1993, p. 212 ; Parsons, 1996 ; Austin et Stigka, 2007. Le philhellénisme est fondamental pour la dynastie semi-barbare de Commagène, voir Facella, 2005.

113 Pour un commentaire détaillé et les aspects historiques et papyrologiques, voir Barbantani, 1998.

114 Les ludi pro salute Caesaris furent célébrés pour la première fois en -29.

115 Comme le supposent Page, 1950 et Koenen, dans Thompson et Koenen, 1984.

116 Pseudoacr., schol. ad Hor. epist., I, 3, 17, et Serv., ad Verg. ecl., IV, 10, font allusion à une statue d’Auguste sous les traits d’Apollon dans la bibliothèque du temple d’Apollon Palatin.

117 Grimm, 1981, p. 20-21, tabl. XII ; Strocka, 1980, tabl. LX (-36/-29 av. J.-C.) ; Heinen, 1995, tabl. XI.

118 Kaibel, 1878 = Bernand, 1969a, no 142.

119 SB, V, 8070 ; P. Lond., II, 192, 46 ; P. Mich., inv. 4343, 6. Voir Whitehorne, 1992, p. 428-430. Sur le culte d’Auguste en Égypte, voir Herklotz, 2007.

120 Le rituel « souverain » se rapportant à Apollon au vers 1 est le terme employé pour définir Auguste au vers 9.

121 Strab., IV, 192b, 2 ; Dion, LI, 1, 2 et suiv. ; Suét., Aug., 18, 2.

122 La défaite des Galates prend un sens symbolique aussi dans la culture augustéenne (Prop., II, 11). Sur l’image de la Gigantomachie en relation avec Auguste dans la poésie latine, voir Ward, 1933, p. 205-211 et Hardie, 1986, p. 85 et suiv.

123 Taylor, 1931, p. 270-283 ; Laffi, 1967, sur OGIS, 458, dans lequel Auguste « a donné un aspect nouveau au cosmos ».

124 GIBM, IV, 894 (Forum romain). Sur la formule, voir Momigliano, 1942 ; Gauger, 1984, p. 277-282.

125 Dion, XLV, 17, 2, 5 ; XLVII, 40, 2, 4 ; LX, 35, 1, 4.

126 Pour les éléments relatifs aux formules de serment et au formulaire bureaucratique, voir Barbantani, 1998, p. 30.

127 Plut., Arist., 21 ; Ps. Simon., XV, 4.

128 Bernand, 1969a, p. 80-81. Auguste, en tant que Sauveur, est défini comme « l’astre de toute la Grèce » (v. 3-4) ; le parallèle explicite avec l’astre qui se lève se trouve dans SH, 982, 4 : « il se leva, grand comme Zeus Sauveur ».

129 Respectivement : Dion, XLIV, 6, 4 et XLIII, 44.

130 Gagé, 1936, p. 78-80.

131 Voir aussi Sol., fragment 4 West, avec la personnification de Eunomia, Dusnomia, Dikè.

132 Voir Isidorus, Hy. Isid., III, 13-15.

133 A. P., VI, 236, 5-6 et IX, 285, 5-6.

134 Call., fragment 384, Pfeiffer.

135 Thompson et Koenen, 1984, p. 129.

136 Le préfet de l’annone à Alexandrie est appelé « euthéniarque ».

137 No inv. 24124 ; Kahil, 1996, p. 84, fig. 5 ; Poole, 1892, tabl. XXII, 485.

138 Pollini, 1992 ; Thompson et Koenen, 1984.

139 Kaibel, 1878, 3-4 (= Bernand, 1969a, no 158, I). Le temple d’Auguste « Bienfaiteur et Sauveur » à Philae est daté de -13/-12 av. J.-C.

140 Les deux divinités citées dans l’épigramme et responsables de la crue du Nil, Zeus (Ammon) et Apollon (Horus), furent, sur initiative du premier Ptolémée, unies dans la figure de Sarapis (Koenen, dans Thompson et Koenen, 1984, p. 127 et suiv.).

141 Suét., Aug., 94, 4.

142 Théocr., Id., XVII, 18.

143 Plut., Ant., 80, 2 ; Dion, LI, 16, 4 ; Suét., Aug., 89, 1.

Auteur

Chercheur à l’Università Cattolica de Milan (Italie). Papyrologue, spécialiste de la littérature de cour dans l’Égypte ptolémaïque. Elle a publié FATIS NIKHFOROS. Frammenti di elegia encomiastica nell’età delle guerre galatiche : Supplementum Hellenisticum 958 et 969 (Milan, 2001).

Isabelle Cogitore (Traducteur)

Professeur de langue et littérature latines à l’université Stendhal - Grenoble III. Ancienne élève de l’École normale supérieure et ancien membre de l’École Française de Rome, travaillant sur les points de contact entre la littérature et la politique aux débuts de l’Empire romain, elle a publié en 2002 La légitimité à l’épreuve des conspirations à l’époque julio-claudienne, BEFAR 313, Rome et prépare la publication d’une monographie sur la Libertas.

© UGA Éditions, 2010

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