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Des rois au Prince

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Ivana Savalli-Lestrade
, 
Isabelle Cogitore

Les coordonnées spatiales et temporelles

Chapitre III. Les rois hellénistiques, maîtres du temps

Ivana Savalli-Lestrade

Texte intégral

INTRODUCTION

1S’il est un domaine dans lequel la diversité si caractéristique des royaumes hellénistiques apparaît dans toute sa complexité, c’est bien celui de la maîtrise du temps, que l’on peut étudier à partir des systèmes de datation, des calendriers et des fêtes qui rythmaient le cours de l’année.

  • 1 Les limites géographiques de la diffusion du calendrier macédonien en Orient sont balisées par d’in (...)
  • 2 J. Malalas, Chron., VIII, 15 :« ἐκέλευσεν δὲ ὁ αὐτος καὶ τοὺς μῆνας τῆς Συρίας κατὰ Μακεδόνας ὀνομά (...)
  • 3 Plut., Demetr., 26, 1-4. Le poète Philippidès décrivit Stratoklès comme « celui qui a abrégé une an (...)

2Alexandre et ses successeurs, y compris des dynastes mineurs comme les Macédoniens Pleistarchos et Asandros, ont emporté dans leurs bagages le calendrier macédonien et l’ont diffusé au milieu de populations qui utilisaient leurs propres calendriers1. Dans son chapitre sur la fondation des cités de la tétrapole syrienne, Jean Malalas écrit que Séleucos Ier « ordonna de dénommer les mois en Syrie selon l’usage macédonien2 ». Étant donné la forte présence de colons macédoniens dans la population des cités syriennes, cette initiative peut nous paraître superflue et fabriquée a posteriori (puisque les cités syriennes ont effectivement employé jusqu’à l’époque impériale les mois du calendrier macédonien). Néanmoins, si l’information recueillie par Malalas est véridique, elle nous intéresse pour deux raisons : la première est qu’elle laisse entendre que les questions relatives au calendrier relèvent d’une prérogative royale ; la seconde est qu’elle attribue à Séleucos Ier le souci d’implanter un calendrier unique à l’échelle de la Syrie séleucide. Il n’y a pas d’autres références à l’imposition d’un nouveau calendrier, ou à la modification d’un calendrier préexistant, de la part d’un roi hellénistique. L’on se souviendra, cependant, qu’en -302, le calendrier athénien fut altéré à l’initiative de Stratoklès pour complaire au désir de Démétrios Poliorcète d’être initié sans attendre, et en un temps record (un mois au lieu de sept), aux mystères d’Éleusis3. Sans aller jusqu’à considérer comme normale l’ingérence des rois dans les calendriers civiques, l’on admettra que des directives royales ont été données lors de la fondation de nouvelles cités ou à l’occasion d’une conquête.

3Dans quelle mesure et par quels moyens les rois hellénistiques ont-ils réussi à créer et à imposer un cadre de références temporelles communes à l’ensemble des peuples relevant de leur autorité ? En quoi la configuration d’un nouvel ordre temporel reflète-t-elle la conception de la royauté propre à chaque dynastie ? Quelle place accorde-t-on, dans les divers calendriers en usage dans le monde hellénistique, à la commémoration des événements significatifs du βιος individuel des rois et de l’histoire des dynasties ? Enfin, quel statut était-il attribué aux rois, de par leur inscription dans les calendriers religieux des cités et du pays, au milieu des dieux traditionnels et des hommes de bien honorés comme évergètes ?

  • 4 Koenen, 1977 et 1993.
  • 5 Callu, 1993.

4De nombreux travaux de synthèse et de détail ont été consacrés à l’étude technique des calendriers et de la chronologie des cités et des royaumes hellénistiques. Sauf exception – je pense notamment aux recherches de Ludwig Koenen sur les fêtes royales lagides4 et aux analyses stimulantes de Jean-Pierre Callu sur les relations entre ère et monnayage en Asie Mineure et en Syrie à la fin de l’époque hellénistique5 –, ce sujet est rarement abordé sous l’angle tout à la fois de l’histoire politique, de l’histoire des institutions et de l’histoire culturelle. Les questions que je viens de poser nous invitent à chercher à la croisée de ces directions. Même si la documentation est très lacunaire, il m’a paru essentiel d’essayer de comprendre comment les rois hellénistiques ont apprivoisé le temps et ont contribué à délimiter le champ dans lequel se greffera ensuite l’action des généraux romains et du Prince.

1. CYCLES, ERES, CALENDRIERS

a) Les choix des fondateurs

  • 6 Après la victoire navale de Salamine de Chypre, Antigone prit le diadème et le titre de βασιλεύς. L (...)

5Les Diadoques ont pris le titre royal au cours de l’été/automne -306/-3056. Mais il est fort probable qu’aucun des protagonistes de « l’année des rois » n’ait adopté cette date comme début du calcul de ses années de règne. La manière dont Séleucos, Ptolémée et Antigone ont compté celles-ci est fort éclairante.

  • 7 Del Monte, 1997, p. 215. Pour la chronologie très discutée des événements de cette période, en rapp (...)
  • 8 Joannès, 2006, p. 104-108.

6Pour Séleucos, il faut d’abord prendre en compte la situation de Babylone, telle qu’il la trouva après l’« usurpation » d’Antigone. La documentation babylonienne de la période comprise entre le printemps -315 (expulsion de Séleucos de Babylone) et le printemps -311 (retour de Séleucos à Babylone), atteste que l’on comptait le plus souvent d’après les années du « général » Antigone, sans référence au roi Alexandre IV7, ce qui était une rupture par rapport à la pratique observée jusque-là par les satrapes et généraux d’Alexandre le Grand. De plus, Francis Joannès a démontré que dans le sud du pays (Ur, Uruk et Larsa), l’hégémonie d’Antigone a été la seule reconnue pendant dix ans, de -317/-316 à -308/-3078.

  • 9 Voir, en dernier lieu : Capdetrey, 2007a, p. 26-31 ; Landucci Gattinoni, 2007, p. 36-49.
  • 10 Van der Spek, 1992, p. 245-246. L’« édit » aurait été proclamé au plus tard le 1er juin -311.
  • 11 Del Monte, 1997, p. 224-225, suggérant comme source commune à une série de textes chronographiques (...)

7Séleucos a rétabli son autorité à Babylone en mai -311, mais les sources babyloniennes prouvent que les combats avec le front antigonide se poursuivirent jusqu’en -308/-3079. Un passage de la Chronique des Diadoques, compilation rédigée à partir de journaux astronomiques, évoque probablement la proclamation par Séleucos d’un nouveau calcul à partir de l’an -311. D’après le texte lu et restitué par Robert J. Van der Spek, « Séleucos dit : “on comptera l’année 7 d’An [tigonos général] comme [année 1] de Séleucos général”10 ». Il s’agit d’une formulation rétrospective du début du calcul de l’ère séleucide, qui n’a pas pu être proclamée en tant que telle ni en ces termes à l’époque considérée. Dans les faits, Séleucos aurait décidé de dater les documents à partir de la 6e année de règne d’Alexandre IV, en ajoutant simplement son nom et son titre de « général »11.

  • 12 Le premier texte daté d’après l’ère de Séleucos est d’une année postérieure à la prise du titre roy (...)

8Pour l’heure, le choix (probable) de Séleucos reflète sa condamnation d’Antigone (une sorte de damnatio memoriae, selon les mots de Robert J. Van der Spek) et sa loyauté à l’égard de la royauté argéade. En -305, la première année de la royauté de Séleucos fut numérotée comme l’année 7 d’une ère dont le début fut fixé, rétrospectivement, à l’automne -312 (selon le calcul macédonien)/printemps -311 (selon le calcul babylonien)12.

  • 13 Mehl, 1986, p. 146-147. Sur le rôle de la « mythologie babylonienne » dans la propagande séleucide (...)

9Le choix de l’an -312/-311 comme début du calcul de l’ère de Séleucos – devenue par la suite l’ère séleucide – montre que l’ancien général d’Alexandre voyait désormais dans le retour à Babylone le moment fondateur de son pouvoir personnel. En même temps, Séleucos s’érigeait ostensiblement en continuateur de la dynastie argéade, d’autant plus qu’il n’avait pas participé aux traité de paix de l’automne -311, lequel avait de fait signé l’arrêt de mise à mort d’Alexandre IV par Cassandre13.

  • 14 Huss, 2001, p. 224-227. La date babylonienne (29 Aiaru) du jour de la mort d’Alexandre est sans amb (...)
  • 15 Huss, 2001, p. 226 : « Damit dokumentiert er [sc. Ptolémée] dass er sich nicht als Herrscher ex nun (...)
  • 16 Huss, 2001, p. 191 (et note 747 pour les diverses hypothèses au sujet de la date exacte du jour du (...)

10En Égypte, Ptolémée a daté ses actes en langue grecque d’après les années de règne de Philippe III et d’Alexandre IV et le quantième de ses années satrapiques. Le début du calcul de ses années satrapiques tombait en -323, peut-être le jour même de la mort d’Alexandre le Grand (après-midi du 11 juin -323)14. Dans son cas aussi, la prise du titre royal n’a pas marqué le début d’un nouveau calcul : maître de l’Égypte sans interruption depuis la disparition du Conquérant, le Lagide avait tout intérêt à se rattacher aussi loin que possible à celui-ci. Il a donc incorporé les années de son gouvernement en tant que satrape dans le calcul de ses années de règne qui était utilisé dans l’administration en langue grecque. C’était une façon très subtile de revendiquer dans le temps l’héritage d’Alexandre, surtout face à Antigone qui ne pouvait pas faire valoir de titres aussi anciens15. Dans l’administration en langue démotique, au contraire, les scribes égyptiens ont utilisé un calcul qui avait comme point de départ l’année du couronnement de Ptolémée Ier en tant que pharaon (novembre -305 - janvier/février -304), de sorte qu’il y a un décalage de 19 ans entre les documents rédigés en grec et les documents rédigés en démotique16 : la dualité si caractéristique de la royauté lagide se manifeste déjà dans ce choix, ou plutôt dans ce non-choix.

  • 17 Marek, 2006, p. 133-136, (I. v. Kaunos, 4).
  • 18 Marek, 2006, p. 134.
  • 19 Opinion reportée dans Briant, 2006a, p. 327 et note 75.

11Quid d’Antigone ? Jusqu’à très récemment, nous n’avions aucun document officiel daté de son règne. La publication en 2006, par Christian Marek, du début d’un décret pris par la cité de Caunos, daté de la 15e année d’un roi Antigone et du mois d’Apellaios17, permet de compléter le tableau esquissé plus haut. Dans son commentaire, l’éditeur présente les arguments d’histoire politique et militaire qui invitent à identifier ce roi avec Antigone le Borgne plutôt qu’avec Antigone Gonatas, mais souligne une difficulté : certes, d’après les documents babyloniens, Antigone le Borgne compta les années pendant lesquelles il exerça le pouvoir à partir de la mort de Philippe Arrhidée (-317/-316), mais il ne prit le titre de roi qu’après la victoire de Salamine de Chypre, à l’été -306, de sorte que la mention de sa quinzième année de règne, correspondant à l’année -303/-302, relèverait d’une pratique tout à fait singulière dans le monde grec18. Si l’on compare les pratiques de calcul des années de règne en usage chez d’autres Diadoques, telles que nous venons de les présenter, elle n’a rien d’aberrant. Nous pensons, comme Raymond Descat, que la date du décret I. v. Kaunos, 4, peut très bien se rapporter à Antigone le Borgne19.

  • 20 Tout comme il fut le premier à prendre le titre de roi. Le comportement des Diadoques pendant les a (...)

12Maintenant, la question qui se pose est la suivante : qui, des trois Diadoques en lice, a eu le premier l’idée de fixer aussi loin que possible le début du calcul de ses années de règne ? Tout porte à croire que ce fut justement Antigone20 et qu’en mettant en valeur sa propre nomination par Alexandre, Ptolémée trouva un moyen imparable pour le battre dans cette lutte pour l’ancienneté du titre de roi.

b) Les options de la deuxième génération

  • 21 Exception : entre -267 et -259, plusieurs papyrus et une inscription de Xanthos mentionnent systéma (...)

13Antigone le Borgne associa son fils Démétrios Poliorcète à la royauté dès -306/-305, mais si le père et le fils portent l’un et l’autre le titre de basileus et sont souvent désignés ensemble comme basileis dans les textes épigraphiques contemporains, par exemple à Athènes, il n’est pas sûr que cette co-régence ait eu des répercussions sur les formules de datation. En effet, à en juger par les usages qui dominent dans l’ensemble des dynasties hellénistiques, le co-régent n’y figure jamais21. Seule la dynastie séleucide a adopté systématiquement la règle inverse, comme nous le verrons.

  • 22 Grzybek, 1993.
  • 23 I. Beroia, 45.
  • 24 Celui-ci aurait d’abord compté ces années à partir de la mort de Gonatas (-240) et aurait ensuite r (...)

14Pour mémoire, on rappellera que d’après une hypothèse d’Erhard Grzybek22, la 27e année du roi Démétrios qui figure dans l’intitulé d’un acte de manumission de Béroia23 indiquerait l’an -291/-290, en admettant que Démétrios Poliorcète avait poursuivi le calcul de son père (à partir de -317). On aurait ainsi un parallèle à la pratique séleucide, sauf que l’expérience, du fait de la débâcle de Démétrios Poliorcète en -287/-286 et de l’éclipse de la dynastie antigonide pendant dix ans, serait restée sans lendemain. Malheureusement, les données paléographiques et prosopographiques de cette inscription obligent à rejeter l’interprétation astucieuse d’Erhard Grzybek : le document date certainement du règne de Démétrios II24.

  • 25 Hazzard, 1987. Il se pourrait aussi, comme le suggère R. A. Hazzard, que la « corégence » ait été i (...)

15En Égypte, Ptolémée II a été associé tardivement à Ptolémée Ier, en -285/-284. À la mort de son père, survenue probablement au cours de l’hiver -282/-281, Ptolémée II a d’abord commencé un nouveau cycle d’années de règne, mais très tôt, peut-être déjà à la fin de l’année -282/-281, il a abandonné ce système et a fixé rétroactivement le début du calcul à la première année de sa co-régence. Les raisons de cette réforme ont été excellemment éclairées par Richard A. Hazzard : la transition de Ptolémée Ier à Ptolémée II a été marquée par une violente et sanglante crise dynastique ; en remontant de quelques années sa royauté personnelle, Ptolémée II cherchait à effacer les troubles qui avaient accompagné son avènement et affermissait sa légitimité25. La réforme ne fut pas appliquée au calendrier égyptien avant plusieurs années.

16En -267, cependant, Ptolémée II décida d’unifier les deux systèmes de calcul. Cette décision tardive est peut-être motivée par une circonstance dynastique : l’élévation du mystérieux Ptolémée le Fils comme corégent. Celui-ci disparaît des formules de datation en -259, après s’être révolté et avoir été supprimé par ordre de Ptolémée II. On ne peut que s’interroger sur la manière dans laquelle Ptolémée le Fils aurait compté ses années de règne s’il avait succédé comme prévu au trône.

  • 26 Del Monte, 1997, p. 226 : entre le 13 mai -295 et le 18 novembre -294.

17Les complications chrono graphiques liées à la succession et à l’institution de la corégence n’ont pas affecté la dynastie séleucide. Séleucos Ier a associé au trône son fils Antiochos en -295/-29426, et par la suite, les deux rois ont figuré ensemble dans les formules de datation. Après la mort de son père (26 août - 24 septembre -281), Antiochos Ier n’a pas inauguré de nouveau calcul des années de règne, avec ou sans rétro datation : il a maintenu le calcul institué par Séleucos. La décision d’Antiochos Ier détermine l’adoption, par tous les souverains successifs de la dynastie, de l’ère que nous appelons « séleucide ». Cette décision a été vraiment révolutionnaire en ce sens qu’elle a transformé un calcul qui était au départ celui d’une ère de « victoire » (anticipée !) en une ère « dynastique ». Le pas que Séleucos Ier avait accompli avait déjà été important mais, puisque l’on ne peut pas prouver que l’institution du calcul « personnel » date d’avant l’automne -305, sa démarche est comparable à celle de Ptolémée Ier. Sans l’option d’Antiochos Ier, l’ère « séleucide » n’aurait pas existé.

  • 27 Co-régence plus que réussie dans le cas de Séleucos Ier et d’Antiochos Ier puisque, selon la tradit (...)
  • 28 Del Monte, 1995.
  • 29 Voir, dans cet ouvrage, la contribution de Laurent Capdetrey et, pour les aspects liés aux rituels, (...)

18D’où l’idée d’une numérotation continue des années lui est-elle venue ? Aucun exemple d’« ère » n’est connu antérieurement, ni dans le domaine pratique, ni dans le domaine théorique, ce qui ne prouve pas, bien entendu, qu’il n’y en a pas eu. Pour ma part, je considère que dans le contexte séleucide, la genèse du principe de l’ère est à chercher avant tout dans la pratique d’une corégence réussie et durable entre un roi et son fils27. Du moment où la royauté n’est plus l’apanage exclusif d’un seul homme et qu’elle est partagée par deux, voire plusieurs membres de la famille – comme on le voit sous Antiochos Ier, qui a associé au pouvoir non pas un, mais deux de ses fils28 – occupant un rang générationnel différent, la limite temporelle représentée par la mort biologique du roi, qui détermine la fin d’un cycle d’années de règne, n’a plus de valeur : elle peut donc être franchie, et du même coup le calcul des années « de règne » s’affranchit du carcan cyclique, calqué sur le βίος individuel, qui est par définition « fini ». À ce préalable favorable s’est ajoutée une circonstance dramatique qui aurait pu conduire à la destruction précoce de la dynastie : les graves troubles qui ont affecté le début du règne personnel d’Antiochos, après la mort violente de Séleucos29. Face à cette menace, Antiochos Ier a réagi non seulement par les armes, mais aussi en prenant une décision éminemment politique, susceptible de retourner la situation en sa faveur : la non-inauguration d’un nouveau comput était en effet une manière particulièrement ingénieuse de revendiquer la survie et la continuité de l’archè séleucide.

c) Diffusion, imitations et survie des systèmes de datation utilisés par les rois hellénistiques jusqu’à la fin du ier siècle avant J.-C.

19Les systèmes de datation adoptés par les rois hellénistiques s’appliquent en règle générale aux territoires soumis à leur autorité.

  • 30 Gauthier, 1996, p. 6-7, avec les remarques de la note 8, p. 7.
  • 31 Je reviendrai ailleurs sur ce sujet en examinant principalement la documentation épigraphique des c (...)

20Les attestations ponctuelles d’ères dynastiques ou d’années de règne provenant de papyrus, inscriptions et monnaies sont, dans le contexte international souvent changeant de l’Orient hellénistique, un moyen précieux pour évaluer la situation d’une cité ou d’une région et pour dessiner la carte politique de chaque royaume. Par exemple, l’entrée de la cité de Xanthos dans l’alliance d’Antiochos III en -197/-196 a entraîné ipso facto, entre autres changements, l’adoption de la formule de datation séleucide dans les actes publics de cette cité au long passé lagide30. D’une manière générale, la datation royale n’abolit pas la datation civique, mais se superpose à celle-ci, lorsqu’elle existe, et peut donner lieu à des réactions intéressantes sur le plan institutionnel31. La situation des « capitales » est dans l’ensemble mal connue, puisque nous n’avons pas de décrets d’Alexandrie ou d’Antioche. Pour Pergame, on peut dire que pendant longtemps seul l’intitulé civique a figuré dans les décrets émanant de la cité, comme si les dynastes et rois Attalides avaient tenu à rester formellement en retrait des institutions poliades.

  • 32 Trümpy, 1997.

21Est-ce que le calendrier macédonien a été synchronisé non seulement avec le calendrier babylonien (dès l’époque d’Alexandre) et avec le calendrier égyptien (définitivement sous Ptolémée VIII), mais aussi avec les calendriers des cités grecques sujettes ? Les données sont trop dispersées et insuffisantes pour répondre à cette question. D’après les travaux de Catherine Trümpy32, la diffusion du calendrier macédonien aurait eu comme conséquence, dans la plupart des cités d’Asie Mineure, de déplacer le début de l’année du solstice d’été à l’équinoxe d’automne. Nous verrons plus loin l’intérêt de ce phénomène.

  • 33 Bickerman, 1980, p. 71-72.

22Il existe une différence majeure entre les deux formes principales de calculs utilisés par les rois : hormis le recours éventuel – et généralement limité dans le temps – à la datation posthume, le calcul cyclique ne survit pas à l’extinction d’une dynastie, tandis que le calcul linéaire de l’ère est virtuellement infini. C’est pourquoi l’ère séleucide a été utilisée en Orient jusqu’au Moyen Âge et elle est encore utilisée de nos jours par les Églises nestorienne et jacobite. Cette survie ne véhicule plus aucun souvenir de la dynastie séleucide, ou alors une mémoire très effacée de celle-ci, comme on le voit par les dénominations variées que l’ère séleucide a reçues en Palestine, Mésopotamie et Syrie : ère « des Grecs » ou ère « des contrats » pour les Juifs et les Syriens ; ère « d’Alexandre » pour les Arabes33. Ces dénominations s’expliquent par le passé séleucide de l’histoire régionale ou nationale et par l’absorption de Séleucos dans la figure mythique d’Alexandre, roi d’Asie.

  • 34 Callu, 1993, p. 114.
  • 35 Pour Pergame et le Pont : Leschhorn, 1993, p. 24-25 et 78-86. Pour la Parthie arsacide : Welles, 19 (...)

23Avant de devenir un système commode et généralisé de calcul des années, l’ère séleucide a été, par sa diffusion supranationale, une véritable ère « impériale », comme Jean-Pierre Callu l’a souligné34. Elle a d’ailleurs survécu pendant un temps parfois très long dans des secteurs qui ont échappé relativement tôt à la domination séleucide : Pergame et, peut-être, le Pont, à l’ouest, la Parthie arsacide, à l’est (où elle est utilisée à côté du nouveau calcul de l’ère arsacide, fixée en -247)35. Comme il est difficile d’y voir le signe d’une reconnaissance de la souveraineté séleucide, cette survivance semble dictée surtout par des raisons utilitaires et aussi, dans le cas de Pergame, par la faiblesse « identitaire » de la dynastie attalide sous ses premiers représentants.

  • 36 Callu, 1993, p. 121.
  • 37 Leschhorn, 1993, p. 188.
  • 38 Ibid., p. 91-95 ; Virgilio, 1993, p. 72-75 ; Callataÿ, 1997, p. 39-42.

24Mais, plus que dans sa longévité ou dans son étendue, la force de l’ère séleucide se manifeste – et là aussi nous suivons l’analyse de Jean-Pierre Callu – dans sa « capacité à susciter des parallèles36 ». Même si l’on ignore et la date exacte de leur création (puisque nous n’avons que des termini post quem) et les systèmes de datation qui les ont précédées, tant l’ère bithynienne, empruntée au ier siècle avant J.-C. dans le Pont par Mithradate VI, que l’ère de « libération », inaugurée en Asie par ce même Mithradate en -89, s’inspirent évidemment du modèle séleucide de l'ère et ont comme celle-ci des implications idéologiques très fortes : revendication de l’ancienneté et de l’indépendance de sa dynastie face aux Attalides, dans le cas de Nicomède II de Bithynie37 ; abolition du passé (le passé récent, caractérisé par la suprématie romaine, mais non le passé lointain des rois de Pergame, qu’il entend remplacer) et inauguration d’un nouveau cours, dans le cas de Mithradate VI38.

  • 39 Voir : la mention de l’atélie « de la 44e année » dans le traité d’homologia entre Eumène Ier et le (...)
  • 40 Pour les arguments numismatiques : Hazzard et Fitzgerald, 1991 ; Hazzard, 2000, p. 25-29. Je n’ai p (...)
  • 41 L’« ère de Sôtèr » aurait comme début la date des premiers Ptolémaia pentétériques, fixée à l’aide (...)

25Du point de vue du pouvoir qui l’instaure, les avantages idéologiques et administratifs de l’application du principe de l’ère sont indiscutables. Pour ce qui est de l’administration, elle favorise la continuité et la simplification dans la gestion économique et fiscale39. Pour ce qui est de l’idéologie, une ère dynastique est un véritable défi au temps, un pari sur la pérennité. On peut s’étonner, dans ces conditions, que les Lagides n’aient pas cherché à atteindre ce même objectif. Richard A. Hazzard a envisagé, il est vrai, la création en -262/-261 par Ptolémée II d’une « ère », qu’il a appelée « ère de Sôter »40, mais sa démonstration fait la part trop belle aux hypothèses41.

  • 42 Bousquet, 1988, p. 24, note 10 (inscription inédite, datée de la 8e année de Ptolémée III = -239/-2 (...)
  • 43 Koenen, 1993, p. 46-48.
  • 44 Wörrle, 2000, p. 543-576 ; Hamon, 2004, p. 169-185.
  • 45 Van Nuffelen, 2004, p. 278-301.

26Faute d’avoir instauré une ère, les Lagides ont eu recours à un autre moyen de signifier la durée dynastique dans les formules de datation royales. Ils ont inventé une éponymie dynastique annuelle, tirée de la prêtrise d’Alexandre et des rois et des reines divinisés, qui figure dans l’intitulé de documents de l’administration royale et parfois dans celui des décrets des cités des possessions extérieures lagides, comme le montrent plusieurs documents aux intitulés développés retrouvés « en assez grand nombre » au Létôon de Xanthos42. Cette pratique originale, étroitement liée au développement du culte dynastique, est issue du croisement entre une tradition civique (prêtrise éponyme du fondateur d’Alexandrie) et une innovation monarchique (culte du roi vivant divinisé dans la capitale)43. Elle a pu servir de modèle à la Pergame attalide où les prêtrises des rois et des reines divinisées ont été rattachées, peut-être sous Eumène II, à la prêtrise éponyme de la cité qui, comme on le sait depuis peu, n’était autre que celle de Philétairos, vénéré probablement en sa qualité de νέος κτίστης44. L’éponymie séleucide, attestée sous Antiochos III, suit un schéma tout à fait différent puisqu’il s’agit d’une grande prêtrise du roi et des ancêtres (ancêtres dont l’identité n’est habituellement pas déclinée, contrairement aux usages lagide et attalide) ayant un caractère viager et un ancrage semble-t-il régional, au niveau des satrapies ou des stratégies45.

27Il faut surtout retenir que les éponymies dynastiques lagides et attalide n’avaient pas de valeur chronologique absolue, puisqu’il fallait connaître la correspondance avec les années de règne : leur valeur est religieuse et idéologique. Quant à l’éponymie dynastique séleucide, son inutilité pratique est encore plus flagrante, puisque les archiprêtres du culte royal étaient nommés à vie.

  • 46 P. Tor. Choach., 12 (11 décembre -117), col. V, 30 et suiv. ; traduction française Alliot, 1951, p. (...)

28Dans la vie quotidienne, la numérotation par cycles, quoique plus compliquée que celle par ère, pouvait suffire aux besoins des administrés, comme le montre par exemple, en Égypte, un papyrus célèbre de Turin (P. Tor. Choach., 12) où un dénommé Hermias, fils de Ptolémaios, à l’occasion du procès qui l’oppose de -125 à -117 à la communauté des choachytes de Thèbes, calcule à rebours la date (-205/-204) où son père avait quitté la ville : « il dit, en faisant le compte du temps [écoulé], soit : depuis Épiphane, 24 ans ; [depuis] Philométôr, 35 ans ; et du dieu évergète depuis [l’an] 25 jusqu’à [l’an] 53, 29 ans, qu’il s’était écoulé 88 ans révolus46 ».

29La mise en place du pouvoir romain dans l’Orient grec s’est accompagnée d’une floraison d’ères (ère de Sylla, ère de Pharsale, ère d’Actium), connues essentiellement par le monnayage. Ce phénomène s’explique, selon Jean-Pierre Callu, par :

  • 47 Callu, 1993, p. 121.

[Le] recours permanent à une politique des ères, inventée par Antiochus […] puis reprise à des fins de propagande opposée par Mithridate et Sylla [qui] se confirme surtout, avant même l’action des Iulii, par l’exceptionnelle réussite de Pompée, sur un sol que deux siècles de tradition impériale, il est vrai, rendaient particulièrement réceptif.47

  • 48 Leschhorn, 1993, p. 296-297, 371-373, 379-380 et 426-427. Sur la question de la genèse du culte d’A (...)
  • 49 Laffi, 1996, p. 274.
  • 50 Dion, 51, 19, 6 : « ἐψηφίσαντο τήν τε ἡμέραν ᾗ ἡ Ἀλεξάνδρεια ἑάλω, ἀγα-θήν τε εἶναι καὶ εἰς τὰ ἔπει (...)
  • 51 Seyrig, 1950 et 1954, p. 97-99, avec des remarques particulièrement tranchantes sur l’attitude des (...)
  • 52 Seyrig, 1950, p. 114-116. Voir Amandry, Burnett et Ripollès, 1992, p. 662-663. Les descendants de P (...)
  • 53 Sur les circonstances de l’introduction de l’ère macédonienne, dont l’usage se maintiendra dans une (...)

30Étant donné que la notion d’ère leur était foncièrement étrangère, on pourrait en effet envisager un emprunt fait par les Romains à leurs prédécesseurs hellénistiques. Mais l’étude des conditions dans lesquelles ces ères nouvelles se sont installées déconseille cette hypothèse et montre finalement que la continuité n’est qu’apparente. En Asie Mineure, des indications peuvent être tirées de la conduite d’Octavien Auguste au lendemain de la victoire d’Actium. La documentation épigraphique concernant Apollonis (en Lydie) et Samos suggère que l’emploi précoce (-28/27) de l’ère d’Actium dans ces cités est liée à l’institution, à l’échelle locale, d’un culte de Rome et d’Octavien48. L’hypothèse la plus plausible est qu’il y eut concertation, dans un contexte événementiel véritablement « épochal », entre l’initiative des élites civiques ou provinciales et l’assentiment des Romains49. En Égypte, au contraire, Octavien a utilisé une stratégie très directive. D’après Dion Cassius, à Rome, « le jour de la prise d’Alexandrie fut déclaré faste et il fut décrété qu’à l’avenir les Alexandrins le considèrent comme point de départ pour le calcul des années50 ». Dans les cités de Syrie et de Phénicie, dont certaines continueront d’employer soit l’ère séleucide, soit les ères municipales en usage déjà à l’époque des rois hellénistiques, l’institution de l’ère « pompéienne », dont l’épochè varie selon les villes, entre -66 et -61, n’est pas due à une directive imposée par Rome : elle procède de l’initiative des cités, pour lesquelles l’action de Pompée contre les derniers rois ou contre les « tyrans » locaux marque le début d’un temps nouveau51. Le mécanisme qui est à l’origine de l’adoption de l’ère dite « pompéienne » est aisément reconnaissable dans le cas du dynaste de Chalcis du Liban, Ptolémaios fils de Mennaios. Celui-ci a commencé par frapper des monnaies sans titre et datées de l’ère séleucide, mais après avoir été confirmé dans son pouvoir par Pompée, vers -63, il a frappé un monnayage avec le titre de tétrarque et des dates calculées à partir de cette épochè, qui correspondent de fait à ses années régnales52. Enfin, il faut rappeler que le plus ancien exemple d’une ère indépendante post-royale ne provient pas de l’Orient, mais des Balkans, puisque la Macédoine a utilisé un comput linéaire à partir de -148/-147, suite à une décision prise localement, certainement avant la réduction en province : dans ce cas, l’institution d’une ère ne peut s’expliquer ni par l’imposition des directives romaines, ni par l’adoption du modèle séleucide53.

  • 54 Meadows, 2001 ; Callataÿ, 2002 ; Hoover, 2004.
  • 55 Kushnir-Stein, 2005.

31Les faits que nous venons rapidement d’évoquer montrent que les dirigeants romains ne se sont généralement pas souciés d’imposer une ère ou un autre mode de comput chronologique, à la différence des souverains hellénistiques. Ils indiquent aussi que l’inauguration d’une ère civique ou « nationale » est liée aux notions de souveraineté et d’autonomie et qu’elle représente, pour ses usagers, un acte politique et une forme de revendication identitaire, au même titre que, par exemple, l’émission d’un monnayage54. Elle est l’expression de l’indépendance retrouvée, à la suite des actions ou des négociations, dont nous ignorons généralement le détail, par lesquelles des cités ou des pays ont cherché à exprimer et à préserver – parfois sans succès, comme le montre le cas de la Macédoine – leur autonomie. Pour ce qui est de la survivance de l’ère séleucide, on admettra que dans les régions où la marque séleucide a été la plus durable, comme la Syrie septentrionale, le recours au principe de l’ère – qu’il s’agisse d’ères nouvelles, du maintien de l’ère séleucide ou du retour à celle-ci – relève, à l’époque impériale, d’un héritage culturel « faible » (à caractère bureaucratique) ou « fort » (à caractère identitaire), qu’il faut évaluer au cas par cas55.

2. L’INSCRIPTION DES ROIS DANS LA MÉMOIRE COLLECTIVE DES COMMUNAUTÉS

a) Jours royaux, commémorations et panégyries

32Dans la section précédente, j’ai montré que les formules de datation royale, que l’on aurait vite fait de reléguer au domaine des nécessités pratiques et administratives, relèvent aussi d’une logique idéologique d’écriture ou réécriture de l’histoire.

33Il nous faut maintenant examiner comment, à une échelle temporelle beaucoup plus restreinte, qui est celle de l’année « calendaire », les dynasties hellénistiques ont fixé des repères nouveaux ou se sont approprié des repères déjà existants afin que les populations célèbrent régulièrement les rois, les membres de la famille royale et leurs ancêtres. Encore une fois, je vais m’efforcer d’élucider les tendances de fond qui se dégagent d’une documentation très lacunaire et dispersée, en relevant, lorsque cela est possible, les points communs et les spécificités propres à chaque dynastie.

  • 56 En Égypte, la fête des Genethlia était célébrée, sous Ptolémée II, au mois de Dystros (le 12 Dystro (...)
  • 57 Rigsby, 1996, p. 137.
  • 58 Samuel, 1962, p. 34-38.

34La première constatation qui s’impose est que nous manquons d’indications sur les directives émanant du pouvoir central, en dehors de l’Égypte et de la Commagène : les réglementations des cités, des associations ou de certaines catégories socioprofessionnelles, comme les prêtres égyptiens, sont beaucoup mieux connues que les décisions prises par les rois. La seconde constatation est que, dans la plupart des cas, nous ignorons en règle générale si oui ou non le choix des jours et des mois consacrés localement à un roi ou une reine avait comme référent ultime une liste des fêtes royales dont les dates étaient établies d’après le calendrier macédonien56 auquel les cités, les associations et les particuliers essayaient de s’adapter par divers moyens, allant du calcul par lunaisons, qui était utilisé couramment à l’occasion des grandes fêtes panhelléniques57, à l’emploi d’un chiffre établissant grossièrement une équivalence approximative entre les quantièmes de mois de calendriers divers, comme on l’observe parfois dans les doubles dates des documents égyptiens58, ou à l’adoption du chiffre pur et simple.

35Ces prémisses ayant été posées, mes remarques, nécessairement sélectives, porteront d’une part sur l’inventaire des jours consacrés aux rois, d’autre part sur la place du temps « royal » dans l’ensemble du temps festif.

  • 59 Herrmann, 1965, p. 62.
  • 60 Calendrier du gymnase : Cos, Syll.3, 1028 (LSCG, 165). Calendrier commémoratif civique : Pergame, I (...)

36Pour désigner un jour consacré à un roi ou à une reine, le grec utilise généralement la formule « ἡ ἐπώνυμος ἡμέρα vel ἡ τοῦ βασιλέως/ τῆς βασιλίσσης ἡμέρα ». Les deux formules sont strictement équivalentes. Elles indiquent que tel jour, mensuel ou annuel, est appelé par exemple jour d’Antiochos, tel autre jour d’Eumène, etc., bien qu’un seul exemple explicite soit connu (jour Démétrias à Athènes). Ces jours étaient sacrés, ἱεραί puisqu’ils comportaient des rites allant de l’offrande d’un sacrifice, par un prêtre ou par un magistrat, à des manifestations religieuses plus complexes, avec procession, stéphanéphorie et sacrifices publics et privés, et étaient insérés dans la ἱερὰ βύβλος (livre sacré)59, qui était probablement un « recueil » des fêtes et des règlements cultuels. L’on peut imaginer que ce « livre sacré » était assemblé à la manière des « calendriers » cultuels des gymnases ou des « calendriers » commémoratifs civiques dont de rares exemplaires gravés, datés de la basse époque hellénistique, sont parvenus jusqu’à nous dans un état très incomplet et notent entre autres la date des cérémonies et fêtes accomplies en l’honneur de rois60.

  • 61 OGIS, 730 et Robert, 1936a.
  • 62 OGIS, 219 et Robert, 1966c, p. 183-184 ; OGIS, 332 et Robert, 1984, p. 473.
  • 63 Robert, 1966b, p. 15. Liste des mois, subdivisions civiques et fêtes dynastiques : Cohen, 1995, p.  (...)

37Ces jours sacrés et éponymes commémoraient soit des dates symboliques, principalement la naissance et le couronnement du roi, soit des dates historiques, principalement des victoires militaires et des visites solennelles. Il y avait, de plus, des jours sacrés « éphémères », célébrant una tantum une heureuse nouvelle (εὐαγγέλια)61, comme le retour du roi d’une expédition62, etc. Les éponymies dynastiques des subdivisions civiques et celles des noms des mois, dont la survivance au détriment des noms traditionnels et à côté des éponymies impériales a été souvent soulignée par Louis Robert63, supposent aussi la consécration de jours réservés aux rois et aux reines. Le nombre des jours « royaux » a dû être important, même en admettant que, parfois, certains jours étaient consacrés collectivement aux rois et à leurs ancêtres.

  • 64 Gauthier, 1989, p. 63-67.

38Dans les cités, le jour anniversaire de la naissance est très souvent au centre de fêtes annuelles nommées d’après le roi ou la reine : Seleukeia, Antiocheia, Laodikeia, etc. Il est probable que la date n’ait pas été fixée de manière arbitraire mais, comme je l’ai rappelé plus haut, que les cités aient cherché le « timing » optimal. Par exemple, à Iasos, le jour de la naissance de la reine Laodikè III, qui est cultuellement associée à Aphrodite, est célébré le 15 du mois d’Aphrodision. Or, à Sardes, 18 ans plus tôt, la fête des Laodikeia en l’honneur de la même reine est célébrée le 15 du mois d’Hyperbérétaios. Si la correspondance exacte entre le calendrier ionien d’Iasos et le calendrier macédonien en usage à Sardes, ville sujette, nous échappe, il semble bien que, dans les deux villes, le choix du jour de Laodikè n’ait pas été laissé au hasard64.

39Une place à part doit être faite aux grands concours à périodicité biennale ou quadriennale organisés par les Lagides, les Séleucides et les Attalides. Si, dans le cas des Ptolémaia, l’on peut parler de fêtes dynastiques, créées en l’honneur de Ptolémée Ier, les fêtes d’Antioche-Daphné (dont on ignore la dénomination exacte) ainsi que les Niképhoria et les Sôtéria-Hérakleia de Pergame relèvent d’une histoire plus complexe :

    • 65 Allen, 1983, p. 121-129 ; Rigsby, 1996, p. 363 et suiv. ; Müller, 2003, p. 433-438.
    • 66 Bunge, 1976. L’on ignore quand les jeux, qui étaient encore triétériques en -197 et -195, sont deve (...)

    combinaison du culte d’une divinité « poliade » (Athéna Polias/Niképhoros à Pergame) ou d’une divinité locale assimilée ( ?) à l’ancêtre divin de la dynastie (Apollon de Daphné/Apollon ἀρχγός à Antioche) avec les exploits militaires des rois (Panathenaia/Niképhoria : victoire d’Attale Ier contre Séleucos II et contre les Galates en -240/victoire d’Eumène II contre Prousias et contre les Galates en -18265 ; fêtes de Daphné et victoire éphémère d’Antiochos IV en Égypte en -16766) ;

    • 67 Wörrle, 2000, p. 561-562.

    combinaison du culte de la divinité ancestrale de la dynastie (Héraklès) et d’une divinité locale (Asklèpios Sôter) avec l’endurance et le rétablissement du roi (Sôtéria-Hérakleia, dont la première édition eut lieu très vraisemblablement en -165, à l’issue de la guerre contre les Galates qui avait soumis à rude épreuve la santé d’Eumène II)67 ;

    • 68 Müller, 2003, p. 438-441.
    • 69 J. et L. Robert, Bull. ép., ibid.
    • 70 Le Guen, 2001, vol. I, p. 29-34.
    • 71 Liv., 33, 49.
    • 72 Habicht, 1969, no 3 : 2e édition de la fête (en -161, d’après la reconstruction de Wörrle, 2000).

    combinaison entre les institutions de la cité (agonothésie, théôrie, etc.) et les moyens humains et matériels mis à disposition par les rois : ambassades mixtes des Niképhoria panhelléniques68, ambassade de citoyens de Séleucie de Piérie69, technitai de Dionysos70, agonothésie de princes ou co-régents (Antiochos le Fils agonothète à Daphné en -19571 ; Athénaios agonothète des Sôtéria/Hérakleia en -16172).

  • 73 Durée des fêtes de Daphné : Pol., 30, 26. Repères temporels : par exemple, OGIS, 322. Allégories du (...)

40Ces fêtes fastueuses, qui duraient pendant plusieurs semaines (un mois dans le cas des fêtes de Daphné de -166), renouvelaient régulièrement le « pacte de cohabitation » entre les rois et la population de la capitale, fonctionnaient comme des repères temporels officiels dans la vie sociale et dans la mémoire collective (préparatifs pour la fête, datation d’une magistrature, d’une prêtrise, etc. d’après le numéro d’ordre de la fête, etc.) et inscrivaient de surcroît dans leur programme des allégories du temps, comme le montre en particulier la procession des Ptolémaia, qui comprenait des personnifications des saisons, de l’année et de la fête elle-même, dénommée tout simplement, en Égypte, ἡ Πεντητερίς73.

41Il est donc certain que le βίος royal s’est inscrit durablement dans le calendrier sacré des collectivités civiques et, par son intermédiaire, dans la mémoire collective et dans l’histoire locale de celles-ci, même si, avec le temps, la prégnance religieuse et la signification historique des noms des jours ou des mois se sont fatalement estompées. Cette conclusion, qui n’est pas nouvelle, mais qu’il n’est pas inutile de rappeler pour estimer à sa juste valeur la présence des rois dans la vie des communautés, suscite néanmoins plusieurs questions.

  • 74 Price, 1984, p. 40.

42Première question : les jours royaux étaient-ils exclusifs les uns des autres ? Simon Price a observé que généralement, les documents permettent de saisir seulement la succession chronologique de fêtes instituées en l’honneur des rois de dynasties diverses74. Sans être fausse, cette remarque doit être corrigée. Tout d’abord, elle ne s’applique évidemment pas à Pergame et à l’arrière-pays mysien, à Alexandrie et à la chôra égyptienne, à Antioche et à la Syrie séleucide où les rois en fonction étaient sans concurrents. Ensuite, nous pouvons admettre que, sauf cas extrêmes de rupture politique avec le passé, les communautés ont maintenu les dates festives et/ou commémoratives consacrées à l’ensemble des dynasties avec lesquelles elles ont été en relation, comme les « calendriers » sacrés, les listes publiques d’offrandes et la persistance des éponymies dynastiques semblent l’indiquer.

  • 75 OGIS, 111 (nouvelle édition par Bernand, 1992b, no 14) : dédicace de Hérodès fils de Démophôn, Perg (...)
  • 76 Heinen, 2000, p. 135.
  • 77 OGIS, 194 (décret voté en -39), l. 27-30, avec les remarques de Perpillou-Thomas, 1993, p. 9.
  • 78 SEG, 20, 510 (Bernand, 1992a, no 40 ; décret voté en -67/-64) : un jour au mois de Thôt à Alexandri (...)

43Deuxième question : les jours royaux sont-ils les seuls susceptibles d’être rentrés dans le calendrier aux côtés des jours consacrés aux divinités traditionnelles ou non ? À partir d’une documentation très dispersée et peu homogène, il semble possible de conclure que la consécration du jour éponyme d’un simple particulier apparaît uniquement à la basse époque hellénistique, après le déclin ou la disparition des rois ; avant cela, le phénomène est rare et rigoureusement encadré. En Égypte, l’association des prêtres des sanctuaires des dieux de la première cataracte se réunit pour célébrer les fêtes annuelles de la famille royale ainsi que le jour anniversaire du stratège Boéthos, très haut dignitaire de Ptolémée VIII, de Cléopâtre II et de Cléopâtre III, « κατὰ τὸν κειμένον [βασιλικ]ὸν νόμον 75 ». Heinz Heinen a suggéré que c’était une récompense exceptionnelle en réponse aux services rendus par Boéthos76, mais on peut envisager les choses sous un autre angle : les rois ne toléraient la célébration publique d’un jour honorant un particulier qu’à condition que celui-ci fût intégré à l’un des jours royaux déjà existants. Un siècle plus tard, les prêtres d’Amonrasonther à Thèbes célèbrent le jour anniversaire du stratège Callimaque, qui avait sauvé le district de la famine77, et les agriculteurs d’un village du Delta (Psénamosis) ajoutent, aux jours royaux fêtés par l’association, trois jours éponymes en l’honneur de leur bienfaiteur Pâris, riche Alexandrin et « parent » du roi78.

  • 79 Voir OGIS, 49 : décret de Ptolémaïs, sous Ptolémée III ( ?), en l’honneur d’Antiphilos qui sera cou (...)
  • 80 Habicht, 1970, p. 149. Pour des usages analogues dans les associations, notamment celles des techni (...)
  • 81 Hatzopoulos et Loukopoulou, 1989, p. 44-49. Pour les ἀρχαιρεσίαι, voir, ci-dessous, la section 3.

44On peut noter aussi que dans les cités sujettes, les couronnes des citoyens ou des étrangers bienfaiteurs sont proclamées lors des fêtes locales en l’honneur du roi79, fêtes qui étaient souvent liées aux plus répandues des grandes fêtes civiques annuelles, les Dionysia80. En Macédoine, les témoignages convergents des documents épigraphiques et littéraires montrent que la proclamation des honneurs avait souvent lieu pendant la grande fête nationale des Daisia, qui coïncidait notamment avec la fête des bienfaiteurs – par lesquels il faut entendre avant tout les rois – à une période de l’année qui était par ailleurs destinée à l’élection des magistrats81. Il me semble que l’on peut en conclure que, d’une certaine manière et dans les limites des convenances à l’égard des dieux traditionnels, les rois ont exercé une sorte de monopole du temps festif.

  • 82 Parmi de nombreux exemples, qui seront analysés ailleurs dans une étude à part, en voici trois. 1) (...)
  • 83 Plut., Arat., 53.

45Troisième question : parmi les événements symboliques qui ont été inscrits dans le calendrier, quelle place a été reconnue à la mort et au deuil du roi et des membres de la famille royale ? Les témoignages sur les coutumes funéraires des rois hellénistiques sont extrêmement rares et difficiles à exploiter. Si l’on examine les pratiques funéraires des simples citoyens, l’on observe les faits suivants. Lorsque des particuliers instituent une fondation funéraire pour eux-mêmes, ils prennent soin de fixer la date des cérémonies funèbres soit au jour anniversaire de leur naissance, soit à un autre jour marquant de leur vie82 : jamais il n’est question du jour de leur mort. La « commémoration » du défunt prolongeait normalement le souvenir de son jour natal. Nous ne sommes pas en mesure de prouver qu’il en allait toujours ainsi dans le cas des célébrations instituées après la disparition d’un familier, mais c’est l’hypothèse la plus plausible, d’autant plus que, d’une manière générale, l’usage de fêter le jour de naissance est très répandu et bien attesté dans l’Antiquité grecque. C’est ce que nous constatons dans le cas des honneurs attribués post mortem à Aratos l’Ancien par la cité de Sicyon. Deux sacrifices lui ont été offerts dans le cadre du ἡρῷον dénommé Arateion. Le premier avait lieu au jour anniversaire de la libération de Sicyon de la tyrannie et était célébré par le prêtre de Zeus Sôtèr. Le second avait lieu au jour anniversaire de la naissance d’Aratos, et était célebré par le propre fils d’Aratos (ou, selon une autre interprétation, par le prêtre d’Aratos)83.

  • 84 Au ive siècle apr. J.-C., Julius Valerius Alexander Polemius, auteur de la version latine du Roman (...)
  • 85 Musti, 1982, p. 198.
  • 86 Petzl et Wagner, 1976.

46Pour les rois, il faut s’en tenir aussi à une conclusion négative : dans les pratiques gréco-macédoniennes84, le jour de la mort royale ne semble pas avoir fait l’objet d’une commémoration publique ou collective. L’illustration la plus éclatante de cette thèse est offerte par le culte dit funéraire d’Antiochos Ier de Commagène, dont Domenico Musti a dénoncé l’aspect fortement « vitaliste85 » : au ἱεροθήσια (tombeausanctuaire) du Nemrud Daği, ainsi que dans tous les autres ἱεροθήσια et τεμένη de Commagène, le culte post mortem du roi aura lieu tous les mois aux jours anniversaires de la naissance et de la prise du diadème, avec en point d’orgue une célébration annuelle plus fastueuse, le 16 Audnaios et le 10 Loos, par l’ensemble de la population86.

  • 87 Scheid, 2006, p. 88. Voir aussi Bickerman, 1973, p. 4-25.

47Pourquoi cette impasse ? Plusieurs niveaux d’explication sont possibles, parmi lesquels les plus importants sont d’ordre politique et culturel. Dans toute monarchie, la mort du roi représente une crise qu’il faut à tout prix maîtriser et dépasser dans les plus courts délais au nom de la survie de la royauté. En l’absence d’un système de croyance faisant de la mort le début de la vraie vie, comme dans le christianisme, le décès ramène le roi à sa condition d’être humain éphémère. Le faste des funérailles et la présence d’un successeur dûment désigné permettent de résorber la mort royale individuelle dans la continuité intacte du pouvoir, mais le décès du roi demeure un malheur que l’on cherchera à réduire à un non-événement. Dans le cas des rois séleucides et lagides, l’occultation de la mort est d’autant plus nécessaire qu’ils avaient été assimilés de leur vivant à des divinités. En paraphrasant la formule utilisée par John Scheid à propos des Diui, on dira que « les rois divinisés ne pouvaient en aucune manière être mis en rapport avec la mort87 ».

  • 88 Hiérapolis : OGIS, 308, 4 ; Pergame : OGIS, 338, 4 ; Sestos : OGIS, 339, 16. Voir. I. Metropolis, A (...)
  • 89 Décret de Pergame pour un gymnasiarque publié par Jacobsthal, 1908, p. 381-382, no 3, l. 10, avec l (...)
  • 90 OGIS, 309 et Robert, 1937, p. 9-20. Voir Virgilio, 2003, Appendice, no 12, p. 243-245.
  • 91 Dans l’Égypte lagide et romaine, les papyrus ont conservé des hymnes « ptolémaïques » dont au moins (...)

48Quatrième et dernière question, étroitement liée à la précédente : au lieu du jour de la mort, le jour de la « divinisation » (apothéose) des rois a-t-il été commémoré ? Dans le royaume de Pergame, plusieurs inscriptions évoquent en effet le « passage aux dieux » (μεθιστάναι εἰς τοὺς θεούς)88, voire la « divinisation » (ἀποθέωσις)89 de rois et reines attalides. Il ne me paraît pas impossible que l’on ait déclaré sacré le jour où un roi attalide était proclamé officiellement θεός, ou celui de l’annonce de cette « heureuse » nouvelle. Il me semble en effet qu’il faut interpréter dans ce sens le décret de Téos qui, sans doute très peu de temps après la mort de la reine Apollonis, institue un jour sacré et un ensemble de rituels, dont le chant d’hymnes, devant être renouvelés tous les ans90. Je pense que l’occasion ainsi solennisée a été très précisément la proclamation urbi et orbi, par le roi Eumène II, d’Apollonis Théa Eusébès. Les gens de Téos ont réagi à cette nouvelle avec deux séries de décisions. Ils ont, d’une part, institué des honneurs qui s’ajoutaient à ceux existant déjà dans la cité du temps où la reine était vivante : les hymnes chantés avaient en particulier la fonction de magnifier la puissance de la nouvelle déesse91. Ils ont, d’autre part, amplifié la titulature de la reine divinisée par l’ajout de l’épiklèse Ἀποβατήρια qui, en évoquant le débarquement d’Apollonis à Téos, reliait directement la nouvelle déesse à l’histoire locale de la cité et aussi, par le biais de la consécration d’un autel, à la topographie urbaine de la ville.

  • 92 Commémoration annuelle de la cérémonie de la procession sur l’eau qui a clôturé les funérailles de (...)
  • 93 Voir le décret du koinon des cités d’Asie commenté par Buckler, 1935, p. 182 et suiv. (à la suite d (...)

49Cette exégèse du décret de Téos pour Apollonis permet de trouver un parallèle aux pratiques égyptiennes relatives à la dynastie royale lagide92, à ceci près que, dans l’état dans lequel l’inscription nous est parvenue, nous ignorons si le jour consacré à Téos a été celui de la proclamation ou celui de la réception de la nouvelle de la divinisation d’Apollonis. Il est possible que ces pratiques encore mal connues aient façonné le terrain sur lequel le culte du Divus Augustus s’est développé en Asie93.

b) Nouvel An et renouveau de la royauté

50Si le jour de la mort du roi n’était pas et ne pouvait pas être un jour de fête, il existait un jour qui permettait de célébrer tous les rois passés et présents d’une dynastie.

  • 94 Traditionnellement, on considère que le début de l’année royale macédonienne était variable, parce (...)
  • 95 Koenen, 1977 et 1993. Voir aussi Perpillou-Thomas, 1983, p. 162-163.

51Dans la documentation de l’Égypte lagide, ce jour s’appelait « jour de la transmission de la royauté ». Sous Ptolémée II et Ptolémée III, il était fêté, d’après le calendrier macédonien, le 25 du mois. Une célébration annuelle plus importante avait lieu en correspondance du Nouvel An royal94, qui tombait, semble-t-il, le 25 Dystros sous Ptolémée II et le 25 Dios sous Ptolémée III. D’après le décret sacerdotal de Canope, voté en mars -238, on a pensé que ces dates macédoniennes se combinaient avec les dates égyptiennes des grandes fêtes d’Isis et d’Osiris, de manière à faire entrer en résonance la fête de la royauté avec la fête de la renaissance d’Osiris et avec la période astronomique correspondant à notre mois de janvier : les travaux suggestifs de Ludwig Koenen sont allés très loin dans cette direction, mais, étant donné les incertitudes qui pèsent sur la reconstruction du calendrier macédonien sous les quatre premiers Lagides, ses conclusions demeurent hypothétiques. Un doute subsiste également sur la nature de la fête de la royauté : fête purement macédonienne ou fête double, incluant le couronnement pharaonique à Memphis, comme cela est prouvé sous le règne de Ptolémée V (-203/-180)95 ?

  • 96 OGIS, 219 et Robert, 1966c (I. Ilion, 32, l. 16-18). Pour l’attribution à Antiochos Ier plutôt qu’à (...)

52Dans la documentation de l’Asie séleucide, le jour de la transmission de la royauté est évoqué dans le célèbre décret d’Ilion voté en l’honneur d’Antiochos Ier. Celui-ci venait de mettre fin aux graves désordres qui avaient éclaté dans les cités de la Seleukis, peu de temps après la mort de Séleucos Ier (août/septembre -281). La cité d’Ilion se réjouit du retour imminent du roi et, avant de proclamer des célébrations publiques et privées exceptionnelles, rappelle que précédemment déjà, elle avait offert des libations et des sacrifices à l’avantage d’Antiochos Ier, dès que celui-ci avait reçu la royauté96. Dans ce cas, il s’agit certainement de rites liés à l’avènement d’Antiochos Ier en tant que seul roi. Au-delà de la conjoncture politique spécifique, cet exemple montre que, malgré la corégence assumée par Antiochos Ier depuis plus de 15 ans, le changement de règne était toujours porteur d’une forte charge symbolique et se devait d’être marqué par le rituel.

  • 97 Bunge, 1976, p. 63-67. Les passages en question sont : I. Macc., 1, 59 (sacrifice imposé au Temple (...)
  • 98 Bunge, 1976, p. 66 et note 80.

53D’après l’explication donnée par Jochen Gabriel Bunge de trois passages des Livres I et II des Macchabées, une fête d’avènement aurait été instituée le 25 de chaque mois par Antiochos IV97. Ce jour est en réalité décrit comme celui de la naissance du roi, mais il n’est pas impossible que l’on se soit trompé sur la signification de la fête, d’autant plus que le dies imperii a pu parfois coïncider avec le dies natalis. Il se pourrait également, selon nous, qu’Antiochos IV ait maintenu en usage une date qui était déjà célébrée sous ses prédécesseurs et qui remontait peut-être au calendrier royal des Lagides, maîtres de la Coélé-Syrie et de Jérusalem jusqu’à -201/-200. Quoi qu’il en soit de son origine, le destin ultérieur de cette date anniversaire est fort intéressant puisque, après la mort du roi persécuteur et la purification du Temple, le 25 Kislew est devenu le jour de la fête d’Hhanouka98 : exemple parfaitement réussi de l’abolition de la mémoire d’un roi hellénistique.

  • 99 Del Monte, 2001, p. 150-154. Bien des siècles après, et dans un tout autre contexte, Hérode le Gran (...)

54L’on est mieux renseigné sur la grande fête du renouveau de la royauté qui se déroulait tous les ans à Babylone pendant 11 jours, à l’occasion du Nouvel An (Nowruz : le premier jour de Nisan), dans le cadre du rituel traditionnel de l’akitu. Dans le texte gravé sur le célèbre Cylindre de Borsippa, Antiochos Ier déclare avoir jeté les fondations du temple de Nabu, d’où partait la procession qui conduisait le dieu vers l’Esagil de Babylone, le 20 Addaru, 10 jours avant le Nouvel An. Après l’abandon, ou la célébration irrégulière, des rites de l’akitu pendant la période achéménide et les premiers temps de l’empire séleucide, Antiochos Ier entendait proclamer la restauration de l’ordre sacré et royal. Les journaux astronomiques prouvent que, depuis Antiochos Ier, plusieurs rois séleucides, dont Antiochos III, ont participé personnellement à ces cérémonies qui légitimaient la royauté babylonienne et la leur99.

  • 100 En -196, les chefs de la rébellion de Lycopolis furent tués par bastonnade, de la main même du phar (...)
  • 101 Veïsse, 2004, p. 171-177.
  • 102 Perpillou-Thomas, 1993, p. 161.
  • 103 Bernand, 1992a, no 8, l. 4-5.
  • 104 Diod., 33, 13.
  • 105 Petzl et Wagner, 1976.

55Qu’elle ait été associée, ou non, à la fête du Nouvel An, la fête du couronnement symbolisait la continuité et la régénération du pouvoir royal. Sa signification est particulièrement forte en Égypte où le roipharaon est le garant de Maât, la justice qui est immanente à l’ordre cosmique. Sous Ptolémée V Épiphane et sous Ptolémée VIII Évergète, la fête du couronnement de Memphis a été le cadre de cérémonies publiques d’exécution de rebelles et d’opposants100, ainsi que de proclamations officielles d’amnistie101. La fête des Genethlia était elle aussi, dans un sens, une fête de régénération du pouvoir royal. Célébrée partout dans le pays, elle renouvelait l’échange symbolique et matériel de dons et contre-dons entre le roi et ses sujets, qui en profitaient parfois pour solliciter à cette occasion la clémence du souverain102. La confusion ou la complémentarité entre les deux fêtes est avérée. D’une part, la fête annuelle des Genethlia pouvait être très proche, dans le calendrier, de la fête du couronnement, de sorte que les réjouissances, qui se prolongeaient certainement pendant plusieurs jours, finissaient par se rejoindre, comme on le voit dans le décret de Canope103. D’autre part, par un heureux hasard ou par un acte volontaire de manipulation du calendrier, les rois pouvaient faire coïncider la fête du couronnement avec la fête de la naissance de leur héritier, tel Ptolémée VIII à la naissance de Ptolémée surnommé Memphites104. Il faut se souvenir aussi que, comme le montre clairement le dossier des inscriptions royales de Commagène, la fête de l’anniversaire de la naissance semble avoir précédé, historiquement, la fête du couronnement, et a pu être fixée à une date (dans ce cas : le jour de Mithra), valable pour toutes les générations de rois105 : avant de se dédoubler en jour (anniversaire) de la naissance « du corps » et jour (anniversaire) de naissance « du diadème », un seul jour anniversaire (qui manifestement n’avait rien à voir avec la date individuelle de la naissance) suffisait à fêter les deux dimensions – biologique et symbolique – de la personne du roi.

3. ORDRE COSMIQUE ET NOUVEAUX DIEUX. DU SYNODE DE CANOPE DE 238 AVANT J.-C. AU DÉCRET DU KOINON D’ASIE DE 9 AVANT J.-C.

  • 106 Rédaction grecque : Bernand, 1992a, no 8. Sur l’ensemble des rédactions de ce décret, voir l’ouvrag (...)

56Tout compte fait, dans l’ensemble des monarchies hellénistiques, la fête de la naissance du roi semble avoir eu une portée symbolique plus vaste que celle du couronnement. Cette conclusion s’impose notamment à la lecture du premier décret du synode de Canope106, document très célèbre et très complexe, dont le but principal a été, comme l’on sait, la fixation de l’année mobile égyptienne à travers l’addition d’un jour intercalaire tous les 4 ans, jour consacré aux dieux évergètes, c’est-à-dire Ptolémée III et Bérénice II.

  • 107 Voir Pfeiffer, 2004, p. 108-109 et 113-117.

57La première et la plus durable des décisions prises par le synode, à savoir l’institution d’une cinquième « tribu » de prêtres qui sera appelée « tribu des dieux évergètes », est justifiée par la circonstance que le 5 Dios, jour de la naissance de Ptolémée III Évergète, avait été le début de tous les biens pour tous les hommes. Quelle est la relation logique entre cette date et cette décision107 ? Il y a peut-être un jeu sur le chiffre 5, comme Walter Otto l’a suggéré, mais l’essentiel est ailleurs : les prêtres étaient convoqués annuellement à Alexandrie pour la grande fête des Genethlia, au mois de Dios, et à cette occasion les nouveaux membres rejoignaient officiellement l’une des 4 tribus existantes, sans doute après approbation du souverain. Le 7 (11) mars -238, l’on a décidé que tous les prêtres entrés en fonction depuis la première année de Ptolémée III jusqu’à la fin de l’année en cours seraient regroupés dans une nouvelle tribu, éponyme du couple royal divinisé. Le 5 Dios est à la fois le jour anniversaire de la naissance de Ptolémée III (et, par extension, de son épouse Bérénice II) et le jour de la nomination des nouveaux prêtres : pour la classe sacerdotale, cette date marque le renouvellement de leur corporation et l’inauguration d’une nouvelle année de service.

  • 108 Chaniotis, 2007, p. 153-171. La date du Nouvel An à Téos tombait au mois de Leukathéôn, sans doute (...)

58Cette décision du synode montre que la fête macédonienne des Genethlia a fonctionné comme référent temporel pour les prêtres, qui l’ont utilisée en outre comme support pour la création de la nouvelle tribu. L’on ignore si, ailleurs qu’en Égypte, les Genethlia s’articulaient avec des moments majeurs de la vie civique, en particulier avec l’élection des magistrats. Le cas de Téos, récemment analysé par Angelos Chaniotis, illustre l’inclusion du culte royal dans les rituels d’inauguration du Nouvel An civique et de renouvellement du cycle des saisons, davantage que la capacité du culte royal à modeler les pratiques institutionnelles des cités, même si toute logique strictement binaire est à bannir108.

  • 109 Ce Nouvel An coïncidait pendant 4 ans avec le Nouvel An de l’année civile égyptienne (1er Thôt) au (...)
  • 110 Par exemple, la fête des Genethlia de Ptolémée V, qui tombait le 30 Mésorè (OGIS, 90), immédiatemen (...)
  • 111 Bernand, 1992a, no 8, l. 36-37. Stephan Pfeiffer (op. l., p. 142-144), s’est longuement interrogé s (...)

59Les autres décisions du synode de Canope ne sont plus en relation avec les Genethlia macédoniens, mais elles ne sont pas sans lien avec la question de la naissance des rois, comme nous le verrons. Ces décisions se rapportent à l’introduction, dans le calendrier sacré égyptien, de nouvelles fêtes en l’honneur du couple des souverains et de la princesse Bérénice, morte prématurément. Seules les fêtes en l’honneur des rois en fonction, les dieux évergètes, nous intéressent ici, car ce sont elles qui permettent aux prêtres de « fixer » l’année mobile. En effet, une fête « fermée » (eôrtè) à l’intérieur de tous les sanctuaires, aura lieu en l’honneur des dieux évergètes le 1er de Pauni (19 juillet), date à laquelle était prévu, cette année-là, le lever héliaque d’Isis (Sirius) : ce phénomène astronomique, lié à l’inondation du Nil ainsi qu’aux fêtes de la moisson, était considéré comme jour du Nouvel An dans le calendrier sacré égyptien109. Pour sauvegarder cette configuration optimale du calendrier sacré et de la marche des saisons, les prêtres décident que, dorénavant, un nouveau jour additionnel, consacré aux dieux évergètes et fêté avec une panégyrie sera ajouté, tous les 4 ans, aux 5 jours épagomènes traditionnels. Or, les jours épagomènes célébraient la naissance des cinq dieux du cercle d’Isis (Osiris, Horus, Seth, Isis et Nephtys). Par analogie, le 6e jour épagomène célèbre la naissance des dieux évergètes et intègre les nouveaux dieux au groupe des divinités égyptiennes qui présidaient à la transition entre deux nouvelles années civiles110. Ce programme, qui mêle subtilement calendriers, idéologie royale et pensée religieuse, est parfaitement résumé par les prêtres lorsqu’ils disent que « ce qui manquait auparavant dans l’organisation des saisons et de l’année […] se trouve rectifié et complété grâce aux dieux évergètes » (« τὸ ἐνλεῖπον περὶ τὴν σύνταξιν τῶν ὡρῶν καὶ τοῦ ἐνιαυτοῦ [...] διορθῶσθαι καὶ ἀναπεπληρῶσθαι συμβέβηκεν διὰ. τῶν Εὐεργετῶν θεῶν »111).

60Les Genethlia des dieux évergètes permettaient de combler une lacune et de régulariser le calendrier. Cette « rectification » n’a pas été adoptée ou elle ne l’a pas été durablement, mais elle constitue, de l’avis général, un précédent à la réforme du calendrier julien et c’est à ce titre, comme réforme royale échouée, qu’elle est habituellement évoquée. Stephan Pfeiffer a montré les faiblesses de la thèse traditionnelle et défendu, avec de très bons arguments, une interprétation qui accorde le rôle principal à l’initiative du clergé égyptien de Memphis.

  • 112 Laffi, 1967 ; Leschhorn, 1993, p. 222-223 et 426-427. Un nouvel exemplaire de l’édit et du décret ( (...)

61Cela me paraît acquis. La lecture que je viens de présenter du décret de Canope invite à rapprocher ce document de l’édit du gouverneur Paulus Fabius Maximus instituant un nouveau calendrier dans la province d’Asie en -9. Par cet édit, entériné par un décret du koinon des cités d’Asie, on a institué un calendrier solaire de 365 jours plus un jour intercalaire tous les 4 ans, avec le Nouvel An fixé en correspondance de la date julienne du généthliaque d’Auguste (a. d. IX Kal. Oct. = 23 septembre) et le début de chacun des 12 mois établi à la date anniversaire de cet événement112. Le but de cette réforme était d’assurer, grâce à l’hommage rendu à Auguste, la correspondance avec le calendrier romain julien (dont le jour du Nouvel An était cependant fixé au 1er janvier). L’élaboration du nouveau calendrier est justifiée par deux impératifs, le premier d’ordre religieux, le second d’ordre politico-institutionnel. D’une part, après la tourmente des guerres civiles, la naissance d’Auguste a été pour chaque homme la fin du regret d’être né et le début de la vie, il convient donc de placer le Nouvel An sous les bons auspices du généthliaque du Prince. D’autre part, par une heureuse coïncidence, les assemblées électorales ont lieu, dans la plupart des cités de la province, à la période du généthliaque d’Auguste : à l’avenir, l’entrée en fonction des magistrats bénéficiera de l’aura propice de ce jour sacré et la joie collective de la fête en l’honneur d’Auguste sera accrue par la satisfaction individuelle des nouveaux élus.

62Si les projets du synode sacerdotal de Canope et du gouverneur d’Asie appartiennent à des mondes très divers, ils ont toutefois plusieurs points en commun. Ils émanent de l’entourage du souverain (cercle des prêtres hellénisés et philo-lagides de Memphis / amicus et parent d’Auguste épaulé par l’archihiereus du koinon Ménophilos d’Aizanoi) ; ils sont rédigés l’un et l’autre dans le registre de l’éloge ; ils font appel à la dimension surhumaine des rois ou du Prince pour mieux garantir l’exécution des décisions ; ils attribuent au jour de la naissance du souverain bienfaiteur du genre humain une fonction structurante et stabilisatrice à la fois de l’ordre cosmique et du calendrier.

63La différence la plus criante, pour nous, consiste dans leur réussite : si l’incertitude demeure concernant l’application de la « rectification » du calendrier égyptien prôné par le synode de Canope, il est certain que le nouveau calendrier élaboré par le gouverneur d’Asie a trouvé une très large diffusion dans les cités d’Asie, constat dont il faudra tenir compte dans notre bilan conclusif.

BILAN ET CONCLUSION

64Des rois bâtisseurs d’ères, de cycles ou d’éponymies dynastiques nous sommes passés aux rois fêtés ou commémorés et enfin aux rois intégrés dans la marche des saisons et de l’année.

65La maîtrise non pas « du » calendrier, mais « des » calendriers (babylonien, égyptien, civiques) était une tâche lourde, sinon impossible, à laquelle les rois et les élites dirigeantes se sont attelés avec plus ou moins de succès. La mise en place d’un cadre temporel commun à l’ensemble du royaume, ayant comme référence ultime le règne ou la dynastie, a été l’opération essentielle, qui relève à la fois de la lutte politique, de l’idéologie et du souci administratif. Les peuples de l’Orient romain ont maintenu parfois pendant longtemps les méthodes de datations en usage sous les rois hellénistiques, parce qu’elles étaient bien ancrées dans leurs traditions et aussi parce que les nouveaux maîtres se sont généralement abstenus d’intervenir dans ce domaine.

66L’inscription des rois dans la mémoire des collectivités par le biais des jours de fêtes, des panégyries et des grands concours périodiques (sujet que je n’ai fait qu’effleurer) est un phénomène difficile à quantifier, mais certainement important à l’échelle des pays. J’ai parlé de « quasi-monopole du temps festif » : c’est une manière de souligner que l’omniprésence du roi et de la famille royale dans le calendrier devait laisser peu de place aux pratiques festives publiques en l’honneur d’autres personnages en vue et qu’il y avait de fait hiérarchisation et concentration du temps festif autour du roi. On devine aussi qu’en Asie Mineure, les pratiques administratives et les pratiques religieuses ont les unes et les autres contribué à la diffusion du calendrier macédonien et en particulier au déplacement du jour du Nouvel An à l’équinoxe d’automne : cette circonstance sera exploitée lors de l’institution du nouveau calendrier de la province d’Asie.

67Parmi les fêtes royales hellénistiques, celle de la naissance, qui célèbre, plus qu’un événement individuel, la renaissance symbolique de la royauté, a été sans doute la plus populaire : elle a fourni le support conceptuel à la « rectification » du calendrier sacré égyptien, élaborée par le synode sacerdotal de Canope, et est également à l’arrière-plan de l’édit de Paulus Fabius Maximus. Le destin apparemment opposé des deux réformes nous interpelle. Leur succès reposait en effet sur un pari : que la reconnaissance manifestée envers le souverain persiste dans les générations à venir à tout jamais, ou en tout cas suffisamment longtemps pour que la greffe du nouveau calendrier prenne bien. L’échec final du décret synodal de Canope révèle les limites de l’adhésion de la société égyptienne, et singulièrement de ses élites sacerdotales, à l’idéologie du souverain bienfaiteur promue par la minorité fortement hellénisée des prêtres de Memphis.

Notes

1 Les limites géographiques de la diffusion du calendrier macédonien en Orient sont balisées par d’intéressantes découvertes épigraphiques. Une des inscriptions rupestres grecques trouvées en Arménie (Canali De Rossi, 2004, no 13) et une tablette en pierre trouvée à Ninive (Canali De Rossi, 2004, no 68) contiennent la liste des 12 mois macédoniens. Aux ier et iie s. apr. J.-C., les rois kouchans emploient parfois les noms des mois macédoniens dans les inscriptions gravées en alphabet grec (inscriptions rupestres de Surkh Kotal et de Dasht-i Nahr en Afghanistan : voir Canali De Rossi, 2004, no 317 et 319) et en kharoshthi (plusieurs inscriptions découvertes au Pakistan et dans l’Inde septentrionale : voir Pingree, 1982, p. 355-356).

2 J. Malalas, Chron., VIII, 15 :« ἐκέλευσεν δὲ ὁ αὐτος καὶ τοὺς μῆνας τῆς Συρίας κατὰ Μακεδόνας ὀνομάζεσθαι » (Thurn, 2000, p. 153).

3 Plut., Demetr., 26, 1-4. Le poète Philippidès décrivit Stratoklès comme « celui qui a abrégé une année en un mois » (« ὁ τὸν ἐνιαυτὸν συντεμὼν εἰς μῆν' ἕνα », Plut., ibid., 26, 5). Sur cette affaire, voir Kuhn, 2006, p. 266-269. D’après la reconstruction de Thoneman, 2005, p. 63-86, Démétrios Poliorcète aurait « suspendu le temps » et inauguré une nouvelle année en miniature au lendemain de la chute d’Athènes au printemps -295, mais son interprétation de la mention de l’archonte Nikias ὕστερος me paraît moins convaincante que celle proposée jadis par Gauthier, 1979, p. 378-393.

4 Koenen, 1977 et 1993.

5 Callu, 1993.

6 Après la victoire navale de Salamine de Chypre, Antigone prit le diadème et le titre de βασιλεύς. L’exemple fut imité ensuite par les autres Diadoques. Antigone entendait certainement restaurer la royauté universelle d’Alexandre. La chronologie et l’interprétation de la prise du titre royal par Antigone et les Diadoques ont été abondamment discutées. L’étude de Müller, 1973, demeure importante. Si Ptolémée a attendu plus d’un an avant d’être couronné pharaon (fin -305/début -304), il a été probablement proclamé roi par l’armée dès l’automne -306 : voir Huss, 2001, p. 190-191.

7 Del Monte, 1997, p. 215. Pour la chronologie très discutée des événements de cette période, en rapport notamment avec la bataille de Gaza, voir, en dernier lieu, Boiy, 2006, p. 71-73 et tableau 13, p. 86.

8 Joannès, 2006, p. 104-108.

9 Voir, en dernier lieu : Capdetrey, 2007a, p. 26-31 ; Landucci Gattinoni, 2007, p. 36-49.

10 Van der Spek, 1992, p. 245-246. L’« édit » aurait été proclamé au plus tard le 1er juin -311.

11 Del Monte, 1997, p. 224-225, suggérant comme source commune à une série de textes chronographiques « un Diario che riportava l’editto di Seleuco sulla nuova formula di datazione da adottare ». La comptabilité des années d’Alexandre IV et d’Antigone varie selon les sources et donne lieu à des analyses très complexes (voir, par exemple, Del Monte, 1997, p. 219-223). L’équivalence entre an 6 d’Alexandre IV = an 7 d’Antigone = an 1 de Séleucos =-311/-310 est néanmoins solidement établie : voir, par exemple : Boiy, 2000, p. 119 et tableau p. 121 ; Joannès, 2006, p. 103, tableau 1.

12 Le premier texte daté d’après l’ère de Séleucos est d’une année postérieure à la prise du titre royal : Del Monte, 1997, p. 225-226.

13 Mehl, 1986, p. 146-147. Sur le rôle de la « mythologie babylonienne » dans la propagande séleucide postérieure : Mehl, 1986, p. 150-155 ; Del Monte, 2001, p. 147-150 ; Capdetrey, 2007a, p. 35-38.

14 Huss, 2001, p. 224-227. La date babylonienne (29 Aiaru) du jour de la mort d’Alexandre est sans ambiguïté, contrairement aux dates macédonienne (28 Daisios) et égyptienne (4 Pharmouthi), qui ont fait couler beaucoup d’encre. Pour un état récent de la question, voir le site : http://us.geocities.com/christopherjbennett, Egyptian Royal Genealogy/Ptolemaic Dynastyies/Ptolemy I/Alexander’s Death.

15 Huss, 2001, p. 226 : « Damit dokumentiert er [sc. Ptolémée] dass er sich nicht als Herrscher ex nunc, sondern als Herrscher ex tunc verstand – und damit in gewisser Weise auch als Nachfolger des Alexandros. »

16 Huss, 2001, p. 191 (et note 747 pour les diverses hypothèses au sujet de la date exacte du jour du couronnement pharaonique) et 227.

17 Marek, 2006, p. 133-136, (I. v. Kaunos, 4).

18 Marek, 2006, p. 134.

19 Opinion reportée dans Briant, 2006a, p. 327 et note 75.

20 Tout comme il fut le premier à prendre le titre de roi. Le comportement des Diadoques pendant les années -317 à -306, qui demeurent mal connues, semble avoir été marqué par ce que Domenico Musti a désigné autrefois comme « le complexe d’Antigone » : Musti, 1966, p. 84, note 36.

21 Exception : entre -267 et -259, plusieurs papyrus et une inscription de Xanthos mentionnent systématiquement dans la formule de datation Ptolémée II et Ptolémée le Fils (voir Hazzard, 2000, p. 22-23).

22 Grzybek, 1993.

23 I. Beroia, 45.

24 Celui-ci aurait d’abord compté ces années à partir de la mort de Gonatas (-240) et aurait ensuite ramené le début de son règne au début de sa co-régence (-262 ?), à moins d’envisager une erreur du graveur, car l’indication de la date a été gravée in rasura. Voir : Hatzopoulos, 1990, p. 145-147 ; M. B. Hatzopoulos, Bull. ép., 1994, 397.

25 Hazzard, 1987. Il se pourrait aussi, comme le suggère R. A. Hazzard, que la « corégence » ait été inventée a posteriori par Ptolémée II.

26 Del Monte, 1997, p. 226 : entre le 13 mai -295 et le 18 novembre -294.

27 Co-régence plus que réussie dans le cas de Séleucos Ier et d’Antiochos Ier puisque, selon la tradition romanesque recueillie notamment par Plutarque (Demetr., 38), Séleucos Ier accorda à Antiochos le titre de roi en même temps que la main de sa deuxième femme, Stratonice, qu’il avait épousée vers -299. Voir Mehl, 1986, p. 230-268.

28 Del Monte, 1995.

29 Voir, dans cet ouvrage, la contribution de Laurent Capdetrey et, pour les aspects liés aux rituels, la section 2. b) ci-dessous.

30 Gauthier, 1996, p. 6-7, avec les remarques de la note 8, p. 7.

31 Je reviendrai ailleurs sur ce sujet en examinant principalement la documentation épigraphique des cités de Carie et de Lycie.

32 Trümpy, 1997.

33 Bickerman, 1980, p. 71-72.

34 Callu, 1993, p. 114.

35 Pour Pergame et le Pont : Leschhorn, 1993, p. 24-25 et 78-86. Pour la Parthie arsacide : Welles, 1934, p. 301-330 ; Bickerman, 1980, p. 72. La question de l’emploi de l’ère séleucide dans le Pont est encore très discutée : A. Avram, Bull. ép., 2006, 298. Très récemment, Carlo Primo (2006) a défendu l’hypothèse d’une epochè en -336 (début du pouvoir de Mithradate dynaste de Kios). Mais si cette ère dynastique avait réellement existé, Mithradate VI – et peut-être déjà Mithradate V – aurait-il adopté l’ère « bithynienne » de -297 ? L’existence d’une ère des rois de Commagène (à partir de -163), envisagée par Henri Seyrig sur la base d’une monnaie d’Antiochos IV frappée à Élaioussa-Sébaste, est sérieusement mise en doute par Facella, 2006, p. 327.

36 Callu, 1993, p. 121.

37 Leschhorn, 1993, p. 188.

38 Ibid., p. 91-95 ; Virgilio, 1993, p. 72-75 ; Callataÿ, 1997, p. 39-42.

39 Voir : la mention de l’atélie « de la 44e année » dans le traité d’homologia entre Eumène Ier et les soldats rebelles (OGIS, 266, l. 9-10) ; la référence aux revenus « de la 59e année » dans l’acte de vente du village de Pannu Kome à Laodikè II (RC, 18, l. 9-11).

40 Pour les arguments numismatiques : Hazzard et Fitzgerald, 1991 ; Hazzard, 2000, p. 25-29. Je n’ai pas pu consulter l’article de Catherine Lorber, 2007.

41 L’« ère de Sôtèr » aurait comme début la date des premiers Ptolémaia pentétériques, fixée à l’aide de calculs astronomiques au 25 janvier -262, anniversaire de la date hypothétique de la mort de Ptolémée Ier. Elle aurait été utilisée uniquement pour le cycle des Ptolémaia et dans le monnayage de cinq ateliers phéniciens jusqu’à l’année -117 (-146/-145 ?). Parmi les points faibles de cette reconstruction, nous indiquons les suivants : 1) la date de la mort de Ptolémée Ier (la marge d’incertitude est de l’ordre de plusieurs mois, de novembre -283 à mars -282) ; 2) la saison d’hiver paraît difficile à accepter pour la tenue régulière des Ptolémaia, à cause des difficultés de la navigation en Méditerranée à cette époque de l’année ; 3) la signification des Ptolémaia, qui ne sont pas des « commémorations du jour de la mort », fêtes à mon avis inexistantes (et pour cause) chez les Grecs ; 4) enfin, l’utilisation très limitée de cette prétendue ère suscite la perplexité, comme le remarque Christopher J. Bennett sur : http://us.geocities.com/christopherjbennett, Ptolemies/Ptolemaic Dynasty/Chronology/Analysis/The Soter Era.

42 Bousquet, 1988, p. 24, note 10 (inscription inédite, datée de la 8e année de Ptolémée III = -239/-238) ; SEG 38, 1476 (Bousquet, 1988, p. 14-16 : décret daté de la 17e année de Ptolémée IV et du prince Ptolémée = -206/-205) ; SEG, 36, 1220 (Bousquet, 1986, p. 31 : décret daté de la 4e année de Ptolémée V = -202/-201 ; note 17 : indication de textes inédits avec intitulés développés).

43 Koenen, 1993, p. 46-48.

44 Wörrle, 2000, p. 543-576 ; Hamon, 2004, p. 169-185.

45 Van Nuffelen, 2004, p. 278-301.

46 P. Tor. Choach., 12 (11 décembre -117), col. V, 30 et suiv. ; traduction française Alliot, 1951, p. 424-425. Voir Veïsse, 2004, p. 15-16.

47 Callu, 1993, p. 121.

48 Leschhorn, 1993, p. 296-297, 371-373, 379-380 et 426-427. Sur la question de la genèse du culte d’Auguste dans les cités d’Asie et de Bithynie : Habicht, 1973, p. 55-64.

49 Laffi, 1996, p. 274.

50 Dion, 51, 19, 6 : « ἐψηφίσαντο τήν τε ἡμέραν ᾗ ἡ Ἀλεξάνδρεια ἑάλω, ἀγα-θήν τε εἶναι καὶ εἰς τὰ ἔπειτα ἐποχὴν τῆς ἀπαριθμήσεως αὐτῶν (sc. τῶν ἐτῶν) νομίζεσθαι. Sur le sens et l’application de cette décision, voir : Geraci, 1983, p. 119-124 et 158-163 (dans la pratique, le début de l’année fut ramené au jour du Nouvel An égyptien, le 1er Thôt = 29 août) ; Skeat, 1994, p. 308-312. Pour l’évolution ultérieure du calendrier dans l’Égypte augustéeenne : Bennett, 2003 et 2004.

51 Seyrig, 1950 et 1954, p. 97-99, avec des remarques particulièrement tranchantes sur l’attitude des Romains : « Les Romains […] montrèrent en Syrie une indifférence complète à ces questions. Leur installation fut même le signal d’une anarchie générale dans les dates. »

52 Seyrig, 1950, p. 114-116. Voir Amandry, Burnett et Ripollès, 1992, p. 662-663. Les descendants de Ptolémaios de Chalcis ont utilisé l’ère séleucide.

53 Sur les circonstances de l’introduction de l’ère macédonienne, dont l’usage se maintiendra dans une partie de la province à côté de celui de l’ère d’Actium jusqu’au iiie siècle apr. J.-C. : Papazoglou, 1979, p. 306-307. Je remercie sincèrement Jean-Louis Ferrary pour avoir soulevé cette question au cours de la discussion et m’avoir ainsi poussée à élargir mon analyse.

54 Meadows, 2001 ; Callataÿ, 2002 ; Hoover, 2004.

55 Kushnir-Stein, 2005.

56 En Égypte, la fête des Genethlia était célébrée, sous Ptolémée II, au mois de Dystros (le 12 Dystros, d’après l’inscription agonistique publiée en 1977 par L. Koenen, SEG, 27, 1114). Dans une lettre des archives de Zénon, un de ses agents commerciaux l’informe que la fête avait été reportée de 8 jours, « c’est là une irrégularité dont la mention prouve qu’il y avait une date théorique plus ou moins respectée » (Bingen, 1943, p. 142.).

57 Rigsby, 1996, p. 137.

58 Samuel, 1962, p. 34-38.

59 Herrmann, 1965, p. 62.

60 Calendrier du gymnase : Cos, Syll.3, 1028 (LSCG, 165). Calendrier commémoratif civique : Pergame, I. Pergamon, 247 (Leges Graecorum Sacrae, I, no 17). D’autres inscriptions conservent des listes mensuelles d’offrandes, émanant de sanctuaires, cités ou subdivisions civiques. Ces documents contiennent également la mention des dates auxquelles on célébrait des rites destinés aux rois : I. Erythrai, 207.

61 OGIS, 730 et Robert, 1936a.

62 OGIS, 219 et Robert, 1966c, p. 183-184 ; OGIS, 332 et Robert, 1984, p. 473.

63 Robert, 1966b, p. 15. Liste des mois, subdivisions civiques et fêtes dynastiques : Cohen, 1995, p. 438-439. Une tribu Ptolémaïs en Carie au iie siècle av. J.-C. : Brun-Briant, 2001, p. 244.

64 Gauthier, 1989, p. 63-67.

65 Allen, 1983, p. 121-129 ; Rigsby, 1996, p. 363 et suiv. ; Müller, 2003, p. 433-438.

66 Bunge, 1976. L’on ignore quand les jeux, qui étaient encore triétériques en -197 et -195, sont devenus pentétériques : J. et L. Robert, Bull. ép., 1965, 436.

67 Wörrle, 2000, p. 561-562.

68 Müller, 2003, p. 438-441.

69 J. et L. Robert, Bull. ép., ibid.

70 Le Guen, 2001, vol. I, p. 29-34.

71 Liv., 33, 49.

72 Habicht, 1969, no 3 : 2e édition de la fête (en -161, d’après la reconstruction de Wörrle, 2000).

73 Durée des fêtes de Daphné : Pol., 30, 26. Repères temporels : par exemple, OGIS, 322. Allégories du temps et dénomination des Ptolémaia : Thompson, 2000, p. 375-376.

74 Price, 1984, p. 40.

75 OGIS, 111 (nouvelle édition par Bernand, 1992b, no 14) : dédicace de Hérodès fils de Démophôn, Pergaménien, pour le stratège Boéthos, en -152/-145.

76 Heinen, 2000, p. 135.

77 OGIS, 194 (décret voté en -39), l. 27-30, avec les remarques de Perpillou-Thomas, 1993, p. 9.

78 SEG, 20, 510 (Bernand, 1992a, no 40 ; décret voté en -67/-64) : un jour au mois de Thôt à Alexandrie – peut-être en liaison avec les fêtes du Nouvel An ? –, les deux autres à Psénamosis, au mois de Pharmouthi « après le jour d’Apollon » et au mois de Mésorè, aux vendanges.

79 Voir OGIS, 49 : décret de Ptolémaïs, sous Ptolémée III ( ?), en l’honneur d’Antiphilos qui sera couronné au théâtre le 25, jour du roi.

80 Habicht, 1970, p. 149. Pour des usages analogues dans les associations, notamment celles des technitai dionysiaques : Müller et Wörrle, 2002, p. 198-202.

81 Hatzopoulos et Loukopoulou, 1989, p. 44-49. Pour les ἀρχαιρεσίαι, voir, ci-dessous, la section 3.

82 Parmi de nombreux exemples, qui seront analysés ailleurs dans une étude à part, en voici trois. 1) Dans le testament rapporté par Diogène Laërce (10, 18) le philosophe Épicure (mort en -270) laisse des revenus à ses héritiers, « en tenant compte des offrandes funèbres à mon père, ma mère, mes frères et à moi, le jour anniversaire habituel chaque année, dix jours avant la fin du mois de Gaméliôn, tout comme la réunion qui rassemblera le 20 de chaque mois ceux qui philosophent avec moi, réunion organisée pour célébrer la mémoire de Métrodore et la mienne ; qu’ils consacrent aussi le jour de mes frères, au mois de Posidéon ; qu’ils consacrent également le jour de Polyainos, au mois de Métageitnion, comme je le faisais moi-même ». Voir Balaudé, 1999, p. 1250 et note 4 : Épicure était né le 7 de Gaméliôn, mais il choisit le 20 de Gaméliôn en l’alignant sur le jour 20 qui était celui des réunions mensuelles des philosophes ; la fête annuelle du 20 Gaméliôn est une célébration plus importante que celles qui sont accomplies mensuellement. 2) Dans le cas de la fondation qu’Épiktéta institue vers -250 à Théra, en exécutant les volontés de son mari défunt, les dates des cérémonies anniversaires n’ont manifestement aucune relation avec les dates des décès familiaux ; les sacrifices seront offerts tous les ans par un prêtre (élu parmi les descendants de la fille épiklère d’Epiktéta et de Phoinix) au mois de Delphinios, le 19 aux Muses, le 20 à Épiktéta et à Phoinix, le 21 à Kratésilochos et Andragoras (leurs fils décédés) : IG, XII 3, 330, l. 61-69. 3) Au iie siècle av. J.-C., dans un village de Lydie, une association d’ἡρωισταί décide d’honorer la prêtresse Stratonikè, qui vient de décéder, le jour où l’on célèbre les sacrifices pour les ancêtres de la défunte : Herrmann et Malay, 2007, no 96, l. 16-19. Voir Jones, 2008.

83 Plut., Arat., 53.

84 Au ive siècle apr. J.-C., Julius Valerius Alexander Polemius, auteur de la version latine du Roman d’Alexandre, rapporte que le jour de la mort d’Alexandre était toujours très vénéré à Alexandrie. L’auteur de la Vie d’Alexandre Sévère, de son côté, prétend que des fêtes en l’honneur d’Alexandre se tenaient à Arca Caesarea, en Phénicie, le jour anniversaire de la mort du Conquérant. Ces textes invitent à la prudence car ils s’inscrivent dans un contexte culturel tardif que l’on pourrait qualifier d’« éclectique », probablement travaillé par l’influence des croyances chrétiennes (culte des martyrs), sensiblement différent du contexte culturel hellénistique qui privilégie, comme nous l’avons souligné, le jour anniversaire de la naissance, y compris dans le cadre des cultes voués aux défunts.

85 Musti, 1982, p. 198.

86 Petzl et Wagner, 1976.

87 Scheid, 2006, p. 88. Voir aussi Bickerman, 1973, p. 4-25.

88 Hiérapolis : OGIS, 308, 4 ; Pergame : OGIS, 338, 4 ; Sestos : OGIS, 339, 16. Voir. I. Metropolis, A, l. 12 (« τοῦ μὲν Φιλομητόρος βασιλέως μεταλλάξαντος»). Plus prosaïquement, le Senatusconsultum Popillianum (RDGE, 11 et Wörrle, 2000, p. 567 : 2e moitié du mois d’octobre -132) emploie le verbe τελευτάω en parlant de la mort d’Attale III, et précise que le Sénat reconnaissait la valeur légale des actes accomplis par le roi jusqu’à la veille de son décès.

89 Décret de Pergame pour un gymnasiarque publié par Jacobsthal, 1908, p. 381-382, no 3, l. 10, avec la correction de Hepding, 1910, p. 412 : « [μετὰ τὴν τῶν β]ασιλέων ἀποθέωσιν », littéralement « après que les rois sont devenus des dieux », donc « après la disparition de la royauté » (Robert, 1962b, p. 75, note 2) ; l’honoré avait en effet exercé sa gymnasiarchie en -129 (Wörrle 2007, p. 509). Le terme ἀποθέωσις apparaît dans le contexte de la mort royale et du milieu culturel gréco-égyptien, comme le montre le deuxième décret de Canope en l’honneur de la jeune princesse Bérénice : Habicht, 1970, p. 177-179 ; Pfeiffer, 2004, p. 149, 159-162 et 266-269. Il désigne d’abord des rites funéraires spécifiques aux animaux sacrés et aux membres de la famille royale, avant d’acquérir le sens banal de « funérailles » ou de « décès ». Nouvelle attestation du terme dans l’inscription provenant d’un village de Lydie pour la prêtresse Stratonikè mentionnée supra (note 82), l. 29.

90 OGIS, 309 et Robert, 1937, p. 9-20. Voir Virgilio, 2003, Appendice, no 12, p. 243-245.

91 Dans l’Égypte lagide et romaine, les papyrus ont conservé des hymnes « ptolémaïques » dont au moins un était destiné à Arsinoé-Aphrodite : Barbantani, 2005 et Barbantani, 2006. À Erythrai, en Ionie, un « addendum » consacré à Séleucos Ier a été inséré dans l’hymne d’Asklépios : Habicht, 1970, p. 85, note 5.

92 Commémoration annuelle de la cérémonie de la procession sur l’eau qui a clôturé les funérailles de la jeune princesse Bérénice le 17 de Tybi, sur le modèle de la fête annuelle de l’apothéose de la déesse Tefnout, à laquelle Bérénice a été identifiée : Bernand, 1992a, no 8, l. 47-49 et commentaire de Pfeiffer, 2004, p. 168-173. Hymnes composés spécialement en l’honneur de Bérénice, « reine des vierges » : Bernand, 1992a, no 8, l. 58-59 et commentaire de Pfeiffer, 2004, p. 186-190. Commémoration annuelle de la disparition d’Arsinoé II le 10 de Pachon, d’après la stèle de Pithom : Grzybeck, 1991, p. 103-108 (l’auteur parle de « jour de la mort », sans distinguer entre les notions de décès, funérailles, deuil et apothéose).

93 Voir le décret du koinon des cités d’Asie commenté par Buckler, 1935, p. 182 et suiv. (à la suite de la consecratio décrétée par le Sénat le 17 septembre de l’an 14), dont l’interprétation est globalement acceptée par Campanile, 1994, p. 47-48. Une ère de l’apothéose d’Auguste, création à ce jour unique, a été instituée à Samos : Leschhorn, 1993, p. 377-379 et IG, XII, 6, l. 192-195. Le jour de la consecratio d’Auguste est noté dans les fasti (voir Gradel, 2002, p. 273-274), mais dans l’Empire on ne célèbre pas le jour anniversaire de la consecratio des Divi et des Divae ; J.-P. Callu s’interroge : « quelle particularité romaine a pu empêcher que l’apothéose des empereurs […] ne débouchât sur l’inscription, au calendrier, d’un natalis qui ne serait ni genuinus ni purpurae mais, bel et bien, celui du passage à l’état de Divus ? » (Callu, 2006, p. 165).

94 Traditionnellement, on considère que le début de l’année royale macédonienne était variable, parce que chaque nouveau roi commençait le calcul de ses années de règne au lendemain de la mort de son prédécesseur : Samuel, 1962, p. 12. Quant à l’année civile macédonienne, elle est censée avoir commencé en Dios, à cause de la correspondance établie avec le calendrier babylonien sous Alexandre et les premiers Séleucides. Mais cette « règle » ne fonctionne pas toujours en Égypte, comme Hans Hauben l’a fait très justement remarquer : Hauben, 1992, p. 145.

95 Koenen, 1977 et 1993. Voir aussi Perpillou-Thomas, 1983, p. 162-163.

96 OGIS, 219 et Robert, 1966c (I. Ilion, 32, l. 16-18). Pour l’attribution à Antiochos Ier plutôt qu’à Antiochos III, voir Ma, 1999, p. 254-259.

97 Bunge, 1976, p. 63-67. Les passages en question sont : I. Macc., 1, 59 (sacrifice imposé au Temple le 25 du mois) ; II Macc., 6, 7 (obligation de sacrifice mensuel au jour de la naissance du roi) ; II Macc., 10, 5 (purification du Temple le jour où il avait été profané, le 25 Kislew).

98 Bunge, 1976, p. 66 et note 80.

99 Del Monte, 2001, p. 150-154. Bien des siècles après, et dans un tout autre contexte, Hérode le Grand choisit de faire coïncider début de la royauté et jour de l’inauguration du nouveau Temple ; l’anniversaire des deux événements fut ensuite fêté chaque année : Schwentzel, 2007, p. 574.

100 En -196, les chefs de la rébellion de Lycopolis furent tués par bastonnade, de la main même du pharaon (d’après la formulation de la version démotique de la pierre de Rosette) lors de la fête du couronnement à Memphis. En -145, Ptolémée VIII Évergète fit mettre à mort des Cyrénéens de son entourage à l’occasion de la même cérémonie : Veïsse, 2004, p. 162-164.

101 Veïsse, 2004, p. 171-177.

102 Perpillou-Thomas, 1993, p. 161.

103 Bernand, 1992a, no 8, l. 4-5.

104 Diod., 33, 13.

105 Petzl et Wagner, 1976.

106 Rédaction grecque : Bernand, 1992a, no 8. Sur l’ensemble des rédactions de ce décret, voir l’ouvrage exemplaire de Pfeiffer, 2004.

107 Voir Pfeiffer, 2004, p. 108-109 et 113-117.

108 Chaniotis, 2007, p. 153-171. La date du Nouvel An à Téos tombait au mois de Leukathéôn, sans doute au solstice d’été : Trümpy, 1997, p. 103-106. Aucune équivalence n’était possible avec le Nouvel An macédonien (équinoxe d’automne) ou babylonien (équinoxe de printemps).

109 Ce Nouvel An coïncidait pendant 4 ans avec le Nouvel An de l’année civile égyptienne (1er Thôt) au bout d’un cycle de 1 460 années (la Grande Année) : voir Pfeiffer, 2004, p. 128 et note 318.

110 Par exemple, la fête des Genethlia de Ptolémée V, qui tombait le 30 Mésorè (OGIS, 90), immédiatement avant les jours épagomènes. C’était une date symbolique, d’autant plus qu’elle correspondait à la veille du Nouvel An dans l’ancien calendrier dépourvu de jours additionnels : Koenen, 1977, p. 72-73.

111 Bernand, 1992a, no 8, l. 36-37. Stephan Pfeiffer (op. l., p. 142-144), s’est longuement interrogé sur le sens de l’expression « διὰ. τῶν Εὐεργετῶν θεῶν », « par les Dieux Évergètes », employée à la place de la formule selon lui attendue « ὐπὲρ τῶν Εὐεργετῶν θεῶν », « en l’honneur des Dieux Évergètes », qui correspondrait mieux aux rédactions démotique et hiéroglyphique et éliminerait toute ambiguïté sur l’initiative de la réforme. À mon avis, la version grecque ne contredit pas la thèse générale défendue par l’auteur, mais doit être entendue autrement : les prêtres disent que les dieux Évergètes ont « comblé » une lacune et « corrigé » un « texte » fautif (le calendrier). Il y a là un vocabulaire grec absolument irréprochable et typiquement alexandrin, comme le montre l’emploi du verbe διορθόω – sur lequel Legras, 2004, p. 204-205, a opportunément attiré l’attention – qui renvoie au travail des philologues et des géographes du Mouseion, et en même temps une manière très concrète de placer et de visualiser les dieux Évergètes dans le calendrier, reflet jusqu’alors imparfait de l’ordre cosmique.

112 Laffi, 1967 ; Leschhorn, 1993, p. 222-223 et 426-427. Un nouvel exemplaire de l’édit et du décret (en fait, un choix de ces textes, gravé apparemment dans le local du gymnase des πρεσβύτεροι), trouvé à Métropolis (Ionie), a été publié recemment par Dreyer et Engelmann, 2006, p. 175 et suiv. L’histoire de la diffusion du calendrier julien demeure un desideratum : Bickerman, 1980, p. 49-50.

Auteur

Chercheur au CNRS (UMR 8210-ANHIMA, Anthropologie et histoire des mondes anciens, Paris). Épigraphiste et historienne du monde hellénistique, ancienne élève de la Scuola Normale Superiore di Pisa. Ses recherches portent sur l’entourage royal et sur la vie de cour dans les royaumes hellénistiques, sur les sociétés civiques, sur le rôle public des femmes et des reines. Elle a publié principalement l’ouvrage Les philoi royaux dans l’Asie hellénistique (Genève-Paris, 1998).

© UGA Éditions, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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