Version classiqueVersion mobile

L’Éloge du Prince

 | 
Isabelle Cogitore
, 
Francis Goyet

L’éloge du Prince dans la satire classique en vers aux XVIe et XVIIe siècles

Pascal Debailly

Texte intégral

  • 1 Poétique, 4, 1448 b 24.
  • 2 Sur la poétique de l’éloge et sur le genre épidictique, voir L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge da (...)
  • 3 Voir L. Pernot, op. cit., t. II, p. 662 : « L’éloge est [...] une communion dans le culte du mérite (...)

1Au commencement était l’éloge, au commencement de la parole poétique. Même si, comme le souligne Aristote, la poésie d’éloge eut pour sœur, dès les origines, la poésie de blâme1. Or au xvie et au xviie siècle, l’éloge du Prince apparaît comme l’une des clefs de voûte de la poésie, à l’intérieur de la construction théologico-politique de la monarchie2. Dans un strict rapport d’analogie avec Dieu, le Prince déploie une magnificence et une munificence, dans lesquelles on peut voir se répéter symboliquement le geste gracieux du Créateur qui fait aux hommes le présent du monde. En tant que figure divine, le Prince apparaît aux yeux des nobles qui l’entourent et à l’ensemble des sujets comme un modèle, un exemple, une norme axiologique, un miroir des vertus. Doté d’un pouvoir d’enthousiasme et d’entraînement, il montre le chemin et réveille les courages. L’éloge du Prince se veut le reflet et de ce don permanent et de cette fonction exemplaire. Il s’agit à chaque fois de figurer l’essence divine du monarque, mais aussi le déploiement généreux de sa grandeur, en sorte que les sujets se sentent soulevés et ralliés, ressentent leur appartenance à un même destin collectif3.

  • 4 La troisième partie des Regrets de Du Bellay, composée de sonnets encomiastiques qui culminent sur (...)
  • 5 Voir la Prière pour le Roi allant en Limousin ou l’Ode sur l’attentat commis en la personne de sa m (...)

2Il faudrait pouvoir relire la poésie d’éloge, en mettant en suspens nos préventions modernes à l’égard de textes que l’on a tendance à réduire à de la pure flagornerie courtisane, même si tel est souvent le cas4. Car il semble que l’éloge du Prince, pour les auteurs du xvie et du xviie siècle, vise moins à refléter un ordre transcendant qu’à stimuler l’énergie qui le rend possible, à susciter l’enthousiasme et l’adhésion par l’élan d’un haut-parler unanime. Comment lire les appels à la paix et à la concorde de Malherbe, en oubliant la peur d’un retour aux guerres civiles et l’angoisse du régicide5 ?

  • 6 Sur « l’idéal d’un règne de l’amour » et sur « la quête de l’Âge d’or », qui alimentent la poésie d (...)

3La répétition, le ressassement de l’éloge du Prince s’expliquent en partie parce que la réalité est loin de correspondre à l’idéal sublime et utopique qu’il s’efforce de promouvoir. Si le roi vit en osmose avec Dieu, il n’est pas, tant s’en faut, en harmonie totale avec ses sujets. La nécessité de batailler pour unifier la France, la longueur et la férocité des guerres civiles, puis l’incessante résistance des grands féodaux face à un pouvoir de plus en plus absolu, brouillent en permanence l’image royale. Le discours de l’idéal et de l’unité doit continuellement contrecarrer les forces politiques centrifuges qui guettent la moindre défaillance du pouvoir central6. S’il lui arrive de servir des intentions beaucoup moins nobles, l’éloge du Prince a pour fonction de légitimer la force du souverain et de conjurer la violence de ceux qui menacent de faire éclater l’unité du royaume. Le loueur peut n’être qu’un vil thuriféraire, mais lorsqu’il s’appelle Ronsard ou Malherbe, il revendique un droit à participer à la puissance souveraine dont il se veut le reflet magnifiant.

  • 7 Sur la poétique et la rhétorique du blâme, voir M. Angenot, La Parole pamphlétaire, Paris, Payot, 1 (...)

4Un genre poétique a tenté, à la fin de la Renaissance et pendant l’Âge classique, de capter à son profit une part de cette puissance politique pour l’exercer dans le domaine des mœurs. Il s’agit de la satire lucilienne, dite encore satire classique en vers, qui s’efforça d’imposer sur le mode poétique une sorte de magistère moral et de faire admettre qu’une certaine forme de blâme est de même nature que le panégyrique7.

  • 8 Sur cette question, voir notre article : « Le miel et le fiel : laus et vituperatio dans la satire (...)

5La satire lucilienne, telle que l’ont portée à la perfection dans l’Antiquité Horace, Perse et Juvénal, fonde en effet son dynamisme critique sur le bipolarisme épidictique de la louange et du blâme8. Autrement dit la satire est à lire comme une inversion des signes habituels de la célébration encomiastique, mais non comme un renversement. Si elle se présente comme un envers du panégyrique, de l’ode ou de l’épopée, elle n’existe cependant pas sans l’éloge qu’elle présuppose explicitement ou implicitement. L’épos virgilien forme la trame idéale et l’horizon désiré des œuvres d’Horace et de Juvénal.

6Dans les recueils de satires de la fin de la Renaissance et de l’Âge classique, l’éloge du Prince devient une pièce maîtresse du dispositif critique. Tentons d’analyser le fonctionnement de cet éloge, en mettant en évidence quatre éléments principaux : son rôle normatif et axiologique, son utilisation rhétorique pour lancer le discours de blâme, la question, inévitablement posée par la satire, de l’éthos de celui qui loue et enfin le transfert du politique au domaine des mœurs qui accompagne le passage de l’éloge au blâme.

ÉLOGE ROYAL ET MODÈLE AXIOLOGIQUE

  • 9 Voir F. Charpin, Introduction à son édition des Satires de Lucilius, Paris, Les Belles Lettres, 197 (...)
  • 10 Epistulae, I, XVII, v. 35 : Principibus placuisse viris non ultima laus est.
  • 11 Satira V, v. 1-51.
  • 12 Satira VIII, v. 140-141 : Omne animi vitium tanto conspectius in se/crimen habet, quanto major qui (...)
  • 13 Voir par exemple Juvénal, Satira I, v. 115-116 ; Satira VI, v. 1.
  • 14 Sermones, II, I, v. 16 ; II, II, v. 104-106 ; Epistulae, II, I, v. 1-3.
  • 15 Sermones, I, IV, v. 103-131 ; I, VI, v. 65-99.

7Les œuvres des grands satiriques latins ne comportent pas à proprement parler d’éloges développés du Prince, sous forme de panégyriques. Elles mettent cependant en place, dans un cadre poétique qui se moule sur celui de l’hexamètre épique, un lieu de méditation philosophique et de confrontation morale, où les valeurs incarnées par le Prince, réel ou idéal, servent de norme pour vitupérer les vices et culpabiliser les imposteurs. Les satires de Lucilius apparaissent ainsi comme un acte d’allégeance à Scipion Émilien, le vainqueur de Carthage, dont la présence tutélaire irradie sur l’ensemble du discours critique9. Malgré l’humour et l’épicurisme de leur auteur, les Sermones horatiens, écrits à l’ombre de l’Énéide, participent pleinement à la politique augustéenne de rénovation des mœurs, tandis que les Epistulae offrent un manuel de civilité pour approcher et louer avec convenance l’empereur : « Plaire aux princes est la gloire suprême. »10 Face à Néron, le tyran qui l’empêche de s’exprimer librement, Perse dresse, en un long éloge à fonction polémique, la figure sublime du stoïcien Cornutus11, et plaide, faute de mieux, pour la supériorité de la liberté philosophique sur la liberté civile. La réflexion sur le pouvoir impérial forme enfin le soubassement des œuvres de Juvénal : la décadence des mœurs dont il se fait le témoin horrifié a pour cause majeure la dégénérescence du modèle princier : « Toute perversion de l’âme porte en elle un scandale d’autant plus visible que le coupable est considéré comme un grand personnage. »12 Fondamentalement citoyenne, la satire latine s’attache à dégager la signification morale d’une situation quotidienne pour évaluer sa relation avec l’État. Le code de valeur, dont elle se réclame, correspond au mos majorum de la vieille République romaine (pax, concordia, fides, pietas, pudor13), qu’Auguste saura habilement restaurer pour asseoir son principat. Horace décrit l’empereur comme la norme de la justice, de la force d’âme et de la piété, pour mieux dauber le laisser-aller moral de ses contemporains14. Lui-même se présente en digne fils d’un père idéal, avatar du Prince, qui sut lui inculquer le goût des bonnes mœurs traditionnelles15.

8L’auctoritas du bon Prince, qui fonde et légitime le discours vitupérant de la satire, se résume dans la notion de virtus, qui dès Lucilius, le père du genre, reçoit une inflexion stoïcienne. Incarnée exemplairement par Scipion, elle apparaît surtout, aux yeux du satirique, comme un critère de distinction qui permet de donner son prix véritable aux choses, de séparer le bien du mal, de distribuer équitablement l’honneur et, le cas échéant, de combattre légitimement les ennemis des bonnes mœurs :

  • 16 Fragments cités sans référence, dans Satires, op. cit., t. III, p. 105 :
    Virtus, Albine, est pretium (...)

La vertu, Albinus, c’est savoir attribuer leur valeur aux choses qui nous environnent, au milieu desquelles nous vivons ; la vertu, c’est connaître ce que chaque chose vaut pour l’homme ; la vertu, c’est connaître ce qui pour l’homme est juste, utile, honnête, quels sont les biens et de même quels sont les maux, ce qui est inutile, honteux, malhonnête ; [...] la vertu, c’est accorder au soin de la renommée la part qui lui est réellement due, c’est être l’ennemi public et l’ennemi privé des mauvaises gens et des mauvaises mœurs et inversement être le défenseur des gens de bien et des bonnes mœurs.16

  • 17 Sur ce sens de virtus, voir F. Charpin, Introduction à son édition des Satires de Lucilius, 1.1, p. (...)
  • 18 Sermones, II, I, v. 39-40.

9Désignant à l’origine « la virilité dans l’action », le courage au combat, la virtus, sous l’influence du Portique, se transforme en élan volontaire et généreux vers la moralité17. L’enthousiasme que suscitent les hautes valeurs est aussi invitation à se dresser contre ceux qui les bafouent. Même adoucie par l’épicurisme, la satire horatienne se veut aussi un genre agressif et martial, où le poète se dépeint en combattant sur le pied de guerre18, fier de déployer dans sa lutte contre les mœurs dépravées de ses concitoyens l’énergie que le Prince dépense contre les ennemis de la res publica.

  • 19 Voir W. Leiner, Der Widmungsbrief in der französischen Literatur (1580-1715), Heidelberg, Carl Wint (...)
  • 20 Il n’en va pas de même évidemment pour les poètes protestants. Bien qu’il soit monarchiste et qu’il (...)
  • 21 J. Vauquelin de la Fresnaye, Au Roy, dans Satyres françoises (1605), Les Diverses poésies, éd. J. T (...)
  • 22 Au Roy, Satyre I, livre I, dans Les Satyres du sieur du Lorens, Divisees en deux Livres (éd. de 162 (...)
  • 23 A la Reine mere du Roy (non paginé), dans Satyres, Rouen, G. de la Haye, 1627.
  • 24 Discours au Roy, dans Satires (1666), dans Œuvres complètes, éd. F. Escal, Paris, Gallimard, La Plé (...)

10Au xvie et au xviie siècle, à un moment où l’épître dédicatoire fait partie du protocole d’entrée dans l’espace littéraire19, le panégyrique du Prince s’installe au fronton de la satire, soucieuse d’acquérir une légitimité littéraire autant que politique. Les plus grands satiriques, ceux du moins qui eurent le plus à cœur de donner des lettres de noblesse au genre lucilien, dédient significativement leur ouvrage au roi20 : Jean Vauquelin de la Fresnaye et Mathurin Régnier à Henri IV21, Jacques Dulorens à Louis XIII22, Thomas Sonnet de Courval à la régente, Marie de Médicis23, Nicolas Boileau à Louis XIV24.

  • 25 Discours au Roy, op. cit., p. 8-10.
  • 26 Sur ces motifs encomiastiques, développés à l’envi par les poètes du temps, voir, outre les œuvres (...)
  • 27 Sur le point de vue de la magnanimité dans la satire, voir aussi J. Auvray, Les Nompareils, Les Che (...)

11Mathurin Régnier ouvre majestueusement sa première Satyre par un « panégyrique » en bonne et due forme de Henri IV25. Cet arc de triomphe développe la topique de l’éloge au début du xviie siècle : le roi était le seul à pouvoir mettre fin à la guerre civile ; puisse-t-il désormais maintenir la paix, et, nouvel Auguste, ramener l’Âge d’or ; puisse enfin le fils du roi continuer dignement l’œuvre du père. Le monarque y resplendit en modèle et en condensé des vertus : courage guerrier, sens de la justice, sagesse, volonté, clémence, générosité. Le mythe d’Hercule finit de camper le Prince et le dauphin dans une attitude héroïque et offensive26. Bien qu’il écrive surtout des satires, Régnier veut démontrer au roi son aptitude à composer, s’il le faut, une poésie mâle et sublime au service de la politique royale ; il lui importe aussi d’ancrer fermement son œuvre à partir du point de vue de la magnanimité27 en sorte que soit rappelé le code des valeurs qui sert de critère à la vitupération. Comme le magnanime ou le prédicateur, le satirique parlera de haut en bas.

12La satire va pouvoir dès lors se déployer comme un mécanisme de régulation des mœurs au service des idéaux princiers, qu’elle rappelle sur un mode discontinu, à la fois pour autoriser sa démarche et relancer l’élan de la vitupération. Régnier vient-il d’attaquer la cour et la corruption de la justice, aussitôt il installe le surplomb de la clémence royale :

  • 28 Satyre III, v. 85-88, op. cit., p. 31.

Je le dy sans confondre en ces aigres remarques
La clemence du Roy, le miroir des monarques,
Qui plus grand de vertu, de cœur et de renom,
S’est acquis de Clement et la gloire et le nom...28

  • 29 Les Satyres (1624), op. cit., p. 19-20.

13« A l’exemple du Roy, écrit Du Lorens, se forme l’univers [...] c’est son patron, son moule et son modelle.29 » Conformément à une topique ancestrale, il est un miroir des vertus que le satirique brandit devant ses contemporains pour les culpabiliser et les amender. Telle est sa particularité : au lieu d’amplifier les vertus du monarque, il se contente de les rappeler, afin de caricaturer les vices qui les inversent. Jean Auvray résume on ne peut mieux cette fonction normative de l’éloge royal dans un discours de blâme :

  • 30 Op.cit., p. 222.

Le bon Prince est la glace ou chacun son deffaut
Essaye d’amender, un Soleil monté haut
Qui esclaire partout & que chacun contemple,
C’est l’unique modelle ou tous prennent exemple,
Le patron ou chacun desire se mouler,
Une source qui doit en tous lieux ruisseler
C’est le compas, la regle, & l’equerre plus seure
Ou chacun à l’envy redresse sa courbeure,
Un miracle excellent digne d’estre admiré,
Un Dieu, un petit Dieu des hommes adoré…30

  • 31 Cela ne signifie pas que l’éloge ne puisse pas comporter des passages de blâme. Ronsard ou Malherbe (...)

14À la quête de l’unité et de la droiture, à l’altitude, au style sublime de l’éloge, la satire oppose, en le déplorant, un univers de la démultiplication, de la difformité et de la bassesse, dans un style à la fois comique et réaliste. Le modèle royal posé comme source référentielle conditionne l’évaluation du scandale des mœurs dépravées et l’intensité dénigrante du ridicule. Mais alors que l’éloge peut se passer du blâme31, la satire humaniste ne peut éclore qu’en s’affiliant à l’éloge.

LA SUSPENSION DE L’ÉLOGE DU PRINCE

  • 32 Voir Aristote, Poétique, 1448 b 25 : « Les auteurs vulgaires imitaient les actions des hommes vils, (...)
  • 33 Sermones, II, I, v. 10-20.
  • 34 Satura III, v. 41-42 : Mentiri nescio. Librum, / si malus est, nequeo laudare.

15Le blâme a beau inverser la louange, il ne laisse pas de passer pour une action vile32 ; on a du mal à le différencier de la médisance, de l’envie et de la colère. On ne peut le pratiquer qu’en alléguant de solides raisons et en expliquant d’abord pourquoi on ne se consacre pas à la louange. Le discours de blâme a donc besoin de justifier sa position par rapport à la posture encomiastique. Le juriste Trébatius, inquiet de voir Horace sur le point de tomber sous le coup de la loi contre les mala carmina, qui châtiaient les auteurs de poèmes diffamatoires, s’étonne de ne pas le voir appliquer son talent poétique soit à « décrire les actions de l’invincible César », « Caesaris invicti res dicere », soit à « célébrer », dans un panégyrique, « la justice et la force d’âme » du même « César », « et justum [...] et scribere fortem ». Horace répond, au nom de l’argument esthétique de la convenance entre le talent du poète et le sujet traité, qu’il n’a pas le souffle nécessaire pour devenir un poète épique : « vires deficiunt ». Quant au panégyrique, il invoque la peur de déplaire, si la louange tombe mal à propos dans l’oreille d’Auguste : « cui male si palpere, recalcitrat », « si on le caresse mal à propos, il se cabre33 » Ces justifications esthétiques recouvrent un argument éthique : le poète satirique, dévoué à la vérité, n’est pas fait pour la louange et d’autant moins pour la flatterie : « Je ne sais pas mentir », s’exclame avec brusquerie Juvénal. « Un livre est-il mauvais ? Je me sens incapable de le louer.34 »

16Chez les poètes du xvie et du xviie siècle, l’entrée dans la satire s’accomplit systématiquement par une suspension ostentatoire de l’éloge royal, qui prend pour modèle un étonnant poème de 1575, où Ronsard présente à Henri III un manifeste destiné à servir de texte liminaire pour un éventuel recueil de satires. Après quelques vers de louange héroïque, le poète change de registre, et, semblant renier sa pente naturelle à la célébration, il commence un discours satirique en se démarquant énergiquement de la posture encomiastique :

  • 35 Dans Œuvres complètes, éd. J. Céard, D. Ménager et M. Simonin, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1994, (...)

Je ne suis Courtizan ny vendeur de fumées,
Je n’ay d’ambition les veines allumées,
Je ne sçaurois mentir, je ne puis embrasser
Genoux, ny baiser mains, ny suivre ny presser,
Adorer bonneter...35

  • 36 Voir L. Pernot, op. cit., t. II, p. 613-616.

17Tous les satiriques entreront de la même manière dans l’univers du blâme. Les dédicaces des recueils comprennent généralement une épître liminaire en prose et surtout une satire première, où s’opère un basculement rhétorique de l’éloge du roi dans le blâme de ceux qui ne méritent pas de vivre sous un tel monarque. Ces poèmes liminaires ne se contentent pas de sacrifier au rite de l’éloge du Prince, dont ils chantent les vertus et auquel ils demandent protection, ils l’utilisent pour ouvrir, légitimer et lancer la satire. Le bipolarime du genre épidictique (éloge et blâme) est ici pleinement mis en relief comme mode de fonctionnement majeur de la parole de dénigrement. Il s’agit cependant pour le poète d’une opération délicate, puisqu’elle consiste à faire admettre que la louange et le blâme participent organiquement au même dynamisme positif, autrement dit que la satire, avec sa colère et sa dérision, est de même nature que l’éloge qu’elle inverse, que la représentation du monde dépravé des mœurs n’est que la déclinaison par la négative des vertus royales. Ce revirement prend dans le texte, comme chez Ronsard, l’allure d’une dérobade, sous la forme d’un mouvement d’humeur, qui use, non sans habileté ni impertinence, du topos de la modestie affectée et du quod decet horatien, pris au pied de la lettre, puisque l’éloge prévu n’aura pas lieu. La rupture du pacte encomiastique s’effectue, en outre, par la mise en avant d’un tempérament, d’un homme au verbe libre, au franc parler, qui parle en son nom propre en sorte qu’il se démarque du panégyriste, qui, lui, s’exprime en tant que porte-parole d’une collectivité36.

18Vauquelin s’excuse ainsi auprès de Henri IV, en invoquant son grand âge :

  • 37 Au Roy, op. cit., p. 135.

GRAND ROY, dont la valeur a reconquis sa France
Et dont le brave esprit a vaincu l’ignorance,
O que j’ay de regret en ma premiere ardeur,
De n’avoir, mon grand Roy, chanté vostre grandeur ![...]
Mais à mes derniers ans, à moy qui suis grison,
Me charger de ce fais il est hors de saison...37

19Sur le long éloge qui ouvre, comme un portique triomphal, sa première Satyre et qui cherche à rassembler les cœurs, Régnier va greffer la parole brutale et dissidente du blâme. Le texte pour ainsi dire joint le geste à la parole ; il mime l’irruption de la satire par la rupture inattendue de l’élan encomiastique. Parti avec un allant superbe et conquérant, l’éloge de Henri IV s’interrompt brusquement, au vers 47 :

  • 38 Ibid., v. 47-50, p. 10.

Mais c’est mal contenter mon humeur frenetique,
Passer de la satyre en un panegyrique,
Où molement disert sous un sujet si grand
Dès le premier essay mon courage se rend38

20Le discours bifurque sans crier gare et présente, au nom de l’« humeur frenetique », une incompatibilité entre la tonalité de l’éloge et celle du blâme. Exploitant la topique de la modestie, Régnier allègue son indignité et son incompétence, pour traiter d’un sujet qui relève à ses yeux de l’épopée :

  • 39 Ibid.

Aussi plus grand qu’Enée et plus vaillant qu’Achille
Tu surpasses l’esprit d’Homere et de Virgille,
Qui leurs vers à ton los ne peuvent egaller.39

21Comme Vauquelin, il recourt au précepte horatien de la convenance entre le talent du poète et le sujet qu’il se propose. Il argue quant à lui de sa trop grande jeunesse pour se livrer à un éloge vraiment digne du roi. Cet argument justifie en outre une parole de contestation et de liberté :

  • 40 Ibid., v. 105-109, p. 13.

J’imite les Romains encore jeune d’ans
A qui l’on permetoit d’accuser impudans
Les plus vieus de l’estat, de reprendre et de dire
Ce qu’ils pensoient servir pour le bien de l’empire...40

22Jacques Du Lorens, dans un contexte politique tout à fait différent, puisque la monarchie est alors gravement menacée par les grands féodaux, commence aussi son recueil de 1624 par deux poèmes dédiés à Louis XIII, où l’entrée dans la satire s’accomplit, de manière topique désormais, par une demande de dispense de l’éloge :

  • 41 Les Satyres (éd. de 1624), Paris, D. Jouaust, 1881, p. 5.

Sire, puisque ma muse à censurer s’adonne,
Et qu’en mon vercoquin je n’espargne personne, [...]
Puisque ma plume libre est tousjours odieuse,
Qu’une bonne satyre est chose imperieuse,
Qu’un timide respect n’est pas son element,
Qu’elle tient trop de soy, je ne sçay pas comment
Je la pourray ployer d’une juste contrainte
Au devoir qu’il faut rendre à la Majesté saincte...41

23Du Lorens se livre cependant ensuite à un long éloge du roi et de son père Henri IV. Le début de la seconde Satyre reproduit quant à lui exactement le schéma déceptif des poèmes liminaires de Vauquelin et de Régnier. Après un long éloge du roi, il s’interrompt :

  • 42 Ibid., p. 14-15.

Je prens un ton trop haut [...] ;
[...] c’est mesler la fluste avecque les hautbois,
La terre avec le ciel, que de chanter les rois,
Et parler de combats, de victoires, d’empires,
Au front de ce livret que je nomme Satyres...42

  • 43 J. Pineau, L’Univers satirique de Boileau. L’ardeur, la grâce et la foi, Genève, Droz, 1990, p. 75.

24Nicolas Boileau, à l’instar de ses prédécesseurs, commence son recueil de Satires, en 1666, par un étonnant et courageux Discours au roi. À cette époque, Boileau, âgé de vingt-huit ans, est encore loin d’être le poète officiel, assagi et docile qu’il deviendra lorsque Louis XIV l’aura gratifié d’une charge d’historiographe. Alors que ce règne bannit le genre satirique pour des raisons qui tiennent autant à la politique qu’au culte de la politesse et des bienséances, le jeune Despréaux rue dans les brancards et avec la fougue de Juvénal tente d’imposer, dans les belles-lettres, un idéal de « noble guerrier »43, qui n’est pas forcément compatible avec celui de l’honnête homme que promeuvent la cour et les salons. Son Discours au roi commence par un éloge qui vire aussitôt à une réflexion critique sur les conditions de possibilité et de composition de l’éloge royal, ainsi qu’à une satire virulente et nominale des mauvais poètes qui se livrent à ce genre de poésie. Après s’être démarquée de la partie noble du genre épidictique, la satire se fait lieu de discussion et de critique des dévoiements possibles du discours encomiastique :

  • 44 Satires, op. cit., p. 9. Il faut préciser que la défiance à l’égard de l’épître dédicatoire, sous f (...)

Jeune et vaillant Heros, dont la haute sagesse
N’est point le fruit tardif d’une lente vieillesse,
Et qui seul, sans Ministre, à l’exemple des Dieux,
Soûtiens tout par Toi-mesme, et vois tout par Tes yeux,
GRAND ROI ; si jusqu’ici, par un trait de prudence,
J’ai demeuré pour Toy dans un humble silence,
Ce n’est pas que mon cœur vainement suspendu
Balance pour T’offrir un encens qui T’es dû.
Mais je sçai peu loüer, et ma Muse tremblante
Fuit d’un si grand fardeau la charge trop pesante,
Et dans ce haut éclat où Tu Te viens offrir,
Touchant à Tes lauriers craindroit de les flétrir…44

  • 45 Ibid., p. 10.

25Le poème cesse de faire l’éloge du Prince pour discuter des modalités de la louange et par contrecoup du blâme. Il s’agit de mettre en garde le roi contre les risques d’une dévaluation trop grande de la parole encomiastique, de rappeller que « Pour chanter un Auguste, il faut estre un Virgile »45 Boileau propose les conditions d’un pacte dans lequel la dialectique de l’éloge et du blâme redéfinit les relations du Poète et du Prince, dans la perspective d’une poésie satirique permise et officialisée.

26Louis XIV restera sourd à ce projet. Boileau, pour lui plaire, devra changer de stratégie et s’adonner plus positivement à l’éloge, en réfrénant son tempérament fondamentalement satirique. Il délaisse alors le genre lucilien et se met à pratiquer la forme de l’épître qu’il conçoit comme un genre plus inoffensif et plus propice à la célébration du roi. Pour revenir à l’éloge, il suit une démarche inverse à celle des Satires. Louer le Prince implique d’abord un reniement de sa tendance naturelle à blâmer, car pour lui écrire rime d’abord avec satire :

GRAND ROY, c’est vainement qu’abjurant la Satire,
Pour Toy seul desormais j’avois fait vœu d’écrire...
Pour moi, qui sur Ton nom déjà brûlant d’écrire
Sens au bout de ma plume expirer la Satire...

  • 46 Epistre I, op. cit., p. 103 et 107 ; Epistre VIII, p. 130 et 131.

GRAND ROY, cesse de vaincre, ou je cesse d’écrire.
Tu sçais bien que mon stile est né pour la Satire :
Mais mon esprit contraint de la desavoüer,
Sous Ton regne étonnant ne veut plus que loüer...
Je n’admirois que Toy. Le plaisir de le dire
Vint m’apprendre à loüer au sein de la Satire...46

  • 47 Epistre IV, op. cit., p. 111-117.

27Pourtant, même lorsqu’il se livre pleinement à l’éloge, par exemple en célébrant, avec une diction épique, le roi traversant le Rhin avec son armée, Boileau ne peut s’empêcher de dire qu’il lui en coûte47. Mais qu’il passe de l’éloge au blâme ou du blâme à l’éloge, il tente, comme ses prédécesseurs, d’imposer la même idée : l’éloge n’a d’authenticité qu’en corrélation avec le blâme, grâce à la mise en avant de l’éthos du poète.

LA QUESTION DE L’ÉTHOS ÉPIDICTIQUE

  • 48 Satura IV, v. 90-91 : Nec civis erat qui libera posset / verba animi proferre et vitam inpendere ve (...)
  • 49 Voir Horace, Sermones, II, I, v. 62-79.

28Le satirique propose comme remède au danger de la douceur anesthésiante des louanges courtisanes le passage par la rudesse et la raucité de l’agression verbale. L’éloge du Prince reste l’horizon ultime de Régnier, de Du Lorens ou de Boileau, mais à condition que la parole poétique soit d’abord nettoyée et purifiée, dans un discours de vérité qui ne peut aller sans hardiesse ni brusquerie. L’énonciation d’un idéal normatif lui semble impossible sans l’expression abrupte de la vérité des faits. Déjà la satire latine, héritière de la diatribe stoïco-cynique subordonne la relation au Prince à la recherche de la vérité. Juvénal stigmatise à ce titre la lâcheté d’un conseiller de Domitien : « Il n’était pas un citoyen assez hardi pour libérer son âme dans ses paroles et sacrifier sa vie à la vérité. »48 La vérité, dont l’expression ne va pas de soi, implique la violence d’un arrachement, la confrontation sans concession de l’idéal et du réel. Pour Lucilius et ses disciples, le miel de la louange ne va pas sans le fiel du blâme, sans un détour par le réalisme et le comique, sans la possibilité, même devant le Prince, d’appeler les choses par leur nom. Lucilius plaisantant en compagnie de Scipion et se moquant des mauvais citoyens symbolise, pour Horace, la relation idéale que le satirique voudrait entretenir avec les Grands49.

29Dans le même esprit, les satiriques français valorisent la rusticité, la brusquerie, voire l’impertinence comme des gages de franchise et de naturel. Écoutons Thomas Sonnet de Courval dans la préface de ses Satyres :

  • 50 Au lecteur, dans Satyres (1627), éd. P. Blanchemain, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1876, t. I, (...)

... jamais la liberté d’une sage plume ne fut criminelle soubs le règne d’un bon prince qui, en bonne intelligence avec la verité, luy donne aussi tost l’entrée du cœur que de l’aureille [...]. [...] je me suis efforcé de reprendre les vices du temps et les erreurs du siecle ; tout hardiment, sans rien craindre que le Ciel et mon Roy ; tout librement, pour ne tenir rien de servile ; tout au naïf et au naturel, pour n’estre point flatteur ; tout brusquement, et d’une plume hardie, pour tascher à remettre les François desbauchez au train de leur devoir et sur les pas de leur ancienne vertu.50

  • 51 Ibid., p. 11.
  • 52 J. Starobinski, Le Remède dans le mal. Critique et légimitation de l’artifice à l’âge des Lumières,(...)

30Plus radicalement encore, Boileau conditionne l’éloge à l’exigence de « Vérité ». Or l’émergence de la vérité suppose un combat sans merci contre « Tartuffe »51 et ses frères, qui l’occultent et la manipulent. C’est pourquoi elle exige une « intrépidité démasquante »52. Le Prince doit comprendre que la vérité authentique n’existe pas sans blessure, sans la violence qui l’extrait du jeu trouble des apparences. C’est à ce prix que l’éloge sera distingué de la flatterie :

  • 53 Ibid.

GRAND ROI, c’est mon defaut, je ne sçaurois flatter :[...]
On ne me verra point d’une veine forcée,
Mesmes pour Te loüer, déguiser ma pensée53.

31Un éloge n’a de valeur que si le discours de blâme de la satire peut maintenir un rapport franc et loyal avec la vérité. Boileau voudrait faire admettre la pertinence d’une parole de blâme qui collabore au renforcement d’une authentique parole d’éloge. C’est pourquoi il s’efforce de dissocier le Prince de ses thuriféraires, de ceux qui altèrent la fonction noble de l’éloge en basse flatterie.

  • 54 Perse, Satura I, v. 1-23 ; Juvénal, Satura I, v. 1-18.

32La décadence des mœurs a en effet pour premier symptôme, aux yeux du satirique, la fadeur et l’inefficacité de l’éloge des Princes et de l’éloge par excellence qu’est l’épopée. Juvénal et Perse commencent par fulminer contre les épopées ineptes que s’épuisent à composer leurs contemporains54. Régnier ne décolère pas contre le lyrisme encomiastique de Malherbe et de ses disciples, uniquement soucieux d’euphonie et de douceur au détriment de la vigueur et du sublime. Il les accuse d’efféminer la poésie :

  • 55 Satyre IX, v. 73-80, op. cit., p. 97.

Aussi je les compare à ces femmes jolies
Qui par les affiquets se rendent embelies,
Qui, gentes en habits et sades en façons,
Parmy leur point coupé tendent leurs hameçons,
Dont l’œil rit molement avecque affeterie
Et de qui le parler n’est rien que flaterie ;
De rubans piolez s’agencent proprement
Et toute leur beauté ne gist qu’en lornement...55

33Et le défi qu’il leur lance, dans la perspective d’une poésie d’éloge digne de ce nom, n’est rien de moins que celui de l’épopée :

  • 56 Ibid., V. 126-128, p. 100.

Et comme de valeur nostre Prince surmonte
Hercule, Aenée, Achil’, qu’ils ostent les lauriers
Aux vieux, comme le Roy l’a fait aux vieux guerriers...56

34Ce que la satire met en évidence en discutant des modalités de l’éloge du Prince, c’est l’éthos du poète-orateur. Un éloge vrai ne s’imposera que s’il émane d’un adepte de la vérité, d’un adepte qui a fait ses preuves. Éloge et flatterie ne peuvent être distingués que si l’on envisage le caractère de celui qui parle. Le satirique revendique ainsi un droit à la verve, à l’humeur, au caprice, qui imite le privilège de l’arbitraire et du bon plaisir, grâce auxquels se définit l’absolutisme royal. Il réclame une marge de manœuvre dans le for intérieur, une zone de liberté intime où le jugement se fonde de manière absolument autonome. Fonder l’éloge du Prince, c’est donc reconsidérer l’éthos du louant, c’est dénoncer le double langage des mauvais conseillers et des courtisans, c’est montrer que le poème d’éloge peut n’être qu’un décor trompeur qui préexiste à n’importe quelle mystification encomiastique, avec ses métaphores convenues et sa topique obligée.

  • 57 Voir L. Pernot, op. cit., t. II, p. 607 : « Loin d’être gratuite ou arbitraire, l’éloquence épidict (...)

35La question de l’éloge du Prince se confond dès lors avec celle de l’autorité de celui qui le profère. Le satirique voudrait, en se présentant en homme libre, qui dit la vérité sans fard et qui utilise le rire comme substitut du glaive ou du fouet, manifester l’indépendance de son jugement moral et rétablir un lien qu’il imagine rompu entre le Prince et le réel. S’il aime à jouer les mauvais garçons et les Diogènes mal embouchés, il ne répugne pas à conforter son éthos, grâce à des figures patentées de l’autorité. Car sa pure parole de poète ne suffit pas. Homme seul, marginalisé, accusé de tenir des discours gratuits et infondés, il n’est pas mandaté, comme le panégyriste57.

  • 58 Sur le rôle de l’institution du Prince dans la formation de l’idéologie monarchique, voir I. Flandr (...)
  • 59 Le rapport entre la remontrance parlementaire et la satire littéraire est établi de manière exempla (...)
  • 60 Deux satires de Régnier sont dédiées à des évêques : Satyre V et Satyre VIII, op. cit., p. 47-58, 8 (...)
  • 61 Sur cette magistrature, voir T. Mommsen, Le Droit public romain (1894), Paris, Boccard, 1984, t. IV (...)
  • 62 Op. cit., p. 188. Voir É. Benveniste, op. cit., p. 143-144 ; A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire (...)
  • 63 Op. cit., p. 85.
  • 64 T. Mommsen, op. cit., p. 54 et 154.

36L’image du guerrier loyal et sans peur, du « noble guerrier », non suspect de mollesse et de complaisance, joue un rôle déterminant. Le satirique se verrait bien aussi en précepteur du roi et il admet facilement l’éloge, qui tourne à l’institution du Prince58. La vieille institution parlementaire de la remontrance, revivifiée lors des Etats généraux, lui sert, en outre, constamment de modèle, elle qui se permet de contester s’il le faut une décision royale59. Il en va de même pour la libre parole épiscopale, à l’exemple des courageuses Homélies de Jean-Pierre Camus, lors des États généraux de 1614-161560. L’éthos juridique cependant domine, ce qui est naturel de la part de poètes qui sont pour la plupart issus du milieu robin. Une magistrature les fascine : la censura romaine61. Sans cesse employés par les satiriques, les termes censeur et censure ne sont, en effet, pas simplement métaphoriques. « Censere », à l’époque romaine, veut dire « faire une estimation », « émettre un avis », mais aussi « louer ». Le censeur a ainsi pour mission d’établir une hiérarchie sociale, en usant du mécanisme régulateur de l’éloge et du blâme. Pour Georges Dumézil, la racine indoeuropéenne d’où viendrait le verbe latin censere signifie « situer (un homme, ou un acte, ou une opinion, etc.) à sa juste place hiérarchique, [...] et cela par une juste estimation publique, par un éloge ou un blâme solennel »62. À Rome, comme le précise Claude Nicolet, le census, à l’origine, est « une opération incantatoire destinée à assurer à chacun, par la juste distribution du blâme et de l’éloge, sa valeur et sa place réelle dans la cité »63. Relevant plus du domaine de l’équitable que de celui du juste, il veille ainsi à la bonne répartition des honneurs et des dignités64. Dans cet esprit, les satiriques de la Renaissance et de l’Âge classique, qui sont dépourvus de toute légitimité institutionnelle, rêvent cependant d’occuper une sorte de magistrature poétique, cautionnée par le roi et par la République des lettres.

  • 65 Discours au Roy, op. cit., p. II.

37À défaut d’écrire lui-même un éloge du roi, Boileau se présente en « censeur »65 capable de l’aider à faire le tri entre célébration authentique et flagornerie, entre qualité littéraire et banalité, à partir des vertus monarchiques que le poète s’efforce à son niveau d’exercer et d’illustrer. Répercutée dans la satire, la question de l’éloge royal se convertit en désir d’établir une instance de jugement à la fois morale et esthétique. Et à défaut d’exercer pleinement une magistrature morale, Boileau régnera comme censeur des lettres.

38Mais qu’en est-il du rapport entre morale et politique que ne cesse de poser l’inscription de la satire dans la perspective du modèle royal ?

DE L’ÉLOGE AU BLÂME, DU POLITIQUE AU MORAL

39L’éloge royal, qu’il prenne la forme d’une épopée ou celle d’une amplification dans un panégyrique, se caractérise par un idéalisme et un optimisme, où le monarque est glorifié pour son amour de la concorde, son sens de la justice et sa piété, sans oublier son courage guerrier. Le domaine de l’éloge du Prince, c’est donc avant tout la politique et les affaires publiques. La satire se caractérise, en revanche, par un réalisme et un pessimisme qui s’exercent à l’encontre de la vie sociale et privée. Mais le tableau ridicule ou indigné des mœurs qu’elle propose acquiert son sens et son relief du fait qu’il est projeté dans une perspective politique, qu’il est contemplé à partir du surplomb royal.

40Mathurin Régnier commence et finit son recueil de Satyres, en 1608, par un Discours au Roy. Ces deux poèmes illustrent le rapport d’ordre politique qui unit le blâme à l’éloge. Dans le premier, Régnier joue de l’infériorité littéraire de la satire, il la décrit comme un espace civique, un lieu d’exercice, un champ de Mars littéraire, où l’apprenti-poète, à l’image d’un jeune guerrier, s’entraînera avant de s’adonner à des genres plus prestigieux. Il écrit des satires

  • 66 Ibid., v. 87-91, p. 12.

Comme fait un luiteur entrant dedans l’aréne,
Qui se tordant les bras tout en soy se deméne,
S’alonge, s’acoursit, ses muscles estendant,
Et, ferme sur ses pieds, s’exerce en attendant
Que son ennemy vienne, estimant que la gloire
Ja riante en son cœur luy don’ra la victoire...66

41Cette figure de soldat loyal est, nous l’avons vu, l’un des traits essentiels de l’éthos satirique. La satire conservera une allure guerrière, mais en temps de paix et dans le domaine moral ou littéraire. L’inversion épidictique de la louange du Prince en satire des mauvais sujets se traduit ainsi par un passage du domaine politique et public au domaine social et privé : le roi disparaît comme centre du discours au profit de la persona du poète, qui devient pour ainsi dire son substitut. La satire décrit sa lutte contre les mœurs dévoyées des individus, sur le modèle des combats publics du Prince contre les ennemis de la nation. Elle réinvestit, dans le champ trivial de la vie quotidienne, les schémas poétiques et idéologiques de l’éloge, qui présentent surtout le roi en vainqueur de la discorde. Dans cette optique, le « librement écrire » de la satire, son agressivité, appliqués au territoire inférieur du comique, apparaissent comme une propédeutique au pur éloge héroïque :

  • 67 Ibid., v. 136-140 et 143-150, p. 14.

J’espere du pardon avecque ceste grace
Que tu liras ces vers, où jeune je m’ebas
Pour essayer ma force, ainsi qu’en ces combas
De fleurets on s’exerce et dans une barriere
Aus pages l’on reveille une adresse guerriere[...].
Aussi je fais de mesme en ces caprices fous ;
Je sonde ma portée et me taste le pous,
Affin que s’il advient, comme un jour je l’espere,
Que Parnasse m’adopte et se dise mon pere,
Emporté de ta gloire et de tes faicts guerriers,
Je plante mon lierre au pied de tes lauriers.67

  • 68 Ibid., p. 115-125.

42Régnier présente l’exercice tonifiant du blâme comme un détournement ou plutôt un transfert salutaire de l’énergie encomiastique et guerrière, en la convertissant habilement en promesse d’éloge et en désir d’épopée. Ce qu’il annonce, au terme des combats d’escrime de la satire, c’est une Henriade, dont il livre pour ainsi dire le premier chant, en conclusion de son recueil68.

43Ce long poème illustre le dynamisme et la jubilation de l’éloge, pour ainsi dire ragaillardi par la parole agressive et acerbe des satires précédentes. Animé d’un souffle altiloque, Régnier commence l’épopée du roi Henri IV défendant la France contre la Ligue :

  • 69 Discours au Roy, v. 1-4 et 7, 9-14, p. 115.

Il estoit presque jour et le ciel souriant
Blanchissoit de clarté les peuples d’Oriant,
L’aurore aux cheveux d’or, au visage de roses
Desjà comme à demy descouvroit toutes choses [...]
Quand je vis en sursaut une beste effroyable, [...]
Qui plus qu’une hydre affreuse à sept gueulles meuglant,
Avoit les dens d’acier, l’œil horrible et sanglant,
Et pressoit à pas torts une nymphe fuyante,
Qui reduite aux abois, plus morte que vivante,
Haletante de peine en son dernier recours,
Du grand Mars des François implorait le secours...69

44Suivent un récit des victoires du Prince, une longue prosopopée de la France qui gourmande le peuple divisé et un éloge du Dauphin invité à partir en croisade. Cet éloge sous forme épique révèle rétrospectivement la signification politique des différentes satires de mœurs qui composent le recueil.

45À défaut d’avoir le talent épique de Virgile pour composer une Louisiade, Boileau, soucieux de maintenir en alerte l’idéal du « noble guerrier », s’érige aussi en soldat de la plume poursuivant dans le domaine des mœurs et du goût un combat parallèle à celui du Prince :

  • 70 Ibid., p. 10.

Et tandis que Ton bras des peuples redouté,
Va, la foudre à la main, rétablir l’équité,
Et retient les Méchants par la peur des supplices :
Moi, la plume à la main, je gourmande les vices...70

46Mais la satire témoigne aussi, du fait même de son existence, d’une crise de l’éloge royal. Malgré le dispositif rhétorique qui la maintient dans un élan encomiastique, elle souligne surtout à quel point l’idéal qu’illustre le Prince est loin de s’incarner dans le réel. Elle dépeint si fortement les avancées de l’imposture et de la duplicité, qu’elle semble invalider toute entreprise de célébration et rendre définitivement improbable l’éclosion d’un vrai discours épique. L’éloge figure idéalement une osmose entre le Prince et ses sujets, que le discours satirique déconstruit et dont il montre le caractère inopérant. Certes le roi en tant que tel n’est pas attaqué, mais la suspension de l’éloge qui marque avec rudesse l’entrée dans le blâme révèle une déliaison, une coupure entre le roi et la réalité. Du Lorens l’explique courageusement à Louis XIII, dans une situation politique il est vrai particulièrement tendue pour la monarchie. Il constate amèrement que le peuple reste insensible à l’efficace des vertus royales :

  • 71 Au Roy. Satyre I (1624), op. cit., p. 19 et 20.

L’exemple de vos mœurs, qui fait rougir le crime,
Le desir de vertu dans son ame n’imprime [...].
La France, excepté vous, n’est qu’ordure et peché...71

  • 72 Sur la question de l’honneur, voir J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Si (...)
  • 73 Pour Ronsard, louange et honneur vont de pair. Voir Les Quatre Premiers Livres des odes, Au lecteur (...)
  • 74 Voir Régnier, Satyre VI, op. cit., p. 59-71 ; Du Lorens, Satyre I, liv. II (1624), op. cit., p. 89- (...)
  • 75 Les attaques des satiriques sont à mettre en parallèle avec les sentiments du peuple à l’égard de l (...)
  • 76 Voir A. Guéry, art. cit., p. 277.

47Cette crise de l’éloge royal, dont témoigne la satire, a notamment pour cause une perversion de l’honneur et un dysfonctionnement de l’éthique aristocratique du don et de l’échange72. L’éloge, en effet, a pour fonction d’accroître l’honneur de celui qui est loué et de le pousser lui-même à devenir, avec générosité, source d’honneurs73. Mais que vaut la louange si la notion même d’honneur est galvaudée en sorte que chacun n’occupe pas forcément la place qu’il mérite dans la hiérarchie sociale74, si les mécanismes les plus élémentaires de l’échange sont pervertis au niveau des corps intermédiaires et des institutions, qui ne jouent plus leur rôle de relais entre le modèle royal et la nation75 ? C’est pourquoi le satirique s’en prend avec tant de virulence à la noblesse, aux gens de finances, aux magistrats et aux hommes de lettres, aux professionnels de la parole, qu’il accuse de dévoyer à leur profit les apparences sociales. Tant que l’honneur ne retrouve pas sa fonction première, qui est de situer chacun à sa juste place sur l’échelle sociale, l’éloge du Prince tourne à vide, alors que s’accroît la fracture entre l’être et le paraître, entre l’idéal incarné par le roi et une réalité sociale soumise à la déliquescence, entre un roi de plus en plus lointain et imaginaire et un État de plus en plus présent et vampirique76.

  • 77 Epistre I, op. cit., p. 103.

48Le grand rêve, déjà caressé par Ronsard, d’une magistrature satirique ne s’est jamais réalisé. Le pouvoir absolutiste de la monarchie française ne pouvait que mal s’accommoder d’une parole trop libre, voire licencieuse, animée par la prétention de discuter la validité des éloges qu’on lui adressait. L’idée de tremper l’éloge dans le fiel du blâme et d’admettre officiellement un espace de manœuvre dans l’exercice de la critique, de corréler la recherche du consensus politique et social avec la nécessité d’une forme poétique fondée sur le dissensus et l’âpreté ne réussit point à s’imposer, quel que fût l’immense succès des œuvres de Mathurin Régnier. Nicolas Boileau, finalement soucieux de complaire à Louis XIV, quitte la satire pour s’adonner au genre plus édulcoré de l’épître et se consacrer exclusivement à l’éloge du monarque77. La question que pose en dernier ressort l’éloge du roi tel qu’il apparaît dans la satire, est bien celle de la force légitime, sinon de la violence. Issus des milieux robins, attachés aux vieilles libertés parlementaires et fascinés par la noblesse d’épée, les satiriques ne conçoivent l’éloge du Prince que dans un véritable bipolarisme épidictique, où l’énergie libre du blâme garantit la validité de l’engagement citoyen impliqué par un éloge véritable. Mais la tendance de l’absolutisme royal à confisquer, au nom de la raison d’Etat, toute expression de force et de contestation, à saper la puissance ancestrale des grands féodaux, à déposséder la magistrature et les Parlements de leurs anciennes prérogatives, ne pouvait qu’être fatale au rêve d’une littérature épidictique, échappant à l’écueil de la flatterie et de la fadeur. La satire lucilienne au xvie et au xviie siècle, son échec en tant que genre littéraire au temps de Louis XIV, témoignent ainsi, mais peut-il en être autrement, des impasses du genre épidictique, qui ne s’altère en adulation courtisane que sur les décombres de la grande éloquence délibérative et judiciaire. L’éloge du roi tel que le conçoit la satire humaniste périt devant les idéaux triomphants de la politesse et de l’honnête homme, qui, s’ils cultivent la grâce, ont renoncé à la force.

Notes

1 Poétique, 4, 1448 b 24.

2 Sur la poétique de l’éloge et sur le genre épidictique, voir L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, Brepols, 1993 ; F. Cornilliat, « Or ne mens ». Couleurs de l’éloge et du blâme chez les « Grands Rhétoriqueurs », Paris, Champion, 1994. Sur la figure du Prince au xvie et au xviie siècles, voir principalement E. Kantorowicz, Les Deux Corps du roi (1957), Paris, Gallimard, 1996 ; L’Image du souverain dans les lettres françaises des Guerres de Religion à la Révocation de l’Edit de Nantes, dans Travaux de lingustique et de littérature, Université de Strasbourg, XXII, 2, 1984 ; Les Monarchies, sous la direction d’E. Le Roy Ladurie, Paris, PUF, 1986.

3 Voir L. Pernot, op. cit., t. II, p. 662 : « L’éloge est [...] une communion dans le culte du mérite, un moment de plaisir partagé. »

4 La troisième partie des Regrets de Du Bellay, composée de sonnets encomiastiques qui culminent sur la célébration du roi, est délaissée par le lecteur d’aujourd’hui au profit des deux premières, dominées par la tonalité élégiaque, puis satirique.

5 Voir la Prière pour le Roi allant en Limousin ou l’Ode sur l’attentat commis en la personne de sa majesté, le 19 de décembre 1605, dans Œuvres, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1971, p. 46-55. Voir J. Davy Du Perron, Sur la blessure du roy et parricide attentat de Jean Chastel, dans Recueil des Poesies, dans Les Diverses Œuvres, Paris, P Chaudière, 1633, p. 42-47.

6 Sur « l’idéal d’un règne de l’amour » et sur « la quête de l’Âge d’or », qui alimentent la poésie d’éloge au temps des Valois, voir D. Crouzet, La Nuit de la Saint-Barthélemy, un rêve perdu de la Renaissance, Paris, Fayard, 1994, p. 181-371.

7 Sur la poétique et la rhétorique du blâme, voir M. Angenot, La Parole pamphlétaire, Paris, Payot, 1982.

8 Sur cette question, voir notre article : « Le miel et le fiel : laus et vituperatio dans la satire classique en vers », dans Hommage à Denis Baril, Recherches et travaux, no 50, Université Stendhal – Grenoble III, 1996, p. 101-117.

9 Voir F. Charpin, Introduction à son édition des Satires de Lucilius, Paris, Les Belles Lettres, 1978,1. I, p. 15.

10 Epistulae, I, XVII, v. 35 : Principibus placuisse viris non ultima laus est.

11 Satira V, v. 1-51.

12 Satira VIII, v. 140-141 : Omne animi vitium tanto conspectius in se/crimen habet, quanto major qui peccat habetur.

13 Voir par exemple Juvénal, Satira I, v. 115-116 ; Satira VI, v. 1.

14 Sermones, II, I, v. 16 ; II, II, v. 104-106 ; Epistulae, II, I, v. 1-3.

15 Sermones, I, IV, v. 103-131 ; I, VI, v. 65-99.

16 Fragments cités sans référence, dans Satires, op. cit., t. III, p. 105 :
Virtus, Albine, est pretium persolvere verum
quis in versamur, quis vivimus rebus potesse;
virtus est homini scire id quod quaeque habeat res;
virtus, scire homini rectum, utile quid sit, honestum,
quae bona, quae mala item, quid inutile, turpe, inhonestum; [...]
virtus id dare quod re ipsa debetur honori;
hostem esse atque inimicum hominum morumque malorum,
contra defensorem hominum morumque honorum...
Sur ces vers, voir le commentaire de F. Charpin, op. cit., p. 254-257.

17 Sur ce sens de virtus, voir F. Charpin, Introduction à son édition des Satires de Lucilius, 1.1, p. 14.

18 Sermones, II, I, v. 39-40.

19 Voir W. Leiner, Der Widmungsbrief in der französischen Literatur (1580-1715), Heidelberg, Carl Winter, Universitätsverlag, 1965.

20 Il n’en va pas de même évidemment pour les poètes protestants. Bien qu’il soit monarchiste et qu’il ait longtemps soutenu le futur Henri IV, Agrippa d’Aubigné construit les Tragiques sur une démolition satirique de l’image des Princes régnants, en qui les huguenots ne se reconnaissent plus. La norme à laquelle il se réfère pour vitupérer devient dès lors celle d’une monarchie idéale et plus encore celle d’un messianisme inscrit dans une attente apocalyptique. Sur ses relations complexes avec Henri IV, voir le Discours par stances, où le panégyrique du monarque idéal alterne avec le blâme du Prince réel, dans Œuvres, éd. J. Bailbé, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1969, p. 349-358.

21 J. Vauquelin de la Fresnaye, Au Roy, dans Satyres françoises (1605), Les Diverses poésies, éd. J. Travers, Caen, Le Blanc-Hardel, 1869, Genève, Slatkine reprints, 1968, t. I, p. 135-143 ; M. Régnier, Discours. Satyre I. Au Roy (1608), dans Œuvres complètes, éd. G. Raibaud, Paris, Nizet, 1982, p. 8-14.

22 Au Roy, Satyre I, livre I, dans Les Satyres du sieur du Lorens, Divisees en deux Livres (éd. de 1624), Paris, D. Jouaust, 1881, p. 5-12.

23 A la Reine mere du Roy (non paginé), dans Satyres, Rouen, G. de la Haye, 1627.

24 Discours au Roy, dans Satires (1666), dans Œuvres complètes, éd. F. Escal, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1966, p. 9-12.

25 Discours au Roy, op. cit., p. 8-10.

26 Sur ces motifs encomiastiques, développés à l’envi par les poètes du temps, voir, outre les œuvres de Malherbe, les poèmes de louange imprimés dans Le Temple d’Apollon (Rouen, R. du Petit-Val, 1611). Voir aussi W. Leiner, op. cit., p. 38-130 ; J. Hennequin, Henri IV dans ses oraisons funèbres ou la naissance d’une légende, Paris, Klincksieck, 1977 ; J. Morel, « Henri IV et ses poètes », dans Héroïsme et création littéraire sous les règnes d’Henri IV et de Louis XIII, Paris, Klincksieck, 1974, p. 213-223.

27 Sur le point de vue de la magnanimité dans la satire, voir aussi J. Auvray, Les Nompareils, Les Chevaliers sans reproche, Les Guerriers volontaires, dans Le Banquet des Muses ou les divers Satires, Rouen, D. Ferrand, 1628, p. 152-160,161-174,174-182.

28 Satyre III, v. 85-88, op. cit., p. 31.

29 Les Satyres (1624), op. cit., p. 19-20.

30 Op.cit., p. 222.

31 Cela ne signifie pas que l’éloge ne puisse pas comporter des passages de blâme. Ronsard ou Malherbe, dans leurs panégyriques, vilipendent les ennemis du roi qu’ils accusent de déloyauté et d’envie ; ils ne s’interdisent pas non plus le dénigrement des mœurs, à la manière des satiriques. Le blâme dans un éloge fournit une occasion de montrer la vigueur combative du poète en même temps qu’un repoussoir des vertus exceptionnelles du Prince. Voir Malherbe, Prière pour le Roi allant en Limousin, op. cit., p. 48 : « Loin des mœurs de son siècle il bannira les vices, / L’oisive nonchalance, et les molles délices / Qui nous avaient portés jusqu’aux derniers hasards : / Les vertus reviendront de palmes couronnées, / Et ses justes faveurs aux mérites données / Feront ressusciter l’excellence des arts. »

32 Voir Aristote, Poétique, 1448 b 25 : « Les auteurs vulgaires imitaient les actions des hommes vils, composant des “blâmes”, comme d’autres composaient des hymnes et des éloges. » Sur ce passage, voir le commentaire de la Poétique par Averroès : « Il faut donc qu’il y ait des hommes qui représentent les vertus, c’est-à-dire qui soient naturellement enclins à faire ce que représentent les meilleurs et les plus vertueux ; et des hommes qui représentent les vices, étant moins parfaits que les précédents et plus proches du mal. L’éloge et le blâme – c’est-à-dire l’éloge des hommes vertueux et le blâme des hommes vicieux – ont leur origine dans ces sortes d’hommes. C’est pourquoi certains poètes sont doués pour l’éloge, mais non pour le blâme ; inversement, certains sont doués pour le blâme plutôt que pour l’éloge. On trouvera donc, dans toute reproduction, ces deux éléments – célébration de ce qui est bien et condamnation de ce qui est mal. » (Cité par F. Cornilliat, op. cit., p. 213-214)

33 Sermones, II, I, v. 10-20.

34 Satura III, v. 41-42 : Mentiri nescio. Librum, / si malus est, nequeo laudare.

35 Dans Œuvres complètes, éd. J. Céard, D. Ménager et M. Simonin, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1994, t. II, p. 20. Cette pièce fut d’abord offerte au roi pour ses Estreines.

36 Voir L. Pernot, op. cit., t. II, p. 613-616.

37 Au Roy, op. cit., p. 135.

38 Ibid., v. 47-50, p. 10.

39 Ibid.

40 Ibid., v. 105-109, p. 13.

41 Les Satyres (éd. de 1624), Paris, D. Jouaust, 1881, p. 5.

42 Ibid., p. 14-15.

43 J. Pineau, L’Univers satirique de Boileau. L’ardeur, la grâce et la foi, Genève, Droz, 1990, p. 75.

44 Satires, op. cit., p. 9. Il faut préciser que la défiance à l’égard de l’épître dédicatoire, sous forme d’éloge, est devenue elle-même un topos dans les années 1660, tellement ce genre avait proliféré sous Richelieu et au début du règne de Louis XIV. Voir W. Leiner, op. cit., p. 28-30, 159-163, 304,311-312.

45 Ibid., p. 10.

46 Epistre I, op. cit., p. 103 et 107 ; Epistre VIII, p. 130 et 131.

47 Epistre IV, op. cit., p. 111-117.

48 Satura IV, v. 90-91 : Nec civis erat qui libera posset / verba animi proferre et vitam inpendere vero.

49 Voir Horace, Sermones, II, I, v. 62-79.

50 Au lecteur, dans Satyres (1627), éd. P. Blanchemain, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1876, t. I, p. 13-14.

51 Ibid., p. 11.

52 J. Starobinski, Le Remède dans le mal. Critique et légimitation de l’artifice à l’âge des Lumières, Paris, Gallimard, 1989, p. 84.

53 Ibid.

54 Perse, Satura I, v. 1-23 ; Juvénal, Satura I, v. 1-18.

55 Satyre IX, v. 73-80, op. cit., p. 97.

56 Ibid., V. 126-128, p. 100.

57 Voir L. Pernot, op. cit., t. II, p. 607 : « Loin d’être gratuite ou arbitraire, l’éloquence épidictique apparaît comme une parole autorisée, qui tire sa légitimité d’une forme ou une autre de mandat confié à l’orateur. » Sur la solitude au contraire et la marginalisation de celui qui blâme, voir M. Angenot, op. cit., p. 69-84.

58 Sur le rôle de l’institution du Prince dans la formation de l’idéologie monarchique, voir I. Flandrois, L’Institution du Prince au début du xviie siècle, Paris, Presses universitaires de France, 1992.

59 Le rapport entre la remontrance parlementaire et la satire littéraire est établi de manière exemplaire par Ronsard avec sa Remonstrance au peuple de France (dans Discours des Miseres de ce temps, op. cit., t. II, p. 1020-1039). T. Sonnet de Courval conçoit son recueil de satires comme un prolongement des États généraux de 1614-1615 (Satyres, (1627), Au lecteur, éd. P Blanchemain, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1876, t. I, p. 10-11).

60 Deux satires de Régnier sont dédiées à des évêques : Satyre V et Satyre VIII, op. cit., p. 47-58, 80-90.

61 Sur cette magistrature, voir T. Mommsen, Le Droit public romain (1894), Paris, Boccard, 1984, t. IV, p. I-160 ; G. Dumézil, Servius et la Fortune, Paris, Gallimard, 1943, p. 112-187 ; E. Benveniste, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, Paris, Minuit, 1969, t. II, p. 143-151 ; C. Nicolet, Le Métier de citoyen dans la Rome républicaine, Paris, Gallimard, 1995, p. 71-121.

62 Op. cit., p. 188. Voir É. Benveniste, op. cit., p. 143-144 ; A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, p. 112-113.

63 Op. cit., p. 85.

64 T. Mommsen, op. cit., p. 54 et 154.

65 Discours au Roy, op. cit., p. II.

66 Ibid., v. 87-91, p. 12.

67 Ibid., v. 136-140 et 143-150, p. 14.

68 Ibid., p. 115-125.

69 Discours au Roy, v. 1-4 et 7, 9-14, p. 115.

70 Ibid., p. 10.

71 Au Roy. Satyre I (1624), op. cit., p. 19 et 20.

72 Sur la question de l’honneur, voir J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Hachette, 1997, p. 17-41 ; A. Jouanna, Le Devoir de révolte. La noblesse française et la gestation de l’État moderne, Paris, Fayard, 1989, p. 40-64. Sur la question de l’échange et du don, voir N. Zemon Davis, « Beyond the Market : Books as Gifts in sixteenth-Century France », dans Transactions of the Royal Historical Society, p. 69-88 ; A. Guéry, « Le roi dépensier. Le don, la contrainte, et l’origine du système financier de la monarchie française d’Ancien Régime », dans Les Monarchies, op. cit., p. 259-286 ; É. Benveniste, « Don et échange dans le vocabulaire indoeuropéen », dans Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1993, t. I, p. 315-326.

73 Pour Ronsard, louange et honneur vont de pair. Voir Les Quatre Premiers Livres des odes, Au lecteur, op. cit., p. 997 : « Ma boutique n’est chargée d’autres drogues que de louanges et d’honneurs. »

74 Voir Régnier, Satyre VI, op. cit., p. 59-71 ; Du Lorens, Satyre I, liv. II (1624), op. cit., p. 89-98 ; Boileau, Satire XI, op. cit., p. 81-86.

75 Les attaques des satiriques sont à mettre en parallèle avec les sentiments du peuple à l’égard de l’État, qu’il distingue du roi : « Ce sont les représentants de l’appareil d’État qui sont mis en cause et non le roi. [...] L’État [...] est ressenti comme bafouant un sens élémentaire de la justice, sentiment qui a son parallèle dans le thème littéraire des mauvais conseillers qui empêchent le bon prince de voir la réalité de son peuple. Si tous reconnaissent en le roi le souverain, la plupart ressentent bien aussi que l’État, ce n’est pas lui. » (A. Guéry, art. cit., p. 275)

76 Voir A. Guéry, art. cit., p. 277.

77 Epistre I, op. cit., p. 103.

Auteur

Professeur de littérature française, Paris VII

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search