La piété : poésie et politique dans les préfaces à l'Homère de Sponde
p. 147-162
Texte intégral
1L'Homère de Jean de Sponde paraît en 1583, à Bâle, à un moment où la situation en France connaît une sorte d’accalmie avant la huitième guerre de religion.1 Sponde, né en 1557 (il mourra en 1595), termine alors probablement ses études à l’université de Bâle, études permises par la générosité d’Henri de Navarre, futur Henri IV, qui continue à protéger et à aider les enfants du secrétaire de sa mère, Jeanne d’Albret. C’est donc sans surprise que l’on constate que cette édition commentée des poèmes homériques est dédiée à Henri de Navarre, comme le seront, cinq ans plus tard, les Méditations sur les psaumes et l'Essay de quelques poèmes chrétiens.
2Les textes préfaciels de l'Homère sont essentiellement au nombre de deux, l’Épître dédicatoire2 et les Prolégomènes ou De Poetica, qui, eux, ne sont pas formellement dédiés au roi de Navarre. L’Epître dédicatoire comporte des remerciements et l’offrande de l’œuvre à celui que ses vertus font l’égal des héros homériques. Les Prolégomènes, ample préface, se proposent un triple but : défendre la poétique contre les attaques dont elle est l’objet de la part de juristes courtisans ; en dévoiler l’origine ; enfin présenter Homère en chantre aveugle, mais clairvoyant, des vertus royales. Le plaidoyer pour la poétique se transforme progressivement, sous l’impulsion de l'Éthique à Nicomaque, en description du bon gouvernement, voire en critique oblique de la situation contemporaine.
3Une lecture superficielle de ces deux textes n’y verrait qu’une sorte d’éloge, qui récapitule l’ensemble des vertus aristotéliciennes qu’on attend d’un roi : ce sera mon premier point. En un deuxième temps je montrerai que s’y ajoutent les vertus d’humilité et surtout de piété, qui éloignent d’Aristote et signent le calviniste. Enfin, on tirera de là quelques hypothèses sur la façon dont Sponde se situe parmi les théories politiques de son temps : moins Calvin que Bèze et Hotman. L’appel à la piété, en apparence tout aussi convenu que l’éloge, peut en effet être lu comme une façon, pour nous devenue sibylline, de critiquer ses contemporains, et peut-être le roi lui-même. La difficulté mais aussi l’intérêt de ce genre de textes résident dans le mode de lecture et le type de lecteur « diligent » qu’ils supposent. Parlant tout à la fois de politique et de poétique, le commentateur d’Homère s’exprime en s’avançant masqué.
L’ÉLOGE ET LES VERTUS
4L’éloge se manifeste essentiellement dans l’Épître dédicatoire, chose attendue et convenue puisque cette épître a bien évidemment aussi une valeur d’« hommage rémunéré », pour reprendre l’expression de Genette.3
5L’éloge du roi de Navarre prend d’abord appui sur les remerciements que lui prodigue Sponde. Les bienfaits dont lui et sa famille ont été comblés autorisent à reconnaître au roi trois premières vertus (qui trouveront un écho dans les Prolégomènes) : la munificence, la clémence et la libéralité. Ces vertus et la dette de Sponde commandent sa soumission au roi :
Je ne pouvais plus justement offrir ces œuvres qu’à celui-là seul que je reconnais pour notre prince et très auguste maître.4
6Soumission, allégeance reprise dans le jeu de mots de la signature de l’ennéastique en vers grecs qui suit : ἐν Σπoνδαῖς πίστις que l’on peut traduire soit par « fidélité à la parole donnée », soit par « confiance en Sponde ». Le nom même de Sponde est devenu synonyme de fidélité. On verra dans les « Prolégomènes » que Sponde insiste sur la nécessité de la fidélité, voire de la soumission au roi. Mais l’insistance de Sponde, marquée ici par l’utilisation de l’adverbe demum, est à replacer dans le contexte français de l’époque : le futur Henri IV n’est pas seulement un roi, celui de Navarre, il est aussi un chef de parti et un chef religieux puisqu’il est à la tête du parti protestant. L’évocation qui suit des vertus de courage et de prudence (fortitudo et prudentia) en acquiert une vigueur d’autant plus grande.
7Dans un deuxième temps, l’éloge du roi s’appuie sur l’éloge d’Homère. Sponde s’applique en effet à justifier son œuvre et son offrande (critiquée comme inutile par des courtisans qui ne pensent qu’à la guerre). L’œuvre homérique est une œuvre en tous points digne de la majesté royale puisqu’elle prône les deux vertus éminemment nécessaires aux rois : le courage et la prudence. Sponde se fait ici l’écho du pseudo-Plutarque dans son traité Sur Homère qui évoque l'Iliade, miroir du courage et l'Odyssée, miroir de la prudence, d’un côté Achille, héros vaillant par excellence, de l’autre le prudent Ulysse.5 Habilement, Sponde construit ce nouvel éloge en deux temps : il oppose d’abord l’humanisme d’Henri de Navarre, défenseur des lettres, fondateur de l’Académie béarnaise, continuateur de l’œuvre maternelle, aux courtisans illettrés qui rejettent en bloc la littérature (ceux-là mêmes sans doute à qui sont adressés – et contre qui sont dressés – les Prolégomènes). Puis, affirmant qu’Homère n’est pas indigne de la Majesté Royale (nous sommes toujours dans le lieu commun), il indique implicitement qu’Henri de Navarre est digne d’être un Achille ou un Agamemnon. De même, dire, comme il fait, qu’Alexandre le Grand conservait un Homère dans son trésor, c’est mettre Henri de Navarre sur le même plan que l’illustre conquérant.
8Enfin, cet éloge n’est pas sans conséquence pour le commentateur lui-même. C’est lui qui « offre », c’est lui qui conseille, c’est lui qui veut faire comprendre. Le « je » du commentateur est fortement présent dans cette épître : dans ce genre essentiellement didactique du commentaire, le roi est le premier élève de ce maître de vingt-cinq ans. C’est là que réside l’ambiguïté de cette Épître dédicatoire : le roi est à la fois le dédicataire de l’œuvre d’Homère et celui de l’œuvre de Sponde. Modestement, Sponde met en avant le poète grec et ne présente ses commentaires qu’à la fin de l’épître, comme si le mérite du jeune érudit consistait d’abord à avoir su mettre en relation les héros homériques et le roi de Navarre. Autrement dit, la valeur des poèmes homériques est subordonnée à l’usage qu’en fera leur royal lecteur. On ne peut imaginer éloge plus complet : c’est la lecture du roi qui conférera sa valeur non seulement au travail de Sponde, mais encore à celui d’Homère. En fait, l’éloge est à double tranchant : il s’agit d’instruire le roi tout en montrant que sa lecture est toute-puissante, qu'elle fonde la valeur de l’œuvre.
9Pour conclure sur cette Épître dédicatoire, l’éloge y a une dimension didactique qui vise évidemment à tracer à grands traits un portrait du roi idéal, un modèle à suivre. Mais un tel but est difficile à atteindre dans la mesure où l’épître a un autre but, qui est, on l’a vu, d’obtenir une rémunération : de fait, Sponde sera ensuite nommé maître des requêtes. Ce sera donc aux Prolégomènes que la fonction didactique va être essentiellement dévolue.
10Dans ces Prolégomènes ou De poetica, reprenant et développant la thématique de l’utilité de l’œuvre poétique déjà abordée dans l’Épître dédicatoire, Sponde construit un véritable plaidoyer qui lui permet, non seulement de montrer l’utilité de la poésie pour l’homme politique, mais de proposer son idée propre de gouvernement. Le résultat le plus évident est de proposer de nouveau un éloge du roi, ou plus généralement de la fonction royale – cette longue préface n’étant pas quant à elle, rappelons-le, directement dédiée au roi Henri.
11Le texte est présenté selon une mise en scène fictive : l’art poétique est l’accusé, les courtisans juristes et méprisants sont les accusateurs, Sponde est le défenseur. Pour défendre l’art poétique il le lie à l’art de gouverner. Son argument est en effet le suivant, pour nous en tenir à la première partie de son texte. Les vertus nécessaires à l’homme politique sont excellemment exprimées chez les poètes. L’art poétique ne doit donc pas être banni de la cour, de l’entourage du roi. Au contraire, la philosophie poétique doit servir à l’éducation du futur gouvernant.
12La cible première de ce projet spondien, c’est bien sûr le Platon de La République qui bannit les poètes de sa cité idéale. Seulement Sponde truque d’emblée le débat : le poète pour le commentateur d’Homère est l’équivalent du philosophe platonicien.6 Il évoque d’ailleurs cet âge mythique où les poètes philosophes étaient rois, Amphion, Hermès Trismégiste, Dracon, Solon... On voit déjà que la définition que Sponde entend donner du poète ne s’appliquera pas à n’importe qui :
aliud esse versificatorem, aliud Poetam : quem cum dicis, omnem hominem, ut aiunt, dicis eut in re literaria, imo in rebus bumanis, quantum mortali scire licet, nihil est abditum, nihil incognitum7
Etre versificateur est une chose, être poète en est une autre ; lorsqu’on parle du Poète, on parle de l’homme à qui rien n’est caché, rien n’est inconnu de ce qu’il est permis à un mortel de savoir, en littérature et bien plus, dans les affaires humaines.
13Et d’évoquer Hermès Trismégiste :
Fuit ergo Hernies noster Rex Aegyptius, idemque summus Poeta, vel, si mavis, notiore vocabulo, Philosophus, idem Sacerdos, unde triplicis illius magnitudinis cognomen sibi comparavit ex quorundam sententia.8
Notre Hermès a donc été roi d’Égypte et excellent poète ou bien, si l’on préfère, d’un terme plus connu, philosophe et en même temps prêtre, triple grandeur, d’où, pensent certains, lui est venu son surnom.
14Le poète possède un savoir que les autres hommes ignorent. Et ce savoir, il doit le dispenser avec fermeté, concision, en un mot brevitas, pour qu’il s’imprime plus aisément dans les esprits.9 Ce sont donc les préceptes, les sentences des poètes antiques qui vont nourrir l’argumentation de Sponde. Préceptes éthiques et politiques, non point fables, qui vont prouver que, loin de bannir les poètes de la cité, il faut au contraire mettre à profit leur enseignement.10
15Il s’agit donc de former l’homme politique. Sponde emploie l’expression « homo politicus » (p. 14) ou la périphrase « qui publica negotia capessere instituunt », ceux qui entreprennent d’embrasser les affaires publiques (p. 12). Il faut montrer que l’art poétique est utile à l’administration des affaires publiques (« ad rerum administrationem », p. 10), que l’État (« res publica ») peut en tirer quelque fruit, l’enjeu étant la conduite habile et prudente (« perite ac prudenter ») de l’État.
16Or, au fondement de toute bonne éducation politique, il y a bien sûr la morale : le bon gouvernant sera un homme vertueux. Cela nous ramène évidemment à l’éloge. Sous la plume de Sponde, qui insiste fortement sur la nécessité de la morale, l’éloge prend cette forme :
Nunc superiora illa adminicula, quibus instructum cum esse oportere dicebamus, qui negotiorum publicorum administrationem capessere molitur, repetamus. unum igitur erat morum, alterum Politiae. Unde tum ἠθτκή tum πoλιτκή solum, altioribus relictis, tota erit ista nostra disputatio. Porro sic statuo, ei qui illa in parte serio versari voluerit et cum laude, cum gloria, cum utilitate illo defungi munere, in hoc scopum attente collimandum, ut in probum et bene moratum virum evadat, id est, ut absolutam illam, quantum in bomanis absoluti esse potest, virtutis ἐvτɛλɛχɛίαv adipiscatur, quae ei ad omnes actiones facem, non secus ac Minerva bomerica, praeferat. Qua si caruerit, funesta caligine totam Rempublicam obscurabit, coelumque, ut dicitur, terris permiscebit.11
Revenons maintenant à ces étais dont nous parlions précédemment : nous disions qu’il convenait qu’en soit muni celui qui entreprend d’assumer la charge d’administrer les affaires publiques. L’un donc était celui de la morale, l’autre celui de la science politique. C’est pourquoi toute notre dissertation sera seulement tantôt éthique, tantôt politique, et laissera de côté des sujets plus élevés. Du reste, j’en juge ainsi : celui qui voudrait s’adonner sérieusement à cette tâche et remplir sa fonction avec éloge, avec gloire, avec utilité, il faut qu’il tende de toutes ses forces vers ce but, devenir un homme honnête et de bonne moralité, c’est-à-dire atteindre cette parfaite entéléchie de la vertu, pour autant que la perfection puisse exister en l’homme, puissance qui lui offrirait une torche pour toutes ses actions, tout comme la Minerve homérique. Mais s’il en est privé, il assombrira l’Etat tout entier de funestes ténèbres et, comme il est dit, mêlera le ciel aux terres.
17Hors de la vertu, point de salut, notre commentateur est clair. Mais quelles vertus et dans quel ordre ? Sponde va alors chercher l'Éthique à Nicomaque (livres III et IV) et reprend la classification donnée par Aristote. Le courage d’abord, fortitudo (comme dans l’Épître dédicatoire), puis la modération, temperantia, la libéralité et la magnificence (liberalitas et magnificentia). Ensuite la magnanimité (magnanimitas), la clémence (clementia), l’honnêteté (integritas), la justice (justifia) et la prudence (prudentia), vertu intellectuelle. Sponde reprend ensuite point par point toutes ces vertus en montrant qu’elles sont richement illustrées par les poètes.
18L’Épître dédicatoire mentionnait seulement, si l’on peut dire, la magnificence, la clémence et la libéralité, encadrées comme ici par le courage et la prudence, première et dernière des vertus à être mentionnées par l'Éthique à Nicomaque. Au terme d’un parcours autrement plus complexe, la première partie des Prolégomènes reprend et élargit la liste. De l’éloge nous passons ainsi au traité ou à l’encyclopédie. Au prince d’être l’abrégé de toutes ces vertus.
D’ARISTOTE À CALVIN : LA PIÉTÉ
19L’ajout à la liste de l’humilité et surtout de la piété va modifier sensiblement la perspective.
20Ayant ainsi posé la morale au fondement de la politique, conformément à la doctrine aristotélicienne12, Sponde s’attaque ensuite à ce qu’il appelle la source politique. Il examine de la même façon comment les poètes ont traité des deux forces qui constituent l’État, les citoyens et les magistrats.
21Les citoyens doivent être de bonne moralité et pleins de dévouement pour la patrie, soucieux de la paix, respectueux des lois et actifs (pour éviter les loisirs qui nourrissent les maux et les vices) : Sponde renvoie, dans l’ordre, à Plaute, Sophocle, Homère et Euripide.13
22Quant aux magistrats, ils doivent être prudents (prudentes) et veiller sur le peuple et l’État. Et de renvoyer à Ménandre, à Euripide (« Est propre au gouvernement de la cité, quiconque possède la prudence») et à Homère (« Il ne faut pas que dorme la nuit entière l’homme qui donne ses conseils, à qui le peuple a été confié et qui a le soin de tant d’affaires », Iliade, II, vers24-25, songe d’Agamemnon). Les magistrats sont donc les gouvernants au sens large : ils comprennent les chefs de guerre (la poésie est fertile également en conseils pour les généraux) et les rois.
23À ce dernier point, pour des raisons qu’on devine, Sponde est particulièrement attentif.14 Or la chute de son raisonnement est la vertu d’humilité :
parmi les magistratures, nulle n’est plus auguste que le pouvoir royal, nulle n’approche davantage de Dieu.15 Sponde insiste sur le fait que les poètes aiment la dignité royale, comme Homère : ils ne doivent donc pas être bannis de la cour des rois ;
les poètes en revanche s’acharnent contre le tyran. Le bon roi est celui qui ne gouverne pas seul mais sait s’entourer de bons conseillers ;
les rois doivent être courageux et justes, fortes et justos. Mais aussi cléments et paternels à l’égard de leurs sujets (« volunt clementi et patrio omnino affectu in subditos se gerere ») ; et Sponde de citer Homère à propos d’Ulysse, « c’était un père si bienveillant » ;
l’humilité est aussi une vertu nécessaire aux rois, humilité liée à la modération (voir les vertus de l’homme politique étudiées plus haut).
24La pensée de Sponde est donc tout à fait cohérente. La formation morale de l’homme politique prépare l’évocation des vertus royales : courage, justice, clémence, modération et prudence reprennent et complètent le courage et la prudence évoqués dans l’Épître dédicatoire. De même, Sponde énumère les vertus des héros homériques de façon plus complète que dans l’épître. Dans les deux textes, Homère reste la référence constante, ce qui n’est pas pour surprendre dans l’appareil préfaciel d’un commentaire d’Homère.
25Au vu de ces textes, le système politique de Sponde apparaît relativement conservateur. Il met l’accent sur la soumission à l’autorité – les citoyens doivent obéir aux magistrats – et s’il note que le roi a lui aussi besoin d’aide, d’appuis, de conseillers, c’est sans insister. Une rapide comparaison le montrera. Pour prouver que les poètes aiment les rois, Sponde reprend à Homère le mot d’Ulysse (« Avoir trop de chefs ne vaut rien : qu’un seul soit chef, qu’un seul soit roi », Iliade, II, vers 204-205) par quoi commençait le Contr’un de La Boétie, tel qu’on pouvait le lire en 1577.16 Mais, loin d’emboîter le pas à ce dernier qui, comme on sait, réfute le texte homérique et combat tout gouvernement d’un seul, tyrannique ou monarchique, Sponde semble chercher à justifier Homère. Celui-ci n’aurait pas voulu prôner le gouvernement d’un seul, mais insister sur la nécessaire cohérence et efficacité d’un gouvernement peu nombreux. Le roi homérique ne gouverne pas seul, mais avec ses conseillers :
Sed per unum Regem solum Regem non intelligit populos moderari, siquidem et suo Agamemnoni alio adhibet consiliario, Nestorem, Ulyssem, Diomedem, Aiacem et alios : sed hanc unius cum suis consiliariis autoritatem effrenatae illi multitudini temere discessum paranti opponit.17
Mais par « un seul roi », il n’entend pas qu’un roi seulement conduise les peuples, puisque, à son Agamemnon, il adjoint des conseillers, Nestor, Ulysse, Diomède, Ajax et d’autres : mais l’autorité d’un seul accompagné de conseillers personnels, il l’oppose à cette multitude sans frein, qui prépare sans réfléchir la division.
26On voit bien que Sponde se démarque soigneusement de textes plus critiques. Il précise même un peu plus loin : nos rois ont besoin d’appuis (adminicula), c’est ce que veulent dire Homère et Euripide (qui insiste sur la nécessité de lois communes, au roi comme au peuple), et que personne n’attribue faussement à l’un des deux une mauvaise opinion : « ne quis sinistram utrique sententiam affingat » !
27Conservatisme de Sponde donc, fondé sur l’obéissance à l’autorité, mais conservatisme que le futur poète justifie par une raison bien plus puissante et plus forte que les arguments humains (longe potiore et validiore ratione). Cette raison, c’est la soumission à Dieu. Elle est soulignée dans les Prolégomènes par un concept fondamental, celui de piété.
28Nourrissons de Jupiter, les rois sont en effet des envoyés de Dieu sur terre. S’ils ont besoin de conseillers, c’est à l’exemple de leur auguste maître :
Quemadmodum Deus Opt. Max. licet per se et nullo alto adminiculo universum Orbem regere possit, tamen habet in terris Reges, qui velut illius feudatarii acceptant huius imperii ab eo partent moderantur, sed et in coelis tres illae Deitatis personae absolutam et meam illam monarchiant videntur explodere18
Bien que Dieu Excellent et Tout-puissant puisse par lui-même et sans aucun secours gouverner l’Univers dans sa totalité, il a cependant sur la terre comme feudataires, des rois qui gouvernent et ont reçu de lui une partie de son empire ; mais dans les cieux également, les trois personnes de la Divinité semblent rejeter la monarchie pure et absolue.
29L’humilité nécessaire au roi découle tout naturellement de ce principe : ce que Dieu a donné, il peut le reprendre. Le roi doit se souvenir qu’il est d’abord homme. Tout au long des Prolégomènes, Sponde insiste sur ce point. La piété est au fondement de toute vertu, comme de toute poétique, et de tout bon gouvernement. C’est sur ce point que celui qu’on croyait disciple d’Aristote discute le maître.
« Fortitudo mortalium a Deo est » inquit Pindarus. Ergo non acquiritur consuetudine illius habitus, ut voluit falso Aristoteles :19
« Le courage des mortels provient de Dieu », dit Pindare. Les dispositions nécessaires à cette vertu ne sont donc pas acquises par l’habitude, comme l’a soutenu à tort Aristote.
30Pindare contre Aristote, Dieu contre l'habitus ou plutôt un habitus soumis à Dieu, donné par lui. Pour satisfaire le calviniste Sponde, il fallait rendre à Dieu cette aptitude de l’homme.20
31Car c’est évidemment à Calvin qu’il faut rapporter le conservatisme spondien fondé sur la piété, même si Sponde l’étaye sur des textes antiques. Tout pouvoir vient de Dieu, c’est le leitmotiv de l'Institution de la religion chrétienne. Cette présence de Calvin est au reste presque explicite à travers une référence commune. Sponde, à partir d’une citation de Ménandre, évoque les magistrats que l’on tient pour dieux. Il ajoute : « c’est assurément par ce titre aussi que l’Esprit Saint les a distingués », reprenant ainsi un texte de l’Exode21 que Calvin avait déjà utilisé et qu’il commente ainsi : « titre qu’il ne fault pas estimer de legiere importance : par lequel il est demonstré qu’ilz ont mandement de Dieu, qu’ilz sont auctorisez de luy ».22 Théodore de Bèze, dans son Traité de l'Authorité du Magistrat en la punition des hérétiques et du moyen d’y procéder... de 1554 reprenait d’ailleurs le même exemple.23
32Sponde s’inscrit donc dans une tradition bien attestée : loyalisme à l’égard de l’autorité établie et vision théologique des gouvernements (on constate que dans cette perspective, la forme de gouvernement importe peu, seule compte la soumission à l’autorité divine). C’est ce qui frappe aussi quand on regarde ce qu’il écrit, cinq ans plus tard, en 1588, dans l’Épître dédicatoire de ses Méditations, toujours à Henri de Navarre :
A diverses occasions je me suis dispensé de mettre la main à la plume, pour en discourir franchement avec nostre Dieu, et sur tout lors que les hommes nous ont le plus manqué. Les unes ont un subject plus gay, les autres plus sombre, mais je ne me suis rien réservé, de peur d’estouffer la gloire de Dieu par mon Silence. C’est raison de sentir ses playes, aussi bien que ses guérisons. Quoy que Dieu fasse, il veut estre ou loué, ou invoqué.24
33C’est bien encore la soumission à Dieu que prêche Sponde au roi de Navarre et il est bien conscient de ce que cette priorité accordée à la gloire de Dieu peut avoir de gênant dans une Epître dédicatoire puisqu’il ajoute aussitôt : « Non pas, Sire, que je vueille entreprendre de vous y servir de Maistre... », avant de rappeler comme il convient sa soumission au roi et les obligations qu’il lui a, lui et sa famille.
34« Servir de maître... » : si Sponde s’en défend, c’est donc bien qu’il en a le désir. On l’a vu dans l’Épître dédicatoire, par le biais de l’offrande de l’œuvre homérique, et dans les Prolégomènes, qui veulent à toute force enseigner l’utilité de la poétique. Mais les destinataires, en tout cas explicites, ne sont pas les mêmes. Pour mieux comprendre la portée des Prolégomènes, le discours critique qu’obliquement ils énoncent, il faut revenir sur le contexte, fictif, de leur rédaction.
VERS LA CRITIQUE VOILÉE : DE CALVIN À BÈZE ET HOTMAN
35À qui sont adressés les Prolégomènes ? Au lecteur, sans doute – il s’agit d’une préface. Mais, au moins dans leur première partie, ils s’inscrivent dans le cadre d’une défense de l’art poétique, injustement accusé d’inutilité par des hommes de cour, qui se prétendent hommes politiques et sont, pour la plupart, juristes.25 Je rappelle la fiction de procès qui est mise en place : l’art poétique est l’accusé, Sponde est le défenseur, les courtisans ou les juristes sont les accusateurs. C’est donc à ces derniers que Sponde s’adresse, à des hommes qui font partie d’une cour d’où, disait-on, le goût des belles lettres était absent.
36La fiction de procès aide Sponde à exprimer ses convictions, qui nous ramènent à la piété. Tout d’abord, son ton est d’emblée assez violent, parfois méprisant et cette violence ne semble pas toujours justifiée. Quelques exemples : il compare ses adversaires à de mauvais conducteurs de char (p. 9) ou (p. 12), à des taupes incapables de voir la vérité. S’ils dédaignent ainsi l’art poétique, c’est parce qu’ils sont des poètes ratés ou simplement des ignorants. Deuxième remarque : ces auditeurs fictifs sont très présents dans le texte. Sponde rapporte sans cesse leurs réactions ou les prend à partie :
Quid strepitis ? quid me importunis vestris reclamationibus perturbatis ? quid incoeptum orationis meae cursum interrumpitis ?26
Pourquoi ce bruit ? Pourquoi me troublez-vous de vos importunes protestations ? Pourquoi interrompez-vous le cours de mon discours encore à son début ?
37Ou encore, après avoir montré que les poètes connaissent la divinité et se soumettent à ses décrets :
Illud, inquam, nonne Christianum animum spirare vobis videtur ? An non ista sunt vera pietatis in nostra Poetica praecepta ? [...] Quantulacunque tamen illa sunt, satis probant non plane sine pietatis fructu legi nostrorum Poetarum volumina, quod siquis vestrum diligentius fecerit, futurum spero ut cum istis Musis, a quibus hactenus tam aversi estis, pacem et concordiam ineatis.27
Est-ce que ces vers ne vous semblent-pas respirer un esprit chrétien ? Est-ce que ce ne sont pas de véritables préceptes de piété que l’on trouve dans notre Poétique ? [...] Si brefs qu’ils soient, ils prouvent assez qu’on ne lit pas les volumes de nos poètes sans quelque pieux bénéfice ; et si vous vous y attachiez plus scrupuleusement, vous établiriez, je l’espère, avec ces Muses dont vous vous êtes jusqu’ici tant éloignés, des relations de paix et de concorde.
38Sponde met donc constamment en scène ses interlocuteurs, dans la fiction d’un combat sans merci mais qu’il a l’assurance de remporter. La vérité vaincra, qui est que la piété est le fondement de tout.
39Pourquoi cette mise en scène ? Je proposerai trois hypothèses – qui ne s’excluent nullement l’une l’autre :
une hypothèse intertextuelle : une des sources possibles de ce texte est la défense de la poésie que donne Boccace aux livres XIV et XV de sa Généalogie des dieux. Boccace s’adressait aussi à des juristes, voire à des théologiens qui l’accusaient d’hérésie. C’est peut-être aussi le cas de Sponde qui cite Boccace dans la deuxième partie des Prolégomènes ;
une hypothèse « psychologique » : Sponde n’a que vingt-cinq ans (et il insiste sur sa jeunesse tout au long des textes préfaciels) et la fiction du combat lui permettrait d’affermir son propos ;
une hypothèse politique : Sponde est un protégé du roi de Navarre, il lui doit tout (il l’a suffisamment dit dans l’épître). La fiction judiciaire pourrait être le voile qui dissimulerait imparfaitement ce qu’il n’est peut-être pas bienséant de dire pour un serviteur du roi. S’adressant aux conseillers du roi – et, obliquement, au roi lui-même, homme politique-, Sponde présenterait ainsi une critique voilée de la politique contemporaine et ses idées propres sur l’éducation des rois, voire sur un système de gouvernement peut-être un peu moins conservateur qu’il n’y paraissait tout à l’heure.
40De ces trois hypothèses, c’est évidemment la troisième qui est la plus importante pour notre propos. Ce qui permet de l’étayer, c’est l’émergence, à deux reprises, au moins, d’un discours critique plus explicite.
41Les allusions directes à des événements contemporains sont rares dans le commentaire proprement dit : à peine quelques évocations rapides du massacre de la Saint-Barthélemy. Dans les Prolégomènes, la conclusion de la première partie laisse peut-être davantage entendre la voix de l’auteur :
Nihil est quod imposterum vestras petitiones reformidem, [...] dimicante a me iure et aequitate, excedere. Haec ergo iam nostra pugna pugnata est. Porro vanum est et futile, quod mihi objicitis, deliranti me plane esse similem, aut parum mei officii rationem habere, qui Poeticae studio tantopere inhaeream, siquidem nusquam opera mea melius collocari potest, quam in ea, quae nos ita et ad virtutem, et ad rectam negotiorum publicorum administrationem informare potest, et sine qua illotis manibus tractari illa sanctissime testor : imo si hoc studium vere et diligenter in primis excoleretur, futurum sperarem, ut tantas clades Rebuspublicis aut Regnis nostris earum moderatores non infligerent,28
Il n’est rien que je craigne à l’avenir de vos attaques [...] puisque le droit et l’équité luttent par ma bouche. La bataille est livrée désormais. Et votre objection est vaine et futile, que je semble en proie au délire ou que je tiens trop peu compte de mon devoir, moi qui reste tellement attaché à l’étude de la Poétique ; ma peine ne peut nulle part être mieux placée que dans son étude qui peut nous former à la vertu et à la droite administration des affaires publiques et sans laquelle, j’en témoigne religieusement, c’est avec des mains sales qu’on les administre ; bien plus, si dès l’abord cette étude était pratiquée avec soin et vérité, je pourrais espérer que ceux qui les gouvernent ne fassent pas subir de si grandes calamités à nos États et à nos Royaumes.
42Sponde reste dans l’allusion (« de si grandes calamités »), mais la critique est nette. C’est non seulement les conseillers ou magistrats qui sont visés ici par l’allusion aux mains sales, mais bien évidemment aussi le ou les rois : rois de France, bien sûr, Charles IX qui a commandité le massacre de la Saint-Barthélemy, Henri III incapable de mener une politique cohérente, et sans doute aussi leur mère, Catherine de Médicis. Mais on ne peut s’empêcher de penser que de telles allusions valent aussi comme avertissement au roi de Navarre. Sans aller trop loin – nous sommes en 1583, Henri de Navarre n’est pas encore l’héritier de la couronne, il ne le deviendra qu’un an plus tard, à la mort du duc d’Anjou –, on peut affirmer, je crois, que Sponde se permet de suggérer au roi de Navarre la conduite à tenir.
43Par voie de conséquence, il en vient à dresser indirectement un portrait, non seulement du roi idéal, dont nous avons vu les vertus nécessaires, mais du gouvernement idéal où le roi vertueux est entouré de conseillers vertueux et bien formés : formation obtenue non par les intrigues de cour, mais par une éducation humaniste qui a pour visée suprême la gloire de Dieu. Cela est manifeste dans la fin des Prolégomènes où Sponde, rapportant une anecdote transmise par Élien, a comme une vision :
Memorant Misen quendam equitanti per Persidem Artaxerxi Régi acceptissimum fuisse, quod et malum Punicum, idque maximum in vanno obtulisset. Quod Rex admiratus, de horto interrogavit, et gavisus, Per Salem, inquit, homo qui in excolendo horto tam sit diligens, poterit etiam civitatem ex parva ampliorem reddere. Quam certius est illud ipsum argumentum de iis, qui hoc agunt, ut in ista arena, vel umbra Poetica ad eundem finem sese informent et comparent, une, quasi ex equo Troiano, virorum literatorum cohortes in hunc publicum Solem erumpant, in quo non tyrocinii sui, sed absoluti cuiusdam magisterii mox luculenta edant specimina ? Latissimus sese mihi dicendi campus aperit, in quo cursum orationis, adeo mihi in praecordiis gestit animus, vix cohibere possum.29
On se souvient qu’un habitant de Misène fut très agréable au roi Atarxerxès chevauchant à travers la Perse, parce qu’il lui avait offert dans un van une très grosse grenade. Et le roi, plein d’admiration, l’interrogea sur son jardin, et tout réjoui : « Par le Soleil, dit-il, un homme qui montre tant de zèle dans la culture d’un jardin, pourrait aussi rendre une cité, de petite qu'elle est, plus grande. » Comme l’argument est plus fort à propos des hommes qui, dans cette arène, ou si vous voulez à l’ombre de la Poétique, se forment et se préparent au même but ! C’est de là, comme du cheval de Troie, que les cohortes des lettrés s’élancent vers ce Soleil public, pour y produire bientôt de magnifiques échantillons non de leurs débuts, mais d’un enseignement porté à sa perfection. C’est un champ très large qui s’ouvre à moi, dans lequel je peux à peine contenir la course de mon discours, tant mon cœur exulte dans ma poitrine.
44C’est bien un discours propre à Sponde, dont le « je » s’est affirmé sans ambages tout au long des Prolégomènes.30 Cet idéal d’un enseignement humaniste qui régirait l’administration de la cité, de qui se fait-il l’écho ? D’Érasme sans doute (et de son Institution du prince chrétien), mais peut-on aussi y voir un rappel des systèmes protestants ébauchés dans la deuxième partie du xvie siècle, qui fondent la théorie du contrat entre le peuple et son roi ?
45La chose serait tentante, dans la mesure où Théodore de Bèze et François Hotman, deux partisans d’une soumission du roi au peuple31 ont tous deux offert à Sponde un poème élogieux pour son édition d’Homère, mis en bonne place parmi les pièces liminaires.32 Sponde les connaissait donc bien, en particulier le premier, il a probablement lu leurs œuvres. Lui-même dans les Prolégomènes refuse avec fermeté la tyrannie sans adopter sur ce point la position de Calvin qui prône la soumission totale à l’autorité et pour qui les tyrans sont envoyés par Dieu pour châtier les hommes. Sponde au contraire dénonce la tyrannie, mais sans aller plus loin.
46Deux autres éléments laissent à penser que Sponde connaissait la Franco-Gallia d’Hotman. À propos des conseillers nécessaires au roi, Sponde reprend une comparaison déjà utilisée par ce dernier :
Sunt autem consiliarii respectu Regis, idem quod membra respectu capitis. Neque enim caput solum et a membris separatum constare potest : ex utraque autem coniunctione egregia illa moles corporis concinnatur. Sic ubi consiliariis suis Reges destituuntur, horrendum nescio quod monstrum truncum et lacerum videndum exhibent33.
Les conseillers sont en regard du roi ce que les membres sont en regard de la tête. En effet, la tête seule et séparée des membres ne peut vivre : la conjonction des deux forme l’agréable ensemble du corps. Ainsi lorsque les rois sont privés de leurs conseillers, ils exhibent je ne sais quel monstre mutilé et déchiré horrible à voir.
47L’attention que porte Sponde aux conseillers rappelle l’insistance d’Hotman (comme de Bèze) sur les magistrats intermédiaires entre les personnes privées (les citoyens) et le souverain. Il faut rassembler, dit Hotman, « les plus vertueux et les plus suffisants de tous pour en faire un corps entier de conseils34. »
48Le deuxième élément caractérise l’énonciation : la Franco-Gallia se termine sur une invective contre « cette canaille d’Interpretes et rapetasseurs de Droict » qui ont transformé depuis trois siècles le royaume de France en « Royaume de Plaiderie ».35 Indignation d’humaniste dont Sponde a pu se faire l’écho...
***
49La conclusion s’impose d’elle-même. Sous couvert d’une défense de la poésie, Sponde proposerait prudemment au roi et à la cour ses critiques de la situation présente et sa conception du bon gouvernement. La première partie des Prolégomènes corrige l’Épître dédicatoire dans ce qu'elle avait de convenu. Un jeune érudit de vingt-cinq ans, redevable de ses études au roi, ne pouvait se situer ouvertement sur un plan politique. Mais en défendant la poésie, donc son propre travail, Sponde peut, tout en se cachant derrière les citations de poètes antiques, se mêler sans risque de politique.
50Le bon gouvernement sera donc celui qui saura faire la part belle aux humanistes, aux défenseurs de la vertu. Les vertus royales sont l’apanage des poètes, promus, par l’intermédiaire de leurs commentateurs, éducateurs des rois. C’est bien ce qu’était Homère pour Alexandre le Grand. Si Sponde ne remet pas en question la soumission des citoyens au régime monarchique, s’il répond à La Boétie par une analyse plus précise du texte homérique, il montre par là-même son utilité dans la cité et s’autorise alors la vision d’un royaume idéal. En juxtaposant ces deux textes préfaciels, l’épître et les Prolégomènes, Sponde s’est montré habile dialecticien : sans prendre parti ouvertement, il joue à la fois de l’hommage qui attend sa rémunération et de la commentatio, l’essai36, qui lui permet de s’exprimer plus librement. Au seuil du commentaire proprement dit, comme dans les annotations qui vont suivre, on a affaire à une parole double.
Notes de bas de page
1 Homeri quae extant omnia..., Bâle, chez Eusebius Episcopus, 1583. L’ouvrage fut réédité en 1606, à Bâle et à Genève, et en 1686 à Bâle.
2 Voir l’Annexe II, p. 266.
3 Voir Gérard Genette, Seuils, Paris, Seuil (Poétique), 1987, p. 112.
4 « Épître dédicatoire » (non paginée) : « nulli aequius fuit ista a me offerri, quam ei quem ego pro nostro principe et augustissimo domino demum agnosco. »
5 C’est un lieu commun depuis l’antiquité que de faire d’Homère le père de toutes les vertus. Voir Noémi Hepp, « Homère en France au xvie siècle », Atti dell’ Academia delle scienze di Torinoyvol. XCVI, 1961-1962, Turin, 1962.
6 Prolégomènes, dans Homeri..., éd. citée, p. ii ; voir aussi p. 29.
7 Ibid., p. ii. Sponde oppose les poètes antiques et les poètes contemporains : « Studium Poeticae non omnino a rerum publicarum administratione alienum esse iudicandum est. Imo olim illarum peritia penes huiusmodi homines sunt, qui ex hoc studio, quod in rebus divinis maxime versabatur, quid rectum, quid honestum, quid utile esset, optime iudicare poterant ? Neque enim huius scientiae dignitas ex hodiemis Poetis nobis est ponderanda. »
8 Ibid.
9 Je me permets de renvoyer sur ce point à mon article, « Morale antique et calvinisme chez Jean de Sponde : fonction de la sentence », Morales du XVIe siècle, Recherches et Travaux, no 50, Grenoble, 1996, p. 89-100.
10 Prolégomènes, p. 18. « His ego sane doctoribus [il s'agit des poètes] fortunatas futuras Respublicas cum Platane probe intellecto, auguror, si eos illarum moderatores diligenter audierint. »
11 Prolégomènes, p. 13.
12 La fin de la Politique est le bien proprement humain : voir Éthique à Nicomaque, I, i.
13 Par exemple, chez Homère, ces propos de Nestor : « Inhumain, impie et cruel est celui qui désire une guerre abominable au sein du peuple », Euripide : « C’est la même chose qu’un citoyen oisif et un mauvais citoyen » ou encore, « les cités sont sauves lorsque les lois sont observées comme il convient », ou ce conseil « Ne regimbe pas contre les aiguillons qui te gouvernent » (le tout d’après Stobée).
14 Prolégomènes, p. 23-24.
15 « In magistratibus autem nullus est Regia potestate augustior, nullus qui magis ad Deum accedat. »
16 Discours de la servitude volontaire ou Contr’un, éd. Nadia Gontarbert, Paris, Gallimard (Tel), 1993, p. 78. L’ouvrage, composé probablement vers 1549, fut publié pour la première fois intégralement en 1577 dans les Mesmoires de l’Estat de France sous Charles neufiesme.
17 Prolégomènes, p. 23.
18 Ibid., p. 24.
19 Ibid., p. 14.
20 Voir, dans le même volume, l’article de Francis Goyet sur la prudence et la définition qu’il donne de l'habitus ; « une disposition stable qui perfectionne dans la ligne de sa nature le sujet en qui elle est ». Mais chez Sponde et en général les protestants, la prudence, comme le courage, est dépendante de la piété et doit se soumettre à Dieu.
21 Exode, 7, 1 : « Mais le Seigneur dit à Moïse : “Vois, je t’établis comme dieu pour le Pharaon et ton frère Aaron sera ton prophète” » (trad. TOB). Le texte de Sponde se trouve p. 22 des Prolégomènes.
22 Cité par Pierre Mesnard, L'Essor de la philosophie politique au XVIe siècle, Paris, Vrin, 2e éd. 1952, p. 281.
23 La première édition paraît en latin à Paris en 1554. La traduction française date de 1560.
24 Epître dédicatoire au roy de Navarre, Œuvres littéraires, éd. Alan Boase, Genève, Droz, 1978, p. 94.
25 Voir Prolégomènes, p. 14 et 19. Sponde mentionnait déjà les courtisans hostiles aux belles lettres dans l’Épître dédicatoire.
26 Ibid., p. 11.
27 Ibid., p. 13 (je souligne).
28 Ibid., p. 25.
29 Ibid., p. 25.
30 Voir par exemple, p. 18 : Sponde évoque la Clémence « pour l’homme politique que nous avons déjà formé ».
31 Voir François Hotman, Franco-Gallia, 1573, trad. française par Simon Goulart en 1574, Cologne, Hier. Bertulphe (publiée par Antoine Leca, Presses universitaires d’Aix-Marseille, 1991) et Théodore de Bèze, Du droit des magistrats sur leurs sujets : traité très nécessaire en ce temps pour avertir de leur devoir tant les Magistrats que les Subjets, publié anonymement en 1575. Voir également Mesnard, op.cit., livre III, chap.v et vi.
32 Les deux autres poèmes liminaires, tout aussi élogieux pour Sponde, sont signés Théodore Zwinger et Pierre Pontan.
33 Prolégomènes, p. 23. Voir Hotman, op.cit., p. 155.
34 Ibid., p. 97.
35 Ibid., p. 199. Voir p. 197 : « Il y a donques aujourd’huy une ne sçay quelle manière de gens, qui a la vogue par toute la France, que les uns appellent gens de Justice, les autres Praticiens : lesquels depuis trois cents ans en ça ou environ, ont si bien sceu jouer leur personnage, et ont fait tant de bons tours d’habileté et de souplesse, qu’ils ont non seulement mis sous leurs pieds et supplanté toute l’autorité du Concile des Estats mais aussi ont contraint tous les Princes du Royaume, voire mesmes la Majesté du Roy de passer sous leur main et de s’humilier sous leur grandeur. » On comprend qu’à cette habileté de mauvais aloi, il faille opposer la prudence des bons magistrats.
36 C’est le nom qu’il donne à ses Prolégomènes. Voir Prolégomènes, p. 9 (je souligne) : « non dubito quin haec nostra quantulacunque commentatio in studiosorum commodum redundatura sit. »
Auteur
-
Christiane Deloince-Louette
Christiane Deloince-Louette, agrégée de lettres modernes, est maître de conférences à l’Université Stendhal, où elle a soutenu sa thèse sur « le commentaire d’Homère par Jean de Sponde », en cours de publication.
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