La Clémence : L’épitre Delectatus sum de Nicolas de Clamanges (1408)
p. 81-96
Texte intégral
1Dans la vie morale traditionnelle, la clémence occupait une place bien définie au sein du système des vertus cardinales : prudence, justice, force, tempérance. La littérature classique a pu aisément analyser l’action de la clémence, « fille de la tempérance », dans le cadre de l’exercice du pouvoir politique. Le prince qui la met en œuvre révèle quelle est, pour ainsi dire, surérogatoire à l’exercice de la toute-puissance et dérogatoire à celui du strict devoir de justice.1
2Dès lors, rien de surprenant si un prince du xve siècle se trouve le destinataire d’une édifiante épître consacrée à ce sujet.2 L’édification s’appuie d’abord sur la théorie scolastique, et dans un premier point nous rappellerons brièvement la théorie de Thomas d’Aquin sur la clémence. Comme ce prince est un jeune dauphin, Louis, fils de Charles VI (et qui mourra avant d’accéder au trône), la théorie est adaptée à l’âge du destinataire. Né en 1397, Louis a en effet onze ans et demi en 1408, date de l’épître3, et on ne saurait lui parler comme à un adulte ; notre deuxième point montrera que la théorie thomiste n’est pas seulement adaptée mais substantiellement modifiée. On n’en attend pas moins d’un auteur comme Nicolas de Clamanges, l’un des plus prestigieux intellectuels français de son temps (vers 13601437). – Dans cette façon de s’adapter en profondeur à son destinataire, Clamanges se donne lui-même à voir en humaniste nourri de Cicéron et de Virgile, avec un style autrement plus léger que le latin des scolastiques.
3Enfin, même et peut-être surtout sous la plume d’un humaniste, tout cela n’est pas simple littérature, adaptation élégante d’un concept de philosophie morale. Si la mise en place du concept de clémence est aussi complexe, ce n’est pas seulement dû au jeune âge du dauphin. Le recours à la clémence est une tentative pour répondre, avec les moyens propres de l’intellectuel, à une situation historique qui menace de tourner au cauchemar. L’épître est en effet liée à l’assassinat en 1408 de Louis duc d’Orléans par Jean duc de Bourgogne, assassinat qui va à terme relancer la guerre civile entre Armagnacs et Bourguignons. Devant les événements qui s’enchaînent alors, devant aussi un entourage royal pro-Orléans et un dauphin plutôt pro-Bourguignons, parler de clémence, c’est se situer. Le récit des événements, qui sera notre troisième point, nous permettra de décrypter l’aspect conventionnel des propos sur la vertu. Clamanges, Bourguignon mais sans excès, cherche une voie médiane entre la « justice » rigoureuse que réclame le parti des Orléans et, du côté des Bourguignons, le portrait de Louis en « tyran » dont il fallait débarrasser le royaume. Cette position d’équilibre justifie un style lui-même très délié et équilibré. Car la réalité est autrement délicate que la théorie sur les vertus.
THÉORIE DE LA CLÉMENCE CHEZ SAINT THOMAS D’AQUIN
4Héritiers d’un enseignement multiséculaire, la scolastique et saint Thomas avaient ordonné, défini et hiérarchisé les vertus dans la vie morale. Ainsi la clémence et la mansuétude sont des parties de la tempérance.
5La tempérance est la vertu cardinale qui a charge de modérer les plaisirs les plus naturels de l’homme et donc les plus difficiles à réfréner, puisque leurs objets sont les plus nécessaires à l’entretien de la vie. Mais la tempérance n’est point pour autant la plus grande des vertus, car elle ne concerne directement que le bien de la personne humaine, tandis que la justice, la prudence et la force visent davantage au bien de la société.4 Complexe, elle est formée de diverses parties. La honte (ou vergogne qui fait éviter la turpitude) et l’honnêteté (qui fait rechercher la beauté inhérente à la tempérance) sont les « parties intégrantes », indispensables à la constitution même de la vertu. L'abstinence, la sobriété, la chasteté et la pudeur en sont les « parties subjectives », c’est-à-dire les diverses espèces d’après la diversité de matière et d’objet (alimentation, boisson, sexualité). Enfin, la clémence et la mansuétude sont des « parties potentielles » – des vertus secondaires, en quelque sorte – qui agissent à la manière de la vertu principale en ce qu’elles réfrènent un appétit, mais sur une matière moins importante.
6Autrement dit : 1° l’usage des choses et des objets est réglé par l'épargne et la modération ; 2° les mouvements du corps sont réglés par la modestie avec son cortège de bon ordre, de bonne tenue et d'austérité ; 3° les mouvements intérieurs de l’âme sont quant à eux ordonnés par : la continence qui contient l’ébranlement de la volonté sous l’assaut des passions, l'humilité, qui tempère le mouvement d’espoir et d’audace, et la mansuétude ou la clémence qui réfrène le désir de vengeance.5 Evoquant, comme on l’a remarqué, « mansuetudo sive clementia » dans la Quaestio 143, saint Thomas ne va pas omettre évidemment d’éclairer ce qui paraît encore un peu flou. Lorsqu’il en vient à l’examen particulier de la clémence (Qu. 157), il pose d’abord la question : « si la clémence et la mansuétude sont au fond la même chose », dont la réponse est : « la clémence mitige la pénalité extérieure, tandis que la mansuétude a pour fonction propre de tempérer la passion intérieure de colère. La mansuétude vise le désir même de vengeance, la clémence le châtiment que la vengeance tend à infliger ».6
7L’approfondissement de l’examen fait apparaître que si la tempérance a pour objet la convoitise en général (« circa concupiscentias »), la mansuétude et la clémence, elles, concernent l’« irascible » en ayant pour seuls objets la colère et la vengeance. De plus, si la mansuétude et la clémence semblent de prime abord une seule et même chose, c’est qu’en effet elles se ressemblent, car elles agissent toutes deux de l’intérieur : la mansuétude atténue la colère (« removet iram ») et la clémence provient d’une certaine douceur de caractère (« ex animi leni-tate »), mais il n’en apparaît pas moins que, dans le même mouvement intérieur de l’âme, celle-là agirait en amont de celle-ci.
8Au passage, saint Thomas aura eu soin de ne faire dépendre ces deux vertus ni de la justice, ni de la prudence ; de les bien distinguer de l'epieikeia (équité) et de signaler qu’elles aboutissent au même effet que la charité. Enfin, il termine par l’évocation de la misericordia et de la pietas : « La miséricorde et la piété se confondent avec la mansuétude et la clémence par leur effet, mais s’en distinguent par leur motif. Elles visent toutes à diminuer la souffrance ; mais la piété agit par un sentiment de respect pour quelqu’un de supérieur : Dieu ou les parents ; la miséricorde par un sentiment d’amitié qui fait partager les joies et les tristesses du prochain ».7 En conclusion, l’analyse de saint Thomas tourne exclusivement autour des quatre termes : clementia, mansuetudo,pietas et misericordia, et ces vertus n’existent qu’en raison de l’existence même du désir de vengeance, qu’elles ont pour fonction d’atténuer, encore mieux d’éteindre.
9Que devient un tel système dans l’esprit et sous la plume d’un lettré des années 1400, en rupture de scolastique et faisant profession de foi humaniste ?
LA THÉORIE SCOLASTIQUE REVUE PAR UN HUMANISTE
10Clamanges commence par remercier le dauphin pour le désir exprimé par celui-ci que soient composés à son intention – par Clamanges et d’autres – des écrits destinés à son édification morale. L’auteur de l’épître se réjouit de voir se lancer à l’assaut de la conquête de la vertu celui qui est appelé à gouverner un jour le royaume de France, démarche dont les futurs sujets ne pourront que se féliciter et remercier la Providence.
11Suit une considération historique. Autrefois, notre royaume était digne d’éloges par l’illustration qu’il donnait à toutes les vertus, mais le voici depuis quelque temps par l’effet d’un jugement divin (« diuino iudicio ») envahi par les vices. Tel est l’effet d’une longue période de prospérité mal mise à profit, d’où surgissent les guerres, puis les pestilences, les famines, les séditions, les rapines, le culte du luxe, la course après l’ambition, la cupidité et les guerres civiles.
12L’épître en vient alors à la clémence :
Or, dit en substance Clamanges, puisque tu es notre unique espoir [tu spes una, tu remedium, tu malorum profugium es], tu dois te pénétrer de toutes les vertus et, bien que tu ne manques pas de conseillers avertis, j’ose pour ma part prendre la plume et t’inciter particulièrement au culte de deux d’entre elles, la justice et la clémence ; l’une apprend au prince, comme dit Virgile, à épargner les vaincus, l’autre à dompter les superbes [Énéide, VI, 853].
Comme parler de la justice et de la clémence serait en la circonstance un peu long et pourrait accabler ton jeune âge, restreignons opportunément notre propos à l’examen de la seconde.
Ainsi la pratique de la clémence fait le Prince s’égaler à Dieu. En effet Dieu aime cette vertu entre toutes et en fait une Béatitude8, voie d’accès direct à la divinité, comme l’avait déjà en son temps signalé Cicéron s’adressant à César dans son discours Pro Ligario.
13Clamanges poursuit par une définition imagée et traditionnelle de l’action de la clémence dans la personne du prince : « bride de la toute-puissance». Viennent alors des considérations sur la différence fondamentale entre la crudelitas sanguinaire et impie du tyran et le comportement du vrai prince : on reconnaît la plume de Sénèque9. C’est bien par la clémence que le prince se fait aimer de ses sujets d’un amour filial et qu’est ainsi assurée la stabilité dynastique.10 Pour illustrer ce propos, il ne faut pas moins que les exemples du roi David (clementissimus, mansuetissimus), de Moïse (mitissimus) mais aussi du bourdon :
La Nature, pour sa part, n’a pas manqué de donner aux princes un Miroir de Clémence en la figure du bourdon, roi des abeilles qu'elle a voulu sans dard ni aiguillon, quand le reste des abeilles est armé d’une pique agressive.11
14Le fait est que chez un prince une nature dure et irascible a des conséquences plus fâcheuses que chez un sujet ordinaire.
15La clémence est, de plus, particulièrement propice à l’acquisition d’amis, en tout cas c’est elle qui réconcilie les adversaires. Enfin, c’est une vertu proprement humaine : sans la clémence nous ne serions pas des hommes, mais des bêtes sauvages au milieu d’autres bêtes. Cette douceur indispensable au prince est bien signifiée par l’onction d’huile que reçoit le roi lors du sacre. En outre la clémence rend maître de soi et il est important qu’un prince destiné à diriger les autres apprenne d’abord à se diriger lui-même. Voilà pourquoi, conclut Clamanges, tu suivras les enseignements de tes maîtres qui doivent t’instruire plus par l’exemple que par les paroles, aussi pour ta part : « Exerce-toi à la pratique du respect », de la pietas.
16Quelques remarques s’imposent au sujet de différences notoires entre le système scolastique et celui que révèle le texte de l’humaniste. La clémence n’est pas ici une vertu « secondaire » ; elle est présentée sur un mode plus littéraire que théorique ; le tout dans un style plus nourri de latinité.
17En premier lieu, le fait de juxtaposer la justice et la clémence comme les deux vertus principales du prince revient à ne pas se plier au système classique de la théologie morale dans lequel la clémence n’est pas comme la justice une vertu cardinale, mais une « vertu secondaire» en tant que partie potentielle de la tempérance. Cette juxtaposition, Clamanges ne l’établit pas davantage au nom d’une leçon de l’Écriture, dont certains Psaumes, par exemple, fourniraient une très bonne justification.12 Si la clémence accède au même niveau que la justice, c’est par l’intermédiaire de Virgile, lequel est la sagesse faite poésie (sapientissimus poeta). Lorsque Clamanges dit que la justice apprend à « épargner les vaincus » et la clémence à « dompter les superbes », c’est là une réminiscence du passage célèbre où Anchise donne à son fils Énée une brève mais substantielle leçon de gouvernement en quatre points, parmi lesquels le devoir de clémence est présenté comme partie intégrante de l’exercice de la souveraineté. En somme, prenant prétexte et d’une brièveté dont il se fait un devoir et de la tendresse de l’âge de son destinataire, Clamanges concentre tout son propos sur la clémence.
18En second lieu, il est aisé d’observer que les développements auxquels il procède dans sa présentation de la vertu ne suivent pas un ordre théorique mais un mode particulier d’après lequel la clémence est associée sans cesse à d’autres vertus proches et aux nuances voisines. Ainsi, à la différence du traité scolastique où tout est soumis à un principe de distinctions, et en partie grâce au style que permet le genre de l’épître, Clamanges fait passer son lecteur par diverses variations, d’abord du type : clementia-misericordia13, puis du type : clementia-mansuetudo14 pour finir par celle du type clementia-pietas15. Sont ainsi définies dans le texte trois grandes zones qui apparaissent pour ainsi dire en filigrane du développement même de la pensée. Qu’il y ait chez Clamanges une volonté de passer systématiquement en revue ces concepts semble visible dans la récurrence jamais évitée des expressions coordonnées : clementes et miséricordes ; clementissimus et mansuetissimus ; clemens ac pius ; ad pietatem clementiamque. Assurément on pourrait déplorer un flou artistique par rapport à la tradition scolastique, et interpréter ce flou comme la trace de l’oubli ou de l’abandon de certaines connaissances et de certaines valeurs. Du reste, Clamanges s’appuie encore – on le verra ensuite – sur certains vestiges de cette tradition. Mais au lieu de déplorer il paraît plus intéressant d’enregistrer qu’au tout début des années 1400 existe en France un discours « moral » incontestablement sérieux, compétent et esthétique qui, exprimé sur un mode littéraire débarrassé de toute tentation allégorisante, laisse émerger aussi des préoccupations et des visées pédagogiques, politiques, culturelles et religieuses. Or, la combinaison de ces éléments n’est-elle pas précisément la caractéristique du discours humaniste, quand l'humanitas, comme disait Aulu-Gelle, se fait goût des belles lettres et païdeia16.
19Troisième et dernière remarque, même si la pratique des citations d’« auteurs » prestigieux ou considérés comme tels n’est pas réservée à cette époque aux seuls humanistes17, le fait est que chez Clamanges l’influence des textes classiques se fait sentir de façon nuancée. Discrètement, par exemple dans l’expression banale « bride de la toute puissance » où retinaculum rappelle le Cicéron du De inventione (II, 54) : « La clémence est la vertu par laquelle un esprit emporté par la haine envers quelqu’un est retenu par la bienveillance [benignitate retireti-netur].» Ou bien nettement explicite – et dès lors révélatrice – par la citation du Pro Ligario (§ 37-38) de Cicéron, derrière laquelle se profilent des implications littéraires plus denses.18 On aura noté le silence total sur le De clementia de Sénèque auquel Clamanges a cependant recours plusieurs fois, mais sans jamais le signaler ; le fait est que Pétrarque avait déjà eu des mots cinglants à l’égard du stoïcien.19
20Au total, entre aménagement de la théorie scolastique des vertus et latinité plus pure, le style, « ondoyant » et « divers », aboutit à une incontestable légèreté. Deux exemples suffiront. D’une part, un topos comme celui de l’ancien temps n’est pas maladroitement exploité. Ce temps où « était florissant le royaume de France », plein de vertus et de prospérité remplacé à présent par celui qui voit triompher les vices, entre discrètement en parallèle avec l’évolution de la personnalité du jeune dauphin qui commence à connaître les premières attaques des vices contre sa vertu. L’autre exemple de la légèreté de Clamanges est le traitement de l’image si commune de la montée vers la Sagesse grâce aux vertus. Elle est rendue en ces quelques mots, « comme par des échelles de siège », derrière lesquels se profile une réminiscence du texte de Virgile. Cela donne à cette montée l’aspect d’un assaut lancé contre une ville assiégée. Pour apprécier la réussite, il suffit de comparer, en français et à la même époque, avec des résultats moins convaincants, même sous la plume d’un Gerson.20
FACE À LA GUERRE CIVILE
21Le contexte général de l’époque est dominé, on l’a dit, par l’assassinat en 1407 de Louis, duc d’Orléans, par Jean, duc de Bourgogne, surnommé Jean sans Peur à partir de 1408. Cette mort va à terme relancer la guerre civile entre Armagnacs et Bourguignons. Le dauphin, Louis duc de Guyenne, est partie prenante de ce drame dont il convient de reprendre maintenant tous les éléments pour mieux apprécier les considérations de Clamanges sur la clémence. Jeunesse du dauphin ; désir de vengeance des Orléans qui réclament « justice » ; poids de l’entourage, pro-Orléans, qui tente de contrôler le dauphin, pro-Bourguignons, pendant les crises de folie de Charles VI ; enfin geste amical et spontané du dauphin envers Jean sans Peur : voilà quatre éléments qui peuvent se lire en termes de clémence.
22La jeunesse du destinataire est le premier point important. La vertu dont le dauphin a le plus besoin et qu’il doit manifester, n’est ni la force, ni la prudence, ni la justice, mais une partie de la tempérance : la clémence. Certes le caractère peu « attrempé » du royal rejeton21 nécessitait à coup sûr un enseignement sur la tempérance. Quelques leçons de continence, de modestie, d’application à l’étude ou d’humilité n’auraient pas fait de mal à celui que tous ses contemporains considéraient comme un turbulent dauphin. Or rien de tel ; le mot même temperantia ne figure à aucun moment dans le texte de l’épître. Clamanges l’évite-t-il à dessein ? S’il l’avait employé, il aurait résonné vraisemblablement comme une scie ou un reproche aux oreilles d’un dauphin que ses maîtres ne devaient pas ménager sur ce point. Pourquoi donc très précisément la clémence ?
23Une partie de la réponse se trouve dans le rappel du fait que la clémence est liée à l’exercice d’un pouvoir. Quel est le pouvoir du dauphin à l’époque ? Mineur et son père vivant, il est trop jeune, donc encore « imprudent » et incapable d’exercer correctement la justice et la force. Des quatre vertus cardinales, il ne peut guère lui être recommandé que l’exercice de la tempérance. Par ailleurs, la douceur de caractère (lenitas animi) à quoi correspond la clémence (sur ce point saint Thomas est d’accord avec Sénèque qu’il cite22) correspond bien au jeune âge du destinataire. Clamanges le précise explicitement : « Passons donc, vu ton âge, sur la justice et sa sévérité, pour nous entretenir de la douce et caressante clémence. »
24Or, du fait des circonstances du temps et notamment de la folie de Charles VI, le dauphin devenait un personnage propre à faire frémir tous ceux qui avaient en mémoire la leçon du Livre de la Sagesse : « Malheur à la ville dont le prince est un enfant ! » Conformément aux dernières ordonnances (26 décembre 1407) qui réglaient la succession de la couronne, si le roi mourait ou était « essonié de maladie », son fils aîné, même mineur, serait roi.23 Le dauphin pouvait donc à tout moment accéder à la royauté. Clamanges ne s’y trompe pas qui voit bien se profiler la figure du roi-enfant (rex puer). L’argument de la douceur de la clémence est doublement pertinent. Par rapport au jeune âge du dauphin : il faut « s’appliquer dès la plus tendre enfance à rendre ses mœurs paisibles et douces (suavitas) ». Mais aussi par rapport au sacre des rois : « elle sied tout particulièrement au prince et au roi qu'elle a le don de rendre illustres ; c’est pourquoi ils sont marqués de l’onction, signe de douceur [lenitatis ac suavitatis indicium] ». La clémence, fille de la tempérance, correspond donc à merveille à la personne physique et politique du dauphin en ces années-là, rex puer, mais alors encore plus puer que rex. S’il ne peut encore prétendre à la possession de la prudence, de la justice et de la force d’un roi, le bon exercice de son pouvoir est garanti cependant par la suavitas de la clémence qui l’empêchera de tomber dans la crudelitas du tyran. Bref, la clémence est donc bien la seule vertu que l’on puisse alors conseiller au dauphin de France.
25De la jeunesse nous pouvons maintenant passer à cet autre élément qu’est la vengeance. La clémence n’est spécifiquement de mise que dans une situation où pourrait s’exercer l’action de la vengeance. Mais vengeance contre qui ? L’épître évoque des attentats et des crimes (scelera ac maleficia) qui réclament une punition – l’action d’un coercitor. Ces attentats ne sont pas difficiles à repérer.24 Pour ma part, je les vois perpétrés ce soir du mercredi 23 novembre 1407, quand Louis, duc d’Orléans, frère du roi et oncle du dauphin, tombe sous les coups des sicaires de Jean, duc de Bourgogne, cousin germain du roi et de la victime et aussi beau-père de ce même dauphin. À lire les chroniqueurs, on voit à quel point l’assassinat divise l’opinion. Armagnacs contre Bourguignons. Ou bien on était du parti d’Orléans et on réclamait la justice, c’est-à-dire le châtiment de l’assassin. Ou bien on était du parti de Bourgogne et dans ce cas la défense pouvait revêtir deux aspects, et deux seulement : soit celui d’une justification du geste de Jean qui aurait libéré le royaume d’un tyran, Louis ; soit celui d’un appel à la clémence pour éviter que le désir du parti d’Orléans de voir appliquée une justice sévère ne soit imputable à la volonté de se venger.
26L’appel à la justice rigoureuse est, du côté des Orléans, le fait de l’épouse du duc Louis, Valentine Visconti. Celle-ci ira légitimement se jeter aux pieds de Charles VI pour demander justice et protection pour ses enfants :
Le roi accéda volontiers à sa demande et lui adressa de douces paroles de consolation. Elle parut satisfaite de cet accueil, mais ayant appris à son grand déplaisir que le duc de Bourgogne allait bientôt arriver, elle prit congé du roi, qui lui donna le baiser de paix. Le jour même de son départ, le roi eut une rechute.25
27En effet, revenant de l’Artois et passant par Saint-Denis, le duc de Bourgogne arrive à Paris en appareil de guerre. Le 8 mars 1408, devant la reine, le dauphin et les princes, un docteur en théologie, Jean Petit, prononce la défense du duc de Bourgogne dans un discours de quatre heures, sur le thème : « La cupidité, racine de tous les maux » ; c’est la fameuse apologie du tyrannicide, qui sous-entend que le duc Louis était un tyran à exécuter. Trois jours après, le roi, la santé recouvrée, acceptera les « excuses » du duc de Bourgogne, lui pardonnera, lui accordera cette grâce légale que sont les lettres de rémission. Il ira même jusqu’à lui conseiller de prendre soin de sa sécurité !
28Après la jeunesse et la vengeance, le troisième élément du tableau est l’absence du roi, c’est-à-dire le poids retrouvé de l’entourage, pro-Orléans, qu’on voit se prémunir contre les tendances pro Bourguignonnes du dauphin. En l’absence du roi et aussi du duc Jean, le mot de justice va prendre un sens extrême, partisan.
29Le roi a confié à la reine et à son fils par lettres scellées du sceau royal « l’exercice du souverain pouvoir et le soin d’administrer les affaires du royaume » toutes les fois qu’il serait malade.26 Voilà donc le dauphin qui à onze ans et demi détient des pouvoirs considérables et légitimés. Or, le roi subit une nouvelle attaque de son mal durant l’été27 époque à laquelle est composée l’épître de Clamanges. La reine décide alors de quitter Melun où elle est avec son fils pour rentrer solennellement à Paris. Elle y est accompagnée d’un dauphin « qui montait à cheval pour la première fois », image de maîtrise.28 Nous sommes en août. En septembre, le duc Jean est lui aussi absent, puisqu’il marche sur Liège. Valentine Visconti, forte de l’appui de la reine, contre-attaque.
30Le 5 septembre, à la requête de la duchesse, la reine et le dauphin tiennent au Louvre un grand conseil, où l’avocat du roi promulgua les décisions au sujet du gouvernement en cas de maladie. Juste après, Valentine Visconti demande une nouvelle audience pour que soit défendue la mémoire de Louis et qu’on fasse justice à sa famille.29 Ce qui fut accordé. L’audience eut lieu le II, mais cette fois seuls parlent les avocats du parti d’Orléans, devant le dauphin « représentant la personne du roi.30 » Valentine Visconti fait lire un très long discours qui affirme I° le devoir des rois de faire régner la justice ; 2° le caractère particulièrement injuste du crime commis par le duc de Bourgogne ; 3° celui tout aussi injuste de la mort du duc d’Orléans et de la façon dont est traitée sa mémoire diffamée par l’instigation du duc Jean ; et « si sur ce n’est faite exécution de justice, maux sans nombre s’en pourront ensuivir ».31 Dans ce contexte le mot de justice veut dire justice appliquée le plus rigoureusement possible – les avocats de Jean ne sont pas là. Une adresse spéciale au dauphin prend ici tout son relief :
O très noble et très amé duc d’Aquitaine [le dauphin, duc de Guyenne ou Aquitaine], tandis que tu es jeune, apprends à aimer justice comme fit Salomon ; avise les maux qui peuvent advenir si justice n’est gardée : car si tu ne le fais pas n’auras aimé tes frères ; ils seront en péril de mort, si ainsi étoit fait comme partie adverse a commencé. Soit considéré le dit du Prophète, disant : « Justitiae Domini rectae, laetificantes corda ». C’est-à-dire : Les justices de Notre-Seigneur sont droiturières et réjouissant les cœurs.32
31L’avocat Guillaume Cousinot qui parle à son tour s’adresse, lui, tout particulièrement au dauphin pour qu’il fasse « bonne justice », mot qui est décidément un leitmotiv.33 Cousinot a contre le duc Jean des exigences exorbitantes : confiscation de sa fortune (un million d’écus d’or), prison et exil outre-mer de vingt ans.34 Le dauphin prend « advis avec ceux de son sang et autres presens, du conseil du roy, de ce qu’il avoit à respondre » – les absents, décidément, ont tort, le tort d’abord d’être absents. La délibération étant faite, le dauphin déclare à ceux d’Orléans « qu’ils auraient justice » :
Et après ce, tous ceux des fleurs de lys là présens promirent d’aider à en faire justice, et se déclarèrent partie formelle contre le duc de Bourgongne. Et pour ce qu’on appercevoit bien que ledit dauphin favorisoit aucunement le duc de Bourgongne, et son party, il fut délibéré qu’on mettrait gens d’armes dedans Paris. Et ainsi fut fait.35
32On voit à quel point le dauphin est sous haute surveillance. C’est un élève qu’on espère docile, qu’on « instruit de ce qu’il avait à dire [sicut edoctus fuerat].36 » Mais parce qu’on le soupçonne d’être, lui l’enfant de onze ans, du parti des Bourguignons, on arme Paris. Le mot de justice est devenu l’étendard d’un parti animé « d’une haine implacable [velut inexpiabili odio concitati] », comme le clame le Religieux de Saint-Denys. Lever des gens de guerre pour poursuivre le duc comme ennemi de l’État, c’est négliger les lettres de rémission du roi et donc ne faire nul cas de son autorité, encore moins de celle de son représentant le dauphin.37
33Le retour du duc Jean oblige ses adversaires enragés à mettre de l’eau dans leur vin. La « justice » rigoureuse fera place à un geste sinon de clémence du moins de réconciliation, dans la cathédrale de Chartres. Ce sera la « paix fourrée » du 9 mars 1409. Elle sera loin de laisser un mauvais souvenir à Jean sans Peur, qui s’installera ensuite dans Paris où il gouvernera en écrasant de sa protection et le roi et le dauphin. Pour notre propos, la cathédrale est le lieu d’un geste qui montre que le dauphin échappe à l’influence de son entourage, à en croire du moins la lettre que le duc Jean écrit, le II mars, au gouverneur de Lille :
La chose fut faite, la mercy Dieu, très solempnellement et grandement à nostre honneur, et tellement que tous furent très bien contens, et d’un costé et d’autre, et en vérité mon dit seigneur [le roi], ma dite dame [la reine] et les autres seigneurs [...] nous firent très bonne chère et en especial monseigneur de Guyenne nostre fils [le dauphin, beau-fils de Jean dont il a épousé la fille Marguerite en 1404], qui, de sa grand bonté, et sans admonestement d’aucun, nous vint très joyeusement et devant tous acoler et baiser.38
34L’attitude du jeune homme semble apparemment spontanée, comme une façon de s’échapper et au protocole minutieux et à un entourage encore plus pesant que le protocole. Un point de vue seulement psychologique dirait qu’il sort d’une influence pour tomber dans une autre. Il est plus intéressant de souligner, pour finir ce long récit, combien le geste s’inscrit dans la problématique de la clémence. Le dauphin joyeux d’embrasser le cousin de son père récuse la « justice » rigoureuse qui sert d’étendard au parti des Orléans. Mais ce baiser ne dit pas non plus qu’il approuve le point de vue lui-même extrémiste des Bourguignons, d’un duc Louis « tyran ».
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35Quoi qu’il en soit du reste des intentions exactes qui poussent le dauphin à embrasser le duc Jean, nous pouvons pour conclure revenir sur la façon dont Clamanges, lui, articule le vocabulaire thomiste des vertus à la situation présente. Pour lui, parler de clémence est se situer nettement entre deux extrêmes à fuir : refuser la « justice », c’est-à-dire le châtiment de l’assassin ; ne pas endosser non plus l’apologie du tyrannicide. Clamanges est un Bourguignon mais pas un partisan extrémiste. Ce jeu subtil d’équilibre, de juste milieu entre deux extrêmes, permet d’apprécier sa maîtrise peu commune.
36On peut la mesurer d’abord en récapitulant les quatre termes auxquels se limitait l’analyse de saint Thomas. Mansuetudo : vu le peu de cas que Clamanges fait de ce terme, il laisse penser que la colère avait eu peu de part dans les réactions du dauphin à l’occasion de la mort de son oncle Louis d’Orléans. Misericordia, ou selon saint Thomas «sentiment d’amitié qui fait partager les joies et les tristesses du prochain » : le dauphin est « miséricordieux » en ce sens si l’on en croit son attitude « joyeuse » à l’égard de Jean sans Peur lors de la paix de Chartres. Pietas : ce « sentiment de respect pour Dieu ou les parents »39, désigne pour le dauphin sa relation envers le duc de Bourgogne, qui est son beau-père et qui ne manque pas de l’appeler « nostre fils ». Enfin, clementia : se trouve aussi confirmé un autre aspect de l’exercice de la clémence, contenu dans la définition de Sénèque (De clementia, II, 3) et rappelé par saint Thomas : « douceur dont le supérieur fait preuve vis-à-vis de l’inférieur dans l’infliction du châtiment ».40 Le dauphin, fils du roi même fou, reste l’inférieur de son père, mais est assurément le supérieur d’un duc de Bourgogne – tout en étant son gendre. Cela correspond aussi merveilleusement à la pensée de Virgile sur la clémence rappelée par Clamanges. Parcere subiectis, ce n’est pas seulement épargner les vaincus, mais aussi, d’abord, ses sujets.
37De façon plus générale, ce travail très fin d’adaptation aux réalités présentes n’est qu’un aspect de l’art de Clamanges dans cette épître. Adaptation du sujet à son destinataire, à la manière cicéronienne. Pas de déclarations intempestives sur la nécessité de la paix, mais incitation suggestive à mettre en œuvre un des moyens les plus doux capables de la procurer. Distance prise à l’égard des événements et des parties en conflit qui va de pair avec des recours à l’histoire. Exhortation à l’esprit de conciliation qui s’exprime dans un mélange harmonieux des sources d’inspiration antique (Cicéron, Virgile, Sénèque) et médiévale (saint Thomas), mais réévaluation considérable de la place de la clémence au sein des vertus, au nom de Virgile et contre saint Thomas. Au total c’est là la démonstration insigne des capacités de réflexion et d’expression d’un écrivain qui réussit, joignant le geste à la parole, à trouver la justesse idéale d’un ton « doux-utile » convenant à la fois à la nature de son entreprise, de son sujet et de son destinataire.
38Composée dans une période où l’on ne respirait qu’esprit de vengeance ou mauvaise foi, sur fond de guerre civile renaissante, cette épître apparaît ainsi comme un des textes les mieux venus, par le témoignage qu'elle donne de la recherche dans cette affaire d’une position généreuse et équilibrée (deux traits communs aux vertus et à l’humanisme).41 À un moment où tout le monde réclamait la justice, mais où la justice était introuvable, parce que la vérité était introuvable et les moyens de la faire surgir inexistants42, elle exprime la position la plus sage à conseiller à un destinataire comme le dauphin. Elle permet aussi à Clamanges de garantir son propre avenir face à toutes les configurations que pouvait présenter l’évolution des événements politiques. Proposons une hypothèse mystique. Louis d’Orléans avait été assassiné un 23 novembre, c’est-à-dire le soir de la saint... Clément.43 Si, comme le dit la tradition, les signes des temps sont à lire comme des appels de Dieu, nul doute que Clamanges y fût sensible.44 Le texte de son épître montre à quel point notre humaniste a su expliciter ce signe avec éloquence, surtout quand on le compare avec les autres écrits du temps portant sur ces événements.45
39Si l’on fait référence à d’autres textes de Clamanges lui-même46, notre humaniste semble bien ne s’être jamais fait grande illusion sur la justice des hommes. Mais c’est là au fond une leçon de sagesse, de réalisme et d’humilité, celle dont Pascal, constatant que « trois degrés du pôle renversent toute la jurisprudence », se fera l’écho – Pascal, un autre homme marqué par la soirée de la saint Clément un 23 novembre 1654 : « Ne pouvant faire que ce qui est juste fût fort, on a fait que ce qui est fort fût juste », non sans rappeler l’essentiel, que « nous connaissons la vérité non seulement par la raison, mais encore par le cœur ». Vengeance, passion des impies ; justice humaine, illusion des « habiles » ; clémence, charité des grands.
Notes de bas de page
1 Dans Cinna (V, 3), Corneille développe bien plus l’aspect surérogatoire que dérogatoire de la clémence ; Auguste à Cinna : « Tu trahis mes bienfaits, je les veux redoubler, Je t’en avais comblé, je t’en veux accabler » ; Cinna : « Ô vertu sans exemple ! ô clémence qui rend Votre pouvoir plus juste », tout comme Maxime : « Je n’en murmure point, il a trop de justice » ; application logique d’une éthique de la magnanimité et d’une esthétique de la magnificence.
2 Épître Delectatus sum, dans Nicolai de Clemangiis, Opera omnia, éd. J.-M. Lydius, Lugduni Batavorum, Balduinus, 1613 ; Épître LVI, II, p. 154-158. (Voir Annexe I, p. 250.)
3 Sur la date de l’épître et la position délicate de Clamanges, secrétaire du pape Benoît XIII, suite à la bulle d’excommunication contre Charles VI et le royaume de France, voir dans les Annexes ma notice à la suite de la traduction française de l’épître.
4 Dans tout ce développement, je m’inspire de saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, La Tempérance, t. I et II, trad. française par J.-D. Folghera, O.P., Paris-Tournai-Rome, Editions de la Revue des jeunes, Desclée et Cie, 1928. La tempérance est l’objet des Quaestiones 141-170 ; la clémence et la mansuétude sont l’objet de la Quaestio 157 (t. II, p. 41-57 de l’édition citée).
5 « Tertius autem motus est irae tendentis in vindictam, quem réfrénât mansuetudo sive clementia » (Summa Theologica, Qu. 143, art. unicus).
6 « Virtutes quae moderantur passiones quodammodo concurrunt in eumdem effectum cum virtutibus quae moderantur actiones, licet specie differant [...]. Et hoc etiam considerandum est in proposito. Nam ex passione irae provocatur aliquis ad hoc quod graviorem inferat poenam. Ad clementiam autem pertinet directe quod sit diminutiva poenarum, quod quidem impediri possit per excessum irae. Et ideo mansuetudo, inquantum refrenat impetum irae, concurrit in eumdem effectum cum clementia. Differunt tamen ab invicem, inquantum clementia est moderativa exterioris punitionis ; mansuetudo autem proprie diminuit passionem irae. [...] Ergo dicendum quod mansuetudo proprie respicit ipsum vindictae appetitum. Sed clementia respicit ipsas poenas quae exterius adbibentur ad vindictam » (Qu. 157. art. 1).
7 « Misericordia et pietas conveniunt quidem cum mansuetudine et clementia, inquantum concurrunt in eundem effectum, qui est prohibere mala proximorum. Differunt tamen quantum ad motivum. Nam pietas removet mala proximorum ex reverentia quam habet ad aliquem superiorem, puta Deum vel parentem. Misericordia vero removet mala proximorum ex boc quod in eis aliquis contristatur inquantum aestimat eas ad se pertinere [...], quod provenit ex amicitia, quae facit amicos de eisdem gaudere et tristari » (Qu. 157, art. 4).
8 Saint Thomas évoquait la question et ne voyait aucun inconvénient que la mansuétude soit à la fois vertu, béatitude et fruit : « Beatitudines sunt actus virtutum, fiructus autem sunt delectationes de actibus virtutum. Et ideo nibil prohibet mansuetudinem poni et virtutem et beatitudinem et fructum », « Si les béatitudes sont des vertus en acte, les « fruits » sont le plaisir qu’on tire de ces vertus en acte. Par conséquent rien n’interdit de poser que la mansuétude soit à la fois une vertu, une béatitude et un fruit » (Qu. 157, art. 2).
9 Sénèque, De clementia, III, x-xi ; éd. F. Préchac, Paris, Les Belles Lettres-CUF, 2e éd., 1961, p. 30-33.
10 « Stabilit itaque clementia atque confirmat principatum... », « La clémence rend stables et fermes les assises d’un trône... » (d’après Prov., 20, 28).
11 « Rex apum, speculum clementie sine aculeo et telo » (Sénèque, De clementia, « Rex ipse sine aculeo est », III, xvii, 3).
12 Voir par exemple : « Potentissime [...] intende, prospéré procede et regna propter veritatem et mansuetudinem et justifiam », « va ô tout-puissant, ô bien-heureux, règne pour la cause de la vérité, de la mansuetudo, de la justice » (Ps. 45, 5).
13 De « Quid porro optabilius potest erre » jusqu’à la citation du Pro Ligario, voire à celle du Livre des Proverbes, XX, 28 ; onze occurrences.
14 Tout de suite après le passage précédent ; deux occurrences.
15 De « Inter universas autem virtutes » jusqu’à « quam ut summa studeas diligentia ad pietatem clementiamque », où apparaissent sporadiquement encore deux évocations de la mansuétudo.
16 Nuits attiques, XIII, xvii ; Clamanges possédait un manuscrit des Nuits d’Aulu-Gelle.
17 En anticipant sur les considérations que nous serons amené à faire ci-après, Jean Petit dans son Apologie ne trouve-t-il pas le moyen de citer Boccace (De casibus virorum illustrium, II, 3 : « contra filios tyrannorum »), et même Cerisy, abbé de Saint-Fiacre et digne bénédictin, ne cherche-t-il pas à émouvoir son auditoire en évoquant le très pieux Trajan, « piissimus Trajanus imperator » et les larmes de César à la vue de la tête de Pompée « viso capite Pompeii », réminiscence de la Pharsale ? Voir Chronique du Religieux de Saint-Denys, rééd. par B. Guenée, Paris, Editions du CTHS, 1994, vol. 2, t. IV, p. 98.
18 Si la Somme de saint Thomas cite le De inventione, II, 54 (et le De clementia de Sénèque), la citation du Pro Ligario est probablement révélatrice d’une nouveauté, en tout cas pour Clamanges dans la connaissance qu’il avait et l’acquisition qu’il faisait des œuvres de Cicéron – il possédait plusieurs copies du Pro Ligario (voir dans les Annexes ma notice à la suite de la traduction française de l’épître, p. 264). Le Pro Ligario est lié à la clémence : les critiques ont aimé relever comme dans ce discours sont sensibles la sympathie et l’admiration privées réciproques de Cicéron et de César que la politique opposait ; voir Cicéron, Discours, t. XVIII, éd. M. Lob, Paris, Les Belles Lettres-CUF, 1952, p. 11. Ce motif de la clémence de César rappelée par Cicéron est déjà chez Pétrarque dans son épître à Cicéron : Fam., XXIV, 3 : « Iulium quoque Cesarem pretervehor, cuius spectata clementia ipsa lacessentibus portus erat. », « je passe aussi sur Jules César, dont la remarquable clémence elle-même était un asile pour ses adversaires ».
19 « Tu, venerande vir et morum incomparabilis preceptor, errorem vite tue, si non molestum est, mecum recognosce [...] ! Relege libros quos ad [Neronem] ipsum de clementia, reuolue quem ad Polybum de consolatione dictasti [...], pudebit, credo, laudati discipuli ! Qua enim fronte talia scripsisse potueris, ignoro certe ego, illa sine pudore non relego », « Toi, homme vénérable et incomparable directeur de vie, reconnais avec moi l’erreur de ta propre vie, si cela ne t’est pas trop pénible ! Relis le De clementia que tu as composés pour Néron, ou le De consolatione pour Polybe, tu auras honte, je crois, de l’élève dont tu fais l’éloge ! De quel front tu as pu écrire de telles choses, certes je l’ignore, mais moi je ne peux les relire sans honte » (F. Pétrarque, épître « Petitam a tanto viro », Bâle (s. d.), Seb. Henricpetri, I, p. 706-707).
20 Voir, de Gerson, le sermon contre Charles de Savoisy (Estote miséricordes, 1404, dans Jean Gerson, Œuvres complètes, éd. P. Glorieux, Paris, 1966, vol. 7, p. 327-328) : « [...] son hault throne de justice ou siet et se repose son autorité royalle. Et qui est ce throne de justice ? N’est ja besoin que le die ; chascun le scet ; c’est par excellance [...] le throne mystique que devisa le saige roy Salomon qui feust moult precieulx, noble et merveilleurx auquel on montait par six degrez, desquels chascun avoit deux lions entaillés et figurés ; si etoient douze en nombre, et le siege estoit soustenu de deux mains, l’une a dextre, l’autre a senestre. Bien estoit ce throne la figure du throne de justice duquel je parle, qui y vaurroit estudier ou arrester. Qui sunt les six degrés, fors les vertus qui sunt necessaires pour venir incontinant a justice : prudence, attrempance et force, foy, esperance et charité. Les douze lions sont en figure les douze pairs. Les deux mains sont l’une clergie, l’autre chevallerie. »
21 Clamanges pouvait être renseigné par son précepteur, Jean d’Arsonval. Voir ép. Lyd. 52 : « Non dubito » (datant très probablement de la même période) et 93 : « Bene vim » (postérieure).
22 De clementia, II, 3 ; cité par saint Thomas, Summa Theologica, Qu. 157, art. 3.3.
23 B. Guenée (Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans (27 novembre 1407), Paris, Gallimard (Bibliothèque des Histoires), 1992, p. 160, 163, 181) analyse les différentes ordonnances qui règlent le statut juridique du dauphin dans cette époque troublée. Depuis le train d’ordonnances du 26 avril 1403, le dauphin de France s’était vu investi d’une capacité politique sans cesse élargie : déclaré majeur à 14 ans depuis l’ordonnance de novembre 1392, dégagé de la tutelle de la reine en cas de décès du roi depuis l’ordonnance de janvier 1393, déclaré de ce fait capable d’être roi et de gouverner alors que la régence de Louis d’Orléans prévue par une seconde ordonnance de janvier 1393 était supprimée ; les ordonnances du 26 décembre 1407 étendaient ces mesures à tous les successeurs potentiels de Charles VI.
24 Et ce malgré la présence dans l’épître Delectatus sum d’une citation de l’hymne de laudes de l’Ascension qui évoque le terme (jeudi 24 mai 1408) de l’ultimatum du 12 janvier de Charles VI aux deux papes rivaux et qui renvoie bien sûr aux affaires de l’Eglise (si pour l’Ascension, le 24 mai cette année-là, l’union de l’Église n’est pas trouvée par les deux contendentes, le roi de France se déclarera neutre, c’est-à-dire laissera promulguer les ordonnances de soustraction de janvier 1407). Malgré la situation dramatique dans laquelle se trouvait Clamanges cet été-là, précisément à cause de ces affaires, on est obligé de constater qu’il n’y était question que d’accusations et de nécessité de se justifier et non de vengeance réclamant une quelconque clémence.
25 Chronique du Religieux..., éd. citée, vol. 2, t. III, p. 753.
26 Ibid., p. 91.
27 Chronique du Religieux, éd. citée, vol. 2, t. IV, p. 57.
28 Je ne veux pas abuser de cette remarque faite par le chroniqueur, mais observons qu’elle s’accorde bien avec l’image traditionnelle que reprend Clamanges de la clémence comme bride : le mors ou frein du cheval évoquant le frenum ac retinaculum quoddam potentie.
29 Ibid.
30 E. de Monstrelet, Chroniques, dans Choix de Chroniques et Mémoires de l'Histoire de France, par J. A. C. Buchon, Paris, A. Desrez, 1836, p. 98. Le discours y est intégralement reproduit.
31 Ibid., p. 99.
32 Ibid., p. 121 ; nous soulignons.
33 Ibid., p. 124 : « tu es celui qui es tenu, après le roi, faire bonne justice, selon ce que est écrit au Psaume : [...] O tu, Dieu, donne au roi ton jugement et au fils du roi ta justice », etc.
34 Chronique du Religieux..., éd. citée, p. 135-137.
35 Jean Juvénal des Ursins, Journal..., dans Choix de Chroniques..., op. cit., p. 441 ; nous soulignons.
36 Chronique du Religieux..., éd. citée, p. 137 ; nous soulignons.
37 « Primo litteras regias mutue reconciliationis inite et indulgentiam regalem penitus parvipendentes, undecumque potuerunt armatos homines contra ipsum statuerunt velut contra publicum regni aduersarium » (ibid., p. 136).
38 Cité par J. Calmette, Les Grands Ducs de Bourgogne, Paris, Albin Michel, 1949, p. 131-132.
39 « Reverentia quant habet ad aliquem superiorem : Deum vel parentem » (Saint Thomas, Sum. Theol., Qu. CLVII, art. 4).
40 « Lenitas superioris advenus inferiorem in constituendis penis » (ibid., art. 1).
41 Voir B. Guenée, Un meurtre..., op. cit., p. 180-283. Aux chapitres : « Justification ? Pardon ? Justice ? Vengeance » on pourrait donc joindre « Clémence ! ».
42 Isidore de Séville (Etymologicon, lib. X), que cite saint Thomas dans le contexte qui nous occupe (Qu. 159, art. 2), avait ainsi mis en évidence les rapports de la veritas et de la severitas (« severus dicitur quasi saevus et verus ») ; sévérité, ne l’oublions pas, que Sénèque tenait pour une vertu qui, en tant que telle, ne pouvait donc pas s’opposer à l’autre vertu qu’est la clémence.
43 Chronique du Religieux..., op. cit., vol. 2, t. III, p. 730 ; « lequel duc étant en la dite ville de Paris, fut par un mercredi, jour de saint Clément, pape, meurtri et mis à mort piteusement environ sept heures du soir », selon Monstrelet, op.cit., p. 51.
44 C’est bien lui qui écrit aussi aux pères réunis au concile de Constance une épître sur la constance (épître Cil : « Nisi me » ; Lydius, II, p. 112).
45 Le discours Veniatpax de Gerson prononcé à Chartres, certes composé hâtivement, a une prose passablement rebutante, sans parler de l’apologie de Jean Petit qui fait bien partie de ces textes « à vomir » qu’évoquait Michelet (Histoire de France, livre VIII, chapitre ii, Paris, Stock, 1981, p. 636, sur Clamanges).
46 Citons son traité sur la justice, le De lapsu et reparatione Iustttie (celui-là même qu’il annonce au dauphin Louis, mort entre-temps en 1415 à dix-neuf ans), donné en mars 1420 à Philippe le Bon ; voir F. Bérier, « Remarques sur le De lapsu et reparatione Iustitie de Nicolas de Clamanges et sa traduction en français par François Juret (1553-1626) », dans Travaux de littérature offerts en hommage à Noémi Hepp, Paris, Belles Lettres, 1990, p. 25-39 : à Philippe le Hardi qui allait avoir vingt-quatre ans, il pouvait bien parler de justice et dédier ce traité composé auparavant à l’intention de Jean sans Peur, son père. Le De lapsu n’apporte rien de neuf et reprend même sur bien des points un programme de réforme élaboré par Jean sans Peur dès 1405 (voir le Religieux de Saint-Denys, éd. citée, vol. 2, t. III, p. 291 et suiv.).
Auteur
Maître de conférences à l’Université Stendhal, travaille sur la littérature française des xive et xve siècles, et plus spécialement sur Nicolas de Clamanges, sur lequel il a fait paraître plusieurs articles (dont « Remarques sur le De Lapsu et Reparatione Iustitiae » dans Travaux de littérature offerts en hommage à Noémi Hepp, Paris, Belles Lettres, 1990 ; « Remarques sur l'Expositio super quadraginta septem capitula Isaie », dans L’Hostellerie de pensée, Études sur l’art littéraire au Moyen Âge offertes à Daniel Poirion, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 1995).
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