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Arthur, Gauvain et Mériadoc

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Philippe Walter

Introduction

Texte intégral

  • 1 Dans le présent volume, La Véritable Histoire de la mort d’Arthur a été traduite par Martine Furno,(...)
  • 2 R. S. Loomis signale un autre récit arthurien latin inclus dans le De arte honeste amandi d’André L (...)

1Le présent ouvrage réunit quatre récits arthuriens écrits en latin au XIIIe siècle. Deux concernent le roi Arthur (Arthur et Gorlagon et La Véritable Histoire de la mort d’Arthur), un autre le personnage de Gauvain (Les Enfances de Gauvain) et un dernier celui de Mériadoc (L’Histoire de Mériadoc)1. Ces quatre récits2 constituent un corpus arthurien latin qui pose quelques questions intéressantes dans l’histoire de la transmission et de la réception de la matière bretonne, environ un siècle après l’apparition de la littérature arthurienne en ancien français. Ils soulèvent le problème de la réception de certains thèmes arthuriens dans une langue et une culture savantes (le latin) par opposition à l’adaptation courtoise que ces mêmes thèmes connaissent à la même époque dans les langues vernaculaires. Ils posent également la question de la réécriture de ces récits dans une langue qui n’est pas leur langue originale et qui subit souvent l’influence des langues vernaculaires.

  • 3 C’est le cas par exemple pour Kulhwch et Olwen, roman archaïque conservé en vieux gallois. Voir P. (...)
  • 4 La Geste du roi Arthur selon le Roman de Brut de Wace et l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de (...)
  • 5 The Historia Regum Britanie of Geoffrey of Monmouth, éd. Neil Wright et A Summary Catalogue of the (...)
  • 6 A. Chauou, L’Idéologie Plantagenêt. Royauté arthurienne et monarchie politique dans l’espace Planta (...)

2Il est bien connu que les plus anciens textes arthuriens ont été conservés en latin ou, de manière plus éparse, dans des langues celtiques3. L’Historia regum Britaniae du clerc gallois Geoffroy de Monmouth (v. 1100 - v. 1155) comporte une version développée de l’histoire d’Arthur qui sera, peu après sa composition, adaptée en anglo-normand par Wace4. L’œuvre de Geoffroy comprend une partie arthurienne relativement conséquente et une autre qui prétend retracer l’histoire légendaire de la dynastie bretonne depuis son lointain fondateur mythique, un certain Brutus, rescapé de la guerre de Troie. Cette pseudo-chronique coud probablement plusieurs récits indépendants dont les canevas ont pu être empruntés à une tradition orale remontant à d’anciens schémas mythiques issus de l’époque celtique. L’Historia regum Britaniae, écrite vers 1135, n’en prend pas moins valeur de modèle pour les historiens arthuriens du Moyen Âge, c’est-à-dire pour ceux qui pensent qu’Arthur était un personnage historique qui a incarné l’histoire de la Bretagne à un moment particulièrement critique de son destin : la période des invasions saxonnes. Elle constitue une référence stylistique et idéologique pour la plupart des textes ici traduits bien qu’elle ne puisse être considérée comme leur unique modèle. À cela, rien d’étonnant car l’œuvre de Geoffroy était bien diffusée : des travaux récents estiment à 215 le nombre total de ses manuscrits en circulation5. Cela renforce la prétention de ce texte à incarner une historiographie officielle soutenue par le réseau politique des Plantagenêt6.

3Les récits arthuriens latins du XIIIe siècle ont tous assimilé l’héritage de Geoffroy qu’ils utilisent très directement. On ne peut donc guère avoir de doute sur le milieu d’origine des textes et sur la méthode de travail de leurs auteurs. Ces derniers sont des clercs qui ont tout à la fois transcrit une tradition orale (l’histoire de Gorlagon le montre nettement), mais aussi utilisé les recettes de la littérature médio-latine en matière d’art narratif : des réminiscences d’auteurs classiques comme Virgile viennent spontanément sous leur plume. Pour conférer légitimité et autorité aux contes arthuriens en latin, il apparaissait nécessaire en effet de les apprêter à la mode antique, ou plutôt de les conformer aux modèles classiques latins revisités par les clercs médiévaux. Les textes portent l’empreinte de ce travail stylistique et témoignent d’un style orné que nos traductions ont cherché à conserver dans toute la mesure du possible.

4De manière générale, on sait peu de choses sur les conteurs et les clercs qui permirent l’intrusion des contes celtiques dans le patrimoine littéraire européen. Évidemment, cette transposition fut d’abord linguistique avant d’être plus largement culturelle. On peut penser qu’elle fut l’œuvre de clercs trilingues comme ce Bréri mentionné dans le roman de Tristan dû à Thomas. Au détour d’un épisode de son œuvre, Thomas livre sa méthode de travail en mentionnant Bréri. Il s’agit d’abord de recueillir des contes issus de la tradition orale, ensuite de les comparer entre eux puis de les ordonner en un récit cohérent :

Seignurs, cest cunte est mult divers,
E pur ço l’uni par mes vers
E di en tant cum est mester
E le surplus voil relesser.
Ne vol pas trop en uni dire :
Ici diverse la matyre.
Entre ceus qui solent cunter
E del cunte Tristan parler,
Il en cuntent diversement :
Oï en ai de plusur gent.
Asez sai que chescun en dit
E ço qu’il unt mis en escrit,
Mes sulun ço que j’ai oï,
Nel dïent pas sulun Breri
Ky solt les gestes et les cuntes
De tuz les reis, de tuz les cuntes
Ki orent esté en Bretaigne.
(V. 837-853, ms. Douce.)

Seigneurs, ce conte est fort varié. C’est pourquoi je l’unifie par mes vers et je raconte uniquement ce qui est nécessaire ; j’élimine le surplus. Je ne veux toutefois pas unifier à l’excès ; ici, la matière diverge. Chez tous les conteurs, et plus particulièrement chez ceux qui racontent l’histoire de Tristan, il y a des versions différentes. J’en ai entendu plusieurs. Je sais parfaitement ce que chacun raconte et ce qui a été couché par écrit. Mais d’après ce que j’ai entendu, ces conteurs ne suivent pas la version de Bréri qui connaissait les récits épiques et les contes de tous les rois et de tous les comtes ayant hanté la Bretagne.

  • 7 P. Gallais, « Bleheri, la cour de Poitiers et la diffusion des récits arthuriens sur le continent » (...)

5De ce passage et d’une allusion (dans une autre source) à Bréri comme latinarius7, on peut supposer que certains au moins de ces clercs amateurs de légendes celtes devaient posséder trois langues. Leur langue maternelle pouvait être un dialecte roman (comme l’anglo-normand par exemple), langue officielle de la cour et de l’aristocratie (composée surtout, en Grande-Bretagne, de lignages normands issus des compagnons de Guillaume le Conquérant). En outre, comme ils savaient lire et écrire, ils avaient nécessairement appris le latin dans les écoles ecclésiastiques (le latin était la seule langue enseignée dans les écoles). Ils avaient par ailleurs la connaissance d’une langue celtique puisque certains d’entre eux vivaient dans des contrées où ces langues étaient encore parlées (en Irlande et au pays de Galles en particulier). Le latin qu’ils utilisaient n’avait rien de classique mais présentait des calques de la langue vernaculaire qu’ils parlaient. En surimpression, ces phénomènes de colinguisme sont une marque d’adaptation du latin aux langues vernaculaires du Moyen Âge. Cette osmose est une preuve d’acculturation réciproque de la tradition savante par les mentalités ambiantes et, dans une moindre mesure sans doute, de ces mentalités par les modèles culturels savants.

Arthur et Gorlagon

  • 8 Sur ce manuscrit Rawlinson : M. L. Day, « Historia Meriadoci and Arthur and Gorlagon : two arthuria (...)
  • 9 On notera qu’en ancien persan, gorg désigne le loup.

6Le conte latin d’Arthur et Gorlagon a été transmis par un unique manuscrit de la bibliothèque Bodléienne d’Oxford portant la cote B 149 et datant très vraisemblablement de la fin du XIIIe siècle ou du début du XIVe siècle. Il a été publié pour la première fois en 1903 par un érudit américain (G. L. Kittredge) qui accompagna son édition d’une étude comparée de plusieurs légendes de loup-garou8. Il soupçonnait déjà que ce texte était la traduction latine d’un conte gallois primitif qui n’a pas été conservé. En fait, le récit relèverait ainsi de la même matière culturelle que les romans arthuriens français : le folklore gallois du Moyen Âge. L’origine brittonique (galloise) du nom des personnages (en gallois, gurguol désigne le loup-garou9) suffirait sans doute à cerner la provenance du récit.

7Un jour de Pentecôte, après un bon festin, Arthur se laisse aller à des embrassades trop assidues avec la reine. Celle-ci s’en offusque et, après avoir demandé à son époux les raisons d’une tendresse si inattendue, elle ironise sur l’ignorance de son époux vis-à-vis de la nature des femmes. Piqué au vif, Arthur décide de s’instruire sur ce sujet qu’il avoue mal connaître. Il part donc en quête du secret de la femme. Il est renvoyé successivement à trois personnages qui sont supposés connaître le fin mot de l’affaire. Arthur se rend d’abord chez le roi Gorgol qui règne sur un pays voisin du sien. En fait, Gorgol n’est pas aussi savant qu’Arthur l’imagine et la consultation tourne court. Arthur entreprend alors un deuxième périple qui le mène vers le roi Torbeil, frère du précédent. L’entrevue n’est pas plus fructueuse. Arthur est envoyé vers un troisième personnage, le frère des deux autres, et la visite sera cette fois concluante car ce roi nommé Gorlagon lui raconte l’histoire du loup-garou. Le récit qui suit n’est pas sans analogie avec le lai de Marie de France intitulé Bisclavret (« loup-garou ») ou avec un autre lai (anonyme) intitulé Mélion. Un homme marié a longtemps caché à sa femme qu’il peut se transformer en loup-garou. Un jour, sa femme apprend son secret et s’arrange pour qu’il reste indéfiniment sous son apparence de loup. Le mari est alors contraint de vivre comme un animal. Mais ce loup-garou est bien accueilli par un roi qui finit par comprendre que le loup est en réalité un homme. Grâce à cette découverte, il permet au loup de retrouver son apparence humaine. Après le châtiment de la femme qui a provoqué le malheur de son mari, tout rentre dans l’ordre.

8Dans Arthur et Gorlagon, le récit repose sur une mise en scène narrative qui privilégie une construction ternaire. On songe alors aux symétries caractéristiques des contes. Lors de sa quête, Arthur consulte trois rois. Ces trois personnages jalonnent l’itinéraire de la révélation suprême promise au roi Arthur : mais derrière ces trois noms, Gorgol, Torbeil (ou Gorbeil), Gorlagon, il y a probablement un même radical (Gor) et la structure d’un seul et même mythe. En d’autres termes, les trois personnages n’en font probablement qu’un, dont le caractère mythique est souligné dans le triplement. Mythologiquement parlant, ils semblent être la forme décomposée d’une triade divine, d’un dieu tricéphale, comparable à l’Hermès-Mercure gallo-romain, généralement bi-ou tricéphale. La comparaison avec Hermès-Mercure convient particulièrement dans ce contexte de voyage car Mercure est le dieu des voyageurs et de révélation hermétique tout à la fois.

9En outre, les trois rois sont frères et ce lien familial suffit déjà à supposer une relation symbolique entre eux. De plus, le nom de Gorgol est inscrit dans celui de Gorlagon : il en est même l’anagramme réduite. Le nom de Torbeil semble se démarquer des deux autres mais on y retrouve le « or » de la syllabe initiale (Tor pouvant être entendu comme la déformation de Gor). De ces trois noms, c’est celui de Gorlagon qui englobe pour ainsi dire les deux autres, d’abord parce que c’est celui du dernier personnage rencontré par Arthur, ensuite parce que c’est celui du protagoniste narrateur du conte, enfin et surtout parce que c’est celui du loup-garou, personnage central de l’histoire. Or, comme l’a montré George L. Kittredge, Gorlagon se rapproche du nom gallois du loup-garou.

10La parenté du nom de notre loup-garou avec certains personnages gargantuins ne saurait guère surprendre. Dans son étude sur « l’origine du mot Gargantua », Paul Albarel remarque :

  • 10 Revue des études rabelaisiennes, n ° 4, 1906, p. 391.

Au nombre des aïeux de Gargantua, nous trouvons des géants populaires dans le Midi et dont les noms sont restés synonymes de goulu, goinfre. Parmi eux, on peut citer Gaïoffe, Galaffre, appelé en certains endroits Galiffre ; Galehault, qui n’est autre que Galahu ou Galagu, qui enjambait le Rhône et y buvait avec la main.10

11Galagu et Gorlagon méritent d’être rapprochés par leur assonance mais aussi par leur résonance mythique. Galehaut est également un personnage bien connu de la tradition arthurienne. Il apparaît dans le roman de Lancelot en prose où il est en relation étroite avec le héros du roman. Galehaut y est présenté comme le fils d’une géante. Lorsqu’on connaît la place du nom de Logres et de Gorre dans les récits arthuriens, on se demande si ce face-à-face entre un Arthur, roi de Logres, et ce Gorlagon ne témoignerait pas d’un substrat archaïque de la matière de Bretagne révélé ici par l’onomastique.

  • 11 C. Guyonvarc’h, Textes mythologiques irlandais, Rennes, Ogam-Celticum, 1980, p. 47.
  • 12 Ph. Walter, « Le géant Garganeüs dans le roman de Florimont par Aymon de Varennes (1188) », Mémoire (...)

12On notera que la syllabe initiale « gor » de Gorlagon appartient très probablement à la plus ancienne tradition celtique. Cela semble confirmer le lien de ce personnage avec la mythologie druidique. La Seconde Bataille de Mag-Tured mentionne en effet la ville de Gorias comme l’une des quatre capitales où les anciens druides apprenaient « la science, la connaissance et les arts diaboliques »11. À la syllabe « gor », initiale du nom de Gorlagon, s’attacheraient alors des idées d’initiation sacrée, de haut secret druidique. Gorlagon se présente comme une divinité de la parole, un oracle, un devin celtique qui conduit à méditer sur le mystère d’un autre personnage au nom guttural, le géant Gargantua, connu au XIIe siècle sous le nom de Garganeüs12.

  • 13 Sur ces aspects mythiques : H. Dontenville, Mythologie française, Paris, Payot, 1998 (réédition) ; (...)

13Le nom de Gorlagon aux sonorités gutturales « G-R-L-G » renvoie à la gorge, lieu de production de la parole, comme il évoque ce mangeur qu’est l’ogre ou le garou. Gorlagon est un nom de gorge qui définit la nature ogresque de celui qui le porte, c’est-à-dire la qualité divine de cet être de l’Autre Monde qui impose à sa femme adultère un châtiment particulièrement atroce pour lui avoir été infidèle. Celle-ci est obligée de contempler la tête coupée de son amant. On pourrait en fait se trouver devant une sorte d’analogue du Gargantua rabelaisien, c’est-à-dire à un géant ogre qui symbolise encore dans le roman de Rabelais un certain type de savoir initiatique13. Le géant n’est pas seulement un être terrifiant et sauvage. Comme dieu de l’Autre Monde, il est d’abord et avant tout détenteur des secrets du destin. Il s’apparente à cette divinité suprême des Gaulois dont parle Jules César dans La Guerre des Gaules. Cette divinité est présentée comme le dieu tout-puissant de la vie et de la mort.

  • 14 Ph. Walter, Perceval, le pêcheur et le Graal, Imago, 2004, p. 56-80.
  • 15 C’est le célèbre thème de la Chasse sauvage. Sur cette tradition, voir la bibliographie rassemblée (...)
  • 16 « C’est ainsi que maintes gens dans leur folie s’imaginent être des sorcières pendant la nuit, erra (...)
  • 17 C. Ginzburg, Le Sabbat des sorcières, [édition originale en italien, 1989], Paris, Gallimard, 1992, (...)
  • 18 C. Gaignebet, « Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont séduit les peuples et embar (...)

14La présence dans Arthur et Gorlagon d’une triade de frères dont le troisième peut se transformer en loup incite à se souvenir de la structure de ce conte type hérité d’un ancien mythe. Le conte type présente le motif du don surnaturel (don de métamorphose mais aussi don de science) affecté au troisième garçon d’une fratrie de trois14. C’est précisément Gorlagon qui occupe cette troisième place dans la triade et qui possède le secret initiatique recherché par Arthur. On n’a jamais souligné, à notre connaissance, que la croyance selon laquelle le dernier-né d’une fratrie de trois enfants est doué de pouvoirs surnaturels figure dans la deuxième partie du Roman de la Rose composée par Jean de Meung entre 1275 et 1280. Jean de Meung fait état dans ce passage d’une vieille croyance enracinée dans l’esprit du peuple. On peut aisément s’imaginer qu’elle devait exister bien avant sa transcription littéraire par cet écrivain. Les voyages aériens sous la conduite de certaines « déesses » (comme Diane ou Hérodiade) figurent dans de nombreux textes ecclésiastiques depuis l’évêque Burchard de Worms au XIe siècle qui condamne ces illusions diaboliques15. À n’en pas douter, Le Roman de la Rose résume l’état d’une tradition16 sans doute vieille de plusieurs siècles si l’on en croit les travaux de Carlo Ginzburg17. La définition du voyage aérien proposée par ce texte s’apparente aux errances des esprits démoniaques et des loups-garous. En outre, Le Roman de la Rose fait état d’un pouvoir qui appartient aux sorciers des traditions populaires. Ces sorciers souvent confondus avec les loups-garous sont généralement qualifiés de marcous : tout septième enfant dernier né d’une lignée de sept garçons ou de sept filles est réputé sorcier (ou sorcière)18, guérisseur et magicien. Le conte type du Roi des poissons ne mentionne qu’une triade de garçons mais on sait que la symbolique du chiffre trois et celle du chiffre sept sont souvent interchangeables dans de tels contextes (on parle de la bête à trois têtes comme de la bête à sept têtes, on parle aussi du dernier de trois comme du dernier de sept garçons). Gorlagon serait alors aussi bien marcou que garou. Son rôle d’oracle, maître de l’initiation, s’expliquerait par cette naissance particulière. Il apporte à Arthur une révélation essentielle sur l’infidélité des femmes. La révélation de Gorlagon est prémonitoire pour le destin d’Arthur. Le déclin de son royaume est comme préfiguré par la leçon que lui donne Gorlagon. On peut donc considérer Arthur et Gorlagon comme un conte strié de motifs initiatiques qui remontent à une époque archaïque. Sa connaissance est indispensable à qui veut comprendre l’importance des thèmes druidiques et initiatiques, toujours liés à l’Autre Monde chez les Celtes.

  • 19 Il faut rapprocher cette crise d’anorexie de la coutume évoquée dans les romans arthuriens français (...)

15Le récit n’utilise pas par hasard la mention de la Pentecôte, fête chrétienne de l’initiation, équivalent chrétien de la révélation druidique à laquelle aspire Arthur. Par cette quête, il s’agit d’accéder à la compréhension des mystères supérieurs du destin. De ce point de vue, Gorlagon n’est sans doute qu’un avatar du devin Merlin, conseiller d’Arthur, réincarnation du dieu druide des Celtes. Arthur est obligé de quérir un secret qui lui échappe. Il est renvoyé à un rôle de néophyte qui doit connaître l’initiation de l’homme-loup. Ce schéma mythique ne préfigurerait-il pas en réalité les mystères du Graal ? Perceval (qui remplace Arthur) se retrouve devant l’ombre du géant ogre de l’Autre Monde, le roi Pêcheur maître de l’initiation et organisateur d’un festin au cours duquel Perceval s’oublie. Perceval devrait connaître l’initiation. En fait, Perceval restera muet, la gorge liée, et le roi Pêcheur qui aurait pu l’instruire, lui conférer la souveraineté, n’outrepassera pas son rôle et ne révélera rien à Perceval victime de sa morne incuriosité. Dans Arthur et Gorlagon, Arthur refusera de manger tant qu’il ne connaîtra pas le secret suprême19. La nature de la féminité constitue le secret suprême détenu par le loup-garou. En réalité, cette féminité mystérieuse désignée par le texte est le principe même de la souveraineté recherchée par le roi celte. L’écriture du conte présente par ailleurs d’intéressantes caractéristiques orales. La quasi-totalité du texte est racontée par le personnage principal (le loup-garou) et la présentation dialoguée du récit fait parfois penser à une pièce de théâtre. Avec Arthur et Gorlagon, c’est la parole elle-même qui est mise en représentation et c’est le loup-garou qui en est le maître.

16Le chantage anorexique d’Arthur est constant tout au long du conte. Il est sans cesse invité à manger mais il s’y refuse tant qu’on ne lui aura pas révélé le secret auquel il aspire. Ce même chantage est pratiqué par l’épouse du loup-garou. Lorsqu’elle apprend que son mari se rend (toujours à jeun) dans son jardin secret pour y contempler sa plante magique, elle veut connaître la raison de ce rite. Une opposition symbolique se développe dans le récit entre le repas et la parole qui sont les deux étapes nécessaires mais successives de l’initiation.

17Parler ou manger : tel était le dilemme de Perceval dans la maison du roi Pêcheur. Devant le Graal, il avale trop et ne parle pas assez. Le narrateur souligne ce reproche. Attablé avec son hôte, il mange au lieu de poser des questions. Il se nourit au lieu de s’éveiller à la dimension spirituelle et initiatique d’une parole divine et divinatoire. La parole devant le Graal (qui selon une version galloise contient une tête coupée) aurait été une preuve de l’intelligence de Perceval et lui aurait permis de rendre la prospérité à une terre dévastée et la santé à un roi malade.

18Dans notre conte, Arthur attend une parole et on ne fait que lui offrir à manger. En outre, chaque fois qu’il rend visite à l’un des trois rois, celui-ci est attablé et mange avec appétit. Arthur, quant à lui, refuse de manger tant qu’on ne lui aura pas révélé le secret auquel il aspire. L’antinomie apparente entre la parole et le manger constitue l’articulation profonde du mythe de l’ogre devin qui structure l’ensemble du conte d’Arthur et Gorlagon.

La Véritable Histoire de la mort d’Arthur

  • 20 J. Berlioz et M. A. Polo de Beaulieu (dir.), Les Exempla médiévaux. Nouvelles perspectives, préf. d (...)
  • 21 R. Barber, « The Vera Historia de morte Arturi and its place in arthurian tradition », Arthurian Li (...)

19Le court récit sur la véritable histoire de la mort du roi Arthur n’est ni un conte ni une légende et encore moins une nouvelle ou un roman. Il s’agit plutôt d’un récit traité à la manière d’un exemplum comme on en trouve beaucoup au XIIIe siècle dans la littérature pieuse20. Comparée à la version romanesque de La Mort le roi Artu, il ne s’agit que de l’ébauche d’un épisode qui se démarque de manière significative de la version connue et diffusée par les romans cycliques du Graal. Le motif le plus curieux de ce bref récit est l’enlèvement mortel d’Arthur dans une nuée céleste. Ce détail est inconnu de La Mort le roi Artu. L’auteur de cette anecdote connaissait-il le mythe de Romulus ou perpétue-t-il une tradition proprement celte du brouillard druidique qui aurait ainsi accompagné la disparition d’Arthur ? Il est difficile de répondre mais l’on peut émettre quelques suppositions en examinant le manuscrit qui l’a transmis21. Ce document d’origine inconnue appartenait au couvent franciscain de Chester et date du début du XIVe siècle. Il existe une copie abrégée de la même histoire dans une chronique du monastère de Hailes (dans le comté de Gloucester, au nord-est de Cheltenham). Les deux manuscrits (quasi contemporains) n’ont pas été copiés l’un sur l’autre et remontent à des originaux perdus. Qu’ils proviennent de deux monastères voisins de la frontière galloise semble indiquer que l’histoire elle-même pourrait être originaire du pays de Galles. L’allusion à saint David, archevêque de Menevia (Saint David’s), pointe une date de composition sans doute antérieure à 1203.

  • 22 Wace, Roman de Brut, édition de I. Arnold, Paris, Société des anciens textes français, 1938-1940, 2 (...)

20On se demande alors si cette version de la mort d’Arthur n’est pas destinée à s’inscrire dans la mouvance du débat qui agita certains monastères de Grande-Bretagne après l’invention en 1191 à Glastonbury du tombeau supposé d’Arthur et de Guenièvre. L’un des deux manuscrits le laisse penser car il mentionne la découverte de ce tombeau « apud Glastoniam » (à Glastonbury) « tempore regis Ricardi » (à l’époque du roi Richard). Cette « découverte » bien pensée (et résultat d’une habile manipulation) transférait sur l’abbaye de Glastonbury la légitimité de l’héritage arthurien au détriment de toutes les régions de l’île de Bretagne, en particulier le pays de Galles, où Arthur était célébré comme le héros éternel de la vieille nation celte. Il incarnait, de longue date, les espoirs du peuple gallois (dont la fibre celtique restait bien vivante) car avec lui, les Celtes espéraient récupérer un jour les terres de Bretagne perdues et occupées par les descendants de l’envahisseur saxon. Dans cet esprit, il était important d’entretenir l’idée qu’Arthur n’était pas vraiment mort et, comme l’affirme le Brut de Wace, qu’il reviendrait un jour régner sur toute la Bretagne : « Il fut mortellement blessé au corps et se fit porter en Avalon pour y soigner ses plaies. Il y est encore et les Bretons l’attendent, ainsi qu’ils le disent et l’espèrent »22. Arthur devenait ainsi le messie du peuple celte soumis au joug saxon. Toutefois, le roman en prose La Mort le roi Artu ne fait pas état d’une telle tradition. Pour le christianisme, la place du Messie est déjà prise par le Christ et aucune concurrence n’est possible dans cette fonction. La mention du retour d’Arthur disparaîtra donc des romans français du Graal.

  • 23 . En fait, la vérité d’Arthur est mythique, comme nous avons tenté de le montrer dans notre essai. (...)
  • 24 .«  Ecce nubes lucida obumbravit eos » (Voici qu’une nuée lumineuse les mit dans l’ombre), Matthieu (...)

21La Véritable Histoire de la mort d’Arthur donne une version originale de la disparition d’Arthur. Elle constitue une tradition indépendante qui réalise la synthèse de plusieurs points de vue. Comme Geoffroy de Monmouth, elle affiche une ignorance (probablement feinte) sur le destin réel du roi : est-il mort ? Est-il toujours en vie ?23 Nul ne le sait et le texte maintient l’ambiguïté sur ce sujet. Bien sûr, la blessure mortelle qu’il a subie laisse peu d’espoir sur son état physique, mais ce n’est pas non plus dans l’île d’Avalon qu’il a pu guérir, comme le prétendent Geoffroy de Monmouth et Wace. Le texte présente Avalon comme un lieu de convalescence ordinaire mais nullement comme un royaume féerique de l’Autre Monde où peuvent s’accomplir des métamorphoses et des résurrections grâce aux bonnes fées qui y règnent. La curieuse nuée qui le soustrait aux regards s’apparente à une sorte de deus ex machina propice à susciter le flou sur le destin réel d’Arthur : cette « mort » semble surtout s’accompagner d’une renaissance spirituelle. Elle est d’autant plus bienvenue qu’elle a lieu dans un monastère dédié à la Vierge Marie qui a, elle aussi, connu une dormition ou assomption. L’épisode n’est pas sans rappeler non plus celui de la transfiguration du Christ qui fait allusion à une nuée surnaturelle entourant ce dernier24. Arthur est alors paré des attributs d’une sanctification déguisée. L’hagiographie vient même ici au secours d’une historiographie embarrassée (à cause du manque de sources). Le roi, après avoir été grièvement blessé lors du combat, est littéralement achevé par une autre blessure que lui inflige une arme empoisonnée. Il s’agit certainement d’une variation sur le thème du coup félon bien connu dans la littérature arthurienne. L’acte est évidemment odieux et contraire à toutes les règles de chevalerie. Arthur est devenu un martyr de la cause bretonne (en l’occurrence galloise) et il fallait assurément récrire sur ce point l’histoire elliptique de Geoffroy de Monmouth pour grandir encore la mémoire du souverain.

Les Enfances de Gauvain

  • 25 « Fifth-century history and an earlier Arthur : problems in interpreting De ortu Waluuanii », Actes (...)

22Le De ortu Waluuanii se nourrit, lui aussi, de l’Histoire des rois de Bretagne écrite par Geoffroy de Monmouth et relève de l’historiographie légendaire qu’affectionnait le Moyen Âge. Dans sa conclusion, le texte se définit lui-même comme une historia, reprenant le terme même de Geoffroy. Sa prétention « historique » est ainsi affirmée au détriment de son prétexte légendaire. Mais c’est évidemment une « histoire » totalement recomposée à partir de sources essentiellement littéraires que l’auteur élabore. Il n’existe d’ailleurs pas d’autres moyens d’écrire l’histoire au Moyen Âge. Comme l’a souligné Mildred L. Day25, le De ortu mêle à des récits traditionnels relatifs à Gauvain la relation d’événements du Ve siècle qui concernent Arthur. La littérature des chroniques (l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth, le Chronicon montis sancti Michaelis in periculo maris, le Liber de compositione castri Ambaziae et les chroniques des comtes d’Anjou) a été mise à contribution pour insérer l’histoire de Gauvain dans un cadre historique légitime et pour combler peut-être les lacunes de la tradition arthurienne officielle concernant ce personnage. Ce texte latin témoigne donc d’un savant travail de reconstruction de la légende. En conclusion de son ouvrage, l’auteur rajoute qu’il est plus difficile d’écrire une histoire dans la « langue de l’éloquence » que dans la langue du peuple. Le latin impose ses modèles d’écriture et sa rhétorique.

  • 26 P. Meyer, Les enfances Gauvain, Romania, 39, 1909, p. 1-32.
  • 27 Voir l’étude de Ph. Walter, « L’enfance de Gauvain : un horoscope mythique », Ferlampin-Acher Ch. e (...)
  • 28 E. Cosquin, « Le lait de la mère et le coffre flottant », Revue des questions historiques, 1908, p. (...)
  • 29 « La légende royale de l’Iran antique », Latomus, n° 45, 1960, p. 225-237.

23Plusieurs textes relatent les « enfances » du chevalier Gauvain. On entend par là non seulement le récit des origines, c’est-à-dire de la conception et de la naissance du chevalier comme pourrait le laisser penser le titre latin (De ortu), mais aussi le récit de la formation du chevalier et de ses premiers exploits. Il est fait allusion à certains de ces événements dans le Perceval en prose mais surtout dans un poème en ancien français (les Enfances de Gauvain)26 dont il ne subsiste plus que des fragments. Le manuscrit latin du De ortu présente l’intérêt d’offrir le récit complet de cette histoire. Toutefois, une comparaison même rapide avec les fragments français conservés montre qu’il présente une version remaniée de motifs traditionnels et moins conservatrice de traits mythiques anciens27. Le texte en ancien français est incontestablement plus proche d’un canevas mythique des « enfances royales » que l’on peut rétablir par comparaison avec d’autres traditions indo-européennes. Le récit de cette enfance s’organise à partir d’un motif mythologiquement bien attesté : celui de l’enfant exposé après sa naissance28. Après avoir surmonté providentiellement le test de l’abandon, il affronte plusieurs épreuves qui révèlent ses qualités exceptionnelles et qui lui permettent de trouver un statut héroïque éminent. Il s’agit très probablement d’une variante de ces légendes royales indo-européennes étudiées par G. Widengren29.

24La conception et la naissance de Gauvain relèvent du schéma classique d’exposition. La mère de Gauvain est la sœur du roi Arthur nommée Anna. Elle possède un nom qui évoque celui de la déesse mère des Celtes (Ana ou Dana qu’on retrouve dans le nom des Túatha dé Danann, ancienne dénomination des dieux d’Irlande). Elle ne place pas directement le berceau de l’enfant sur l’eau mais elle le confie à des marchands qui l’emporteront en mer avec eux. L’enfant est muni des preuves de son origine familiale mais il sera recueilli puis élevé par un pêcheur qui saura utiliser à son profit personnel les atouts de cette rencontre providentielle. Le pêcheur deviendra riche à souhait. Les preuves de la noble origine de l’enfant sont un manteau, un anneau et de l’or. Elles rappellent la lignée royale à laquelle il appartient.

  • 30 G. Dumézil, Horace et les Curiaces, Paris, Gallimard, 1942.

25Les exploits du chevalier sont évidemment guerriers et ils sont triples. Ils commencent par une guerre à Jérusalem. Gauvain aide les troupes romaines à affronter le roi Milocrates flanqué de son allié Buzarfarnan. Grâce à sa bravoure, il remportera un premier succès. Son combat singulier contre le géant Gormundus lui donnera une stature de guerrier d’exception. Enfin, sous les yeux d’Arthur, il se montrera plus valeureux que tous les chevaliers de la cour royale en allant délivrer la jeune reine du château des Pucelles qu’un sinistre assaillant a voulu asservir. Les trois exploits correspondent aux trois combats que Georges Dumézil analysait comme le mythe d’initiation du guerrier30. En ce sens au moins, le texte respecte parfaitement la syntaxe du mythe héroïque. L’écrivain a visiblement travaillé sur un modèle (probablement français) qui lui livrait la structure d’ensemble de son œuvre. Ce n’est donc pas seulement la conception et la naissance du personnage qui l’intéressent mais toute la période de formation du chevalier, son apprentissage héroïque dans la mesure où celui-ci est conditionné par la noble origine du héros.

26Toutefois, l’auteur latin concentre ses efforts sur le traitement épique du sujet qui lui incombe. Peu intéressé par les aventures sentimentales de Gauvain, qui retiendront au contraire les écrivains français, il se laisse emporter par une rêverie épique nourrie de modèles latins. Le long combat entre Gauvain et le géant Gormundus prend l’allure d’un morceau de bravoure épique. Ailleurs, dans l’évocation des guerres, l’écrivain pousse le mimétisme stylistique jusqu’à insérer deux citations épiques de quelques hexamètres qui signalent ses intentions esthétiques. C’est toutefois la prose qui sert de mesure à son évocation et non le vers, cette prose qui dès le début du XIIIe siècle était devenue le genre littéraire à la mode pour les grands romans de chevalerie. Il est vrai que la prose était aussi le genre favori de l’historiographie et des chroniques et c’est dans ce double cadre de référence que se déploie le texte. Il joue sur le style de la chronique pour affermir sa vraisemblance historique mais il sait aussi tirer parti de la rhétorique fictive des romans d’aventure pour déployer les séductions d’un récit d’aventure digne de ce nom.

  • 31 J. Le Goff, L’Imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, p. 17-56.

27L’auteur cherche aussi parfois dans la littérature scientifique en latin des arguments susceptibles d’étoffer sa fiction. La digression sur le feu grégeois donne un bon exemple de sa méthode de travail très syncrétiste. Dans cette étrange recette d’une « arme à feu », il n’invente rien mais puise à des sources encyclopédiques (de Pline à Isidore de Séville et au-delà) pour réaliser une notice technique dans le style des mirabilia du XIIIe siècle. On songe à un Gervais de Tilbury par exemple31. Cette anticipation de la bombe incendiaire mêle à la fois des croyances merveilleuses (le sang de dragon, le venin de serpent, le testicule de loup-garou, etc.) et la chimie expérimentale. De plus en plus, le XIIIe siècle considère le merveilleux non comme un phénomène totalement surnaturel mais comme la présence de l’inexpliqué au sein du vraisemblable. Ce merveilleux technique, s’il tient de la magie et de la sorcellerie, n’en excite pas moins la curiosité scientifique et constitue un attrait supplémentaire du récit d’aventure et de découverte dans la tradition d’une œuvre comme le Roman d’Alexandre.

L’Histoire de Mériadoc

  • 32 Respectivement aux cotes British Library Cotton Faustina B VI, fol. 1 r° - 23 r° et Bodleian Rawlin (...)
  • 33 J. D. Bruce penche pour le deuxième quart du XIIIe siècle (« Introduction », p. 16-24), tandis que (...)

28On recense actuellement deux manuscrits complets de l’Historia Meriadoci Regis Cambrie. Tous deux sont conservés au British Museum32. Le premier, qui est le plus ancien, a été écrit pendant le premier quart du XIVe siècle, mais la date de composition de l’œuvre est située au XIIIe siècle par la critique33. Dans ce manuscrit, l’Historia Meriadoci Regis Cambrie précède immédiatement le récit intitulé De Ortu Waluuani. Quant au second manuscrit, il date de la fin du XIVe ou du début du XVe siècle.

  • 34 J. Bale, Index Britanniae Scriptorum, Oxford, Poole et Bateson, 1902, où on lit :«  Robertus sancti (...)

29Comme les autres récits du présent recueil, l’Historia Meriadoci Regis Cambrie est l’œuvre d’un auteur inconnu. Les manuscrits ne donnent aucune indication sur son identité à l’exception de la lettre initiale « R. » (fol. 2 r ° :«  Incipit prologus R. »). En se fondant sur l’Index Britanniae Scriptorum du XVIe siècle, John Bale34 a pensé qu’il s’agissait de l’abbé du Mont-Saint-Michel, Robert de Torigny (mort en 1186), mais cette hypothèse a été rejetée par J. D. Bruce et R. S. Loomis. La lecture de son œuvre laisse penser que c’était un homme cultivé comme en témoignent la fluidité de son latin, les réminiscences classiques de son style, les emprunts à Grégoire de Tours (à qui il doit Gontran et Gondebaud) et ses références à Geoffrey de Monmouth. Il fait aussi preuve de curiosité lorsqu’il décrit une technique de construction et un mode particulier de cuisson. En outre, son goût pour les scènes fantastiques est patent.

  • 35 Hypothèse de M. L. Day. Mais l’absence de Lancelot dans le récit ne suffit pas à prouver que l’aute (...)

30Son originalité tient surtout au fait qu’il manifeste une réelle indépendance envers l’œuvre de Geoffroy de Monmouth et les romans arthuriens français. Ainsi Keu apparaît comme un personnage plus sympathique qu’il ne l’est dans les romans de Chrétien de Troyes. Lancelot n’est pas cité parmi les chevaliers du roi Arthur et les aventures de Mériadoc sont bien différentes de celles du héros, presque homonyme, du Chevalier aux deux épées (premier tiers du XIIIe siècle). Ces détails pourraient suggérer que la composition de cette œuvre a été réalisée avant le développement de la légende arthurienne en ancien français ou, tout au moins, indépendamment de celle-ci35.

  • 36 À moins qu’il ne s’agisse d’une transcription du gallois Grifud, comme Grifud map Nagoid mentionné (...)
  • 37 Les noms Caradocus, Ivorius et (conannus) Meriadocus proviennent certainement de l’Historia Regum B (...)

31Pourtant, au cours de la lecture, on échappe parfois difficilement à l’impression que l’auteur pense en français, qu’il comprend l’anglais Griffin(us) comme « Griffon »36 et qu’il parle ou bien qu’il est au contact direct de locuteurs brittoniques comme l’indiquent les noms propres dont la transcription est très proche de la prononciation galloise (Moruuen, Orwen37), si bien qu’on ne peut que souscrire, faute d’indices supplémentaires, au portrait-robot de cet inconnu que dresse Roger S. Loomis : c’était un clerc de sang anglais ou normand, qui vivait sur les marches du sud du pays de Galles vers 1280.

32S’agissant du titre de l’œuvre, les manuscrits s’accordent sur Historia Meriadoci Regis Cambrie. Le mot historia indique à nouveau une œuvre de nature sérieuse, une sorte d’essai historiographique. Le recours à la fois au latin et à la prose renforce cette impression : l’auteur aurait donc eu l’intention de s’inscrire dans la lignée des travaux d’un Nennius (Historia Brittonum) ou d’un Geoffroy de Monmouth (Historia Regum Britanniae) et de se démarquer formellement des récits de divertissement en langue vernaculaire. Pourtant, de l’aveu même de l’auteur, l’Historia Meriadoci Regis Cambrie est aussi un récit courtois dans la tradition du cycle arthurien. Il présente quelques aspects légendaires et mythologiques d’une vénérable Antiquité : la mythologie de l’homme sauvage y est bien présente ainsi que le parcours du héros vers la souveraineté, thème clé de bien des récits d’origine celtique.

33En définitive, cette petite collection de textes arthuriens représente une tentative originale pour orienter la fiction des récits bretons vers un champ plus historique que légendaire. Cette histoire expérimentale témoigne du goût nouveau qui s’affirme au XIIIe siècle : trouver une nouvelle légitimité au récit courtois sans abandonner une tradition légendaire celte qui offre une matière infinie d’exemples moraux et didactiques où les clercs puiseront à leur guise.

Notes

1 Dans le présent volume, La Véritable Histoire de la mort d’Arthur a été traduite par Martine Furno, Arthur et Gorlagon par Philippe Walter, Les Enfances de Gauvain par Philippe Walter et Claudine Marc, L’Histoire de Mériadoc par Jean-Charles Berthet.

2 R. S. Loomis signale un autre récit arthurien latin inclus dans le De arte honeste amandi d’André Le Chapelain (livre II chap. VIII). On lira sa traduction dans A. Le Chapelain, Traité de l’amour courtois, trad. de C. Buridant, Paris, Klincksieck, 1974, p. 176-183.

3 C’est le cas par exemple pour Kulhwch et Olwen, roman archaïque conservé en vieux gallois. Voir P. Y. Lambert, Les Littératures celtiques, Paris, PUF, 1981.

4 La Geste du roi Arthur selon le Roman de Brut de Wace et l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth, présentation, édition et traduction par E. Baumgartner et I. Short, Paris, 10/18, 1993.

5 The Historia Regum Britanie of Geoffrey of Monmouth, éd. Neil Wright et A Summary Catalogue of the Mss, éd. Jukia C. Crick, 3 vol., Cambridge, 1985-1989.

6 A. Chauou, L’Idéologie Plantagenêt. Royauté arthurienne et monarchie politique dans l’espace Plantagenêt (XIIe -XIIIe siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2001.

7 P. Gallais, « Bleheri, la cour de Poitiers et la diffusion des récits arthuriens sur le continent », Actes du VIIe Congrès national de littérature comparée, Paris, Didier, 1967, p. 47-79.

8 Sur ce manuscrit Rawlinson : M. L. Day, « Historia Meriadoci and Arthur and Gorlagon : two arthurian tales in a unique fifteenth-century collection of latin romances », Fifteenth-century Studies, n ° 17, 1990, p. 67-71.

9 On notera qu’en ancien persan, gorg désigne le loup.

10 Revue des études rabelaisiennes, n ° 4, 1906, p. 391.

11 C. Guyonvarc’h, Textes mythologiques irlandais, Rennes, Ogam-Celticum, 1980, p. 47.

12 Ph. Walter, « Le géant Garganeüs dans le roman de Florimont par Aymon de Varennes (1188) », Mémoires du Cercle d’études mythologiques (Lille), N ° 5, 1995, p. 59-81.

13 Sur ces aspects mythiques : H. Dontenville, Mythologie française, Paris, Payot, 1998 (réédition) ; C. Gaignebet, À plus haut sens : l’ésotérisme spirituel et charnel de Rabelais, Paris, Maisonneuve et Larose, 1986, 2 vol.

14 Ph. Walter, Perceval, le pêcheur et le Graal, Imago, 2004, p. 56-80.

15 C’est le célèbre thème de la Chasse sauvage. Sur cette tradition, voir la bibliographie rassemblée dans l’ouvrage de Ph. Walter (dir.), Le Mythe de la Chasse sauvage dans l’Europe médiévale, Paris, Honoré Champion, 1997.

16 « C’est ainsi que maintes gens dans leur folie s’imaginent être des sorcières pendant la nuit, errant avec dame Abonde. Et ils affirment que, dans le monde entier, les enfants troisièmes à la naissance, sont de cette condition qu’ils vont trois fois par semaine où la destinée les mène. Ils entrent dans toutes les maisons ne craignent ni clés ni barres mais entrent par les fentes, par les charnières et les crevasses et les âmes se séparent des corps et vont avec les bonnes dames dans des lieux étrangers et dans les maisons et le prouvent par ces propos : les choses singulières qu’ils ont vues ne sont pas venues dans leur lit mais ce sont leurs âmes qui sont tourmentées et courent par le monde. » (traduction), Guillaume de Lorris et Jean de Meung, Le Roman de la Rose, édition de D. Poirion, Paris, Garnier-Flammarion, 1974, p. 491, v. 18425-18444.

17 C. Ginzburg, Le Sabbat des sorcières, [édition originale en italien, 1989], Paris, Gallimard, 1992, p. 97-124.

18 C. Gaignebet, « Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont séduit les peuples et embarassé les savants », J. Poirier (dir.), Histoire des mœurs, Paris, Gallimard, 1991, t. 2, Modes et Modèles, p. 1062-1064.

19 Il faut rapprocher cette crise d’anorexie de la coutume évoquée dans les romans arthuriens français. Lors des grandes fêtes de la Table ronde (Ascension, Pentecôte, etc.), Arthur refuse de manger tant qu’un messager ne lui aura pas apporté une nouvelle ou raconté une aventure extraordinaire.

20 J. Berlioz et M. A. Polo de Beaulieu (dir.), Les Exempla médiévaux. Nouvelles perspectives, préf. de J. Le Goff, Paris, Honoré Champion (Nouvelle bibliothèque du Moyen Âge, n° 47). Voir aussi J. Berlioz, Cl. Brémont et C. Velay-Valentin (dir.), Formes médiévales du conte merveilleux, Paris, Stock (Moyen Âge), 1989.

21 R. Barber, « The Vera Historia de morte Arturi and its place in arthurian tradition », Arthurian Literature, n° 1, 1981, p. 62-77.

22 Wace, Roman de Brut, édition de I. Arnold, Paris, Société des anciens textes français, 1938-1940, 2 vol., v. 13681-13686. Voir Ph. Walter, Arthur, l’ours et le roi, Paris, Imago, 2002, p. 202-204.

23 . En fait, la vérité d’Arthur est mythique, comme nous avons tenté de le montrer dans notre essai. Pour la mentalité archaïque, Arthur ne meurt pas. Il est soumis au cycle de l’éternel retour. Il ne fait que dormir ou plus exactement « hiberner ». Il ne porte pas sans raison le nom de l’ours dans les langues celtiques (art en irlandais, arth en gallois). Les récits médiévaux rationaliseront quelque peu la croyance mais ne l’aboliront pas vraiment.

24 .«  Ecce nubes lucida obumbravit eos » (Voici qu’une nuée lumineuse les mit dans l’ombre), Matthieu, 17, 5.

25 « Fifth-century history and an earlier Arthur : problems in interpreting De ortu Waluuanii », Actes du XIVe Congrès international arthurien, Rennes, Presses universitaires de Rennes1985, t. 1, p. 158-171.

26 P. Meyer, Les enfances Gauvain, Romania, 39, 1909, p. 1-32.

27 Voir l’étude de Ph. Walter, « L’enfance de Gauvain : un horoscope mythique », Ferlampin-Acher Ch. et Hüe D. (dir.), Enfances arthuriennes, Orléans, Paradigme, 2006.

28 E. Cosquin, « Le lait de la mère et le coffre flottant », Revue des questions historiques, 1908, p. 353-425. O. Rank, Le Mythe de la naissance du héros, [édition originale en allemand, 1909], Paris, Payot, 1983.

29 « La légende royale de l’Iran antique », Latomus, n° 45, 1960, p. 225-237.

30 G. Dumézil, Horace et les Curiaces, Paris, Gallimard, 1942.

31 J. Le Goff, L’Imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, p. 17-56.

32 Respectivement aux cotes British Library Cotton Faustina B VI, fol. 1 r° - 23 r° et Bodleian Rawlinson B 149, fol. 91-132.

33 J. D. Bruce penche pour le deuxième quart du XIIIe siècle (« Introduction », p. 16-24), tandis que R. S. Loomis propose une date plus tardive, après 1277 (« The Latin Romances », Arthurian Literature in the Middle Ages, Oxford, Clarendon Press, 1959, p. 473-474).

34 J. Bale, Index Britanniae Scriptorum, Oxford, Poole et Bateson, 1902, où on lit :«  Robertus sancti Michaelis de monte, inter cetera scripsit : […] Gesta Maradoci li. i. “Memoratu dignam”. »

35 Hypothèse de M. L. Day. Mais l’absence de Lancelot dans le récit ne suffit pas à prouver que l’auteur ne le connaissait pas.

36 À moins qu’il ne s’agisse d’une transcription du gallois Grifud, comme Grifud map Nagoid mentionné dans l’Historia Regum Britanniae (§ 156) et que Geoffroy avait trouvé dans les généalogies galloises.

37 Les noms Caradocus, Ivorius et (conannus) Meriadocus proviennent certainement de l’Historia Regum Britanniae où ils apparaissent fréquemment.

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