Chapitre 9. L’héritage culturel de sir William Jones

p. 227-245


Texte intégral

Jones afforded the clue which has directed my path through this dark and intricate labyrinth. I have cautiously adhered to the outline which his pencil drew, and have in no instance deviated from my honoured guide.
Thomas Maurice1

1L’héritage culturel de Jones, par son ampleur, sa puissance d’inspiration, sa diffusion au travers de ses disciples à travers le monde et dans le temps, est difficile à cerner. Créateur de l’Asiatick Society of Bengal, il mit non seulement au goût du jour les langues et littératures indiennes, mais fit entrer la culture indienne dans le cercle fermé des grandes civilisations. Ces actes fondateurs devaient mettre en branle un processus intellectuel qui allait faire changer les mentalités européennes. Quelles que soient les péripéties ultérieures de l’histoire, par l’onde de choc de ses découvertes et la force de son enthousiasme pour une culture si différente de la sienne, il y a un avant et un après William Jones. Non seulement la représentation de l’Inde quitta le registre du fabuleux, du phantasme et des mythes pour s’ancrer dans une approche raisonnée et scientifique, mais le syncrétisme prôné et pratiqué par Jones devait finalement influer sur la perception que l’Europe avait d’elle-même.

2L’influence de Jones a commencé par se faire sentir sur les Européens – missionnaires, marchands, artistes et savants – qui visitèrent l’Inde à l’époque. Nombre d’entre eux ont été conquis par l’éclat de ses recherches sur la culture orientale et souvent contaminés par son extraordinaire enthousiasme. Ces sentiments se retrouvent tout naturellement dans les écrits et la correspondance de ces hommes, qui propagèrent ainsi les idées de Jones dans tout le monde occidental. Dès lors, les travaux de Jones influèrent non seulement sur les représentations textuelles de l’Inde, mais également sur ses représentations picturales. Le fait que l’Angleterre et l’Europe aient eu la révélation des arts et de la civilisation de l’Orient par le truchement d’un homme intimement convaincu, contrairement à son époque, qu’il n’y avait pas de culture supérieure à toutes les autres, mais des racines communes pour toutes les mythologies, devait peser sur le regard ultérieurement porté sur cette région du monde.

3Jones disparu, son héritage a fleuri, en Grande-Bretagne, en Europe et même dans le monde entier, de par la nature de ses révélations et de son approche scientifique. Au fur et à mesure de la diffusion de ses traductions et de ses exposés sur la culture indienne, voire orientale, reçus avec admiration, l’intérêt pour les langues orientales en général, et pour le sanskrit en particulier, s’est aiguisé et développé. La Société asiatique du Bengale devint le modèle pour les études orientales de par le monde. De multiples sociétés orientales traduisirent les œuvres de Jones et les traductions qu’il fit des textes hindous, dans autant de langues diverses. Les lecteurs s’en multiplièrent d’autant et le rayonnement de l’œuvre ne cessa de croître. Lyane Guillaume remarque :

La découverte, au xixe siècle des grands textes épiques et philosophiques de la civilisation indienne inaugure chez les spécialistes, philologues et historiens, qu’on nommera désormais indianistes, une approche marquée du sceau de la rigueur, et chez le grand public cultivé, revenu du néoclassicisme, un engouement [pour le] baroque qui insufflera à la littérature et aux beaux-arts un esprit nouveau. (Guillaume, p. 186)

4Ce dernier chapitre sera donc consacré à un bref survol de l’impact de l’œuvre de Jones. Après avoir examiné l’influence immédiate de Jones à travers plusieurs de ses disciples, notamment le pasteur Thomas Maurice et l’artiste Edward Moor, nous porterons notre attention sur ses héritiers, pour essayer de cerner l’influence qu’il eut sur la pensée et sur la culture européennes, nous intéressant particulièrement à la France.

Les disciples

5La longue trajectoire de l’épanouissement intellectuel de l’héritage de Jones commence avec ses collègues : des hommes qui tombèrent sous son charme de son vivant, comme Thomas Maurice, aumônier et pasteur anglican. Bien que celui-ci soit venu en Inde pour convertir les autochtones au christianisme, ses écrits sur l’Inde traduisent son désir de trouver un terrain d’entente aux différentes religions. Et comme on l’a vu dans le chapitre précédent, il est loin d’être le seul parmi les intellectuels européens à tâtonner à la recherche d’un rapprochement entre les mythes orientaux, indiens, tartares ou encore égyptiens, avec les mythes bibliques et gréco-romains. Un même désir de rapprochement colore l’iconographie britannique de l’Inde. En effet, les artistes qui se sont rendus en Inde ignoraient le sanskrit et ils s’appuyèrent sur les travaux de Jones et de la Société asiatique dans leur découverte des littératures et des textes sacrés. Ainsi, des artistes du calibre du peintre et illustrateur Edward Moor – dont l’ouvrage The Hindu Pantheon devint rapidement un classique pour les Britanniques, ainsi que pour tout Européen s’intéressant à la mythologie indienne – s’étaient nourris des textes portant le sceau de Jones.

La pensée syncrétique : Thomas Maurice

6Les ouvrages de Thomas Maurice, History of Hindostan (1795) et Indian Antiquities (1806), sont particulièrement intéressants car ils étaient en vogue et constituèrent une importante source de diffusion indirecte des travaux de Jones. Par exemple, un texte majeur comme le Kubla Khan de Coleridge doit beaucoup à Maurice, comme nous l’avons vu plus haut (p. 205). Drew note que Jones était le mentor de Maurice et le poussa non seulement à recentrer ses projets littéraires sur l’Inde mais également à utiliser la culture indienne comme moyen d’interpréter d’autres civilisations anciennes (Drew, p. 191-192). C’est par l’impulsion donnée par Jones2 que Maurice se lance à la recherche d’une source commune à toutes les mythologies. C’est incontestablement le cas lorsqu’il fait un rapprochement entre les dieux indiens et les dieux grecs. Cela apparaît clairement dans le frontispice qu’il choisit pour son History of Hindostan. Choix qui constitue un exemple curieux d’une représentation iconographique des écrits de Jones. Maurice explique :

Le frontispice est une figure majestueuse de plain-pied d’Isis Omnia, soit la nature universelle personnifiée, tout comme l’Isa indienne, et la grecque Cérès ; elle apparaît comme preuve de la similitude des représentations indienne, égyptienne et grecque. (Maurice, 1806, t. I, p. 36)

Image

The Triple Goddess of India (frontispice de l’History of Hindostan).

7C’est un exemple, parmi d’autres, de l’usage que fit Thomas Maurice dans son œuvre de textes néoplatoniciens pour interpréter la culture indienne et de la culture indienne pour interpréter les civilisations du monde antique – bien qu’ostensiblement il s’agisse pour lui de contenir les prétentions du christianisme sur la révélation divine. Un des résultats de ses travaux fut de contribuer à remettre au goût du jour la théosophie, doctrine de l’Antiquité qui pose en principe que toutes les religions sont des projections et des tentatives de l’homme pour connaître le divin.

8Dans ses livres, Maurice reconnaît volontiers sa dette envers Jones, le citant largement, notamment dans ses notes de bas de page. Il puise dans l’œuvre de celui-ci ses remarques claires et cohérentes sur la mythologie hindoue. Par exemple, dans Indian Antiquities, il entreprend de narrer l’histoire du seigneur Krishna, et la narration frappe par sa richesse. Il ne se contente pas d’un récit, il va plus loin, et fait un rapprochement direct entre les mythologies indiennes, grecques et bibliques. Il écrit :

Mattra, la Methora de Pline, se situe à environ trente kilomètres d’Agra, sur la route qui mène directement à Delhi, et se voit célébrée tout particulièrement comme le lieu de naissance de Krishna, révéré en Inde non pas tant comme incarnation du divin Vishnou que comme cette déité elle-même sous sa forme humaine. […] Le récit sanskrit de ses hauts faits se rapproche en certains points tellement du récit de la vie de notre Sauveur dans les Écritures, que cela permit à sir William Jones de se sentir fondé à supposer que les brahmanes avaient, aux premiers âges du christianisme, vu ou entendu réciter certains de ces évangiles d’origine douteuse qui, en ces temps-là, abondaient, et qu’ils en avaient greffé les éléments les plus extravagants sur l’ancienne fable de cet Apollon indien. (Maurice, 1806, t. III, p. 44)

9Maurice s’appuie également sur l’autorité de Jones pour ses assertions syncrétiques. Par exemple, après avoir cité Kircher et Kaempfer, qui expliquent les liens entre les religions indienne, égyptienne et chinoise, il écrit :

Sir W. Jones semble dans une certaine mesure confirmer l’opinion de ces deux respectables auteurs, lorsqu’il dit que Boodh était sans doute le Wod [sic] ou l’Odin des Scandinaves, et, sous le nom plus doux à l’oreille de Fo, fut, dans les ères suivantes, adoré par les Chinois (même s’il note bien que les dates ne correspondent pas). (ibid., p. 59-60)

10Dans toute l’œuvre de Maurice, l’influence profonde des Asiatick Researches est évidente. Parlant d’astronomie, de chronologie et du zodiaque, il donne une présentation très érudite de la chronologie indienne fondée sur les travaux de Jones et de Wilkins, avouant : « Il m’aurait été impossible […] de pénétrer aussi avant le sujet sans l’heureuse publication en Angleterre, au moment où j’écrivais ces pages, du second volume des Asiatick Researches. » (ibid., p. 136-137.) De même, concernant le zodiaque indien, il écrit :

Dans les objections que je suis sur le point de proposer à certaines interprétations des signes du zodiaque indien, je suis, je dois le reconnaître, l’obligé de sir William Jones […] car lui seul a pénétré avec quelque profondeur ce fascinant sujet. (ibid., p. 292)

11Très lus en Europe, les écrits de Maurice contribuèrent fortement à diffuser la pensée de William Jones dans les années 1790. Entre 1793 et 1797, la revue The British Critic consacra plus de 100 pages à Maurice, en le présentant comme le « successeur de Jones ». Bien que le terme ne soit pas approprié, il n’en est pas moins vrai que le premier, plus que tout autre, a été inspiré par l’esprit œcuménique du second.

12Penchons-nous maintenant sur l’influence de Jones sur l’art pictural de l’Inde. Influence également profonde car les artistes n’avaient aucun accès direct à la culture indienne, comme nous le disions plus haut à propos d’Edward Moor. Celui-ci reconnaît dans sa préface :

Étant incapable de lire les livres sacrés des brahmanes, au contraire de M. Wilkins, M. Colebroke, M. Wilford et d’autres, ou surtout de feu sir William Jones, j’ai abondamment puisé, ainsi que je l’admets, dans les travaux de ces messieurs érudits. (Moor, p. x)

Une nouvelle réflexion sur les beaux-arts indiens

13À l’instar de Moor, des artistes tels que James Forbes3 et James Wales, contemporains de Jones, ne connaissant pas le sanskrit, eurent recours à son œuvre pour enrichir leurs créations picturales, par exemple les évocations de Forbes d’anciens poèmes hindous et de traits philosophiques en exergue de ses aquarelles sur l’histoire naturelle. Un emploi similaire des œuvres de Jones a été fait par l’un de ses amis, James Wales. Il est clair que ces deux artistes partagent la même aspiration romantique à embrasser une expérience esthétique cohérente de l’Inde et de ce que sa culture peut inspirer, ainsi qu’à commenter leurs illustrations de la nature et des représentations spirituelles en Inde avec les récits et la symbolique qui appartiennent à cette même culture (Almeida et Gilpin, p. 94). Nous avons déjà parlé plus haut de l’influence de Jones sur l’artiste William Hodges. Celui-ci, comme Jones, estimait que la civilisation indienne n’avait rien à envier aux civilisations grecque et romaine. Dans ses travaux, il proposait le concept de l’Inde comme paradis antique, dont les paysages et monuments étaient aussi beaux et plus sublimes pour les visées de l’artiste romantique que toutes les perspectives traditionnelles fondées sur les formes classiques héritées de la Grèce et de Rome.

Image

Hazardasitaun, l’oiseau aux mille chants, bulbul ou rossignol indien (James Forbes, Oriental Memoirs, 1813, tome I, Gravure 12).

Image

Dévots hindous des tribus Gosanee & Jetty (ibid., tome II, gravure 66).

14Néanmoins, The Hindu Pantheon d’Edward Moor, publié en 1810, fut de loin le guide de mythologie indienne le plus lu en Grande-Bretagne au cours du xixe siècle. En tant que recrue de l’East India Company, Moor étudia et fit des croquis des sculptures antiques à Elephanta et dans d’autres temples du Sud-Ouest de l’Inde dès son recrutement par la Compagnie, en 1783, et jusqu’à son départ en 1805. Sa collection de croquis in situ et de moulages d’après les artefacts eux-mêmes (envoyés à l’East India House par la suite), fruit de vingt-deux ans de travail, et ce qu’il avait appris auprès des pandits indiens et des chercheurs de la Société asiatique, forment la base de son Pantheon. Les notes adjointes aux dessins représentant les déités hindoues majeures, avec leurs vahans (monture animale des dieux : la souris de Ganesh, le taureau Nandi de Shiva et Parvati, etc.), dans l’œuvre de Moor, précisent que l’Inde est souvent associée à l’éléphant, que Brahma est souvent représenté sur un cygne, Vishnou porté par un aigle ou une chauve-souris géante, que Shiva et Parvati, couple divin qui représente l’énergie créatrice de l’univers et la passion sexuelle (qu’elle soit manifeste ou contenue) dans la nature, sont souvent peints avec leurs symboles vahan, le taureau et le tigre (Almeida et Gilpin, p. 39-40).

Image

Vue de la mosquée de Chunar Gur (William Hodges, 1787).

15Partha Mitter note qu’en dépit de certaines inexactitudes, l’œuvre a une dimension encyclopédique et qu’elle rassemble l’essentiel, sinon l’intégralité, de ce que l’on connaissait de la mythologie hindoue (Mitter, p. 178). The Hindu Pantheon contient près de 2 000 représentations mythologiques, dont les dieux Brahma, Vishnou, Ganesh, Parvati et Durga, tous accompagnés d’abondants commentaires. Comme Maurice avant lui, Moor fonde ses commentaires sur les travaux de Jones, et l’approche universelle de ce dernier sous-tend son œuvre. Lui aussi se réfère abondamment à son mentor, notant par exemple, « Wiliam Jones compare Shiva et Jupiter » (Moor, p. 46) et, par la suite, il observe que « sir William Jones pense que Viswacarma correspond au Vulcain des Grecs » (ibid., p. 113). Moor puise dans les cantiques de Jones comme dans ses discours. Il utilise par exemple le prologue à l’« Hymn to Narayan », cité plus haut, pour expliquer la conception hindoue de mâyâ (ibid., p. 72-73). Il est intéressant de noter que dans son chapitre consacré à Krishna, Moor cite plusieurs passages de la traduction de Jones de la Gita-Govinda de Jayadeva. Toujours dans la voie tracée par Jones, il explique l’érotisme flagrant du poème par la remarque : « Mais il nous faut nous souvenir que les querelles amoureuses de ces ardents amants ne sont que des métaphores de l’attraction réciproque entre le divin et l’âme humaine. » (ibid., p. 210.)

Image

Surya, le soleil (Edward Moor, The Hindu Pantheon, 1810).

Image

Le Zodiaque hindou et le système solaire (Edward Moor, The Hindu Pantheon, 1810).

16The Hindu Pantheon de Moor reflète la profonde fascination que ressentait sa génération d’artistes romantiques, d’antiquaires et d’intellectuels pour l’art érotique de l’antique hindouisme. Comme Maurice, afin de conférer quelque autorité à ses commentaires sur la convergence entre sacré et profane chez les Hindous, Moor se réfère à l’essai de Jones sur la poésie mystique des Perses et des Hindous. De par l’engouement qu’il suscita, The Hindu Pantheon a joué un rôle considérable dans la représentation de l’iconographie hindoue en Grande-Bretagne. Il eut aussi une influence profonde en dehors du cercle des érudits intéressé par l’Inde. Par exemple, l’eau-forte de l’artiste Houghton représentant la déesse Kali, d’après un dessin de Moore, a inspiré William Blake (Mitter, p. 178). Ces divers exemples montrent bien que les travaux de Jones ont permis à des artistes, des écrivains et des chercheurs de découvrir les textes sanskrits. Certains s’en sont servis pour y puiser de l’inspiration, comme Forbes et Moor, d’autres pour donner une assise scientifique à leurs propres travaux, comme Maurice. Un regard porté sur ces œuvres montre que les auteurs, au-delà de l’aspect purement linguistique, se sont imprégnés de l’esprit universel de Jones et de son déisme éclairé, ce qui a modifié leur propre façon de penser et ouvert de nouveaux horizons.

Les héritiers

Le Royaume-Uni

17L’influence posthume de Jones sur la littérature et l’art du xixe siècle apparaît ainsi plus profonde qu’on ne pourrait le supposer, compte tenu des efforts déployés par les utilitaristes pour en gommer les traces. Par sympathie et par tempérament, les artistes, poètes et intellectuels du mouvement romantique s’accordaient avec les orientalistes. Le célèbre peintre romantique William Turner, par exemple, était un lecteur de Jones, et certaines de ses œuvres font manifestement écho aux travaux de ce dernier, notamment les dissertations « Sur la chronologie des Hindous » et « Sur les dieux de la Grèce, de l’Italie et de l’Inde ». Ainsi, dans Liber Studiorum, Turner inclut de petits détails implicitement indiens dans un paysage par ailleurs typiquement occidental. Almeida et Gilpin suggèrent que Turner a rehaussé par des touches exotiques cette scène pastorale pour désorienter et troubler, puis élargir le cadre de référence de l’étudiant autant que l’expérience du spectateur (Ameida et Gilpin, p. 289).

18On voit à travers ces exemples comment les travaux et la tournure d’esprit de William Jones ont pu donner naissance à un courant intellectuel qui devait affecter en profondeur la littérature et l’art occidentaux sur le long terme. Janardan P. Singh souligne qu’en Grande-Bretagne, pour des écrivains aussi divers que Gibbon, Burke, William Ousley et Dugald Stewart, Jones s’avérait une autorité quant à l’Asie en général et l’Inde en particulier, bien plus que les historiens grecs et les voyageurs du xviie siècle. Il inspira à d’autres, tels que John Scott d’Amwell, William Beckford et Thomas Campbell, un amour pour la couleur locale de l’Orient (Singh, p. 237-238). Il semble que ce dernier, jeune contemporain de Jones, ait pioché dans les essais et les cantiques pour son poème The Pleasures of Hope (bien que son analyse politique, comme celle de John Scott, différât radicalement des idéaux impérialistes de Jones). À tout le moins, Jones demeure l’une des premières sources de matériau fiable concernant la mythologie et la culture indiennes.

19On a continué de lire Jones à l’ère victorienne. On trouve des échos de ses cantiques et de la Gita-Govinda dans les œuvres de Tennyson. Singh note que Hallam lord Tennyson, le fils du poète, écrit dans ses mémoires que son père avait lu les œuvres de Jones étant enfant, et il signale plusieurs références aux travaux de Jones dans son œuvre (ibid., p. 275-280). La transcription du Rubaiyat d’Omar Khayyam par Edward Fitzgerald s’inspire de la Persian Grammar de Jones, comme l’a reconnu Fitzgerald lui-même au point qu’on considère que l’une des plus grandes contributions de Jones aux belles-lettres fut Edward Fitzgerald lui-même (ibid., p. 282). L’héritage de Jones traversa également l’Atlantique, où il suscita l’enthousiasme d’écrivains aussi divers que Washington Irving, Melville, Emerson, Thoreau et Bronson Alcott.

L’Europe

20L’Europe ne fut pas en reste, notamment l’Allemagne et la France. En fait, comme l’école utilitariste gagnait du terrain dans les années 1830, c’est le continent, plus que la Grande-Bretagne qui devint le centre des études orientales européennes. Schwab note :

C’est seulement à partir des années trente que s’accuse la résistance de l’élite anglaise à la révélation indienne […] l’Angleterre s’enorgueillit de leurs ouvrages [Jones, Wilkins, Colebrooke et Wilson] où puise l’Europe. Toutefois elle demeure plutôt le lieu de la naissance que celui de l’expansion ; tôt, les choses y tournent court, et plusieurs courants se combattent. Londres et Oxford étant le pays natal de l’indianisme, c’est, je l’indiquais, Iéna, Weimar, Heidelberg, puis Bonn, Berlin, Tubingen, qui seront celui de la renaissance indienne. (Schwab, p. 58-59)

21La traduction de Forster du Sacontala exerça une influence majeure sur des auteurs tels que Herder, Goethe et surtout Schlegel, tous grands lecteurs des œuvres de Jones, Wilkins, Colebrooke et Wilson.

Sacountalâ est le premier contact avec l’Inde authentique ; c’est à partir de là que Herder construit une Inde patrie de l’enfance humaine ; à partir de cette œuvre savante, vieille de raffinements traditionnels, une Europe blasée et assoiffée d’âges d’or se fabrique une notion d’Inde primitive qui aura la vie dure, et servira ensuite à antidater obstinément la poésie du Véda. (ibid., p. 66)

22Mais si, sous l’influence des utilitaristes, la Grande-Bretagne se montra réticente à financer les travaux des disciples de Jones, ce n’était pas le cas dans le reste de l’Europe, où les lettrés accueillirent avec enthousiasme les découvertes de l’école orientale sur la littérature et la philosophie indiennes.

23En France, la traduction des volumes des Asiatick Researches fut entreprise par Antoine-Gabriel de Labaume et Louis Mathieu Langlès en 1802. Malheureusement, la traduction se vendit moins bien que prévu, et seuls les deux premiers tomes parurent. Cependant, note Schwab, « Jones et les Recherches, texte anglais ou français, vont se trouver sur toutes les tables d’écrivains, dont Quinet et Michelet, Hugo et Lamartine, J. de Maistre et Lamennais » (p. 63). Vers 1803, Paris devint la capitale de l’indianisme naissant, et en 1815 fut créée au Collège de France la chaire d’indianisme, la première d’Europe, occupée par Léonard de Chézy. En 1821 vient la fondation de la Société asiatique de Paris sous la présidence d’Antoine-Isaac Silvestre de Sacy (1758-1838).

24Victor Cousin, de retour d’Allemagne, intégra la philosophie indienne dans ses cours de philosophie à la Sorbonne (1828), déclarant qu’il considérait la philosophie indienne comme un « abrégé de l’histoire entière de la philosophie » (Cousin, p. 125). Dans sa sixième leçon, il note que « le seul fait de l’existence du syllogisme régulier dans la dialectique du nyaya serait une démonstration sans réplique du haut degré de culture intellectuelle auquel l’Inde devait être parvenue » (ibid., p. 149). La dette de Cousin à l’égard de la Société asiatique du Bengale est évidente : ses cours s’appuient fortement sur les travaux de Colebrooke, surtout en ce qui concerne les Védas. Comme Jones, Cousin trace un parallèle entre les philosophies indienne et gréco-romaine.

25Roger-Pol Droit observe que les premiers cours de Cousin attiraient jusqu’à huit cents auditeurs et, de plus, la ferveur des étudiants était d’une rare intensité (Droit, p. 105). Sous son impulsion, l’ouvrage de Colebrooke, Essays on the philosophie of the Hindus, fut traduit en français. La philosophie hindoue commença à trouver une place dans les manuels scolaires, par exemple le Précis d’histoire de la philosophie publié par les abbés de Salinis et de Scorbiac en 1834 consacre quarante pages à l’Inde. Droit souligne que les quarante pages des deux abbés sont, en leur genre, tout à fait excellentes (ibid., p. 109). Cet engouement français pour la culture indienne n’a cessé de croître et, à partir de 1830, des traductions en français des textes sanskrits commencent à voir le jour : Chézy traduit Abhijnanasakuntala en 1848, Langlois traduit le Rig-Veda, lu et admiré par Lamartine.

26Quand Jules Mohl, « allemand de naissance, français par choix, anglais par affection », secrétaire de la Société asiatique de Paris, publia le Journal de la Société asiatique4, l’Inde était partie intégrante des études culturelles françaises. L’érudition et la qualité scientifique des rapports montrent le chemin parcouru depuis d’Herbelot. Il suffit de citer quelques lignes pour se rendre compte de l’influence immense que Jones avait eue sur les études orientales en Europe :

Les Védas, que l’on ne connaît aujourd’hui que bien imparfaitement par le mémoire de Colebrooke et par le premier volume du Rig Veda de Rosen, sont dans ce moment, de tous les côtés, l’objet des travaux des indianistes. (Mohl, p. 20)

27Ou bien : « Les drames indiens, sur lesquels les travaux de Jones et de Chézy, et surtout ceux de M. Wilson, ont appelé si vivement l’attention, ont donné lieu à diverses publications. » (Mohl, p. 21.) On voit le grand sérieux, ainsi qu’une authentique familiarité avec les textes sanskrits dans les pages de ces rapports.

28Lyane Guillaume remarque :

[…] dans un véritable climat d’euphorie, les indianistes français non seulement traduisent mais commentent, comparent, se réunissent en séminaires, organisent des missions, diffusent des brochures spécialisées, correspondent avec leurs confrères anglais et allemands. (Guillaume, p. 186)

29Pour Roger-Pol Droit, cet engouement français pour les textes indiens vient de l’influence du romantisme allemand qui se fait sentir en France : « Cousin est allé prendre l’air du temps en Allemagne. Edgar Quinet a traduit Herder. » (Droit, p. 114.) On peut ajouter que Quinet à son tour influença Michelet. Mais nous n’allons pas nous étendre ici sur l’influence des écrits de William Jones sur le romantisme allemand, sujet qui dépasse le cadre de cet ouvrage, cependant il est clair que l’école orientaliste en France s’est inspirée des deux courants : celui venant de Grande-Bretagne, et celui d’Allemagne. Prenons le cas de Quinet.

30Edgar Quinet, écrivain et historien français (1803-1875), découvre l’orientalisme en Allemagne où il étudiait la philosophie de Herder. Fasciné par l’orientalisme allemand, il écrivit « De la renaissance orientale5 » en 1841, où il traite la question de l’orientalisme au xixe siècle. Dans son article, il célèbre l’Orient comme la moitié, un temps perdue, de l’Occident. Il utilise une image dont Michelet s’inspira plus tard :

L’Occident adhère encore une fois à l’Orient ; une ère nouvelle commence. La race européenne a rejoint son berceau ; l’humanité se replie un moment sur elle-même, comme le serpent des symboles qui noue son anneau autour du globe.

31Ainsi, l’Occident voyait sa source restaurée grâce à William Jones et à Anquetil Duperron : « Ce que Lascaris et les réfugiés de Byzance firent pour la renaissance des lettres grecques, William Jones, Anquetil Duperron, l’ont fait de nos jours pour la renaissance orientale. »

32Quinet semble avoir été le premier à utiliser cette formule, reprise par Schwab quelque cent ans plus tard. Il écrit encore :

Un Français a retrouvé la langue et la religion des peuples persans ou zends [Anquetil-Duperron]. Un anglais, William Jones, a retrouvé la langue des anciens peuples hindous. Depuis […] cette double civilisation est rentrée dans la tradition vivante […]. L’Olympe recule jusqu’à l’Himalaya. (Quinet, p. 26-27)

33Quinet étudie l’histoire de l’orientalisme en Occident dans un article savant, même s’il contient des erreurs déconcertantes : alors qu’il discute de l’influence de l’œuvre de Jones sur les romantiques anglais, il confond malheureusement Robert Southey et Percy B. Shelley. Cependant, en tant que germaniste, il est tout naturellement particulièrement intéressé par l’orientalisme en Allemagne, et c’est en ces termes que se conclut son article :

Voilà la grande affaire qui se passe aujourd’hui dans la philosophie. Le panthéisme de l’Orient, transformé par l’Allemagne, correspond à la renaissance orientale, de même que l’idéalisme de Platon, corrigé par Descartes, a couronné, au xviie siècle, la renaissance grecque et latine. (ibid., p. 60)

34Cet article, lu par Hugo, Vigny et Michelet, entre autres, se retrouve à plusieurs niveaux dans la pensée française, ouvrant l’horizon pour les romantiques français. Par exemple, Schwab observe que Lamartine connaissait, grâce aux travaux des orientalistes, les Védas, la Bhagawad-Gita et surtout Sacontala (Schwab, p. 375-381).

35Mais c’est avant tout Michelet qui s’enthousiasme pour l’Inde. « Nul moins que Michelet ne perd de vue l’éclatement des horizons offerts à la médiation par l’humanisme intégral. » (Schwab, p. 410.) Michelet a rendu hommage à William Jones : « Son Digest hindou fut jadis un de mes livres favoris6. » Jeune, Michelet ne trouvait que fort peu voire pas du tout d’intérêt à l’hindouisme ou au bouddhisme, identifiant l’Orient au manque de liberté. Dans l’Orient de Michelet, une nature luxuriante, proliférait, étouffait l’esprit humain, limitait le développement de la réflexion. Elle avait le pouvoir de fasciner, d’hypnotiser, d’asservir l’esprit. Il a comparé cet état à la voluptueuse soumission de l’enfant en présence d’une femelle dominante et décrit ce pouvoir comme une mère incestueuse et homicide (Crossley, p. 141). Et il a écrit :

Au point de départ, dans l’Inde, au berceau des races et des religions, the womb of the world, l’homme est courbé, prosterné sous la toute-puissance de la nature. C’est un pauvre enfant sur le sein de sa mère, faible et dépendante créature, gâté et battu tour à tour, moins nourri qu’enivré d’un lait trop fort pour lui.7

36Cependant, quelques années plus tard, un changement s’opère chez Michelet. Schwab observe :

[…] les notes préparatoires pour le cours public de 1842 sont irrécusables : au plus fort de la crise sentimentale et spirituelle, Michelet appelle à son secours poésie et doctrines hindoues, l’Inde va lui tenir à l’âme, et non plus seulement à l’intelligence. (Schwab, p. 416)

37Dans Le Peuple (1846), Michelet défend avec éloquence l’instinct et le sentiment, et s’oppose à la froide raison et à l’abstraction. Il tourne à nouveau son regard vers l’Orient ; loin de mériter crainte ou dédain, l’Orient était désormais à ses yeux une source de sagesse et de consolation pour l’Occident agité et troublé ; elle est ainsi passée, aux yeux de Michelet, de mère homicide à mère nourricière.

L’Inde, plus voisine que nous de la création, a mieux gardé la tradition de la fraternité universelle. Elle l’a inscrite au début et à la fin de ses deux grands poèmes sacrés, le Ramayana, le Mahabharat, gigantesques pyramides devant lesquelles toutes nos petites œuvres occidentales doivent se tenir humbles et respectueuses. Quand vous serez fatigué de cet Occident disputeur, donnez-vous, je vous prie, la douceur de revenir à votre mère, à cette majestueuse Antiquité, si noble et si tendre. (Michelet, 1974, p. 176)

38Michelet revint à l’Inde dans son cours du 15 mai 1848 intitulé « Sainteté de l’Orient (l’Inde) », dans lequel il attire l’attention sur la contribution de l’hindouisme et du Bouddhisme8. L’idée de fraternité universelle que l’historien découvre en Orient s’accommodait bien de l’aspiration à la fraternité qui caractérisait les premiers temps de la IIe République (Crossley, p. 144). Mais l’Orient de Michelet était, de bien des manières, un concept mal défini et hétéroclite, en dépit du fait qu’il se fondait sur nombre de lectures et de conversations avec des amis érudits et des collègues tels qu’Eugène Burnouf. C’était surtout une construction romantique, bien éloignée de la réalité historique de l’Inde. Par exemple, Michelet écrit : « L’Inde restait féconde ; elle restait Sita la charmante, si bien chantée dans le Ramayana. » (Michelet, 1966, p. 97-98.)

39Au fond, ni Quinet ni Michelet n’étaient vraiment intéressés par l’expérience de l’Inde du xixe siècle. C’est l’image romantique qu’ils s’étaient faite de l’Inde comme berceau de l’humanité qui les fascinait. Crossley note que leur Orient s’imposait comme un univers défini par les affinités qu’il avait avec la nature. C’est un fait essentiel que l’Orient que les romantiques redécouvrirent était un Orient qui prenait un sens historique, qui avait été réinséré dans le grand récit de l’évolution humaine. L’Orient qui trouvait grâce aux yeux des philosophes était pour une large part une construction occidentale (Crossley, p. 148).

*

40Ce rapide survol de l’héritage de Jones met en lumière plusieurs points. Tout d’abord que l’influence de William Jones, directe et indirecte, ne se limita pas, loin s’en faut, à l’Inde ou au Royaume-Uni. La France et l’Allemagne devinrent de grands centres d’étude de l’orientalisme et diffusèrent les écrits de Jones jusqu’en Russie, où « Joseph de Maistre, ambassadeur du roi de Sardaigne en Russie, choyé par Alexandre Ier, médite ses Soirées de Saint-Pétersbourg, et découvre là les Asiatick Researches et le Manu de Jones » (Schwab, p. 471). Grâce aux travaux de William Jones, la littérature et la culture orientales sont devenues la base des représentations occidentales de l’Orient, qui n’est plus désormais le lieu de tous les fantasmes, décrit au premier chapitre. Il est également évident que l’œuvre de Jones eut une immense influence sur l’imaginaire européen – surtout sur les romantiques, au Royaume-Uni, bien sûr, mais aussi en Allemagne et en France. Les romantiques, prédisposés à répondre favorablement à la magie des lieux exotiques lointains, trouvèrent dans l’œuvre de Jones un aliment à leur tempérament et l’attrait de l’exotisme oriental opéra une fusion heureuse avec l’imagination romantique.

41En revanche, la représentation de l’Inde, et même de l’Orient, inspirée par Jones s’enracinait dans une exploration de textes anciens, loin de la réalité du terrain au xixe siècle, et qui plus est fondée sur une vision romantique de la culture antique. Pour citer Lyane Guillaume :

Le xixe siècle européen avait eu de l’Inde une approche livresque, donc abstraite et déformée, car il était venu à elle à travers des textes. Passées au tamis des traductions, des idéologies en cours ou des fantasmes des idéologues, l’Inde avait subi une occidentalisation, voire une « domestication » avant d’être assimilée. (Guillaume, p. 200)

42Ainsi, l’Inde construite par l’imagination romantique, comme dans le cas de Quinet et Michelet, devint une construction intellectuelle abstraite qui n’accordait que peu de place aux réalités.

43Jones, dans sa vénération des textes sanskrits, avait l’esprit fixé sur une réalité intérieure, qui est sans doute son plus grand héritage. Il considérait la culture, les littératures et les langues orientales comme le pendant oriental de la culture occidentale et le terme « civilisationnisme comparatif » lui aurait semblait un oxymore, puisque chaque civilisation est incomparable. L’esprit universel de Jones qui s’intéressait plus à l’idée d’un terrain commun, de racines communes et surtout des vérités universelles, a ouvert de nouveaux horizons au public cultivé, en Orient comme en Occident. En Inde, une nouvelle voix, puissante, empruntait avec enthousiasme la voie syncrétique ouverte par Jones – le raja Rammohun Roy, qui s’imposa comme une des personnalités les plus fortes et les plus complexes de son époque. Il avait participé à la création du Brahmo Sabha, lui-même précurseur du fameux Brahmo Samaj. Le Samaj avait pour credo que toutes les grandes religions, au-delà de leurs divergences apparentes de forme, reposent sur des traditions similaires. En Russie, Tolstoï établissait des parallèles entre le Nouveau Testament et les Upanisad. Schwab observe : « Le voici qui, tel Rammohun Roy, veut corroborer les paroles de Jésus par les Upanisad, et d’ailleurs retrouve les mêmes leçons en lisant le Yoga de Vivekananda. » (Schwab, p. 473.)

44Ces quelques exemples permettent de constater qu’un nouveau souffle a été donné par les travaux de William Jones, et si ce courant intellectuel n’avait pas été aussi fermement rejeté par Macaulay et Mill, le dialogue entre l’Orient et l’Occident aurait peut-être pris un tout autre tour.

Notes de bas de page

1 « Je dois aux travaux de Jones les indices qui ont guidé mes pas dans cet obscur et complexe labyrinthe. J’ai prudemment adhéré au tracé dessiné par sa plume et n’ai aucunement dévié des indications de mon guide distingué. » (Cité par Cannon, 1990, p. 323-324.)

2 « Sur les dieux de la Grèce, de l’Italie et de l’Inde » (Works, t. III, p. 319-397).

3 James Forbes, artiste peintre (1749-1819) dont les Oriental Memoirs, un ouvrage en quatre volumes est considéré comme une des premières sources britanniques iconographiques sur l’histoire naturelle et la culture de l’Inde de la fin du xviiie siècle.

4 Vingt-sept ans d’histoire des études orientales. Rapports faits à la Société asiatique de Paris de 1840 à 1867.

5 Revue des Deux Mondes, t. XXVIII.

6 Histoire du xixe siècle, cité par Schwab, p. 414.

7 Introduction à l’histoire universelle [1831], ibid., p. 229-230.

8 Cours au Collège de France, t. II, p. 410-417.


Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.