Chapitre 7. De l’indomanie à l’indophobie
p. 159-183
Texte intégral
I have never found one among them [the Orientalists] who could deny that a single shelf of a good European library was worth the whole native literature of India and Arabia.
Thomas B. Macaulay1
1Dans sa célèbre « Minute on Indian Education », rendue en 1835, dont est tiré la citation ci-dessus, Thomas B. Macaulay balaie d’un revers de main tout le travail des orientalistes et affiche un mépris peu commun vis-à-vis des cultures indigènes. En l’espèce, il nie tout intérêt à la culture et à la philosophie indienne. Ce que Schwab (p. 209) désigne comme la « retentissante Note de Macaulay sur l’Instruction publique » mit en fait un terme à l’orientalisme britannique et marque l’étape la plus importante sur le long chemin qui devait mener de l’indomanie à l’indophobie. Membre du Conseil suprême de l’Inde de 1834 à 1838, son passage dans le pays aura d’énormes conséquences. Ce chapitre se propose d’examiner la célèbre controverse opposant anglicistes et orientalistes qui devait une fois encore changer le regard porté sur la culture indienne, alors que l’Europe s’engageait dans le xixe siècle et que l’atmosphère cosmopolite des Lumières cédait la place au nationalisme impérialiste. Ainsi que le remarque Kopf, la tolérance vis-à-vis des autres peuples se vit supplantée par l’intolérance, expression d’une adulation par les Britanniques du génie national ; l’heure n’était plus désormais à l’essor d’un mouvement orientaliste, ni même à l’apparition d’un Warren Hastings (Kopf, 1969, p. 26).
2Comme nous l’avons vu précédemment, Warren Hastings, le premier gouverneur général de l’Inde, a estimé qu’il fallait encourager l’apprentissage et la pratique des langues indiennes ainsi que l’étude des cultures indiennes, en sorte de se rapprocher de la population. Pour Hastings, la clé de la pérennité de la domination britannique en Inde résidait dans la capacité du colonisateur à préserver la culture traditionnelle indienne et à établir des relations sociales de confiance avec le peuple du sous-continent. L’idée était de rapprocher les colonisateurs des colonisés dans un but d’efficacité politique et de compréhension mutuelle. Hastings lui-même parlait plusieurs langues indiennes et, sous son administration, la Compagnie entra dans sa phase « orientaliste ». Les relations entre les Indiens et les Britanniques étaient particulièrement chaleureuses, et Hastings eut plusieurs connaissances parmi l’élite indienne, par exemple Ally Ibrahim Khan, « l’excellent Mussulman », et Benaram Pundit qu’il comptait « parmi ses meilleurs amis ».
3Cette politique ne devait toutefois pas survivre au départ de Hastings. Son successeur, lord Cornwallis, n’avait aucune expérience préalable de l’Inde et devait se montrer indifférent à la cause de l’orientalisme britannique. La politique d’Hastings perdit peu à peu de son élan, la volonté d’établir un contact avec les Indiens disparut et les Britanniques cultivèrent leur différence de colonisateurs. Les tentatives d’établir le contact avec les Indiens s’essoufflaient, ce qui avait pour corollaire un détachement grandissant de la part des Britanniques. L’on se souvient de la déclaration de Cornwallis, qui devait faire florès : « Tout indigène de l’Hindoustan, je le crois sincèrement, est corrompu. » À l’opposé de Hastings, l’administration Cornwallis interdit aux Indiens l’accès aux postes élevés de l’administration2.
4En dépit de cette rupture de la politique de la main tendue, les successeurs de Hastings continuèrent sa politique d’enseignement des langues et des cultures indiennes aux jeunes recrues de la Compagnie. C’est ainsi qu’a pu être créée plus tard, pendant l’administration de lord Wellesley, une école destinée à enseigner aux futurs fonctionnaires de l’East India Company les langues, la littérature et l’histoire indiennes. L’argent de la Compagnie servait également à financer la recherche, la publication, la traduction et le recueil de textes indigènes. Cependant, comme nous l’avons vu au chapitre précédent, lorsqu’éclata la controverse entre orientalistes et anglicistes, l’école orientaliste cessa d’exister, d’autant plus que les orientalistes post-Jones étaient eux-mêmes divisés entre « sanskritistes » et « vernacularistes ».
5 La querelle entre anglicistes et orientalistes était centrée autour de la question de savoir s’il fallait procurer à la colonie une éducation européenne ou indienne et, en corollaire, se posa la question de la considération accordée aux langues et littératures de l’Inde. Évidemment, ces questions existaient depuis les débuts de la colonisation, mais jusqu’à 1835, les orientalistes avaient eu gain de cause. Schwab explique :
La bataille s’engagea sous le prétexte d’une subvention annuelle de dix mille livres que la Compagnie, en renouvelant sa charte de 1813, s’était vue imposer au titre de l’instruction publique. Comment tirer de ces fonds le meilleur rendement ? (Schwab, p. 208)
6Les anglicistes devaient finalement l’emporter et l’étude des langues et de la culture indiennes, pierre angulaire de la politique de la Compagnie telle qu’élaborée par Hastings, céder la place à l’enseignement de l’anglais. Par un renversement du principe édicté par Hastings, selon lequel il fallait « maîtriser leur langue pour les comprendre », la règle devint qu’ils « devaient maîtriser notre langue pour nous comprendre ». Bien sûr, il s’agit là d’une simplification à l’extrême d’un processus complexe qui s’étala sur environ cinquante ans, et que nous nous efforcerons d’examiner dans les pages qui suivent. Dès le début du processus de colonisation, et des progrès de l’orientalisme, des voix s’étaient élevées, dénonçant le danger supposé d’acculturation orientale de la culture britannique en Inde. L’offensive angliciste qui s’en était suivie devait naturellement brouiller l’image positive dont jouissait aux yeux des Britanniques l’Inde de Jones et de l’école orientaliste.
Orientalisme contre Anglicisme
7On ne peut donc considérer l’émergence de l’Anglicisme comme une sorte de génération spontanée, éclipsant d’un seul coup plusieurs décennies d’orientalisme. La politique mise en œuvre par Hastings, qui consistait à promouvoir les langues et les littératures orientales avait été remise en cause dès le départ. En effet, l’école de pensée représentée par les « anglicistes », eurocentrique par excellence, se dressait contre la politique de Hastings, craignant que les jeunes Britanniques qui débarquaient en Inde, avec un esprit encore malléable, ne soient pervertis par la philosophie et la littérature d’une civilisation barbare. Charles Grant (1774 – 1787), partisan de l’évangélisme et premier secrétaire du Board of Trade et par la suite Résident Commercial à Malda (Bengale), par exemple, s’opposait violemment à toute ouverture culturelle. Dans cette lutte, les orientalistes, comme Jones, devaient être balayés par les anglicistes qui considéraient que les langues et cultures européennes ne pouvaient que remplacer avantageusement les cultures indigènes. Mais avant d’examiner cette controverse, il nous faut aussi nous souvenir qu’orientalistes et anglicistes avaient plus de points d’accord que de désaccord.
Orientalistes et colonisateurs
8La querelle entre anglicistes et orientalistes, et la victoire des premiers, a souvent masqué le fait pourtant fondamental que même si ces deux groupes avaient une approche radicalement différente, tous deux défendaient un même régime impérial. Gauri Viswanathan note que l’orientalisme fut adopté comme politique officielle en partie car celle-ci s’avérait opportune et prudente, et en partie du fait du sentiment, qui commençait à émerger, qu’une administration indienne efficace devait reposer sur la compréhension de la culture indienne. Hastings s’inquiétait du fait que les administrateurs et négociants britanniques en Inde ne s’imprégnaient pas suffisamment des langues et traditions indiennes. La distance entre gouvernant et gouverné était perçue comme abyssale :
[…] nous les gouvernons et nous commerçons avec eux, mais ils ne comprennent rien de notre caractère, et le leur nous demeure impénétrable. Par conséquent, ils ne ressentent aucune loyauté envers nous, et ne nous vouent aucune affection. (Hastings, cité par Viswanathan, p. 28)
9L’administration d’Hastings se distingua par une tolérance pour les coutumes locales et par une affinité culturelle inhabituelles pour l’époque. Une politique implicite que l’on pourrait qualifier d’acculturation inversée sous-tendait l’orientalisme, dont le but était de familiariser les administrateurs et fonctionnaires britanniques avec le style de vie et la culture des peuples gouvernés (ibid., p. 27-28).
10Hastings lui-même était parfaitement conscient que ses méthodes étaient dictées par la nécessité de rendre stable la nouvelle structure coloniale. Dans sa préface à la Bhagawad-Gita de Wilkins, il écrit :
[…] toute accumulation de connaissances et particulièrement celles obtenues par un contact social avec les peuples que nous gouvernons en vertu de l’exercice des droits de la conquête est utile à l’État et à l’humanité. (Marshall, 1970, p. 189)
11L’impérialisme impitoyable qui sous-tend cette déclaration ainsi que la nouvelle politique dite « orientaliste » sont à peine masqués. En plus de la mention sans concession de « l’exercice des droits de la conquête », la déclaration de Hastings rend manifeste le lien entre savoir et pouvoir, lien sur lequel repose la mission des orientalistes.
12Examinons de près la nature de ce lien entre savoir et pouvoir dans quelques écrits, que nous n’avons pas encore abordés, du plus brillant de tous les orientalistes, sir William Jones. Comme le remarque Marshall, le souci de Jones de définir les corps de lois indigènes et d’administrer selon eux reflétait la préoccupation plus large de tous les gouvernants britanniques d’apparaître comme légitimes dans un contexte indien (ibid., p. 22). Ce désir de légitimation de la férule britannique transparaît clairement dans nombre de productions littéraires de Jones, comme par exemple Britain Discovered, ainsi que dans ses Neufs Hymnes à des divinités hindoues. Dans la mesure où la première demeure inachevée et ne fut pas publiée de son vivant, nous n’analyserons pas l’ouvrage ici, mais il nous faut considérer le reste de sa production littéraire pour nous faire une meilleure idée de cet homme complexe.
Neuf Hymnes à des divinités hindoues
13Nous avons constaté plus haut qu’en dépit de ses principes démocratiques, William Jones était un fervent adepte de la domination britannique en Inde. Sa conviction que l’administration britannique ne pouvait qu’être bénéfique pour l’Inde colonisée se retrouve dans sa correspondance personnelle et dans ses discours officiels. Par exemple, en 1789, il écrivit à son ami Walter Pollard :
Que mes amis américains, dès lors, ne se comportent pas comme ces Indiens naïfs et sots parmi lesquels je vis, qui verraient la Liberté comme une malédiction plutôt qu’une bénédiction, s’il était possible de la leur accorder, et rejetteraient comme s’il s’agissait d’un vase empli de poison ce qui, s’ils pouvaient la goûter et l’assimiler, serait l’eau de la vie même. (Letters, t. II, p. 847)
14Ces lignes révélatrices montrent sans ambiguïté ce que Jones pensait. On notera la tournure « s’il était possible de la [la liberté] leur accorder », qui consacre en quelque sorte l’irresponsabilité des Indiens et justifie la conquête impériale civilisatrice.
15Quatre ans plus tard, le 28 février 1793, dans son dixième discours présidentiel, « Historiographie et histoire naturelle ou science de l’Inde », Jones se livre à une réflexion sur les leçons qu’on doit tirer de l’histoire. Il déclare que cette dernière montre l’effet néfaste voire dégradant du despotisme, sans doute la cause de « l’infériorité incontestable de la plupart des nations asiatiques, qu’elles soient anciennes ou modernes, par rapport à celles qui se trouvent en Europe, qui jouissent d’une meilleure fortune quant à leur gouvernement ». Parmi les gouvernements européens, il reconnaît la constitution britannique « comme la meilleure formule jamais établie ». Puis il enchaîne avec des considérations sur la situation en Inde :
En ces territoires indiens, que la providence a jetés dans les bras de la Grande-Bretagne pour qu’elle en assure la protection et le bien-être, la religion, les coutumes et les lois des indigènes excluent l’idée même de la liberté politique.
16Toutefois, il remarque :
[…] il n’est pas à écarter que leurs histoires puissent suggérer comment les faire prospérer, tandis que notre pays tire grandement profit de la diligence d’un peuple placide et soumis, qui continue à se multiplier même après les ravages de la famine […] [Jones se réfère aux chiffres officiels] il ne peut y avoir dans toute l’Inde à ce jour moins de trente millions de sujets britanniques de couleur. (Works, t. III, p. 215-217)
17Ni lord Macaulay ni James Mill n’auraient pu énoncer des propos plus clairement impérialistes que les remarques de Jones ci-dessus. La tranquille allusion à « un peuple placide et soumis » qui « se multiplie » en dépit des « ravages de la famine » est déconcertante, pour ne pas dire plus. Comme nous l’avons vu plus haut, les famines étaient en grande partie la conséquence d’une administration britannique déficiente. Sindhu Menon, chercheuse indienne, note comment les propos tenus par Jones – « En ces territoires indiens, que la providence a jetés dans les bras de la Grande-Bretagne pour qu’elle en assure la protection et le bien-être, la religion, les coutumes et les lois des indigènes excluent l’idée même de la liberté politique » – incluent habilement la notion que l’Empire britannique est décrété par la providence et que les indigènes ont besoin d’être protégés, ainsi que le rôle paternaliste que la Grande-Bretagne doit jouer dans leur bien-être (Menon, p. 101).
18Jones écrit donc Neuf Hymnes à des divinités hindoues, qui sont des compositions poétiques originales et non des traductions. Ses deux plus grands biographes, lord Teignmouth et, plus tard, Cannon, ont remarqué que ces cantiques avaient été composés pendant ses loisirs, « quand il en avait le temps et l’envie » (Cannon, 1990 p. 232), et que Jones lui-même ne les prenait pas au sérieux. Pourtant, ses contemporains en Europe les lurent et les admirèrent beaucoup, et ils contribuèrent, à n’en pas douter, à dessiner l’image de l’Inde relayée par les orientalistes en Europe. Les poèmes de Jones sont intéressants en ce qu’ils fusionnent ses recherches sur l’Inde avec son héritage poétique britannique, le néoclassicisme poétique. Nous reviendrons sur leur influence sur la poésie romantique mais, pour l’instant, nous examinerons l’idéologie qu’ils véhiculent.
19Il en émane un intérêt sincère pour la culture et la mythologie hindoues, ainsi qu’une connaissance approfondie de ces dernières. Cannon remarque que Jones fut le premier Européen à célébrer les divinités principales du panthéon hindou (ibid., p. 237), et il ne fait aucun doute que ses hymnes brossent une atmosphère indienne authentique. Cependant, de temps à autre, on est frappé par une « coloration », une touche coloniale habilement insérée comme si elle appartenait à l’Inde précoloniale. L’anachronisme est inclus si subtilement que la voix coloniale semble appartenir à l’Inde des temps anciens. Par exemple, comme le note Sindhu Menon, son « Hymn to Surya » (le soleil) se termine sur un autoportrait de Jones en érudit occidental qui exhume et restaure leur pureté initiale aux trésors linguistiques et éthiques de l’Inde antique (Menon, p. 106). S’adressant au dieu Soleil, Jones l’implore :
[…]
And, if they ask, « What mortal pours the strain? »
Say (for thou seest earth, air, and main)
Say: « From the bosom of yon silver isle,
Where skies more softly smile,
He came; and, lisping our celestial tongue,
Though not from Brahma sprung
Draws orient knowledge from its foundations pure,
Through caves obstructed long, and paths too long obscure. »3
20Ici aussi, Jones réaffirme sa ferme conviction en la nécessité pour l’Inde de s’imprégner des lumières que seule la Grande-Bretagne peut lui apporter, si l’on veut mettre un terme à l’obscurité. En outre, Jones justifie son propre travail de recherche en Inde, justification qui revient souvent dans ses travaux littéraires. Il explique qu’il s’agit à la fois d’éclairer l’Inde sur elle-même (« [tirer] de sa source la plus pure la science orientale à travers des souterrains longtemps fermés ») et, d’autre part, de l’expliquer à l’Europe, parce que, comme il le note dans l’argument de son « Hymn to Lacshmi » :
Il se peut que nous soyons enclins à penser que les fables démentes d’idolâtres soient indignes d’êtres connues de nous […] mais il nous faut considérer que les allégories contenues dans « AHymn to Lacshmi » constituent à notre époque la religion la plus communément répandue […] chez des millions de personnes, dont le travail contribue aux profits engrangés par la Grande-Bretagne. (Works, t. XIII, p. 290)
21Le lien fonctionnel entre savoir et pouvoir est ici évident. Les œuvres de Mill lui-même ne sauraient plus clairement exprimer le pragmatisme de la colonisation britannique (« des millions de personnes, dont le travail contribue aux profits engrangés par la Grande-Bretagne »). Dans son « Hymne à Lacshmi », Jones brosse le tableau d’une nation prospère et heureuse succombant à une épidémie de maladies mortelles qui déciment la nature et les hommes et qui peuvent être interprétées comme les effets des invasions musulmanes. Mais Jones apporte un message d’espoir et exhorte l’Hindou malade et résigné à se lever et à vivre car, étendu au-dessus des océans depuis des terres plus heureuses, s’étend la main protectrice de l’empire4 retombant ainsi dans le schéma familier qui voit colonisateur et colonisé tirer de leur union un bénéfice réciproque.
22Peut-être le plus déconcertant de ces poèmes est-il l’« Hymne au Gange » (« A Hymn to Ganga »). Jones choisit le terme hindi « Ganga » pour désigner le fleuve sacré des Hindous, plutôt que le terme anglais « Ganges », dans la mesure où, comme il l’explique, il fait le choix de présenter son poème comme l’œuvre d’un brahmane, à une époque reculée de l’Antiquité hindoue. Jones explique que ce dernier, dans un élan prophétique, discerne la tolérance et l’équité de la gouvernance britannique, et prie pour qu’elle perdure, paisible, « sous de justes lois appliquées avec sagesse » (Works, t. XIII, p. 322). En effet, après les compliments d’usage à la déesse, le poème se clôt sur une vision qui apparaît au brahmane :
[…] une race sans pareille, au cœur généreux, pleine de grâce martiale, portée par le vent depuis de lointaines et froides îles, qui préserve nos lois et dissipe nos terreurs, que leur loi bien-aimée soit préservée dans la santé, la joie et la paix !5
23Menon remarque que par un habile anachronisme, un représentant de l’Inde ancienne est convoqué pour exalter la gloire de l’empire à venir vis-à-vis de ses propres descendants (Menon, p. 107). Ainsi, Jones, par cette imposture prive les Indiens de la capacité à se représenter eux-mêmes pour se l’arroger.
24Les implications des poèmes cités ci-dessus sont claires : Jones ne se contentait pas d’informer son lectorat européen que l’administration britannique était bénéfique pour l’inde, mais il expliquait aussi que les Indiens en convenaient. Or ce ne semble pas avoir été tout à fait le cas. Kate Teltscher, dans son étude consacrée au sujet, remarque – après avoir noté que d’autres poètes britanniques, comme par exemple sir John Horsford6, décrivent comme Jones les brahmanes comme approuvant la gouvernance britannique de l’Inde – qu’il s’agit d’une reconstruction postérieure des faits, qui contraste radicalement avec l’attitude prêtée aux brahmanes dans les œuvres poétiques anglaises antérieures. Des poètes tels qu’Eyles Irwin et John Scott les peignaient comme défiants, contestataires et opposés au joug britannique. Irwin, qui, contrairement à Scott, avait servi en Inde, s’inspira d’événements dont il avait été le témoin, notamment le suicide d’un brahmane qui s’était jeté du haut d’un temple après avoir défié de toutes ses forces le joug britannique, qu’il comparait à celui des musulmans7.
25Les poèmes de Jones, comme ceux d’Horsford, sont une réfutation de l’existence de telles réactions à la domination britannique de la part des Indiens. Ce qui démontre assez clairement que les impératifs coloniaux dominaient les études orientalistes, privant les Indiens du droit de regard sur leur propre culture. Il ne fait aucun doute que Jones mit en pratique ses théories sur la revitalisation de la littérature européenne en injectant à cette dernière une imagerie orientale, mais son expérience n’est pas sans avoir de face cachée. Dans sa démarche, Jones crée des voix pseudo-orientales pour promouvoir et approuver les intérêts occidentaux, et ce faisant, il étouffe les voix indigènes authentiques. Aussi ironique que cela puisse paraître, William Jones marque le début d’une hégémonie exercée par des voix britanniques et leur culture, qui va perdurer en Inde durant tout le xixe siècle, jusqu’en 1947 – et, pour une part, au-delà.
26Il n’est pas impossible que l’école orientale se soit livrée à de nouvelles interprétations, avec le passage du temps. Il convient de garder à l’esprit que Jones et ses collègues étaient les premiers Anglais à s’intéresser à la culture et aux langues indiennes et que leur fascination à l’égard de l’âge d’or indien, leur a fait négliger la culture qui leur était contemporaine. Si la Compagnie avait maintenu la politique culturelle d’Hastings, il est vraisemblable que les jeunes générations se seraient intéressées à l’Inde en prenant une perspective différente. Toutefois, ceci ne devait pas se produire, les anglicistes l’emportant finalement sur les orientalistes. Les anglicistes, avec l’appui du puissant lobby évangéliste, regardaient les cultures et religions indiennes comme dangereuses pour les jeunes recrues de la Compagnie, et elles cessèrent d’être étudiées.
Évangélistes et orientalistes
27En 1785, Warren Hastings quitta le poste de premier gouverneur général d’Inde ; la nomination de Cornwallis à sa place se traduisit par l’exercice d’une forme de gouvernement bien plus prédatrice et moins hybride en ce qui concernait les institutions historiques indigènes. Kopf remarque que là où Hastings croyait en une élite anglaise acculturée, Cornwallis, lui, pensait que la clé d’une gouvernance réussie en Inde était de maintenir une atmosphère purifiée, bureaucratique, visant à encourager l’émergence d’administrateurs loyaux, dévoués et efficaces (Kopf, p. 239). Néanmoins, les structures mises en place par l’école orientaliste demeurèrent actives, et même la mort de Jones en 1794 ne mit pas fin à l’activité intellectuelle orientaliste. Sa traduction du Manava Dharma Shastra fut achevée par le spécialiste du sanskrit, Henri T. Colebrooke. De la génération de nouvelles et enthousiastes recrues qui avaient été entraînées par Hastings émergèrent plusieurs noms célèbres qui firent plus que s’avérer dignes de reprendre le flambeau des études orientalistes8.
28En 1798 le marquis Wellesley fut nommé gouverneur général des Indes, et il fonde en 1800 le Fort William College à Calcutta. Pendant trois ans, les futures recrues de la Compagnie y apprendront la science et la littérature européennes, mais aussi des langues, sciences et philosophies de l’Inde. Leurs professeurs sont non seulement des orientalistes britanniques, mais également des savants indiens9. Comme le remarque Kapil Raj :
À part l’enseignement, le collège organise et encourage des expéditions dans les territoires contrôlés par les Britanniques afin de découvrir et d’acheter de nouveaux manuscrits pour sa propre bibliothèque. Vers 1805, ses enseignants réussissent à harmoniser les grammaires de nombreuses langues vernaculaires du sous-continent et à créer des lexiques. Ainsi, ces langues peuvent-elles être standardisées et enseignées à grande échelle. (Raj, p. 15)
29Cependant, la formalisation des études orientales opérée par Wellesley, avec la création du Fort William College, devait s’avérer désastreuse pour ces mêmes études. Je cite Raj :
Durant les trois premières années, le Collège avait dépensé la bagatelle de 250 000 livres sterling, somme comparable au budget des deux universités anglaises. Les largesses démesurées de Wellesley durant les premières années déplaisent à beaucoup d’actionnaires de la Compagnie des Indes. (ibid.)
30En outre, les évangélistes britanniques protestent contre le danger de la perte des valeurs chrétiennes que représente, à leurs yeux, l’initiation aux valeurs indiennes. Pour eux, la seule façon de demeurer pur alors qu’on servait la Compagnie était d’être un bon chrétien.
31Charles Grant10 était à la tête de cette école évangélique anti-hindouiste. Comme en témoigne Ainslie S. Embree dans la biographie de celui-ci, il avait occupé en Inde plusieurs postes au sein de l’East India Company. Ses relations avec Warren Hastings étaient difficiles et se firent plus tard hostiles ; en revanche, lord Cornwallis l’admirait beaucoup. Grant, qui était écossais, se rendit en Inde pour faire fortune : sa famille était pauvre et il avait besoin d’argent. Il fit ses débuts dans l’armée, avant de rejoindre la Compagnie et d’en gravir les échelons. Embree note que, lors de son premier séjour en Inde, de 1768 à 1771, Grant avait été impliqué dans plusieurs scandales et notamment dans la gestion de la famine survenue au Bengale en 1770, mais que rien n’avait été prouvé. Toutefois, il revint en 1774 et fut nommé secrétaire du Board of Trade. Il vivait au-dessus de ses moyens et s’endetta lourdement. Embree écrit que les pertes de Grant dans les affaires et au jeu furent éclipsées par la mort de ses deux enfants des suites de la variole. Il se persuada qu’il avait été désigné comme objet d’un juste courroux divin et il resta obsédé par l’horreur de ce drame (Embree, p. 51). Après s’être livré à une intense introspection, il trouva une consolation et le salut dans la religion. Il fut nommé commercial resident (1780-1787) par lord Cornwallis, et gagna beaucoup d’argent dans des conditions qui l’ont fait parfois soupçonner d’indélicatesses (ibid., p. 106-111). Il quitta l’Inde en 1790, vingt-deux ans après y être venu une première fois. Mais cela ne mit pas un terme à ses rapports avec l’East India Company, puisqu’il intégra en 1804 la Cour des directeurs11, dont il devint président en 1805.
32En 1792, Grant écrivait ses Observations on the state of society among the Asiatick subjects of Great Britain, particularly with respect to morals, and on the means of improving it12. On a souvent considéré ce texte comme l’une des condamnations les plus virulentes de l’hindouisme, peut-être plus encore que l’History of British India de Mill. Le point de vue de Grant sur l’Inde et les Indiens est très négatif, et nettement teinté d’évangélisme. « “Se livrer à ses penchants égoïstes”, déclarait Grant, “était la marque distinctive du caractère hindou.” À travers tout le pays, la nature humaine s’exhibait “de manière dégradée et avilissante”. » (Cité par Embree, p. 145.) Pour Grant, la solution se trouvait dans le christianisme, dans la mesure où il considérait que la corruption de la société hindoue était liée à la religion. Ainsi pour Grant, c’était le devoir de la Compagnie de convertir l’Inde en masse. Son inclination naturelle était de considérer tout Européen qui admirait la culture hindoue, comme Hastings, Jones, Hodges et d’autres orientalistes, comme une menace à l’ordre public. Et c’étaient les écrits de sir William Jones qui défiaient le plus sérieusement les opinions professées par Grant sur la société hindoue. Ce dernier avait conscience de ce que l’enthousiasme de Jones pour les études indiennes avait de contagieux, car en visite à Malda, en 1785, il avait pu mesurer l’ampleur des connaissances de ce dernier et la profondeur de sa propre ignorance (ibid., p. 148-149). Grant dut se limiter à rappeler à ceux qui puisaient dans les travaux de Jones que ce dernier était lui-même un pieux chrétien.
33Il était inévitable que Grant s’opposât avec véhémence au Fort William College établi par Wellesley. Kopf note que les deux hommes s’accordaient sur la nécessité d’une élite très bien formée de fonctionnaires qui fussent proches des Indiens de manière bénéfique à la Grande-Bretagne et à ses sujets. Mais tandis que Wellesley revendiquait son appartenance à la tradition initiée par Hastings et Jones, en soutenant une approche orientaliste qui mettait l’accent sur l’acculturation, un tel relativisme ou pluralisme était complètement étranger et déplaisant pour Charles Grant, évangéliste déclaré. Comme dans son esprit la civilisation indienne était barbare du fait du caractère dégradant de sa religion, il craignait que le genre d’engouement pour l’orientalisme encouragé sous Warren Hastings ne suscitât une « indianisation » indésirable de la jeunesse britannique. (Kopf, 1969, p. 134-135) Ce fut donc par les évangélistes que la remise en cause de la politique de rapprochement de Hastings et Wellesley commença pour de bon.
34Des pamphlets tels que Vindication of the Hindoos, by a Bengal Officer du colonel Stewart, qui défendait la religion hindoue, entretinrent la controverse. Puis un personnage de stature, le philanthrope William Wilberforce, se lança dans la bataille, soutenant dans un célèbre discours devant le Parlement en juin 1813 : « Les divinités hindoues étaient d’horribles monstres corrompus par la luxure, l’injustice, la malice et la cruauté. En bref, leur système religieux tout entier est une formidable abomination. » (ibid., p. 142.) Dans son discours préconisant l’admission de missionnaires dans les territoires administrés par la Compagnie (1813), Wilberforce tient les propos suivants :
[…] nous trouvons les mœurs et les manières des habitants de l’Inde tels que nous aurions pu nous y attendre, à en juger par les superstitions dégradantes ainsi que le joug politique sous lesquels ils ont si longtemps plié. (Marshall, 1968, p. 188)
35Le christianisme se devait de changer tout cela « en brisant la tyrannie d’un ordre social réactionnaire pour développer la richesse intrinsèque à l’Inde » (ibid., p. 70).
36Bien sûr, nombre de voix discordantes s’élevaient au sein même du Royaume-Uni. Kopf note que, bien que de nombreux missionnaires tels que Ward fussent prompts à montrer du doigt la condition misérable des femmes en Inde, les évangélistes n’offrirent jamais d’explication satisfaisante au fait que les femmes étaient pareillement traitées dans un pays chrétien tel que l’Angleterre. En même temps que Wilberforce et Grant bataillaient tant pour sauver les femmes hindoues, Londres comptait au moins 50 000 prostituées et l’on dénombrait 400 individus qui gagnaient leur vie en livrant des fillettes de onze à quatorze ans à la prostitution (Kopf, 1969, p. 143-144). Bien qu’à ce stade les évangélistes n’aient pas encore pris barre sur les orientalistes ils obtinrent néanmoins de l’East India Company la possibilité pour les missionnaires qui désiraient travailler en Inde d’obtenir des permis13.
37Cela représentait un changement majeur, dans la mesure où la Compagnie s’était toujours enorgueillie de son refus d’interférer dans les pratiques religieuses en Inde, et la Cour des directeurs avait toujours refusé d’accorder des permis aux missionnaires. Selon Marshall, la Compagnie pensait que cela lui donnait l’avantage sur ses rivaux européens (Marshall, 1968, p. 72). Cependant, un certain nombre d’évangélistes, dont Grant, étaient élus à la Cour des directeurs désormais, et les pratiques changèrent. William Jones, soutenu par Warren Hastings, avait établi l’égalité des religions. Ce n’était désormais plus le cas. Marshall note le changement qui se produisit dans les mentalités au début du xixe siècle comme le signe que la supériorité de ce qui provenait d’Europe commençait à être perçue comme absolue.
38Méditant dans ses vieux jours sur cette lutte, Warren Hastings conclut, la mort dans l’âme, que l’attitude envers l’Inde qu’avait défendue Grant avait triomphé de la sienne. L’évangéliste ne nourrissait aucune illusion concernant l’Inde. Il avait pleinement conscience de l’hostilité engendrée par la gouvernance britannique, et la solution au problème pour lui était claire. On ne pouvait surmonter cette hostilité, insistait-il, que par une transformation sociale radicale amenée par l’introduction du christianisme. En même temps qu’elle fournirait ainsi une autorité morale commune aux gouvernants et aux gouvernés, selon le raisonnement de Grant, la Grande-Bretagne s’acquitterait également de sa dette envers l’Inde. Ce qui s’accordait avec le jugement que Grant avait émis sur l’hindouisme, force de dégradation qui avait réduit en esclavage et déshumanisé le peuple indien (Embree, p. 290).
39Cependant, pour l’heure, la bataille qui faisait rage à Londres n’affectait que fort peu Calcutta. L’orientalisme jouissait d’un renouveau sous la gouvernance de lord Moira (qui devint plus tard marquis de Hastings) de 1812 à 1823. Cette période vit l’éclosion d’orientalistes du calibre d’Horace Hayman Wilson, digne successeur de Jones, la naissance de programmes éducatifs expérimentaux qui fusionnaient les enseignements des sciences et des littératures indiennes et européennes ; on publia des livres, des manuscrits furent recueillis, la première bibliothèque moderne de l’Inde ouvrit ses portes à Calcutta, dont le catalogue dressait la liste de 8 341 ouvrages imprimés en langues orientales et européennes. Ce fut à peu près à cette époque que l’école orientaliste se scinda en deux camps : la faction classique, qui préférait un programme élitiste en sanskrit, et la faction des « vernacularistes », qui préférait des programmes qui toucheraient les masses grâce aux langues indigènes (Kopf, p. 149).
40Il est intéressant de voir que la décision prise par la Cour des directeurs concernant la politique de la Compagnie en matière d’éducation porte clairement la marque de l’influence des articles de Jones publiés dans Asiatick Researches. Une lettre de la cour au gouverneur général en 1814 stipule :
Nous savons que le sanskrit recèle maints systèmes éthiques d’excellence, avec des corps de lois et une codification des devoirs de chaque catégorie de population, dont l’étude pourrait s’avérer utile à ceux des indigènes qui peuvent se destiner à un emploi au département de la Justice du Gouvernement. (ibid., p. 152)
41Nous voyons ici que la position adoptée par la Cour des directeurs en matière de culture n’était pas sans faire penser à celle des orientalistes tenants d’une culture noble. En revanche, le marquis de Hastings privilégiait l’apprentissage des langues vernaculaires, et encourageait le bengali et l’ourdou plutôt que le sanskrit.
42À ce stade, l’histoire des études orientalistes en Inde devient de plus en plus complexe. La théorie, mise en avant par Hastings, Jones et Colebrooke, d’un âge d’or de l’ancienne race hindoue, s’opposant à la décadence présente, avait conduit à un schisme entre orientalistes. Cette lutte interne aurait peut-être pu venir à son terme si le couperet de la « Minute de Macaulay » ne s’était abattu. Des orientalistes comme Horace Hayman Wilson travaillaient à des programmes qui intégraient les langues contemporaines et la haute culture en sanskrit ainsi que les sciences européennes, mais ceci restera l’une des grandes questions sans réponse de l’Histoire. Les batailles intestines continuèrent, pour prendre une dimension européenne. Tout ceci était propice au développement d’un mouvement qui avait de moins en moins de sympathie pour les études orientales et la culture asiatique en général. L’époque du Marquis de Hastings, souvent considérée comme l’âge d’or de l’orientalisme britannique en Inde, devait également y voir l’amorce de son déclin. À l’avant-garde du nouveau mouvement se trouvait James Mill.
La victoire des anglicistes
43En 1828, William Bentinck fut nommé gouverneur général. Ses opinions, ouvertement hostiles à la politique culturelle orientaliste, devaient porter le coup de grâce à la phase orientaliste de l’administration britannique en inde14. Comme le note fort justement Thomas R. Trautmann, l’indomanie britannique ne mourut pas de causes naturelles, mais fut assassinée. L’indophobie qui s’imposa en Grande-Bretagne au début du xixe siècle fut établie sur le socle de l’évangélisme et de l’utilitarisme, et ses principaux architectes furent Charles Grant et James Mill (Trautman, p. 99). Bentinck épousa les vues de John Mill au point de lui dire : « Je me rends dans les Indes britanniques, mais ce n’est pas moi qui en serai le gouverneur général. C’est vous qui en serez le gouverneur général. » (Kopf, p. 241.) Entre 1829 et 1835, le dynamisme généré par deux générations d’orientalistes fut réduit à néant. Le Fort William College fut démantelé, la Société asiatique connut de graves difficultés financières, les universités enseignant le sanskrit et le persan furent près d’être fermées, la publication de travaux écrits dans des langues asiatiques ou traduites de celles-ci ne trouvèrent plus de financements.
L’hégémonisme de l’ouvrage de James Mill
44Bien qu’il ne faille pas sous-estimer le rôle des évangélistes quand il s’agit de comprendre le changement de point de vue en Angleterre, la voix la plus mémorable dans la dénonciation des cultures et religions de l’Inde fut celle du philosophe de l’utilitarisme séculaire, James Mill. David Ludden note combien l’ouvrage de ce dernier représente un point de départ pour le repositionnement théorique de l’Inde relativement à l’Europe (Ludden, p. 263). En attaquant les positions orientalistes, Mill nie que quiconque puisse reconstruire le passé de l’Inde à partir des mythes et légendes indigènes, effaçant de ce fait complètement les traditions culturelles de sa vision de l’Inde et de l’Europe (ibid., p. 264). L’Inde est ainsi présentée comme une tabula rasa, qu’il fallait ensemencer par la raison, ou des politiques de réforme sociale rationnelles.
45L’History of British India de Mill (1817) commence avec l’Inde antique, et une bonne part des premiers volumes est consacrée à l’examen de l’Inde sous la gouvernance hindoue. L’auteur discute ensuite la gouvernance musulmane, présentée comme une amélioration, mais qui ne tient pas la comparaison avec la troisième étape, c’est-à-dire l’Inde sous la gouvernance britannique. Sindhu Menon montre qu’ainsi, le progrès est constant, et que la Grande-Bretagne est présentée comme un agent de l’Histoire (Menon, p. 112). Mill, qui partage l’attitude de Charles Grant envers les littératures et la civilisation indiennes, acheva de détruire la représentation favorable de ces dernières qu’avaient faite William Jones et les premiers orientalistes. Mill, qui ne vécut jamais en Inde, a réussi à écrire une histoire de l’Inde britannique qui aura été l’ouvrage de référence pendant une grande partie du xixe siècle. L’History of British India a influencé des penseurs comme Marx et Hegel, mais, de plus, a été la bible de tout fonctionnaire de l’administration coloniale en Inde. Lorsque l’on songe que l’ouvrage de Mill, en 1830, figurait sur la liste des livres à lire à Haileybury, l’institut de formation de l’East India Company, on juge mieux encore de son immense influence.
46Pour Mill, son manque d’expérience personnelle de l’Inde était un avantage. Pour lui, un homme dûment qualifié peut acquérir plus de connaissances en un an enfermé dans son bureau en Angleterre qu’il ne pourrait en acquérir au cours de la vie la plus longue, en usant de ses yeux et de ses oreilles en Inde. Cela prit néanmoins à Mill dix ans de recherches et de révisions avant de publier son History. L’ouvrage rencontra immédiatement un immense succès. Cependant, des générations d’historiens se plaignirent par la suite de l’hindophobie de l’ouvrage, qui fit des ravages sur des générations de représentants de l’East India Company. D’éminents orientalistes tels que Horace H. Wilson firent savoir leur opposition, mais avec les luttes intestines qui affaiblissaient le groupe orientaliste, ils n’étaient plus en position de force.
47Quand Wilson, alors titulaire d’une chaire à Oxford, publia une nouvelle édition de l’History de Mill en 1840, quatre ans après la mort du philosophe, il ajouta prudemment des « notes correctives ». Comme Max Müller devait le faire plus tard, Wilson regrette l’effet pernicieux de ce livre sur les relations entre les Britanniques et les Indiens. Le considérant comme un manifeste idéologique, il s’emploie par une série de notes dans le corps même de l’ouvrage à en souligner les lacunes et les affirmations mensongères ou tendancieuses. Dans la préface, il observe que l’ouvrage de Mill pose problème, écrivant d’emblée que l’auteur ne connaissait ni l’Inde ni les langues indiennes et qu’il s’était basé sur des sources de fiabilité douteuse, en faisant au surplus un usage erroné (Mill, t. I, p. viii-xi). Il avertit le lecteur que les Hindous, tels que Mill les représente, sont « affublés de la pire immoralité et accusés des pires crimes ». Au niveau littéraire, il reproche à Mill son manque d’objectivité, et sur le plan idéologique, il regrette la « propension » de l’ouvrage à une représentation « malfaisante », l’accusant d’être « conçu pour détruire toute sympathie entre gouvernants et gouvernés ». Il note que « dans ces dernières années, un esprit de dureté et un manque d’ouverture a prévalu dans la conduite et la réflexion des fonctionnaires en Inde, dont on peut trouver l’origine dans des sentiments inculqués très tôt par l’History de M. Mill » (ibid., p. xii-xiii).
48Au livre II, « Of The Hindus », par exemple, Mill parle de la loi hindoue – en sus de la confusion qui s’opère entre loi contemporaine et loi ancienne fondée sur le Manava Dharma Shastra, Wilson, dans ses notes correctives, écrit que les observations de Mill ne sont pas seulement pleines de préjugés et fréquemment erronées, mais qu’en plus il fait un mauvais usage de ses sources (ibid., p. 199, note n° 1). De manière générale, Mill fait comme si le Manava Dharma Shastra était un code social pour l’Inde du xviiie ou du xixe siècle. Au chapitre vii, « Manners of the Hindus », Wilson s’attaque à nouveau à Mill du fait de la subjectivité de sa présentation des choses, du manque de fiabilité de ses sources, et de la confusion qu’il fait des époques, dans une note corrective très complète15 (ibid., p. 303, note n° 1). Dans une autre note, Wilson replace de manière démonstrative dans leur contexte les sources de Mill et l’usage erroné qu’il en fait (ibid., p. 368-376, note D).
49Quant à l’essai sur la religion des Hindous, Wilson l’accuse de « chicaner » – il fait sciemment une lecture erronée de l’œuvre de Jones (ibid., p. 257). Les commentaires de Mill sur les rites hindous sont présentés de telle manière, et parsemés de telles remarques, qu’il était impossible à un lecteur européen de comprendre le moins du monde les mentalités des Indiens (ibid., p. 278-79). Par exemple, Mill écrit : « Il est naturel pour un esprit grossier et ignorant de considérer l’objet de son adoration comme malfaisant. » (ibid., p. 280.) Mill continue, au sujet de l’architecture (qu’il trouve extrêmement simpliste – ce qui scandalise Wilson – ), de la musique (« Il est anormal et quelque peu surprenant que la musique des Hindous soit à ce point dénuée d’excellence », ibid., t. II, p. 28-29). Il mentionne Jones avec ironie, écrivant que la partialité, qu’il était dans sa nature d’éprouver, l’empêchait de percevoir combien peu dignes d’admiration étaient les arts d’un peuple étranger, dont il s’était fait un métier de dresser l’éloge (ibid., p. 33). Quand Mill attaque la philosophie des Hindous, la qualifiant de marque d’un « état grossier de la société », Wilson cite Victor Cousin pour remettre les remarques de Mill en perspective16.
50Mill reprend la notion du despote oriental que nous avons vue, lui donne des assises scientifiques, accusant la société hindoue de vivre sous la tutelle des prêtres, sous le joug d’une religion plus près des croyances superstitieuses que des valeurs spirituelles. Pour citer Mill :
À travers un système de prêtrise, fondé sur la superstition la moins crédible et la plus tourmentée qui jamais eut importuné et dégradé quelque section de l’humanité que ce fût, leurs esprits se retrouvèrent enferrés de manière plus intolérable encore que ne l’étaient leurs corps ; en bref, donc, que du fait de l’union du despotisme et de la prêtrise, les Hindous, tant au niveau de leur corps que de leur esprit, étaient la fraction de l’humanité la plus asservie qui fût. (ibid., p. 131-132)
51Au fur et à mesure que se poursuit l’History de Mill, William Jones se voit constamment tourné en ridicule, et Wilson, horrifié, n’a de cesse d’ajouter des notes de bas de page acides bien qu’érudites. Le tout est une tentative (réussie) de discréditer l’école orientale, et surtout Jones lui-même. Comme le fait remarquer Javed Majeed, Mill voit dans la pratique indologique les traits principaux de l’Ancien Régime qu’il détestait : le respect pour ce que les cultures avaient d’unique, leurs évolutions différentes, les divers rangs, styles de vie, le respect du passé, et son importance pour le présent (Majeed, p. 211). En attaquant le cadre indologique, il se situe en adversaire du passé lui-même, qui est l’édifice qu’il lui a fallu démolir avant de pouvoir ériger sa nouvelle structure pour l’utilitarisme rationnel. Ce qui nous ramène à la tabula rasa de Ludden.
52Quand l’ouvrage de Mill fut publié aux États-Unis en 1968, John Kenneth Galbraith, dans son introduction, note que l’utilitarisme de Mill rendait difficile, voire impossible, pour lui, de comprendre la civilisation indienne. Galbraith ajoute : « Chez lui, nul sentiment d’humilité pour l’empêcher de savoir ce qui était juste. Et en dépit de son éducation, Mill était de bien des manières un homme à l’esprit étroit. » (Mill, t. I, p. v). Il est intéressant de constater que Galbraith fait remarquer que le livre vaut largement la peine d’être lu… pour les notes correctives de Wilson17 (ibid., p. vii).
53L’analyse que fait Mill de l’Inde ne correspond pas à celle que font les historiens contemporains. Marshall, dans Bengal : The British Bridgehead : Eastern India, 1740-1828, peint le tableau de systèmes d’irrigation et d’une agriculture prospères au Bengale et au Bihar à l’époque, en opposition totale avec la description que fait Mill d’une société indienne décadente (Marshall, 1987, p. 36). Romila Thapar montre l’erreur de la théorie de Mill selon laquelle les Indiens sont un peuple a-historique, puisqu’il n’y a pas d’écrit historique reconnaissable d’une tradition indienne similaire à celle de la Grèce et de la Chine (Thapar, 1992, p. 20-21). Dans son livre Time as a Metaphor of History : Early India, Thapar réexamine la question, démontrant la faiblesse de la théorie de Mill basée sur la perception indienne supposée d’un temps cyclique et non linéaire18. Amartya Sen s’attaque à Mill pour ses erreurs et le disqualifie d’un point de vue scientifique. Citons-le :
Mill contesta et écarta pratiquement chaque commentaire positif fait sur la culture indienne. Il conclut qu’elle était intégralement primitive et grossière. Ce diagnostic convenait à la position de Mill, favorable au fait de ramener une nation plutôt barbare sous la coupe bienveillante et réformiste de l’Empire britannique. (Sen, p. 4)
54Devant toutes ces observations, on ne peut que se poser la question de savoir pourquoi l’History de Mill devint « le » grand texte hégémonique pendant près d’un siècle. Ronald Inden en a probablement identifié avec justesse les causes : il explique que d’abord, en dépit de tout son intense travail de recherches, Jones n’est pas parvenu à donner un compte-rendu synthétique qui fournisse une vue d’ensemble de l’Inde, et qui aurait pu faire office d’ouvrage de référence ; et qu’ensuite, la victoire de Mill et de ses confrères sur les orientalistes quant aux politiques à mener par l’East India Company eut pour effet (ce qui n’est pas surprenant étant donné la convergence de vues entre la philosophie utilitariste et les objectifs commerciaux et coloniaux) d’assurer la domination du point de vue utilitariste ou positiviste à la fois dans la pratique du gouvernement et dans la discipline naissante de l’indianisme (Inden, 1986, p. 417). Kopf ajoute que Mill se distingue en étant le seul philosophe anglais connu à avoir écrit un livre sur l’Inde. Il considère également l’immense popularité de l’History de Mill comme l’une des conséquences logiques de la politique culturelle de Cornwallis (Kopf, p. 239). En tout cas, il ne fait pas l’ombre d’un doute que cet ouvrage valide la mauvaise opinion que Cornwallis avait des Asiatiques, et sa décision d’exclure les Indiens des postes gouvernementaux d’importance.
La « Minute de Macaulay »
55Pour lord Macaulay, l’History de Mill était la plus grande étude historique publiée en anglais depuis celle de Gibbon. L’approche de Macaulay lui-même et ses inclinations personnelles ne divergeaient pas de celles de Mill. Il partageait son point de vue utilitariste, qui ne voyait le salut que dans une diffusion à l’échelle mondiale de la culture occidentale contemporaine, et sa célèbre « Minute » du 2 février 1835 se traduisit par le fait que l’anglais devint la langue principale dans les écoles indiennes, où la littérature et la science occidentales constituaient les disciplines les plus importantes, dans un cursus marqué par le christianisme, au détriment de l’héritage sanskrit et des langues vernaculaires.
56Thomas Babington Macaulay (1800-1859) fut nommé magistrat supérieur auprès du conseil du Bengale en 1834, poste qu’il occupa jusqu’en 1838, alors que William Bentinck était gouverneur général. Il passa ainsi à peine quatre années en Inde, mais devait influencer la vie de millions d’Indiens à tout jamais. Il avait quelque connaissance des affaires indiennes, puisqu’il avait été membre du conseil de surveillance de l’East India Company pendant dix-huit mois, avant de rejoindre son poste en Inde. Lorsque Macaulay arriva, les autorités étaient partagées entre les écoles classique et vernaculaire. En sus, la question de savoir s’il fallait enseigner les sciences exactes en anglais commençait à se poser. Wilson travaillait à mettre sur pied un système éducatif souple qui intégrât ces différents éléments.
57Dès son arrivée, Macaulay fut nommé président du Committee of Public Instruction. Cela déboucha sur l’adoption de ce qui est connu aujourd’hui sous le nom de « Minute [circulaire] de Macaulay » de 1835. Bentinck l’approuva immédiatement par une résolution le 7 mars. Il déclara officiellement que « la grande tâche du gouvernement britannique devrait être la promotion de la littérature et de la science européennes chez les Indiens ; et l’ensemble des fonds engagés dans l’instruction seraient mieux employés si l’éducation assurée était purement anglaise » (Kopf, p. 248). Schwab note :
Cette retentissante Note de Macaulay sur l’Instruction publique vint couper court à l’engouement des jeunes recrues pour les langues en Inde ; elle allégea la tâche des gouverneurs préoccupés de gérer la péninsule sans entamer le budget métropolitain. (Schwab, p. 209)
58La « Minute de Macaulay » résume le rêve colonial :
Il nous faut à présent faire de notre mieux pour former une classe dont les membres puissent se faire les intermédiaires entre nous et les multitudes que nous gouvernons, une classe de personnes, indienne par le sang et la couleur, mais anglaise en matière de goût, d’opinions, de morale et d’intellect.19
59Et on ne peut imaginer de divergence plus grande avec la politique culturelle de William Jones quand Macaulay continue :
Nous ne devons encourager aux frais de l’État des doctrines médicales qui feraient honte à un vétérinaire anglais, une astronomie qui ferait rire les jeunes filles dans une pension anglaise, une histoire où abondent des rois hauts de trente pieds, et des règnes de trente mille ans, et une géographie qui parle d’océans de mélasse, d’océans de beurre.20
60Macaulay s’opposa en outre aux orientalistes en affirmant qu’il mettrait immédiatement un terme à l’impression de livres en perse et en sanskrit. Cette répudiation officielle des cultures et langues indiennes signifiait que l’étude de l’anglais devenait obligatoire dans le système éducatif indien, au détriment des langues indigènes. C’est ainsi que le grand mouvement orientaliste initié par Hastings et soutenu par William Jones trouva son terme. Le despotisme, la superstition et le manque de scrupules étant établis comme la norme chez les Indiens, les Britanniques pouvaient réaffirmer leur supériorité morale et évacuer le malaise qu’ils avaient pu éprouver à gouverner un pays qui leur restait étranger et qu’ils renonçaient désormais à comprendre.
61La « Minute » eut plusieurs conséquences, dont une analyse exhaustive dépasse le cadre de cette étude21. En Inde, comme le montre Kopf, encouragée par des orientalistes engagés dans une reconstruction savante de la tradition hindoue, une toute nouvelle intelligentsia avait réinterprété son héritage à la lumière de nouveaux apports culturels et scientifiques européens. Or, après le triomphe des anglicistes, cette ouverture, selon laquelle on pouvait associer de manière productive les traits culturels étrangers et indigènes, cessa d’exister, et les barrières culturelles du nationalisme ne tardèrent pas à se dresser (Kopf, 1969, p. 280-283).
62En Europe, les conséquences de la « Minute de Macaulay » ne furent pas moins profondes. Je cède la parole à Schwab, qui remarque qu’à cause du macaulayisme :
Il faut malheureusement comprendre un aperçu de l’étrange mécanisme par quoi, non pas l’indianisme, mais la renaissance orientale issue de l’indianisme, ne put avoir qu’une halte éphémère dans cette Angleterre à qui elle devait son origine. (Schwab, p. 51)
63L’heure de gloire des études orientales au Royaume-Uni est passée :
Les conquérants croyaient avoir à défendre leur conquête, ce qui voulait dire exalter leur race et leur religion […] La route tracée par W. Jones, par Robertson, par le savant Maurice, a été abandonnée de bonne heure en Angleterre. (ibid., p. 52)
64Wilson lui-même, ayant lutté trente ans contre cette hostilité nationale, occupera la première chaire britannique de sanskrit ; seulement, Schwab précise qu’elle venait d’être fondée grâce à un legs fastueux du colonel Boden, qui espérait par là favoriser indirectement l’évangélisation (ibid., p. 53).
*
65Si, par suite de la « Minute de Macaulay », l’indianisme fut marginalisé au Royaume-Uni, les découvertes de l’école orientale sur la littérature indienne et sur la philosophie furent accueillies avec enthousiasme par les gens de lettres dans toute l’Europe. Schlegel, Herder et Goethe lurent les ouvrages de Jones, Wilkins, Colebrooke et Wilson avec un intérêt sans cesse accru. En France, la prestigieuse École des langues orientales fut ouverte en 1795 dans un climat général d’euphorie. En 1828, quand Victor Cousin donna ses célèbres leçons de philosophie à la Sorbonne, les leçons six et sept furent consacrées à la philosophie indienne. L’ironie est que, quand l’Angleterre eut besoin d’experts en indianisme, elle dut se tourner vers l’Allemagne ou la France, avec par exemple, Rosen et Max Müller.
66Cependant, bien que les orientalistes fussent les victimes de l’axe angliciste, il n’en demeure pas moins qu’ils fournirent aux anglicistes une base à partir de laquelle élaborer leur discours. L’idéologie coloniale qui sous-tend les travaux de recherche des orientalistes permit la progression du mouvement qui devait rejeter ces travaux mêmes. Mill tout comme Macaulay suivirent les orientalistes en ce qu’ils considéraient l’Inde comme une société figée dans le temps. De même, Mill et Macaulay s’approprièrent l’analyse orientaliste sur la décadence indienne contemporaine qui rendait nécessaire l’intervention britannique pour mettre un terme à des siècles de dégénérescence, si ce n’est que le remède à apporter était selon eux d’un ordre bien différent.
67Mais le véritable héritier de la culture syncrétiste introduite par Hastings et Jones a été sans doute le grand mouvement romantique du tournant du siècle, un mouvement qui a embrasé toute l’Europe. La pensée orientaliste peut être considérée comme ayant anticipé le « sublime romantique ». Non pas tant comme une simple touche d’exotisme et de bigarrure, mais plutôt comme une plongée universelle dans des mythologies précédemment inconnues – indienne ou perse –, liées à l’Être suprême et à la création de l’univers, qui ont ravi l’imagination des Européens. En Grande-Bretagne, la poésie de Coleridge, Southey, Byron, Shelley et d’autres romantiques en portent la marque, ce que nous étudierons au chapitre suivant.
68En inde même, cependant, l’idylle était terminée. Comme le disent Guy Deleury et Florence D’Souza, à partir de 1829 en Inde britannique :
[…] la saison des amoureux était définitivement close : la saison des touristes commençait, la saison des « Sahebs » qui n’auraient plus avec les Indiens que des relations de maîtres à domestiques : « Les gens d’ici sont affreusement lâches. » […] Pour un siècle, les Indiens n’allaient plus être pour les Européens que des « naturels ». (p. 182)
Notes de bas de page
1 « Je n’ai jamais rencontré un seul orientaliste osant nier qu’une simple étagère de livres d’une bonne bibliothèque européenne vaille plus à elle seule que toute la littérature de l’Inde et de l’Arabie réunies. » (Macaulay, « Minute on Indian Education », p. 241.)
2 « Native Exclusion Act » de 1791.
3 « […] si les hommes, dit-il, demandent quel mortel élève ainsi la voix, dis, ô dieu (car tes regards embrassent le ciel, la terre et l’océan), dis que du sein de l’île d’argent, là-bas, au loin, de cette terre où les astres sourient d’un éclat plus doux, un homme est venu, et, bégayant notre langue divine, bien qu’il ne soit pas issu de Brahma, a tiré de sa source la plus pure la science orientale à travers des souterrains longtemps fermés et des sentiers longtemps obscurs. » (Works, t. XIII, p. 286 ; traduction d’Abel-François Villemain, p. 815.)
4 « stretch’d o’er ocean’s vast from happier isles / He sees the wand of empire, not the rod : / Ah, may those beams, that western skies illumine / Disperse th’unholy gloom! » (Works, t. XIII, p. 298-299.)
5 « […] a peerless race / With lib’ral heart and martial grace, / Wafted from colder isles remote : / As they preserve our laws, and bid our terror cease, / So be their darling laws preserv’d in wealth, in joy, in peace ! » (Works, t. XIII, p. 333.)
6 Sir John Horsford, Collection of Poems written in the East Indies [Recueil de poèmes écrits dans les Indes orientales] (1797).
7 Scott s’est inspiré dans ses poèmes d’un texte anonyme, publié en 1776, A Short History of English Transactions in the East Indies [Abrégé d’histoire du commerce dans les Indes orientales], critiquant la conduite de l’East India Company (Teltscher, p. 221).
8 Jonathan Duncan (1772-1811), John B. Gilchrist, William Hunter, John Leyden, Horace H. Wilson, John H. Harrington pour n’en citer que quelques-uns.
9 Cependant, regarder l’échelle des salaires est révélateur : les langues et la culture indiennes y étaient enseignées par des Anglais grassement payés, secondés par des assistants très faiblement rémunérés.
10 Charles Grant (1746-1823), homme politique britannique, évangéliste chrétien, a eu un rôle très actif en Inde, défendant notamment la conversion des Indiens au christianisme. Membre du Parlement, il devient finalement directeur de l’East India Company.
11 Équivalent d’un conseil de surveillance.
12 [Observations sur l’état de la société des sujets asiatiques de la Grande-Bretagne, plus particulièrement en ce qui concerne les mœurs, et sur la manière de les améliorer].
13 Toute personne se rendant en Inde demandait une licence auprès de la Cour des directeurs.
14 Il semblerait que l’utilitarisme de Bentick le conduisit à nourrir le dessein de démolir le Taj Mahal pour en vendre le marbre aux enchères : « il y renonça parce qu’une expérience analogue faite sur le palais d’Agra donna trop peu d’argent » (Schwab, p. 209).
15 « Les doctrines de périodes diverses et de sectes qui s’opposaient, se retrouvent compilées en une seule époque et un seul système, le tout étant surmonté d’une incongruité, création de l’auteur. Même s’il avait été d’humeur moins partiale, il ne lui eut point été aisé de donner de la religion hindoue un portrait fidèle dans la mesure où ses sources étaient particulièrement déficientes. Manu fait autorité sur l’époque qu’il évoque, et les essais de M. Colebrooke fournissent des détails authentiques sur le rituel, mais les différents voyageurs donnés comme faisant tout aussi bien autorité sont entièrement indignes de considération. »
16 « En effet, la philosophie indienne est tellement vaste que tous les systèmes de philosophie s’y rencontrent, qu’elle forme tout un monde philosophique, et qu’on peut dire à la lettre que l’histoire de la philosophie de l’Inde est un abrégé de l’histoire entière de la philosophie. » (Victor Cousin, Cours de l’histoire de la Philosophie, Mill, t. II, p. 52, n. 2.)
17 « Jusqu’à ce que l’on soit assez versé dans l’histoire des Britanniques en Inde, on ne doit pas négliger la lecture des notes de bas de page de la main de Wilson. » (Mill, p. vii.)
18 « À la fin du xviiie siècle et peu après, la théorie a émergé que les Indiens avaient une conception entièrement cyclique du temps, qu’elle était liée à la croyance de la résurgence infinie des cycles et qu’en l’absence de sens de l’histoire, histoire et mythologie n’étaient pas différenciées. » (Thapar, 1996, p. 4.)
19 « We must at present do our best to form a class who may be interpreters between us and the millions whom we govern, a class of persons, Indian in blood and colour, but English in taste, in opinions, in morals and in intellect. » (Macaulay, p. 249.)
20 Macaulay, traduction de Schwab, p. 209.
21 Pour une analyse plus fouillée des conséquences de la « Minute de Macaulay », voir Homi Bhabha (« Of Mimicry and Men », Bhabha, p. 85-92).
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