Introduction
p. 11-18
Texte intégral
… the past is a country from which we have all emigrated…
Salman Rushdie1
India is not non-West; it is India.
Ashis Nandy2
1Sir William Jones est souvent considéré par ses pairs comme le plus grand orientaliste de tous les temps. Ce linguiste, passionné par l’Orient, travailleur infatigable et aventurier de l’esprit, attaché à l’East India Company, s’est gagné la haute distinction d’avoir bouleversé à tout jamais le rapport des civilisations européenne et orientale. Il fut l’un des tout premiers à apprendre le sanskrit, la langue mère de l’Inde, et le premier à en traduire les trésors littéraires, propulsant ainsi l’Orient d’un espace imaginaire propre seulement à illustrer toutes les fantaisies des Occidentaux au statut de grande civilisation. Avec William Jones, deux moitiés de l’histoire de l’humanité se confrontent, et il en révèle la complémentarité.
2Les investigations menées par Jones sur l’Asie antique ont donné lieu à la notion de l’existence d’un peuple primitif (que les Allemands appelleront plus tard Urvolk) bâtisseur d’une civilisation dont le reste de l’humanité serait l’héritière. Groupe humain qui aurait parlé une « urlangue », à l’aube de la plus haute Antiquité. En soi provocante pour l’époque, cette notion conférait une nouvelle dimension au concept d’Humanité, pulvérisant l’eurocentrisme absolu dans lequel s’étaient jusque-là drapés les milieux intellectuels occidentaux. Ainsi, l’humanité tout entière proviendrait d’une « branche aînée » commune, originaire des régions montagneuses d’Asie centrale. Mais Jones ne s’arrêta pas là : poursuivant ses travaux sur la culture de l’Inde, il révéla la richesse et la profondeur de la civilisation asiatique, ouvrant la voie à un dialogue culturel entre les peuples d’Europe et d’Asie. Ce faisant, il donna l’impulsion aux études orientales qui devaient avoir un impact considérable sur la pensée européenne.
3Nommé magistrat à Calcutta en 1783, William Jones devint l’allié de Warren Hastings dans l’effort de ce dernier de rapprocher Britanniques et Indiens. Il fonda la célèbre Société asiatique du Bengale, et les recherches érudites qu’il mena sur la culture et les sciences orientales en firent un pionnier dans des champs aussi variés que l’étymologie comparative, la musicologie, les religions, la botanique, l’astronomie et la philologie. Sur ce dernier point, son troisième discours présidentiel ouvrait de nouveaux horizons :
[…] les Hindous ont eu, depuis un temps immémorial, des affinités avec les anciens Persans, les Éthiopiens et les Égyptiens, les Phéniciens, les Grecs et les étrusques, les Scythes ou Goths et les Celtes, les Chinois, les Japonais et les Péruviens […].
4Ce que lui permet de postuler que « ces nations […] sont sorties d’une région centrale » (AR, t. I, p. 519). La portée de l’argument de Jones sous-entend l’existence d’une langue primitive – mère de toutes les langues. On considère aujourd’hui que c’est cette hypothèse de Jones qui a pavé la voie à la recherche d’une grammaire comparative indo-européenne et, par voie de conséquence, à la linguistique comparativiste en général.
5L’indianiste norvégien Sten Konow souligna la valeur des travaux précurseurs de Jones comme sanskritiste, déclarant qu’il avait été le premier Européen à attirer l’attention du monde sur la beauté et les raffinements de la poésie indienne à travers ses traductions de la littérature sanskrite, notamment de Shakuntala de Kalidasa et de la Gita-Govinda de Jayadeva (Dasgupta, p. 18). Sa traduction anglaise de l’Abhijnanasakuntala de Kalidasa (1789), premier texte intégralement traduit du sanskrit sans passer par l’intermédiaire du perse, rencontra un succès immédiat en Europe, et peut être considéré comme l’un des actes fondateurs de la naissance de l’orientalisme. Raymond Schwab souligne à quel point l’Occident tire sa connaissance de l’Orient des travaux des premiers orientalistes. Bien que les échanges culturels aient existé entre Est et Ouest depuis le voyage d’Alexandre en Inde au ive siècle avant notre ère, « si les Grecs ont su le sanskrit, ils ne nous en ont rien transmis » (Schwab, p. 10). Pour Schwab, comme pour Edgar Quinet, les pères fondateurs de la science de l’orientalisme seraient incontestablement Abraham H. Anquetil-Duperron et William Jones. Pour reprendre la belle formule de Schwab, suite à leurs recherches « l’humanisme partiel des classiques devient l’humanisme intégral qui nous semble maintenant un produit de la nature » (ibid., p. 12-13).
L’orientalisme
6Les termes « orientalisme » et « orientaliste » devaient toutefois connaître des fortunes autant que des acceptions diverses au fil du temps. D’un côté l’orientalisme et les orientalistes rassemblent l’ensemble des connaissances et les acteurs de la recherche, de l’autre ils désignent une attitude, une lecture de l’Orient et de la notion d’« Orient » (notamment un concept géographique assez vague) intimement liée à la colonisation. C’est pourquoi il nous faut nous livrer ici à un peu de défrichage. Le fondateur de la seconde de ces acceptions, Edward W. Said, redéfinit le mot « orientalisme » dans son ouvrage fondateur, L’Orientalisme, de telle sorte qu’il n’est plus possible d’utiliser les mots « orientaliste » et « orientalisme » sans en donner une définition précise. Avant Said, on employait ces termes pour désigner la collecte scientifique des cultures de « l’Orient », concept lui-même quelque peu vague qui embrassait peu ou prou tout ce qui se trouvait à l’est du Bosphore.
7Il est intéressant de constater que Jones lui-même, dans son discours présidentiel inaugural, consacré à la définition des termes employés et aux objectifs visés par le nouveau groupe de recherche, exprima son mécontentement quant au terme « oriental ». Il choisit l’épithète « Asiatique », car, explique-t-il, « je la crois préférable à celle d’Orientale, qui, au fond, est purement relative, et ne présente aucune idée distincte, quoiqu’on l’emploie communément en Europe » (AR, t. I, p. xix-xx). Ce constat que le terme « Oriental » n’a de sens qu’en tant qu’« Autre » de l’Europe, et le rejet qu’il en fait, est révélateur. De plus, il enchaîne, dans le plus pur esprit du xviiie siècle, avec la remarque suivante : « Si l’on demande quels seront les objets de nos recherches dans une carrière aussi vaste, nous répondrons : l’homme et la nature ; tout ce qui est exécuté par l’un, ou produit par l’autre. » (ibid., p. xx.) Il prend soin d’utiliser le mot « homme », terme inclusif, plutôt que le terme exclusif « Oriental ». Toutefois, en dépit de Jones, le terme « orientalisme » demeura, et est à ce jour inséparable des études asiatiques.
8L’utilisation de ce terme devient un exercice délicat, puisque la thèse de Said, articulée tout au long de son ouvrage est en substance que la connaissance de l’Orient est liée à l’exercice du pouvoir colonial ; ainsi, il lie systématiquement les termes « orientaliste » et « orientalisme » à la théorie foucaldienne du savoir et du pouvoir. Cette association a inévitablement conféré des connotations idéologiques négatives à ces termes, au point qu’ils sont souvent pris comme synonymes d’impérialisme. Dans l’introduction à son ouvrage, Said lui-même donne trois définitions différentes et, comme l’a fait remarquer Aijaz Ahmad, contradictoires de l’orientalisme (Ahmad, p. 179-180). Je ne citerai que la troisième, celle plus généralement acceptée. Pour Said, à partir de la fin du xviiie siècle :
[…] on peut décrire et analyser l’orientalisme comme l’institution globale qui traite de l’Orient, qui en traite par des déclarations, des prises de position, des descriptions, un enseignement, une administration, un gouvernement : bref, l’orientalisme est un style occidental de domination, de restructuration et d’autorité sur l’Orient. (Said, p. 15)
9Il existe donc plusieurs déclinaisons du terme « orientalisme ». Nous n’en retiendrons que deux. La première définition se réfère à la connaissance produite par les orientalistes, des érudits qui connaissent les langues asiatiques (ce que Thomas R. Trautmann appelle « Orientalisme 1 »), par exemple la traduction par Jones de l’Abhijnanasakuntala de Kalidasa. La seconde s’entend dans l’acception donnée par Said pour désigner les représentations européennes de l’Orient, que ce soit par des chercheurs orientalistes ou par d’autres, qui permirent à l’Occident d’établir et de maintenir un discours « oriental », hégémonique, appelé « Orientalisme 2 » par Trautmann, à l’exemple de The History of British India de James Mill (Trautmann, p. 23-25). Dans les pages qui suivent, nous nous attacherons à problématiser la relation entre ces deux déclinaisons de la notion d’« orientalisme » afin de situer les travaux de sir William Jones.
10C’est une question qui a taraudé des générations de lecteurs de Jones, car les écrits sur ce premier et plus grand des orientalistes sont toujours sujets à des polémiques. Ses lecteurs se divisent en deux clans : ceux qui voient en lui un grand érudit, le père fondateur de l’« Orientalisme 1 », tels Raymond Schwab, Thomas R. Trautmann, Garland Cannon, pour ne citer que quelques noms célèbres ; et ceux qui, au contraire, dressent un réquisitoire contre lui, le considérant, à l’instar de Said, comme appartenant à la conception naissante de l’« Orientalisme 2 », c’est-à-dire qu’il a construit un discours qui pose en postulat la supériorité de l’Europe sur l’Orient arriéré, dans le cadre d’un dessein de domination impériale. S’il est évident que les deux concepts se chevauchent dans les écrits de William Jones, reste le problème posé par l’homme lui-même.
11Peut-on l’accuser d’avoir sciemment instrumenté ses immenses connaissances pour légitimer le pouvoir colonial ? Il est clair que chaque camp a sa réponse, blanche d’un côté et noire de l’autre, mais la réalité est beaucoup plus complexe ainsi que le montre une lecture attentive des écrits de Jones. Et j’ai souhaité en rétablir toutes les nuances, en faire ressortir toute la complexité, en amont comme en aval : en amont avec une analyse fouillée de son œuvre ; en aval en rassemblant une masse de documentation éparse afin d’étudier les procédés qui règlent l’appropriation sociale de son discours à travers deux siècles. Je me suis donc attachée à rester aussi neutre que possible. Mon ambition n’est pas de donner, une fois de plus, « quitus » à Jones, non plus que de dresser son acte d’accusation, parce que d’autres l’ont déjà fait avec d’honorables arguments. Il s’agira ici de confronter, mesurer, remettre en perspective les points de vue divergents, de façon à faire surgir le lectorat polyphonique de sir William dans toute sa contradiction, commençant par son ami et premier biographe, lord Teignmouth, et terminant par des lecteurs, historiens et politologues contemporains. Il me semble qu’une analyse de toutes ces voix, à travers les âges, nous permettra, d’une part de dégager la vérité de la pensée jonsienne, et d’autre part d’évaluer le poids qu’elle a eu sur l’historicité de l’Inde et de l’Europe.
12Afin d’éviter toute confusion, j’utiliserai les termes « orientalisme » et « orientaliste » dans leur acception d’avant Said, qui leur fait recouvrir le « discours colonial », c’est-à-dire pour désigner des savants qui jouent le rôle de médiateurs culturels : ayant appris les langues et les cultures orientales, ils transmettent leur savoir à l’Occident. Dans ce cadre, avec ces réserves, je m’emploie à analyser le rôle de Jones dans la représentation de l’Inde aux yeux du monde occidental, en particulier au Royaume-Uni.
La théorie foucaldienne de la « représentation »
13Au vrai, Jones n’est que l’un des nombreux jalons qui permirent la construction de l’ensemble complexe d’attitudes des Britanniques envers l’Inde. Les Britanniques en Inde avaient des points de vue aussi variés que les perceptions individuelles des grands défricheurs et colonisateurs : orientalistes érudits (William Jones), impérialistes convaincus (lord Cornwallis), réformateurs utilitaristes (James Mill), visionnaires romantiques (Charles Metcalfe) et évangélistes (Charles Grant), que nous rencontrerons tour à tour. Néanmoins, la formidable étendue des travaux de Jones a imposé l’image qu’il s’est composée de l’Inde comme la représentation de celle-ci non seulement pour les Européens, mais, ce qui est plus étonnant, pour les Indiens, et ce jusqu’à nos jours. Les générations d’Indiens ayant reçu une éducation britannique, c’est-à-dire une bonne partie de la bourgeoisie, va découvrir la littérature et l’histoire indiennes non pas dans une langue et dans des livres indiens, mais à travers les traductions et interprétations en anglais de son patrimoine culturel. Œuvre collective dans laquelle Jones tient la première et la plus brillante place. Jawaharlal Nehru, farouche opposant au colonisateur au côté de Gandhi et Premier ministre de l’Inde indépendante, écrira d’ailleurs : « L’Inde doit à Jones, et aux nombreux autres érudits européens, une profonde gratitude pour la redécouverte de sa littérature passée. » (Nehru, p. 228.)
14J’ai articulé la notion de « représentation » autour des concepts empruntés à l’ouvrage sur l’histoire des sciences de Michel Foucault, Les Mots et les Choses, œuvre qui brasse quatre siècles de pensée occidentale. Dans ses remarques liminaires sur les « représentations » à travers les âges, Foucault définit la « représentation » à l’âge classique (1650-1800) comme l’ordonnancement et la classification des choses :
Car il ne s’agit pas de lier des conséquences, mais de rapprocher et d’isoler, d’analyser, d’ajuster, et d’emboîter des contenus concrets ; rien de plus tâtonnant, rien de plus empirique (au moins en apparence) que l’instauration d’un ordre parmi les choses ; rien qui n’exige un œil plus ouvert, un langage plus fidèle et mieux modulé. (Foucault, 1966, p. 11)
15Les mots essentiels deviennent comparaison et ordre. Le rôle de l’homme était de clarifier l’ordre du monde par le truchement de la représentation ; de donner une description artificielle de l’ordre qui était déjà là. Il n’a pas créé le monde, ni en définitive les représentations. Il a construit une langue artificielle, une mise en ordre conventionnelle des signes (Dreyfus et Rabinow, p. 20).
16En parlant du discours de la nature, Foucault écrit : « [Il s’agit] d’une disposition fondamentale du savoir qui ordonne la connaissance des êtres à la possibilité de les représenter dans un système de noms » (Foucault, 1966, p. 170). Le taxinomia devient un moyen d’ordonner, et donc de dénaturer les choses. Bien entendu, Foucault ne fait que l’archéologie de cette démarche. En somme, il définit la notion de représentation à l’âge classique comme le médium par lequel toute chose pouvait être identifiée et classée. Il s’ensuit que l’art de manipuler les représentations peut fournir un système de filtrage quant à la classification et la codification d’une culture. Or, le temps que passa sir William Jones en Inde, de 1783 à 1794, correspond à la première phase de la fin de l’âge classique – où Foucault lui-même place Jones.
17Dans cette étude, je me propose de me pencher sur les questions suivantes : la représentation de l’Inde telle que construite par Jones à travers ses écrits et traductions serait-elle une manipulation, et cette manipulation sert-elle les visées impériales britanniques ? S’interroger sur ces points est d’autant plus fondé que, selon la logique foucaldienne, William Jones appartient à la période que Foucault désigne comme de « rupture épistémologique », c’est-à-dire quand une société cesse de penser comme elle a pensé jusque-là, quand ses « codes fondamentaux3 » commencent à perdre de leurs pouvoirs et que se construisent de nouveaux codes ; autrement dit, quand le mode de pensée dominant amorce un autre discours sous l’influence des mutations sociales, politiques et scientifiques.
18Au cours de cette analyse, on trouvera deux grandes omissions délibérées, dans la mesure où ces sujets auraient nécessité beaucoup plus de place que celle que je pouvais leur accorder. L’immense influence de William Jones sur l’Allemagne ne sera évoquée que très brièvement, et on ne donnera pas à Anquetil-Duperron la place qui lui reviendrait de droit dans une étude sur l’orientalisme.
19Ainsi, les pages qui suivent sont consacrées à un effort de « contextualisation » de l’œuvre de Jones en la replaçant dans son contexte historique et culturel. Les apports de connaissances dans ses écrits, comme les points faibles, ont été analysés pour mieux cerner l’héritage culturel ainsi constitué. Je me suis limité dans l’analyse détaillée de cet héritage à la période courant jusqu’au milieu du xviiie siècle, soit jusqu’à plus de quinze ans après la publication de la fameuse « Minute de Macaulay » (1835), qui devait avoir de fortes répercussions non seulement sur la manière dont l’Inde s’est trouvée représentée aux yeux des Britanniques, mais également sur la perception de la nature de l’héritage intellectuel de William Jones lui-même.
Notes de bas de page
1 « […] nous sommes tous des émigrés face à notre passé […]. », Imaginary Homelands.
2 « L’Inde n’est pas ce que n’est pas l’Occident ; elle est elle-même. », The Intimate Enemy.
3 « Les codes fondamentaux d’une culture – ceux qui régissent son langage, ses schémas perceptifs, ses échanges, ses techniques, ses valeurs, la hiérarchie de ses pratiques – fixent d’entrée de jeu pour chaque homme les ordres empiriques auxquels il aura affaire et dans lesquels il se retrouvera. À l’autre extrémité de la pensée, des théories scientifiques ou des interprétations de philosophes expliquent pourquoi il y a en général un ordre, à quelle loi générale il obéit, quel principe peut en rendre compte, pour quelle raison c’est plutôt cet ordre-ci qui est établi et non pas tel autre. Mais entre ces deux régions si distantes, règne un domaine qui, pour avoir surtout un rôle d’intermédiaire, n’en est pas moins fondamental : il est plus confus, plus obscur, moins facile sans doute d’analyser. C’est là qu’une culture, se décalant insensiblement des ordres empiriques qui lui sont prescrits par ses codes primaires, instaurant une première distance par rapport à eux, leur fait perdre leur transparence initiale, cesse de se laisser passivement traverser par eux, se déprend de leurs pouvoirs immédiats et invisibles, se libère assez pour constater que ces ordres ne sont peut-être pas les seuls possibles ni les meilleurs ; de sorte qu’elle se trouve devant le fait brut qu’il y a, au-dessous de ses ordres spontanés, des choses qui sont en elles-mêmes ordonnables, qui appartiennent à un certain ordre muet, bref qu’il y a de l’ordre. » (Foucault, 1966, p. 11-12.)
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Énergie et mélancolie
Les entrelacs de l’écriture dans les Notebooks de S. T. Coleridge. Volumes 1, 2 et 3
Kimberley Page-Jones
2018
« Étrangeté, passion, couleur »
L’hellénisme de Swinburne, Pater et Symonds (1865-1880)
Charlotte Ribeyrol
2013
« The Harmony of Truth »
Sciences et poésie dans l’œuvre de Percy B. Shelley
Sophie Laniel-Musitelli
2012