Introduction
p. 5-10
Texte intégral
1Il était une fois le fils d’un chevalier et d’une fée. Il partit à la recherche de son père, arriva à la cour du roi Arthur, se proposa d’aider une gente pucelle venue quérir du secours pour sa maîtresse et, après maintes aventures, il épousa celle-ci et devint roi1. Telle est la trame du Wigalois de Wirnt de Grafenberg. Ce roman du début du xiiie siècle présente un grand intérêt pour les chercheurs et les lecteurs d’aujourd’hui car il est le témoin important d’un mythe qui, même s’il est très littérarisé et même en partie dénaturé, nous présente un héros destiné à la royauté et qui traverse des épreuves initiatiques qui le qualifient pour cette fonction.
2L’histoire de Wigalois se laisse résumer ainsi :
Vaincu par un chevalier inconnu, Gawein est obligé de le suivre dans son royaume, un monde féerique entouré de montagnes. Là, il épouse la belle Florie, puis retourne à la cour du roi Arthur avant de repartir chez son épouse, mais il est incapable de retrouver le chemin car il a oublié de prendre une ceinture magique qui permet l’accès de cet autre monde. Entre-temps, Florie accouche d’un fils, Wigalois, auquel elle fait donner une bonne éducation. Un jour, Wigalois décide de partir à la recherche de son père et gagne la cour d’Arthur où il subit une première épreuve qualifiante puisqu’il réussit à s’asseoir sur la pierre enchantée. Gawein se charge de lui tout en ignorant qu’il est son fils, et Wigalois, adoubé est reçu parmi les chevaliers de la Table ronde. Un jour, une messagère du nom de Nereja arrive à la cour et réclame de l’aide pour sa maîtresse, Larie, qu’un païen nommé Roaz a dépouillée de son royaume, Korntin, après avoir tué son père. Wigalois se propose de tenter l’aventure, Arthur accepte son offre, mais Nereja a des doutes car le héros est jeune et inexpérimenté. En compagnie de Nereja, Wigalois affronte divers adversaires – un chevalier qui impose une mauvaise coutume, deux géants, le propriétaire d’un brachet, un chevalier qui a ravi le prix de beauté – un perroquet – à une dame, un autre chevalier qui veut tenter l’aventure de Korntin, un écuyer –, puis arrive à Roimunt où séjournent Larie et sa mère. Il apprend qu’un château en flammes est à proximité et qu’un animal couronné se montre régulièrement. Voulant en avoir le cœur net, il suit la bête qui, au fond des bois, se change en homme et lui révèle être le roi Lar, ancien souverain de Korntin. Lar lui remet une lance merveilleuse, seule arme susceptible de tuer le dragon Phetan qui a surgi après sa mort et dévaste le royaume. Même Roaz, l’usurpateur, n’ose l’affronter. Lar lui remet aussi une fleur qui annihile la puanteur nuisible du monstre. Wigalois se met en route, tue Phetan qui, dans une dernière convulsion, le jette sans connaissance au bord d’un lac. Des vilains le dépouillent de ses armes et de sa ceinture magique et il est sauvé par dame Beleare qui le soigne et lui offre un nouvel équipement. Il reprend sa route vers Korntin, est attaqué, vaincu et lié par la géante Ruel la Forte puis est sauvé par la Providence. Approchant du château de Roaz, il se bat contre le nain Karrioz au bord d’un marais très particulier qui émet un brouillard gluant, et arrive à la forteresse défendue par une roue qui hache menu ceux qui veulent y pénétrer. Il livre combat à une espèce de centaure à deux pattes, vainc les portier puis tue Roaz. Il regagne le château de Larie, emmène sa dame à Korntin, l’épouse et est couronné. Après de grandes festivités, il part en campagne contre Lion qui a assassiné Amire et le terrasse. Il apprend alors la mort de sa mère. Larie lui donne un fils qui est appelé Lifort Gawanides.
3Le parcours initiatique est clair et les épreuves s’enchaînent dans une gradation significative, se déroulant d’abord dans notre monde, puis dans un entre-deux-mondes avant de culminer dans l’autre monde. Le chemin du héros est toutefois sans surprise car il est, dans un premier temps, aidé par une ceinture magique et protégée par la Fortune, ce qui lui vaut son surnom de Wigalois à la Roue, sous-entendu de Fortune.
4 Wigalois est à la fois un type de personnage connu dans la littérature arthurienne et en même temps atypique. Fils de Gauvain et de la fée Florie, il est semi-féerique, ce qui est clairement indiqué par sa croissance rapide. Il possède d’emblée toutes les qualités chevaleresques requises, ce qui est inhabituel et le rapproche de Galaad, le fils de Lancelot. Sa pureté est encore soulignée par son nom où nous retrouvons la racine gwi-, « blanc ». Il est l’élu de dame Fortune et connaît donc un parcours linéaire et presque sans fautes. Sa seule erreur est de tuer par mégarde son premier adversaire car il lui manque une qualité : la maîtrise de soi. S’il apparaît maladroit et immature, il possède néanmoins la force d’un guerrier. Ses premières aventures avant d’arriver chez Larie sont des épreuves initiatiques destinées à prouver à tous qu’il est capable de mener à bien l’aventure de Korntin. C’est donc en héros confirmé qu’il pénètre dans l’autre monde. De nouvelles épreuves montrent qu’il est un miles christianus puisqu’il anéantit les forces diaboliques, rend la fertilité originelle au pays, réintègre celui-ci dans la civilisation et le rend au christianisme. Sous-jacent au propos de Wirnt de Grafenberg se lit le vestige du mythe suivant : pour être roi, il faut être reconnu apte aussi bien par la société courtoise que par les êtres surnaturels, ce que d’autres textes expriment par le biais d’une « enfance sauvage » du héros.2
5Wigalois entreprend donc un voyage dans l’autre monde pour éprouver sa vaillance et se connaître lui-même. Ses pérégrinations sont riches de significations si l’on ne s’arrête pas à l’action même. Il pénètre dans un univers où cohabitent des créatures issues de la mythologie celtique et des croyances préchrétiennes3 ; il accomplit une catabase tout en ne pénétrant pas réellement en enfer – il aperçoit celui-ci depuis le purgatoire, représenté par un château en feu et des chevaliers qui brûlent. Le segment narratif qui commence à partir de son arrivée au château de Larie est empreint d’un démonisme qui s’exprime tant par le paysage que par les acteurs. Roaz, l’usurpateur assassin, possède tous les traits d’un géant et est l’antithèse du chevalier courtois : cruel et violent, il a fait alliance avec le démon. Il entretient un curieux rapport de parédrie avec le dragon Phetan qui surgit après la mort du roi Lar. Il semble que Phetan représente les forces naturelles tenues en échec par le roi Lar, un chrétien, et que ces forces, qui s’incarnent généralement sous la forme d’un génie du lieu4, retrouvent vie parce que le souverain de la terre de Korntin est illégitime. Il est étrange de devoir noter que Roaz ne veut ni ne peut affronter la bête alors qu’il a un démon pour allié, ce qui devrait attirer l’attention !
6Cela nous amène à dire deux mots du roi Lar. Roi de Korntin et père de Larie, il meurt tué par son vassal Roaz, un païen qui se révèle incapable d’assurer la prospérité et la souveraineté du pays. Nous retrouvons ici l’écho d’un mythe très ancien voulant que la fécondité de la terre soit liée à la santé de son roi et soit dévastée ou rendue stérile si celui-ci est un pécheur ou diminué physiquement. C’est, par exemple, le cas du roi méhaigné dans les récits traitant du Graal. Là-dessus se greffe un mixte d’éléments païens et chrétiens. Connaissant une mort brutale, Lar ne peut sauver son âme qui, dès lors, erre au purgatoire dans l’attente de la Rédemption, c’est-à-dire ici dans l’attente d’être vengé, de voir Roaz et Phetan morts et l’ordre rétabli. Sous la forme d’un animal couronné il attire Wigalois au purgatoire, lui révèle le sens de l’aventure et lui donne les moyens de mettre fin au désordre régnant. Il joue le rôle de l’adjuvant des contes, mais sa forme animale vient d’une conception très ancienne de l’âme voulant que tout homme en possède plusieurs, dont un double (alter ego) pouvant être zoomorphe.5 Avec l’aide de Lar, Wigalois va surmonter les dernières épreuves qui lui ouvrent la voie de la souveraineté.
7Les traces du mythe de la souveraineté qui nous est conté se rencontrent dans une œuvre française, Le Bel Inconnu, par Renaut de Beaujeu (vers 1190)6, un poème anonyme en moyen anglais, Lybaus Desconus, également du xiiie siècle, et un poème italien, Carduino, que l’on date de la seconde moitié du xve siècle et qui se présente comme la version condensée du récit de Renaut de Beaujeu. Même si les différences entre ces œuvres sont notables7, le schéma mythique reste le même. Le Wigalois de Wirnt a l’avantage de nous permettre d’entrevoir comment le mythe évolue et se transforme au fil du temps et selon les cultures. On nous présente une éphébie, l’intégration d’un jeune chevalier au monde des guerriers adultes, intégration qui se fait par le biais de combats contre les suppôts du mal et s’achève par le rétablissement de l’ordre et l’accession au trône. L’œuvre allemande prouve qu’il a existé une tradition orale (?) sur ce que l’on peut appeler le mythe de l’enfant roi, tradition à laquelle semble renvoyer Renaut de Beaujeu lorsqu’il dit avoir tiré la matière de son récit d’un « très beau conte d’aventure » (v. 4 et suiv.). Wigalois atteste donc de l’existence d’un chaînon manquant et autorise une étude croisée entre les différentes rédactions du même thème mythique, ce qui n’est pas négligeable puisque, ainsi que le note fort justement Philippe Walter, « le mythe se définit comme l’addition de toutes ses variantes »8 et qu’il est donc nécessaire de disposer d’un champ comparatif le plus large possible. Grâce à cette traduction, ce sera désormais possible.
8Ce qui fait le charme indéniable de ce roman, c’est que Wirnt exploite un fonds ancien : le marais étrange et la brume poisseuse, des objets et des plante magiques, par exemple. Il utilise aussi la littérature savante pour rehausser ses descriptions du dragon Phetan et de Karrioz, nain sans moelle dans les os. En outre, il s’appuie parfois sur les croyances populaires de son temps comme en témoigne le personnage du roi Lar, ce revenant à forme animale, croyance que nous ne rencontrons en général que dans des exempla ou dans l’historiographie.
9 Témoin important de l’évolution des anciens mythes et de leur littérarisation, le Wigalois de Wirnt de Grafenberg relève de ces œuvres singulières qui réclament une lecture plurielle et stratigraphique car maintes données se sont sédimentées en son sein. L’intérêt du Wigalois est certes littéraire puisque le roman s’écarte de la structure habituelle du roman arthurien en ignorant la crise du héros et une structure bipartite, mais aussi historique – puisque on y a vu un reflet des préoccupations de la noblesse d’Allemagne du Sud au xiiie siècle et un témoignage des phénomènes de territorialisation – et, surtout anthropologique car l’œuvre se nourrit de thèmes et de motifs mythico-folkloriques, essentiellement d’origine celtique, réassemblés pour produire un nouveau sens qui, malgré toutes les transpositions, reste encore lisible dès lors qu’on sait que rien n’est lié de manière aléatoire, qu’il y a un ordre des éléments, une congruence des motifs mythologiques, une logique interne.
Note sur la traduction
10Nous suivons le texte de l’édition J.M.N. Kapteyn, parue en 1926 en tenant compte de l’apparat critique et du savant commentaire de J.-F. Benecke. Toute traduction est aussi une interprétation, chacun le sait. La nôtre suit le texte d’aussi près que possible, cherchant à restituer au mieux la polysémie des mots et le rythme des phrases. Quand le texte est peu clair ou que les vocables utilisés permettent plus d’une interprétation, nous l’indiquons en note.
Notes de bas de page
1 Paris, G., « Études sur les romans de la table ronde : Guinglain ou Le Bel Inconnu », Romania XV, 1896, p. 1-24.
2 Le Bel Inconnu…, op. cit., p. 49 et suiv. ; C. Lecouteux, « Siegfrieds Jugend. Überlegungen zum mythischen Hintergrund », Euphorion 89, 1995, p. 221-227.
3 On a même évoqué la parenté de certains épisodes du roman avec la geste de Cuchulainn et, notamment, avec La Maladie de Cuchulainn, et opéré des rappoche ments entre Wigalois et le héros celte, entre Nereja et Liban, et certains pensent qu’Amena et Larîe furent une seule personne à l’origine, qui correspondrait à la déesse Fand.
4 Voir C. Lecouteux, Les Génies du terroir au Moyen Âge, Paris, 1995, p. 190-192.
5 Voir C. Lecouteux, Fées, Sorcières et Loups-Garous : histoire du double au Moyen Âge, Paris, 1992.
6 Voir Ph. Walter, Le Bel Inconnu de Renaut de Beaujeu. Rite, Mythe et Roman, Paris, PUF, 1996.
7 Voir A. Mennung, Der Bel Inconnu des Renaut de Beaujeu in seinem Verhältnis zum Lybaus Desconus, Carduino und Wigalois, eine literarhistorische Studie, Halle, 1890.
8 Le Bel Inconnu…, op. cit., p. 18.
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Arthur, Gauvain et Mériadoc
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