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La Fondation de la démocratie en Allemagne

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Arnold Ruge

Seconde partie

La république [Freistaat] sociale et démocratique
Un regard sur l'avenir

Arnold Ruge
Traduction de Lucien Calvié

Texte intégral

I. Le principe démocratique

1Le principe démocratique est l’autodétermination consciente qui pénètre toute la société et la met en mouvement. Son application à la propriété, au travail et à la circulation des biens est la solution de la question sociale et sa mise en œuvre complète dans la communauté économique, politique et intellectuelle, autrement dit dans le monde de la société, de la politique et de l’esprit, signifie la fondation de la république sociale et démocratique.

2Ce qui fonde essentiellement la république sociale et démocratique, c’est la prise de conscience de toute forme d’esclavage (y compris économique) à sa source, jointe à la volonté et à la capacité de la faire disparaître de son propre état d’esprit comme de la société dans son ensemble. Ce processus de purification du monde moral et spirituel (du monde des idées et de la volonté, de l’esprit qui théorise et de la pratique) ne connaît pas de répit. À notre époque, son point de départ est le principe qu’il n’existe pas d’autorité dans le monde de la pensée et pas de servitude dans le monde politique, ni dans le monde social. C’est pourquoi il est si difficile de parvenir à la forme étatique qui repose sur l’autodétermination consciente. Les êtres humains ont tendance à ne pas trop regarder aux détails, à emprunter leurs pensées à d’autres et à soumettre sans réfléchir leur propre volonté à celle d’autrui. Mais, dans l’État libre du peuple, personne n’a le droit de négliger l’examen critique de ce qui advient, ni de suivre aveuglément un guide ou un entrepreneur. La première exigence de la liberté est que chacun juge et agisse par lui-même. La communauté n’est assurée de sa liberté que lorsque le jugement et la volonté de tous ont suffisamment mûri pour que la majorité ne prenne jamais de décisions susceptibles de supprimer l’autodétermination humaine dans les domaines de la vie intellectuelle, politique et sociale et ne transfère jamais sur quelques personnes la tâche de penser et de vouloir à la place de tous. Les hommes perdent toujours leur liberté pour une seule raison, leur manque de jugement et de volonté propres. Cela est le cas dans la communauté politique comme dans celle de la production et du commerce.

  • 1 « Socialisme » est ici synonyme de « vie de la société civile ».

3Mais, pour difficile qu’il soit, en raison de ce qui vient d’être dit, de fonder et de maintenir la véritable forme étatique et la société de libres participants, la démocratie, dans le cours de la formation du genre humain, n’en conquiert pas moins nécessairement la suprématie dans la formation de l’esprit, dans la politique et dans le socialisme1, et cela parce qu’en fin de compte il est de l’intérêt de tous de voir s’établir la vérité à la place de la tromperie, le beau à celle du laid, le droit à celle du non-droit, l’entraide réciproque et libre à celle de l’exploitation et une existence humaine assurée à celle de la misère. Non parce qu’il serait donné à l’être humain de rendre impossible tout écart par rapport au droit, aux belles formes, à la vérité et à l’humain dans l’humanité ; mais du fait que l’être humain est capable de faire triompher, dans l’ordre de l’État et de la communauté politique qui sont les siens, le droit, la beauté, la science et l’humanité et parce qu’il est capable aussi – mais c’est là le plus difficile, la condition encore jamais atteinte de tout ce qui vient d’être dit – de fonder une société de libres participants.

  • 2 Tripartition hégélienne de l’esprit absolu : Propédeutique, p. 174-177 et RH, p. 156-161.

4La tâche de la république sociale et démocratique est de construire la véritable humanité dans le domaine des idées (science, art et religion)2, de la politique (dans la communauté étatique comme dans la communauté des différents peuples) et de la vie sociale (société de participants libres et égaux). L’organisation de la société humaine dans ces trois domaines doit avoir pour vocation et ambition de produire l’être humain véritable.

II. Le démocrate

5La société humaine doit être agencée pour produire l’être humain véritable.

6Aucun État de la terre n’est encore parvenu à avoir pour objet, en tous domaines, de promouvoir et d’assurer en chaque être humain la dignité humaine. Des républiques tolérant l’esclavage intellectuel et industriel, voire l’esclavage véritable, alternent sur la terre habitée avec des despotismes, qui s’appliquent à maintenir par leurs institutions l’injustice dans la loi et les mœurs et la perte de dignité de l’être humain. Les unes veulent certes la dignité de ce dernier, mais sont hors d’état d’y parvenir en tous lieux pour ce qui est de la loi, des institutions et des mœurs ; les autres, par contre, se fondent précisément sur la perte de dignité de tous, car même un dalaï-lama irresponsable est un être humain privé de dignité.

7Nous ne pouvons donc pas dire que le monde en est arrivé au point où l’organisation de la société humaine sera assurée de produire l’être humain véritable ; au contraire, il faudra que chacun mène encore un dur combat contre l’ordre existant pour se hisser, par ses propres forces, au niveau de ce que doit être l’être humain. Ce combat contre soi-même, les autres et la nature, personne n’en est dispensé, mais les structures ordonnées de l’État, de la communauté et de la famille peuvent être telles qu’elles ne constituent pas un obstacle à la formation de l’être humain véritable, mais un soutien à celle-ci.

8Le démocrate veut garantir ces institutions publiques et ces mœurs, et donc en premier lieu ce qui constitue la jeunesse de la démocratie ; il veut donc la rendre capable de jugement, de volonté et apte au travail et aux affaires et la préserver de la corruption et de la perte de dignité.

9Spontanément, la jeunesse est démocratique. L’égalité est dans ses mœurs, la liberté est l’objet de ses aspirations et de sa passion, la beauté, elle la possède et elle n’oppose aucun préjugé à la vérité ; la jeunesse seule sait apprécier la vérité, s’enflammer pour elle et la supporter. La jeunesse est, par nature, démocratique ; organiser la jeunesse dans le sens de la liberté signifie la sauvegarde de l’humanité ; généraliser pareille organisation de la jeunesse, c’est fonder la démocratie.

  • 3 Oracle féminin du temple d’Apollon à Delphes (Grèce).
  • 4 Dès avant 1813 s’était développé en Allemagne un mouvement gymnaste autour de Friedrich Ludwig Jahn (...)
  • 5 Expression du moralisme rugien.
  • 6 Ruge pense ici exclusivement à des colons en Amérique du Nord, une colonisation allemande dans le m (...)
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  • 8 Ruge pense probablement ici à la liberté. La critique de la Terreur de 1793-1794 est fréquente en A (...)

10Le démocrate est le jeune homme produit par la vie librement organisée de la jeunesse. Sa fierté est l’égalité, sa passion la liberté, son amour la beauté et ses pensées ne se soumettent à aucune autorité ni tradition aveugle ; il apprécie et décide de son seul point de vue. Le démocrate ne perd jamais l’élan de la jeunesse, son sentiment du droit, ni son idéalisme ; dans son plus grand âge, la jeunesse reste sa Pythie3 ; il se fie davantage aux sentiments de celle-ci qu’à sa sagesse personnelle. Il ne perd jamais sa réceptivité face au mouvement général de l’esprit. Mais il ne se laisse jamais entraîner par ses sentiments à faire aveuglément confiance aux hommes d’exception qui conduisent le mouvement de l’esprit. Il ne trouve pas non plus contraire à l’égalité qu’un homme capable de penser puisse emporter la décision dans la communauté du peuple, mais il est absolument favorable à l’ostracisme pour ceux qui sont les idoles de la foule. Le véritable ostracisme, pour lui, c’est la formation du peuple qui le prononce ; le démocrate sait bien qu’un peuple sans formation finit toujours par tomber entre les mains d’escamoteurs, de curetons et de corrupteurs, et que seuls les principes universellement élaborés de la liberté et l’état d’esprit le plus noble du peuple sont en mesure de faire naître l’État et l’être humain véritables. C’est pour cette raison qu’il est contre la nature brute et qu’il ne recherche pas la démocratie dans la lourde rusticité, dans le débraillé et dans la haine de l’art ; bien plutôt, il pense faire naître la beauté de son peuple par des exercices de gymnastique4 et la pratique des arts, mais aussi par sa propre beauté corporelle et intellectuelle. Il voit dans les adversaires de la philosophie et de l’art, dans la mesure du moins où il ne s’agit pas d’imbéciles, les adversaires les plus dangereux de la démocratie. C’est l’humanité seule qu’il peut et veut promouvoir comme principe, comme loi et comme coutume ; il poursuit de sa haine la brutalité, la cruauté, la débauche et la frivolité. Seules la passion noble et l’indignation morale ont le pouvoir de rajeunir le monde, et le vice débridé comme la luxure vulgaire n’ont jamais fait une révolution5 ; c’est cette sorte de folie qui est l’adversaire le plus féroce de tout véritable soulèvement populaire. Le démocrate, dans une juste colère, éliminera les ennemis de l’humanité. Il voit dans l’effroi face à l’indignation morale du peuple et à la vengeance des opprimés un acte tragique de l’histoire du monde — cet effroi est la prise de conscience morale des criminels, qui, jusqu’alors, n’en avaient aucune —, mais il ne rendra pas hommage à l’idée de fonder la liberté sur la tyrannie organisée et de la défendre par des tribunaux sanglants. Loin de mettre à mort les doulocrates et les oisifs de l’ancien système, il cherchera à les regagner pour l’humanité en en faisant des colons6, du moins s’il devient nécessaire qu’une mesure importante et générale décide du destin du peuple et de ses ennemis. Le règne de la terreur ne conduit jamais à la démocratie, mais toujours à la perte des terroristes. Il en va autrement de la terreur que répand le peuple révolté. C’est alors le Jugement dernier, au cours duquel les malfaiteurs de l’ancien temps s’écroulent en considérant avec horreur leur propre réalité ; la terreur, par contre, que répand un gouvernement, est semblable à la folie dans laquelle l’homme a peur de lui-même. Le terrorisme de la vertu trouve, à la fin de sa carrière, la vengeance de Thermidor. Les deux réunis engendrent le tyran, de même que Marius et Sylla ont engendré César7. Le terrorisme n’est rien d’autre que le fait de désespérer du règne de la raison dans le peuple. Le terroriste sent qu’il va s’effondrer du jour au lendemain et se hâte, grâce au pouvoir qu’il possède encore pour un moment, d’ôter la vie au plus grand nombre possible de ses ennemis ; mais cela n’a pour résultat que de lui procurer, pour chaque personne assassinée, une centaine de nouveaux ennemis. Les terroristes ne sont pas des démocrates, ce sont des tyrans parce qu’ils désespèrent de la démocratie ; d’un autre côté, ce ne sont pas non plus des royalistes, mais plutôt, parce qu’ils désespèrent du royalisme, des meurtriers et des traîtres à la cause de ce que, pourtant, ils ne posséderont plus jamais8.

  • 9 « Erreur est fille aînée de Zeus ; c’est elle, la maudite, qui fait errer tous les êtres. Ses pieds (...)

11La victoire de la démocratie effraiera grandement ses adversaires, car c’est la terre ferme qu’elle leur enlève sous les pieds. Telle la déesse du vice chez Homère, ils s’avancent sur le doux tapis constitué par des têtes humaines9 ; soudain, ce sol est agité et secoué des milliers et des millions de fois ; avec effroi, ils se retrouvent sur la terre dure, comme tous les enfants des hommes. C’est sur ce sol-là que le démocrate les précipitera ; mais il n’érigera pas le terrorisme en maxime gouvernementale : « Le monde est vaste, laisse-le donc suivre son cours ! »

  • 10 Les « principes de paix » sont ceux exprimés par Lamartine dans sa circulaire de mars 1848 (voir le (...)

12J’ai dit ce qu’est le démocrate et comment il est engendré. Je n’aurais pas ajouté ce qu’il n’est pas si cette passion de la vengeance qui, face aux horreurs de l’époque récente, a saisi le peuple dans ses profondeurs, n’était pas présentée par bien des gens comme la seule politique de la démocratie. Il peut arriver à beaucoup de gens que cette passion les fasse s’élever ou s’effondrer, mais seule la passion peut conduire à la victoire ; la démocratie doit cependant continuer à vivre au-delà du jour de la vengeance et, dès le premier jour de la victoire, non seulement proclamer l’empire de la raison et de l’humanité, mais le confirmer par des mesures précises. C’est ainsi que la faute du gouvernement provisoire de la République [française en 1848] n’a pas résidé dans les principes de paix qu’il a proclamés, mais dans le fait qu’il a pris l’apparence de la victoire pour la victoire et que, au beau milieu du combat, il a ôté son tranchant à la passion. La révolution n’en est devenue que plus sanglante et le combat auquel on voulait mettre fin, on n’a fait que le prolonger. La guerre en Italie et en Pologne aurait sans aucun doute été plus humaine que cette paix-là et la déportation des ennemis de la république plus républicaine que celle de ses nombreux amis qui ont survécu au bain de sang de juin10.

III. La famille démocratique

13L’esclavage de la famille romaine a disparu. Mais nos lois placent toujours le bâton dans la main du « maître de maison » afin qu’il puisse en user contre sa femme, sa progéniture et ses domestiques, et les habitants du foyer ne doivent qu’à des mœurs générales plus humaines et à un caractère individuel plus compréhensif le fait qu’il laisse ce bâton de côté. On en est venu au point où l’honneur des femmes et des domestiques se montre plus puissant que la loi, qui implique la supériorité du « maître de maison » ou du despote familial ; seuls les enfants sont encore, en Allemagne, davantage sous la loi du knout qu’en France ou même en Amérique du Nord. Si, de nos jours, l’absence d’égalité démocratique pour la femme et ses auxiliaires dans les affaires familiales peut déjà passer pour une caricature, on est par contre, en Allemagne, complètement remonté contre l’autonomie des enfants, alors qu’elle est courante en Amérique du Nord. Et pourtant, la position plus libre, voire l’avantage donné au sexe féminin dans la société, le rôle non déshonorant d’auxiliaire attribué à ceux de nos concitoyens que l’on appelle encore chez nous, avec condescendance, des serviteurs ou des domestiques, et enfin l’émancipation aussi précoce que possible des enfants, tout cela est le reflet de ces mœurs plus hautes que l’Amérique nous propose, c’est la forme véritable de la famille démocratique. L’autonomie de décision aussi précoce que possible des enfants et la reconnaissance de l’égalité entre tous les adultes introduisent aussitôt, à la place de la tyrannie domestique régnante, des rapports plus favorables à l’honneur de tous dans la famille. Les affaires sont réparties entre tous les membres de la maison, elles ne sont pas attribuées de façon autoritaire et arbitraire et on ne s’en acquitte pas comme de services dus. Les êtres humains ne se partagent pas entre le côté du maître de maison et celui des serviteurs, mais ils sont des concitoyens liés par l’amitié et des liens de proximité plus forts. Les enfants ne sont pas en rapports avec des serviteurs qu’ils ont le droit de tyranniser, mais avec des adultes dont ils doivent atteindre le niveau d’autonomie.

  • 11 Handwerker désigne à la fois les artisans et les ouvriers, tous « travailleurs manuels ».

14Seule la brutalité barbare peut préférer les rapports entre maîtres et serviteurs à des rapports entre auxiliaires et amis ; seul le sentiment de dignité des auxiliaires et des filles de service, auquel conduisent la démocratie et l’éducation du peuple, peuvent faire disparaître l’incroyable tyrannie qui, avec ou sans l’aide de la police, continue à s’exercer dans ces rapports. Cela apparaît de la façon la plus aiguë dans la situation faite aux compagnons et apprentis dans les familles d’artisans11. L’ensemble de la conscience populaire, à propos de ces questions, est encore si négative que les auxiliaires et les ouvriers, presque partout en Europe, forment une classe méprisée, tenue à l’écart, négligée et exploitée. Ce n’est que tout récemment que le socialisme, ainsi que la peur ressentie par les « maîtres » en présence du peuple, ont commencé à desserrer quelque peu les chaînes sociales qui entravent les serviteurs et les ouvriers.

15L’émancipation des femmes, des enfants, des gens de maison et des travailleurs a d’abord pour conséquence des mœurs plus humaines et des rapports plus nobles dans la maisonnée. Mais cette suppression éthique du rapport de serviteur à maître fait aussitôt surgir la question de savoir si, de manière générale, il est possible de supprimer le service et le salaire qui va avec. C’est là une question d’ordre économique que nous allons aborder bientôt avec l’examen de la base économique de la société et de son utilisation.

  • 12 L’abolition du mariage, « prostitution légale », avait été proposée dans les milieux saint-simonien (...)

16L’émancipation des femmes par la suppression du mariage, dont il a été question ces temps derniers, n’est par contre rien d’autre qu’une mauvaise compréhension communiste de l’amour12. L’amour complète la personne par un autre moi ; ce complément sérieux et enrichissant ne peut s’accomplir, chaque jour, avec des personnes nouvelles ; qui tenterait de le faire perdrait le sentiment et l’honneur.

17L’amour est un don de soi sérieux fondant un rapport durable. Ce rapport peut certes être troublé et brisé, mais le pire contresens serait d’affirmer qu’il faut l’établir d’emblée comme étant forcément destiné à être troublé et brisé. Le mariage est l’amour en tant que rapport sérieux, durable et enrichissant ; il est scellé par les enfants et par leur éducation et transformé en une société familiale libre et démocratique par l’âge et un lien d’amitié que les souvenirs de jeunesse et la croissance ultérieure de la famille rendent indissoluble. Ceux qui, du fait de leurs mauvaises expériences personnelles, sont opposés au mariage, nous pouvons certes les comprendre ; mais on ne peut que les inciter à en faire de meilleures.

IV. Agriculture, industrie et circulation démocratiques, ou la question sociale

  • 13 Ce coopératisme agricole est élargi par Ruge, dans la suite du texte, à l’industrie, à la « circula (...)
  • 14 Indépendamment de l’apport, au moment de la constitution initiale de la coopérative, de sa propriét (...)

18La base économique la plus simple de la famille est l’agriculture. La famille agricole a besoin d’une propriété assez grande pour lui fournir tout ce dont elle a besoin et la propriété a besoin d’une famille assez nombreuse pour la cultiver et l’utiliser. Cela accepté, la question économique n’est qu’une question juridique que l’on peut résoudre sans difficulté. La famille reconnaît tous ses membres comme égaux en droit, elle partage le travail selon la capacité de chacun, le produit du travail selon un droit égal, ou bien elle laisse ce produit subsister comme bien commun pour, ensuite seulement, le répartir en tenant compte des besoins de chacun. Nous partons du principe qu’il n’y a, dans cette colonie agricole, pas d’autre conception de la personne que celle d’un compagnon parmi des compagnons égaux en droits ; si cette colonie veut s’adjoindre un collaborateur extérieur, elle ne peut le faire qu’en l’intégrant au droit de la famille, et lui, de son côté, en conservant son droit entier, ne peut travailler que sur un pied d’égalité, donc aussi avec une part égale dans le produit du travail. Ni la famille, ni personne d’autre ne connaît de situation du genre serviteur ou valet ; il n’existe donc que les affaires d’ensemble d’une société coopérative, dans laquelle chacun est représenté par son compte personnel dans le livre de comptes13. Le salariat cesse d’exister à partir du moment où chacun travaille de manière immédiate en vue de son propre compte, cela n’étant possible qu’à l’intérieur de la société coopérative. Le service est un travail pour le compte d’un autre, pour sa spéculation et en vue de ses intérêts ; le salaire est une rémunération pour ce service ; le service est supprimé du fait que chaque travailleur, sur un pied d’égalité, est intéressé à la marche de la société coopérative ; par là, tout travail se transforme en industrie, tout salaire en produit ou, du fait qu’il n’y a pas d’autre industrie que celle de la communauté, en part du produit. Si l’on accepte comme base le droit égal de toutes les personnes — et il n’y a pas d’autre base possible en démocratie —, il est clair que l’égalité économique disparaîtrait à partir du moment où quelqu’un gagnerait plus que ce dont il a besoin. Il est également impossible de ne rien garantir à celui qui ne participe pas au travail commun : il faut bien, en effet, nourrir les enfants et les éduquer pour en faire des travailleurs coopératifs et il faut bien, aussi, entretenir et soigner les vieillards et les malades. Les enfants de tous auront le droit d’être éduqués pour devenir des travailleurs coopératifs, libres et égaux en droits. Mais l’égalité économique parfaite est impossible entre les compagnons de la société coopérative égaux en droits ; on pourrait y parvenir, éventuellement, en n’accordant à personne davantage que ce dont il a besoin et en laissant le surplus dans le bien commun. En vertu de l’égalité des droits, on ne devrait, par exemple, mettre sur le compte de toute personne quittant la coopérative aucun avoir constitué à partir des surplus de production, et cela indépendamment de sa participation à la base initiale de la coopérative14.

19S’il n’y a pas de travailleur salarié, il n’y a pas non plus de propriétaire foncier (exclusif). Il n’y a pas de surplus du produit par rapport au salaire que le propriétaire exclusif aurait payé, ni par rapport à la dépense que le capitaliste aurait engagée ; il n’y a, en fait, pour les compagnons de la coopérative, que le produit du travail et le surplus issu de l’effort engagé. Ces compagnons auront produit quelque chose à partir de leur propre effort. Leur avoir s’est constitué par la capacité de production qu’ils ont apportée à leur propriété, c’est-à-dire à la base originellement sans valeur, parce qu’inutilisée, de leur travail ; les compagnons de la société coopérative sont propriétaires en proportion de ce qu’ils possèdent au départ ; ils sont perdants quand la propriété collective se détériore et gagnants quand elle s’améliore. Ce qu’il apporterait comme amélioration garantirait à chaque nouveau compagnon une participation à la propriété. Mais ceux qui auraient été membres depuis plus longtemps seraient avantagés par rapport aux adhérents plus tardifs. Par la mort des premiers participants dont l’héritage, naturellement, ne reviendrait pas à une famille en particulier, mais aux familles unies dans la coopérative, les nouveaux adhérents progresseraient en ancienneté. En raison des droits des descendants au travail et à l’acquisition, la base de l’acquéreur ne doit jamais être retirée à la société, ni jamais se retrouver entre les mains d’une seule personne ; c’est pourquoi ces descendants, en tant que société coopérative survivante, ont le droit d’héritage sur la base (la forme sociale de la propriété) et le droit d’acquisition sur la coopérative elle-même (le droit de participer à son travail collectif).

20Il en va autrement pour des participants qui, de leur vivant, veulent quitter la coopérative. Dans ce cas, la personne, maîtresse d’elle-même et de ses actes, s’en va, et, par suite, également la propriété qui lui revient. Aussi longtemps qu’il y aura des sociétés coopératives et des États différents — ce sont là des sections nécessaires dans un ensemble —, la possibilité de sortir de la société devra être prévue, de même qu’est prévue, dans le mariage, la possibilité du divorce.

  • 15 Voir note 6, seconde partie.

21Mais la sortie de la société devrait se produire nécessairement dès que les participants fonderaient des familles différentes et, de ce fait, seraient à l’origine d’une surpopulation de la propriété. L’agriculture ne peut être pratiquée qu’en communauté ; sa forme la plus brute est de la pratiquer avec des esclaves et des valets ; dès qu’elle tend à une participation égale au travail par la suppression de l’esclavage et du valetage au profit de citoyens égaux — donc selon le principe que personne ne travaillera pour une autre personne que pour lui-même —, elle aboutit à la création d’un lien entre plusieurs familles unies pour cultiver une propriété donnée. Il s’ensuit la surpopulation et, de celle-ci, du moins si l’on veut en rester à la seule forme économique de l’agriculture et ne pas passer à autre chose, la nécessité d’une séparation et d’un passage à la colonisation15.

22Si un secteur d’un État nord-américain, avant d’être occupé, était destiné à une colonisation selon le principe de l’économie coopérative, on le coloniserait simplement en fonction des besoins et des forces de travail disponibles ; cependant, au départ par excès de territoire disponible, l’élevage l’emporterait sur l’agriculture, et ensuite, à l’inverse, par manque de territoire, ce serait l’industrie. L’industrie engendre la commune urbaine, le commerce et la circulation à grande distance et, par l’augmentation de la production, supprime la nécessité immédiate de la colonisation.

  • 16 L’abolition du salariat, proposée par Proudhon dans OC en mars 1848, est une revendication ancienne (...)

23Toutes ces activités, dans l’Ancien comme dans le Nouveau Monde, ont été fondées avec des esclaves et des valets et la suppression de l’esclavage les a déjà profondément modifiées ; il est maintenant indispensable de les soumettre une fois encore à une grande révolution par la suppression radicale de tout travail salarié et de tout rapport maître-serviteur. Le principe de la suppression du travail salarié, c’est le principe négatif du socialisme16 ; la coopérative de production et d’échange des produits par le contrôle de leur circulation, une telle société, donc, constituée par des personnes égales en droits dans le but de créer une entreprise agricole, industrielle ou commerciale, c’est le principe positif de la transformation de tous les rapports sociaux. Le travail salarié et le rapport maître-serviteur sont incompatibles avec l’autodétermination des êtres humains (celui qui travaille pour un intérêt qui lui est étranger est déterminé par une volonté qui lui étrangère) et avec leur égalité morale et sociale (par le salaire, l’être humain devient l’instrument d’un autre être humain). De ce point de vue, dans la démocratie, le principe suprême est que chacun soit son maître, un principe par lequel les maîtres ne perdent pas seulement leur brutalité et les serviteurs leur ignoble soumission, mais par lequel tous s’élèvent à une existence vraiment humaine.

24Ce principe engendre nécessairement le travail par participation, l’affaire économique sur la base d’un gain et d’une perte égaux pour chaque travailleur, la véritable coopérative.

  • 17 Ruge envisage une société organisée en coopératives, d’où la question de leurs rapports avec le pou (...)

25À partir du moment où l’économie de participation coopérative se sera installée dans la communauté rurale par la suppression radicale du travail sous forme d’esclavage, de valetage et de salariat, elle s’imposera partout avec évidence et une impitoyable nécessité, dès lors que la loi et les mœurs commenceront à faire sérieusement disparaître de l’Ancien Monde tout le groupe des serviteurs. Cela semble plus malaisé dans la communauté urbaine, parce que l’inégalité des entreprises y est plus importante, et donc la tenue des comptes plus complexe. Il n’en reste pas moins que la communauté urbaine, avec son industrie et son importante circulation des biens, n’est rien d’autre, en fait, qu’une société coopérative développée et complétée de tous côtés, et on ne peut que trouver juste le fait que le travailleur formé pour et par la société en général soit traité, dans ce cas aussi, comme participant de plein droit à l’affaire où il travaille. Quoiqu’assurées de leur succès, les coopératives particulières, obligées de se créer immédiatement, dans les villes, dès la suppression de tout rapport maître-serviteur, auraient toujours avantage à mettre en œuvre entre elles une coordination les transformant en une vaste communauté englobant toutes les branches économiques. De même que l’agriculture ne peut prendre aucun essor sans l’apport de l’industrie et du commerce, de même toute branche industrielle qui reste isolée se coupe des racines de la vie. Si plus aucun être humain ne veut demeurer au niveau où il n’est qu’un serviteur, ni se laisser exploiter par d’autres, il faut que tous les services, pour chaque entreprise coopérative, soient intégrés à l’entreprise elle-même ; et si aucune coopérative ne veut se laisser traiter comme un simple élément de service, ni se laisser utiliser par d’autres en vue de spéculations fructueuses sans pouvoir y prendre part, alors il est impossible de s’opposer à une coordination générale de toutes les coopératives. Le sentiment de dignité fermement affirmé de tous les individus a pour résultat inévitable la participation de tous à l’activité économique d’ensemble de toutes les coopératives unies dans une même coordination, ou à celle de la commune elle-même17. Le changement de la société humaine dans son ensemble par le biais de cette révolution sociale ne serait rien d’autre qu’un ennoblissement de toutes les activités économiques par la position décente occupée par chacun dans l’ensemble de la production. Le travail et la circulation se partagent de différentes manières selon la diversité des capacités et des besoins ; par contre, la participation au bénéfice de l’affaire dans son ensemble (car c’est seulement de ce point de vue que nous considérons ici la communauté) est comptabilisée de façon égale pour chaque participant sans distinction de sexe. Ici, une question se pose : quel rapport à cette nouvelle communauté sera réservé à la jeunesse, aux femmes, aux savants, aux artistes et à tous ceux qui, en général, sans être spécialisés dans une production particulière, travaillent, de façon immédiate, pour la communauté dans son ensemble ? Les années d’école et d’apprentissage, pendant lesquelles la jeunesse, dans des établissements communaux ou d’État, se forme pour devenir des travailleurs coopératifs et des participants aux affaires économiques, ne sont pas complètement improductives ; pour partie, l’entraînement des jeunes au travail a lui-même une fonction sociale productive ; cependant, un des moyens essentiels d’assurer et de conforter la liberté réside dans le fait que la jeunesse ne soit pas utilisée et exploitée par la société, mais seulement formée librement en fonction de toutes les affaires possibles. L’autonomie de chacun, conséquence des mœurs démocratiques, conduit de toute façon la jeunesse de la théorie à la vie de façon plus précoce que dans le despotisme et dans le monde du rapport maître-serviteur, du moins pour ceux qui ne sont pas immédiatement jetés, sans aucun égard, en dehors du système productif. Ce que la jeunesse apporte comme contribution au travail général, même si cela est aussi utile et essentiel que, par exemple, l’exercice des armes et la préparation militaire, avec tout ce que cela comporte, doit toujours se produire sous la forme d’un jeu et d’une activité théorique, si du moins le monde ne veut pas, de manière générale, que sa jeunesse se perde.

26Le changement dans la situation des femmes, nous l’avons déjà brièvement abordé lorsque nous les avons appelées des participantes égales en droits aux affaires de la société. Dans la communauté paysanne, où elles participent partout au travail de façon essentielle, on ne pensera certes pas à les rétrograder ; dans la communauté urbaine, par contre, le salariat les a si complètement privées de toute dignité qu’une partie d’entre elles fait même un métier de se vendre, personnellement, pour en tirer un salaire ; les affaires autonomes qu’il leur reste n’ont, presque toutes, aucune rentabilité ; comme servantes, elles ont une position peu respectée ; comme filles de famille de la haute société, elles ne participent pas au travail ; comme femmes au foyer aisées elles représentent le côté féminin des maîtres qui, lui non plus, ne participe pas au travail. Dans tout cela, seules les femmes au foyer de la petite bourgeoisie représentent une exception qui unit les caractéristiques de la servante à celles de la femme au foyer. Le rôle des femmes dans la société, et, en premier lieu, celui du rajeunissement de la société entière par les enfants qu’elles mettent au monde, et les soins à apporter à la prime jeunesse, mais aussi le soin à donner à la beauté et à l’amour, et encore les affaires de la maisonnée et de l’économie domestique, — tout cela est supérieur à l’estimation que l’on en fait en général, parce que, à bien considérer les choses, ce n’est pas tel ou tel aspect de la société, mais celle-ci dans son ensemble, dans son rajeunissement et son élévation vers l’idéal, qui est le produit de l’activité féminine. C’est pourquoi, du point de vue économique, les femmes sont placées trop bas. Elles méritent d’être favorisées par la société et d’être traitées de façon égalitaire du point de vue économique parce que leur productivité et ce dont elles s’occupent essentiellement est bien supérieur à l’appréciation que l’on en a d’ordinaire. Ce sont elles, surtout, qui doivent être retirées du salariat, dans lequel l’être humain abandonne son activité à une volonté étrangère, afin qu’elles ne soient pas tentées de se vendre elles-mêmes, avec leur amour et leur beauté. Rien n’ennoblit davantage un peuple que le respect du sexe féminin ; rien ne le libère plus sûrement que l’émancipation sociale, c’est-à-dire économique, des femmes.

27Pas de servantes et pas de prostitution ; pas davantage de femmes se comportant comme un maître, et donc pas de surévaluation non plus. La belle humanité ne commence qu’avec l’accueil entier des femmes dans la société, assortie de la reconnaissance qu’elles ne sont pas une annexe, ni une partie subordonnée de la société productive, mais les créatrices de son existence, de sa prospérité et de son ennoblissement.

  • 18 Ruge fut en relations à Paris avec Flora Tristan et surtout George Sand, dont les romans « féminins (...)

28Une révolution de ce genre entraîne la suppression du rapport maître-serviteur et du salariat. Dans l’émancipation de la femme, quelles qu’aient pu être jusqu’à présent sa tendance à se caricaturer elle-même et la tendance, aussi, à la présenter de façon caricaturale, on trouve le pressentiment de cette révolution ; la caricature ne fait que démontrer l’existence d’un idéal dont cette émancipation a pu éventuellement s’écarter. Que les femmes ne puissent être exclues des fonctions de la communauté politique et de la communauté intellectuelle, cela est prouvé dès à présent par leur influence sur la politique, l’art, la religion et l’éducation18.

29Les artistes, en général, introduisent eux-mêmes leurs œuvres dans la circulation économique ; ils se comportent donc comme des entrepreneurs, mais une bonne partie d’entre eux, poètes, acteurs, musiciens, maîtres de danse et gymnastes, sont dépendants des honoraires et des gages, donc d’un salaire ; les médecins et les savants aussi, et complètement ; et de même les hommes d’État, les rois, les chefs d’entreprise et les spécialistes de la chose militaire. Tous ces gens, comme tous les travailleurs, verront leurs instruments de travail et leurs besoins se rapporter au fonds commun de la société coopérative, mais aussi leur participation aux gains de ladite société ou des coopératives associées.

30Les communes ou les associations de coopératives n’auront-elles pas à souffrir de pertes, autant qu’à bénéficier de gains, lorsqu’elles feront la clôture de leurs comptes annuels ?

31L’État doit attribuer aux communes ou aux coopératives associées une surface agricole, industrielle et commerciale suffisante pour les assurer contre les échecs et les revers qui interviennent forcément dans le cours des choses. Une coopérative intégrée à une association de coopératives n’est pas exposée aux dangers courus par une entreprise isolée. De même que les coopératives s’unissent dans la commune, de même les communes dans l’État. Elles sont en concurrence mais il veille sur leur capacité de vivre et compense leurs manques, avec pour résultat que la concurrence perd son caractère de guerre et de destruction, et il s’occupe des problèmes d’ordre général à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. L’État a, avec d’autres États qui ont mis en pratique le principe démocratique jusqu’à la suppression complète du valetage et du rapport maître-serviteur, le même rapport que les communes entre elles à l’intérieur d’un même État. Le congrès des peuples compense les lacunes des États particuliers, de même que l’État compense celles des communes et celles-ci celles des coopératives. Le côté social des États et des associations d’États consiste en ceci qu’ils confèrent une base suffisamment large aux opérations économiques des entreprises particulières et des regroupements d’entreprises. À la place de la conquête s’instaurerait donc un équilibre contractuel.

32Nous avons posé en commençant la question : comment des êtres humains qui ne veulent plus avoir parmi eux de serviteurs et ne plus jamais avoir, dans leur colonie, de rapport de maître à serviteur, ni de salariat, pourront-ils faire fonctionner leur propriété ? Et notre réponse a été : ils peuvent travailler à établir une égale participation au produit de l’affaire, ils sont tous, solidairement, propriétaires, entrepreneurs et travailleurs ; leur particularité sociale et démocratique consiste en ceci que chacun d’entre eux est tout cela en même temps. Si l’un d’eux n’est pas propriétaire, la base et le produit de son travail lui manquent, si l’un d’entre eux n’est pas entrepreneur, la libre initiative et les conséquences intégrales de son activité lui manquent aussi, et si l’un d’entre eux, enfin, n’est pas un travailleur, lui manque l’activité elle-même, l’honneur de la tâche d’exécution, il n’est pas producteur. Nous relions cela ici à l’examen de la situation présente et à l’idée que l’on s’en fait. Nos propriétés rurales présentent habituellement les trois fonctions de l’homme social séparées les unes des autres, sous les espèces du propriétaire foncier, du fermier, et du valet ou du travailleur salarié, et notre conception de la question sociale ne connaît d’ordinaire que deux fonctions de l’homme social : le bourgeois (le capitaliste) et le prolétaire (le travailleur salarié). Entrepreneurs et propriétaires forment la première classe, et ceux qui ne sont pas propriétaires et qui, par leur travail, ne peuvent que se maintenir en vie et créer des produits pour d’autres qu’eux, la seconde. Ces concepts, cependant, ne sont pas bien précis, de même que, dans la vie, il est impossible de dire où commence le capital et où il s’arrête, car un capital, même très réduit, est déjà un capital, et, par une bonne gestion des affaires, un petit capital peut aisément devenir un grand capital. Si l’on comprend sous le mot de capital la propriété foncière, la maison, l’outil de travail, l’argent, les bateaux, en un mot tous les fondements d’une entreprise, alors tout prolétaire est un capitaliste, même si ce sont seulement ses mains, ses pieds et sa tête qui constituent son capital. Si donc l’on veut préciser la différence conceptuelle, on dira qu’est prolétaire toute personne qui travaille pour un salaire et bourgeois toute personne qui fait travailler pour un salaire. Les deux sont des monstres sociaux, car le rapport qu’ils ont entre eux n’est pas celui d’une société d’êtres humains égaux. L’être humain social doit, comme nous l’avons vu, revendiquer comme siens à la fois la base du travail, le travail lui-même et son résultat, il doit posséder ce à partir de quoi il produit, il doit produire à partir de cela et avec cela et il doit recevoir le produit de ce travail sans aucune réduction, tout cela pour devenir un être humain complet. La situation du salariat est très multiforme, il a des effets antithétiques, de sujétion comme de surévaluation. Le roi, par la liste civile, reçoit un salaire, le fonctionnaire aussi par son traitement, mais ils ne sont pas partie prenante d’une entreprise et ne se préoccupent pas des chances de réussite de la société des producteurs en général ; de même le capitaliste reçoit un salaire pour le fait de consentir un crédit, mais il ne participe pas directement à l’activité de l’entreprise ; le propriétaire foncier donne sa propriété au fermier, le droit de fermage est le salaire dû pour ce service et le fermier exploite ce bien foncier. Intérêt, loyer, fermage, tout cela n’est au fond que salaire pour un travail effectif ; le capital est un produit du travail, un travail qui a été accompli, la propriété foncière, la maison doivent être considérées comme des produits du travail ; elles ne sont pas une simple donnée brute de départ, mais les résultats d’une activité humaine et, en tant que tels, elles produisent du salaire sous la forme d’intérêts, de loyer et de fermage, cependant que, en tant que base d’une société libre, elles contribuent à l’entreprise et préservent, en la personne de l’héritier et en le protégeant d’une situation de service, l’activité qui fut celle de ses ancêtres. Le capitaliste est un travailleur qui, en associant le travail et les succès dans le travail, est monté plus haut que l’entrepreneur et les travailleurs de son époque et qui, bien qu’il soit en fait en service pour un salaire, joue au maître ; il est le serviteur déguisé en maître, il reste pourtant un valet, mais un valet dominant. De même avec le roi : il n’est au fond qu’un valet dominant, peu importe qu’on lui verse un salaire en tant que propriétaire foncier féodal et souverain d’un pays ou en tant que simple bénéficiaire de la liste civile.

33Ce n’est pas là plaisanterie de dialecticien. Avec la suppression du salarié, tout intérêt, tout loyer, tout fermage devient impossible, c’est-à-dire que le capitaliste doit devenir entrepreneur et travailleur, son capital ne peut plus être qu’une base pour les opérations de la coopérative d’hommes libres qui réunissent en eux les trois qualités sociales. Il ne peut plus se servir de ce capital d’une autre façon. Pour être bien certain qu’avec ces trois éléments, celui de propriétaire, de travailleur et d’entrepreneur, le contenu entier de l’être humain social est épuisé, nous allons les examiner de plus près.

  • 19 Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), auteur en 1840 de Qu’est-ce que la propriété ?, a fréquenté Mar (...)

34Proudhon19 pose d’abord le principe que la base (capital, propriété et sol) doit appartenir à la société ; il dit que la propriété d’un individu, dans la mesure où il retire à la société sa base ou la restreint injustement, est un vol au détriment de la société. Le bruit qu’a fait cette formule ne prouve qu’une chose, c’est qu’il a touché un point sensible. Il est hors de doute que tous les descendants ont le même droit sur la base de productivité que leurs ancêtres leur ont léguée, soit en cultivant des propriétés, soit par l’acquisition de capitaux, et il est injuste que des ascendants aient voulu faire une différence entre des descendants en élevant les uns au rang de maîtres ou d’employeurs et en abaissant les autres au rang de serviteurs ou de travailleurs salariés, privés de toute base et de toute participation complète au produit de leur travail.

35Plus tard, Proudhon a développé avec beaucoup de pénétration et de brillant le concept de propriété et son rapport au travail et à la circulation des biens. Si on le comprend correctement, en prenant appui sur les conséquences du levier qui fait tout se mouvoir, celui du principe de la suppression de tout salaire et de tout rapport maître-serviteur, alors la question sociale peut trouver sa solution.

36Il écrit dans son ouvrage Le Droit au travail et le droit de propriété :

  • 20 Les passages placés entre crochets se trouvent chez Proudhon, mais manquent chez Ruge.
  • 21 DT, p. 10.

Ce qui faisait le caractère de la propriété romaine et féodale [et par suite sa force]20, c’est que, par l’indivision des fonctions industrielles, le propriétaire produisait par lui-même presque tout ce dont il avait besoin, n’empruntant jamais, achetant et vendant peu, étranger au maniement des espèces, affranchi, par conséquent, des servitudes de la circulation. Le propriétaire foncier, se suffisant à lui-même par la variété de sa production, exerçant par lui-même ou par les siens tous les métiers, n’avait besoin de personne : la propriété, garantie par cette universalité, était inabordable à la circulation et au crédit ; elle vivait en soi, par soi et pour soi, inexpugnable, inamovible21.

  • 22 En latin dans le texte : le père de famillle.

37Proudhon aurait pu ajouter : la propriété était complète, car la famille et les esclaves aussi appartenaient au paterfamilias*22 ; mais il n’en demeure pas moins que l’autosuffisance du propriétaire est une illusion, car, dans ce mode d’organisation de l’ancienne Rome, il n’y a rien d’autre, du point de vue économique, que l’autosuffisance de la société ainsi organisée, celle de la famille de l’ancienne Rome (société d’esclavage). À aucun moment le propriétaire lui-même n’était autosuffisant ; c’est pourquoi, tout de suite, il lui a fallu fonder une société. Certes, la société fondée sur cet esclavage agricole était autosuffisante à un degré plus marqué que les entreprises actuelles d’agriculture et de plantation. La tendance à l’autosuffisance du propriétaire romain et féodal est bien présente, il cherche à contenir la circulation ou le trafic des biens dans les limites de sa propriété ; quant aux travailleurs, il les considère comme des objets parmi d’autres, et rien de plus ; cette tendance, ainsi que la fiction d’un propriétaire qui serait tout et d’un processus social qui ne serait que celui de sa propriété, Proudhon les souligne.

38Et il ajoute :

  • 23 Les passages soulignés sont des ajouts de Ruge au texte de Proudhon.
  • 24 DT, p. 10.

Celle situation a changé. La séparation des industries et le mouvement circulatoire qui en est résulté, a fait cesser cet isolement de la propriété. Le propriétaire foncier, qu’il exploite par ses mains ou par autrui, n’est plus qu’un industriel ou un commanditaire comme un autre ; fabriquant, suivant la nature de son fonds, du blé, du vin, de l’huile, du fourrage ou de la viande [, mais ne faisant que cela] ; ayant besoin du marché et de la foire, comme le colporteur vagabond ; soumis par conséquent à tous les accidents du commerce, à tous les périls des crises financières et des chômages. Aussi l’isolement, qui faisait autrefois la force du propriétaire, fait aujourd’hui sa faiblesse, comme il fait la faiblesse de l’Ouvrier. La propriété, par suite de ses relations obligées avec le commerce, avec l’industrie, avec la Banque, est devenue aussi instable que le salaire de l’ouvrier, aussi précaire que la clientèle du négociant.
[C’est la division du travail, la spécialité de plus en plus grande des industries, qui a produit cette] C’est une23 révolution, longtemps inaperçue [, à présent irrévocable].
II s’agit donc, selon Proudhon, de faire que la propriété [moderne, avec la division forcée des industries, avec la nécessité d’une circulation irrésistible, avec la perspective assurée d’une réduction incessante sur le loyer des capitaux,] redevienne aussi indépendante, aussi solide que l’était la propriété romaine et féodale24.

  • 25 Un projet de « banque du peuple » ou « banque d’échange » figure chez Proudhon en 1848 dans OC. Un (...)

39Pour atteindre cet objectif, Proudhon propose une organisation de la circulation économique, la banque d’échange, où chacun, sans autre formalité, contre des traites courantes, pourrait échanger son produit contre un autre dont il aurait besoin25.

40Proudhon a négligé le fait que, dans l’Antiquité déjà, l’autosuffisance de la propriété n’était que l’autosuffisance de cette société que constituait la famille esclavagiste ; de même qu’aucune personne isolée n’est autosuffisante, aucune propriété isolée ne peut l’être. Il ne s’agit pas d’assurer l’existence d’un individu par une propriété isolée, mais de lui assurer sa propriété à l’intérieur de la société coopérative, dans la mesure où celle-ci parvient, par la taille de sa base et le développement de son activité, à une certaine autosuffisance — et donc produit davantage qu’elle ne consomme. Mais, pour établir l’autosuffisance et la solidité des relations humaines et de l’organisation sociale, une organisation du travail et de la production, ainsi qu’une organisation de la circulation des produits sont donc également nécessaires ; et si Louis Blanc est gêné par la première, et Proudhon par la seconde, c’est uniquement parce que la question doit être abordée d’une manière plus adéquate qu’ils ne le font, et non pas parce qu’elle est, en elle-même, impossible à résoudre. Le premier pas, radical et négatif, celui de la suppression de tout salaire et de tout rapport maître-serviteur, n’a pas été accompli ; dès que cela aura été fait, se formeront des coopératives de travailleurs qui seront aussi des coopératives de circulation, et cela sur la base de la liberté, car la base elle-même est alors libérée et libre d’intérêts et on ne s’en sert que dans la coopérative et dans la circulation des biens. Et ces coopératives seront un succès parce qu’il est nécessaire qu’elles en soient un, c’est-à-dire parce qu’il faut qu’elles produisent autant que de besoin. Elles doivent amener les produits, par la circulation, à tous ceux qui en ont besoin.

  • 26 Échecs pour Proudhon et Blanc, leurs projets ayant le défaut de maintenir le salariat et le rapport (...)

41La banque populaire de Proudhon en tant qu’affaire privée, en parallèle au rapport d’esclavage de serviteur à maître qui est celui de l’ancien système économique, et les Ateliers nationaux de Louis Blanc, fondés sur le salaire, ne pouvaient donc être que des échecs26. Tous deux fondaient une forme ancienne sur une base ancienne. Créez la base nouvelle et la société nouvelle se fera ensuite d’elle-même.

42Cette base nouvelle, c’est : pas de rapport de serviteur à maître et pas de salaire ! De là découle la conséquence positive que chacun est à la fois propriétaire, entrepreneur et travailleur.

43Proudhon montre clairement la contradiction entre le travail et la propriété et place la solution de cette contradiction dans la circulation des produits. Il faut regarder de plus près ce processus pour connaître de façon complète, dans son origine et dans ses effets, la triple qualité de chaque personne dans la société, comme propriétaire, entrepreneur et travailleur en même temps. Le travail de la personne transforme sa propriété en nouveaux produits, la personne échange ceux-ci en fonction de ses besoins et les consomme : la propriété elle-même est un produit de la personne, elle est, par suite, un produit circulant et, en fin de compte, la personne se l’approprie, l’utilise et le consomme ; la circulation est une mise en mouvement de la propriété par la personne, de personne à personne, elle est un travail, elle transforme une propriété en une autre en fonction de l’intérêt de la personne pour tel ou tel objet particulier.

44Il est clair, dans tout cela, que c’est avant tout la personne qui est le principe et la fin [Zweck] du travail, de la propriété et de la circulation. La personne ne saurait donc se laisser exclure de la propriété, du travail et de la circulation sans abandonner son propre principe et sa propre fin, c’est-à-dire sans s’abandonner elle-même. C’est pourquoi elle est toujours et en même temps travailleur, propriétaire et entrepreneur.

45Créer la personne véritable est la tâche suprême du processus créatif, chaque personne doit donc avant tout revendiquer toutes ses fonctions sociales et les préserver soigneusement ; dès qu’elle renonce à une seule de ses fonctions, elle tombe dans l’esclavage social et perd un côté de sa personnalité. Mais la personne est un principe universel, elle renferme en elle-même un système, un monde qui, en raison de sa richesse, ne peut se limiter à soi-même, mais doit se communiquer. On l’appelle un individu, mais elle est perpétuellement consommation et production, dissolution et reconstitution, travail et produit (sa propre propriété) en même temps ; et pas seulement dans son intériorité, mais tout autant vers l’extérieur et depuis l’extérieur ; elle est ce qui dévore et ce qui engendre, ce qui laisse le monde agir sur elle et en même temps agit sur lui, elle est un processus multiforme ininterrompu, elle est vie et esprit, et le fait qu’elle est tout cela en même temps sous une forme et un aspect déterminés, c’est cela qui fait sa particularité et qui fait d’elle, précisément, une personne. Le résultat et le produit de ce processus, c’est d’abord la personne elle-même, elle se produit en permanence elle-même, elle est son propre produit, elle est sa propre propriété ; mais elle est le produit vivant, la vie, le travail, qui, en permanence, dissout l’existence de la minute précédente, son propre produit, et le transforme en un nouveau produit, en une nouvelle minute ; et ce mouvement de dissolution et de création intérieures, c’est la circulation sanguine et toute la fermentation physique et intellectuelle de toutes les contradictions qui agissent les unes sur les autres à l’intérieur de l’être humain et forment le contenu de sa vie et de son esprit. Dans l’ensemble de ce mouvement, au cours duquel la personne se nourrit d’elle-même et d’autres produits, elle se crée elle-même et crée d’autres produits et, en produisant, doit consommer, d’où son besoin de force et de matière. La circulation est donc toujours et en même temps production et consommation, la production d’énergie une consommation d’énergie. La personne réduite à elle-même ne pourrait ni apparaître, ni se produire elle-même et elle ne pourrait pas davantage produire une autre personne ou un autre produit à destination d’autres personnes. C’est pourquoi la personne, avec son travail et tout le produit de celui-ci, est toujours nécessairement dans le trafic [Verkehr], dans la circulation [Circulation]. La personne ne se produit pas sans la société, ni celle-ci sans la personne avec toutes ses fonctions.

46La propriété dans la société, le travail dans la société et la circulation ou production et consommation, avec leur médiation, dans la société — tous ces concepts ont, dans la société, la même signification et le même développement que dans la personne elle-même. Et de même que l’autodétermination et le caractère, autrement dit le fait que la personne repose solidement sur elle-même, constituent le principe de sa liberté, sans pour autant qu’elle puisse s’isoler, de même la coopérative de personnes libres doit reposer sur une base de personnes et de propriété suffisante pour son travail et doit mettre en œuvre cette base de façon complète et, à partir de là, assurer une production suffisante. Cette coopérative, qui est précisément un système d’activité vitale et intellectuelle du même genre que la personne, a besoin, autant que celle-ci, d’une existence sûre et autosuffisante.

47Elle a besoin de fonds [Grund] et de sol ainsi que de ce qui conditionne un grand travail avec ses résultats importants (les capitaux) et doit donc trouver des compléments de tous côtés. Mais, ni pour elle, ni pour l’individu, la propriété n’a le sens d’un privilège. La coopérative qui poursuit sa croissance doit revendiquer, comme base de son entreprise économique, le fonds et le sol des générations qui meurent de même que les résultats du travail (les capitaux) des générations qui se sont séparées d’elle, afin de garantir à tout être humain sa place sur terre et d’attribuer le produit du travail de tous à chaque participant en fonction de sa situation. L’individu doit revendiquer sa pleine part afin que le droit de sa personne soit respecté, mais il n’a plus la possibilité de déclarer la base de la coopérative comme sa propriété, car cela entre en contradiction avec le droit de toute personne qui a eu une action, par son travail, sur la mise en valeur et la production de la même base. La propriété n’est pas supprimée, elle est seulement portée, de façon juste et en pleine conscience, au niveau de ce qu’elle était déjà de toute façon, mais de manière inconsciente et injuste, c’est-à-dire la base du processus vital pour l’individu et la coopérative et le résultat de ce processus. Et comme base aussi bien que comme résultat de tout travail (dans l’individu et dans la coopérative), il y a, au départ et à l’arrivée, la personne, ensuite les moyens pour cette personne, les produits de son existence et de sa vie, et enfin la coopérative elle-même ou l’union de toutes les personnes et les moyens de son existence, de sa vie et de son action, c’est-à-dire tout ce qui est fonds et sol et le résultat de tout travail, tous les capitaux et tous les produits. Toutefois, dans ce système, une limite infranchissable est mise au caprice et à l’égoïsme des personnes ; elles ne peuvent pas retirer leur travail ni son produit de la circulation générale et elles ne peuvent pas utiliser plus de biens que ce que la gestion de la coopérative leur attribue ; mais, en toutes circonstances, elles seront toujours en mesure d’accéder à leur travail et à la plénitude de ses résultats.

48La propriété n’est pas supprimée, mais réalisée effectivement, ce n’est pas une communauté des biens qui est installée, mais une circulation des produits, qui, pour chacun, concrétise, nourrit et assure sa propriété. Tout être humain est placé dans la position d’un possédant ; chacun est mis en activité ; ou plutôt chacun, par son activité, se met en possession de ses produits et les modifie selon ses besoins et ses capacités. Celles-ci, ce sont son travail et son rapport à la société de compagnons égaux avec lesquels il produit, consomme et transforme ; l’autodétermination, le caractère et la propriété de tout un chacun ne disparaissent pas ; ceux qui disparaissent, ce sont les capitalistes, qui payent les salaires, les entrepreneurs privés et les serviteurs ; tous deviennent, à la fois, propriétaires, entrepreneurs et travailleurs.

49La famille ne disparaît pas, ni la vie privée qui va avec ; mais toutes les familles sont conscientes de leur association à toutes les autres familles sur un pied d’égalité, celui de l’humanité et du libre compagnonnage, et se fondent dans la coopérative avec la même conscience qu’elles s’en sont abstraites en vue de la communauté privée du mariage.

50L’élément communiste est le travail, la vie et l’esprit, l’ensemble du processus social ; l’élément égoïste, c’est la personne, sa propriété et sa vie privée, l’ensemble du processus personnel. On a déjà montré que l’égoïsme bien compris (affirmation de la libre personnalité sous tous ses aspects) engendre le communisme bien compris et qu’en retour ce n’est que par le communisme bien compris et organisé sur une base juste, celui de la société de compagnons égaux, que tous les êtres humains peuvent voir garantis leur pleine personnalité, leur propriété et leur égoïsme bien compris. Personne ne se sacrifie, mais chacun se partage avec les autres, puis récupère pleinement son être complet. Dans la sphère sociale, il ne peut être question qu’une personne soit obligée de se dépouiller elle-même ou de se mettre elle-même en jeu. Et, de ce fait, même des travaux dangereux comme la navigation maritime, le broyage de la poudre à canon, etc., ne sont pas conçus, et avec raison, comme un sacrifice, de la même façon qu’aucun voyageur n’entre dans un wagon de chemin de fer avec l’espoir d’être broyé et d’accéder ainsi à l’héroïsme.

51Conclusion :

52Le processus social est double : dissolution et constitution de la personne et de la propriété. Si nous voulons soustraire ce processus à la violence, au caprice, à la souffrance liée à des mœurs esclavagistes, exclusivistes et dominatrices, au hasard et aux contre-mines oppressives de la cupidité, que devons-nous faire ?

53Nous devons en toute hypothèse 1) assurer l’activité de production ; l’assurance du travail, c’est l’organisation du travail, la société de compagnons égaux associés pour produire, c’est-à-dire pour transformer la propriété en produits qui circulent et transformer les personnes en activité de production, 2) assurer l’activité de consommation et les moyens de consommation ; c’est-à-dire l’assurance de la propriété et de la personne, l’organisation de la circulation ou la société de compagnons égaux en vue de la consommation, c’est-à-dire la transformation de l’activité en propriété et en personne.

54Ces deux fonctions épuisent à elles deux le processus de formation de l’être humain social. Chez l’être humain qui a une activité intellectuelle, la consommation, c’est la pensée (qui transforme les objets en elle-même), et la production, la volonté (qui se transforme en son action efficace et s’objective).

55La société dans son aspect social, c’est la vie de l’humanité ; la société dans son aspect politique et idéal, c’est l’esprit de l’humanité.

  • 27 DT, p. 3.

56Proudhon a écrit : « L’ignorance de la religion est indispensable au maintien de la religion, comme l’ignorance de la liberté est indispensable au despotisme27 » ; ajoutons ceci : l’ignorance du processus social est indispensable au maintien du rapport maître-serviteur.

57L’affaire est à présent bien claire ; mais quand notre adversaire ne peut plus rien opposer à notre argumentation, la raison cesse de s’exprimer chez lui et il se met à crier plus fort encore ; si, au départ, il a découvert du non-sens dans notre argumentation, à la fin, c’est de la violence qu’il y perçoit. Nous pourrions dire que cela ne nous concerne pas ; mais cela ne serait guère amical ; le cri : « C’est vrai, mais c’est impossible, le monde ne peut pas exister sans esclaves ! » est assurément un cri fou et infâme, mais il mérite, selon les circonstances, la pitié ou le châtiment ; cependant, nous ne méprisons pas assez ce cri pour ne pas lui opposer un exemple encore, tiré de l’évolution récente de la situation, celui de l’agriculture en Allemagne du Nord.

  • 28 Le servage ne fut complètement aboli en Prusse qu’en 1823.

58Jusqu’à tard dans notre siècle ont régné ici le servage et l’attachement du serf à la glèbe28. Le bien du maître, sa propriété, sa personne et sa famille, c’était le but final du système, le serf n’en était que le moyen, il était consommé par le bien et les maîtres consommaient le produit du bien. On a l’habitude de défendre ce type de rapports en disant qu’il assure aux serfs liés à la glèbe, y compris quand ils sont âgés et malades, la vie, fût-elle pitoyable, et le serf agricole d’Allemagne du Nord a été et est encore poussé à la résignation : « Que veut-on de mieux que cette chère vie ? » Le servage exprime le mésusage de l’être humain vivant et conscient jusqu’à le placer au niveau de la bête de somme, le lien avec la glèbe exprime encore « l’assurance de cette chère vie », ce par quoi, aussi, on avait coutume de défendre l’esclavage dans le Mecklembourg aussi bien qu’en Guadeloupe.

  • 29 Tableau de la société de l’île de Rügen : grands propriétaires nobles, fermiers et travailleurs « l (...)

59Comment cette situation a-t-elle évolué en Allemagne du Nord ? Le servage a certes été supprimé, l’attachement à la glèbe également, et donc – les travailleurs pouvaient aller où ils voulaient, se louer chez qui ils voulaient, voir combien ils gagnaient et où il leur était possible et profitable de rester. La tyrannie n’en fut que plus forte, car, alors, « la chère vie » n’était même plus assurée ; si personne, officiellement, n’est mort de faim (il semble bien, cependant, que cela soit tout de même arrivé), cela ne fut évité que parce que, pour l’essentiel, l’ancien système, au fond, a subsisté et que les gens, en fait, sont restés liés à la propriété, et celle-ci aux gens, la prétendue prise en charge des personnes âgées et malades n’ayant jamais vraiment été une charge exigible : ces gens-là ne deviennent pas malades et les vieux ne cessent pas de travailler jusqu’au moment où ils rendent l’âme. Voilà le secret de ces « très humains » propriétaires fonciers et fermiers, eux qui se vantent de l’humanité du servage lié à la glèbe ; mais c’est aussi notre secret à nous tous, que connaissent ceux qui, tout simplement, se donnent la peine de savoir29.

60Les serfs, ce sont à présent des valets, des servantes, des jeunes garçons, des travailleurs journaliers, et, s’ils sont mariés, des locataires, c’est-à-dire qu’ils sont devenus, avec leur famille, des salariés journaliers et des travailleurs soumis à la corvée (ils fournissent leur travail en paiement de leur loyer sur le domaine). Mais un autre processus s’est développé, les grands domaines ont avalé les petites propriétés paysannes, les grands propriétaires fonciers ont racheté les petits ou supprimé le fermage des paysans et tous les grands domaines sont passés dans les mains de grands fermiers ou de grands entrepreneurs ; la propriété agricole est devenue, en fait, une grande branche industrielle et toute la population des campagnes se compose actuellement, à l’exception de quelques paysans libres, de valets et de propriétaires fonciers, et le cas échéant de leurs fermiers.

61Le fermier représente l’entrepreneur, le propriétaire terrien le propriétaire capitaliste et le valet (ou la servante) le travailleur. Le fermier peut devenir propriétaire du bien, le travailleur, jamais ; mais s’il le pouvait, cela ne changerait rien, il cesserait simplement d’être un travailleur ; cette séparation entre les trois fonctions sociales essentielles est une ossification du processus vital, ossification qui a banni toute humanité véritable de ces tristes régions. Car ces propriétaires terriens et ces fermiers ne sont que très rarement des personnages doués d’humanité.

62Comment, à partir de là, rétablir le flot vivant dans lequel tout être humain jouit de son droit tout entier ? Comment rétablir un rapport dans lequel ce n’est pas le travailleur qui est exploité par le domaine, mais le domaine par le travailleur ?

  • 30 En latin dans le texte, « tribun de la plèbe à pouvoir social », formule élaborée à partir de deux  (...)
  • 31 Cf. les « tout » et « rien » de Sieyès dans Qu’est-ce que le Tiers État ? Ruge, proche une fois enc (...)

63Dans la transition vers une société entièrement libre, les travailleurs devraient sans plus attendre transformer l’entreprise du fermier en une entreprise qui soit la leur ; dans la société vraiment libre, aucun propriétaire ne recevrait le « fermage », mais seulement sa « part de produit » ; il verrait qu’il ne pourrait être qu’un cotravailleur et un coentrepreneur et que les entrepreneurs et les travailleurs devraient devenir des copropriétaires pour pouvoir seulement viser à un quelconque produit sur la base de la liberté. Au point où en sont les choses, le propriétaire aura du mal à s’entendre avec les travailleurs en vue d’une entreprise commune. Ce serait pourtant là une transition vers le socialisme, de même que la monarchie constitutionnelle est une transition vers la démocratie. Comme au roi le rôle de tribun politique, il ne resterait au propriétaire qu’à jouer le rôle exceptionnel de tribunus plebis sociali potestate*30, les travailleurs n’étant pas prêts à tout devenir d’un seul coup, eux qui, jusqu’alors, n’étaient rien31.

64En attendant, ils ont depuis longtemps payé de leur sueur tous les biens de ce monde et si une classe d’êtres humains, selon les principes du droit éternel, avait à revendiquer un dédommagement, ce serait bien la classe des travailleurs, à laquelle le droit à la copropriété et à la coentreprise a été refusé uniquement parce qu’elle ignorait qu’elle avait un droit imprescriptible, égal et sacré à ces fonctions sociales.

65Mais un tel dédommagement est impossible. Les dommages des siècles, ce ne sont pas quelques rares privilégiés impuissants qui seraient en mesure de les supprimer ; ils subissent eux-mêmes un dommage, car ils ont été privés de leur droit le plus beau, celui d’être des êtres humains complets, des compagnons productifs au milieu de compagnons égaux et libres ; eux aussi n’ont vécu que de manière incomplète, et tout ce qu’il reste à faire, c’est que tous, tous ensemble, commencent une vie nouvelle et fondent un monde meilleur, pour au moins assurer au reste de leurs jours une existence humaine et léguer à leurs enfants ce bien suprême.

V. Communauté et État. L’élément politique

  • 32 Le « dépérissement » de l’État est un thème ancien de la pensée socialiste et communiste, de Proudh (...)
  • 33 La notion de « volonté générale », issue de Rousseau, est utilisée par Ruge dans le sens du maintie (...)
  • 34 Le « système des besoins », élément de la société civile chez Hegel, est régulé par l’État, philoso (...)

66On a vu naître l’idée que, si la société en général est parfaitement organisée économiquement et assurée dans toutes ses fonctions vitales, il n’y a plus besoin d’autres institutions et que le socialisme supprime la communauté politique, l’État32. Mais c’est l’État des serviteurs et des maîtres, l’État policier, l’État des juges, l’État soldatique, l’État commerçant qu’il supprime, parce qu’il supprime le principe qui voudrait que les êtres humains dussent se tromper mutuellement, se dominer et se tuer les uns les autres pour exister de manière digne et glorieuse et, à la place de ce principe, il pose celui de la réciprocité et de l’égalisation de tous les efforts productifs. Mais l’union des coopératives, pour compenser leurs faiblesses économiques, en communautés ou en communes, de celles-ci en États et de ceux-ci en États fédératifs (Föderativstaaten), cela déjà serait une institution politique, la réalisation d’un principe allant au-delà du processus économique du travail et de la circulation et qui, par accord général, détermine la volonté générale. De même, seule la volonté générale du peuple est en mesure de mettre en pratique le principe socialiste que tous les êtres humains sont des compagnons égaux et que personne n’est le serviteur de personne33. L’État social est l’organisation du travail et de la circulation, ou de la vie de la société, et il est démocratique lorsqu’il place au fondement de cette organisation le principe suivant : tous sont des compagnons égaux dans la société. L’État politique est l’organisation éthique et idéale de l’humanité, l’organisation de l’esprit public, de la volonté, de la pensée, de l’idéalisation ou, en d’autres termes, de la politique, de la science et de l’art. Le processus intellectuel de la société, comme celui de la personne, est, de même que le processus économique, une dissolution de la personne et de sa propriété dans le travail et inversement. De ce point de vue, il fait partie du système des besoins et est une fonction sociale, comme tout autre travail34. D’un autre côté, ce processus intellectuel a besoin d’institutions particulières et d’un soin particulier. Pour partie, il faut l’organiser du point de vue éthique ou politique, scientifique et esthétique, et, pour partie aussi, il faut le maintenir dans son état nécessaire d’anarchie ou d’absolue liberté.

  • 35 Bürgerliche Gesellschaft, société bourgeoise ou civile.

67Nos adversaires s’emploieront soigneusement à ne pas nous comprendre et à faire semblant de croire que nous voulons travailler, penser, faire de la littérature, de la peinture et de la musique sous l’autorité de l’État ; et ils ont certes quelque motif de se tromper depuis que Louis Blanc a voulu organiser le travail de cette façon. Mais, pour ce qui est de la réforme de l’ancien monde, nous ne sommes certainement pas aussi confus que le souhaiterait le parti adverse. L’État et la communauté politique érigent des principes en lois lorsque l’esprit public l’exige. Mais ensuite, l’organisation selon ces principes n’est plus l’affaire du législateur, elle devient celle de l’individu ou des coopératives et le travail à l’intérieur de ces organisations, ses résultats sociaux, éthiques et idéaux découlent d’eux-mêmes de ce principe comme ses conséquences nécessaires. De toute manière, ce qui change complètement, c’est 1) la conscience et la volonté des êtres humains. Ils abolissent l’autorité établie, le despotisme et le rapport maître-serviteur ; 2) la situation des êtres humains du point de vue de l’économie, des mœurs et des idéaux. Chacun est, dans chacune de ces sphères, un compagnon et un participant égal. Par contre, en ce qui concerne le processus de la vie sociale, de la vie politique et de la vie de l’art, de la religion et de la science, il s’agit seulement de le faire sortir de son aveuglement antérieur. Sa façon de naître du besoin et du génie correspondant n’est pas modifiée, le « système des besoins » n’est pas perturbé et ne fait pas l’objet de décrets, mais, dans une société qui tend à l’autosuffisance, il est plus clairement saisi dans tous ses éléments et plus fermement régulé que cela ne peut être le cas dans la société bourgeoise actuelle, qui abandonne tout à la nécessité aveugle. Cette « société bourgeoise35 » actuelle, qui est l’aveugle « État bienfaisant », correspond largement à la société politique, qui est « l’État de la contrainte », et au monde de l’idéal, qui est la religion de la croyance aveugle à « l’autorité ».

68La communauté politique et l’État doivent s’occuper des affaires générales sur la base de lois et de maximes générales. Ils présupposent la totalité de la vie sociale et la totalité du mouvement théorique de l’esprit. C’est pourquoi leur organisation est avant tout d’ordre économique. Elle est issue de la combinaison des coopératives et des communautés économiques et les institutions concernées sont alors des comptoirs d’industrie, de circulation, de banque et de commerce. L’administration des différentes coopératives, qui se combine dans la communauté, se combinera aussi avec l’administration de la communauté elle-même et celle-ci doit apporter un complément à toutes les coopératives en vue de leur autosuffisance économique et maintenir en toutes circonstances le principe social et démocratique. Les établissements administratifs ou les comptoirs ne sont pas des lieux ou s’exerce le favoritisme social et politique, mais seulement une manière de travailler ; par contre, le maintien du principe social et démocratique comporte certes un contrôle économique, mais il est, en même temps, la mise en œuvre et la conservation d’un principe élevé au rang de loi, donc une activité politique. Sur ce point, le monde social et le monde éthique se rencontrent. Le principe moral que le socialisme engendre et protège, c’est l’idéalisation de la totalité du monde de la circulation, la moralité de la circulation elle-même.

69La délégation sociale et économique spécialisée de la communauté politique, qui remplace l’ancien système financier et les anciens ministères du commerce, de l’industrie, de l’agriculture et des finances, n’a naturellement pas d’autre activité politique que le maintien des lois sociales et démocratiques fondamentales.

  • 36 L’économique, le social, le politique et l’intellectuel sont interpénétrés dans l’État social et dé (...)

70Chaque coopérative doit donc se constituer, aussi, comme une partie de la communauté politique en vue de la législation et des affaires générales, et en même temps se constituer comme communauté libre pour ce qui touche aux intérêts idéaux. En cette double qualité, 1) elle agira comme assemblée primaire et 2) elle enverra au conseil de la communauté politique une délégation en vue de la confection des lois. Ce conseil de la communauté, c’est l’assemblée législative des députés des coopératives. Cette assemblée forme la communauté politique et élit en son sein une commission exécutive, qui, à l’intérieur, adopte les lois et les principes de l’État et, à l’extérieur, défend ses intérêts et organise ses relations. C’est cette constitution démocratique qui se forme à présent partout pour les différentes parties de la communauté politique et de la communauté intellectuelle36.

  • 37 Dogmatisme moralisateur de Ruge, hostile à la « coexistence pacifique entre États de systèmes diffé (...)
  • 38 Comme la guerre contre les « barbares », l’idée d’un contrôle des groupes sociaux et des individus (...)

71La commission exécutive de l’État s’occupe également de ses relations sociales et économiques extérieures. De ce côté, elle prolonge l’activité de la délégation sociale de la communauté ; de même, elle s’occupe des affaires générales d’ordre intellectuel, donc des établissements pour l’art, la science et le culte qui agissent au-delà du cercle des différentes coopératives. Par contre, le rapport avec les États barbares, qui n’ont pas reconnu le principe de l’humanisation de tous les rapports et de la constitution sociale et démocratique, est un rapport permanent d’hostilité. La guerre durera aussi longtemps qu’il y aura des barbares. Leur faire continuellement la guerre, jusqu’à ce que leur principe d’hostilité à l’humanité soit détruit, est une solution plus adéquate que de leur faire face pendant une centaine d’années dans une paix armée37. La république sociale et démocratique doit mener une guerre de propagande, parce qu’elle ne peut pas construire, en coopération avec des barbares, l’égalisation sociale de tous les États et de tous les peuples en vue d’accomplir sa tâche, qui est d’amener tout être humain et tout peuple à s’intégrer à une société libre et autosuffisante. La commission exécutive a donc aussi la charge de la guerre, qui n’est que la justice exercée contre les barbares. À l’intérieur de l’État lui-même, la justice et la police sont l’affaire des coopératives et communautés politiques. De même que le peuple s’autodétermine dans le domaine économique, de même il s’autorégule et s’autocontrôle du point de vue des mœurs par l’intermédiaire de l’opinion publique et de ses organes. Les tribunaux criminels antérieurs se transforment en un tribunal de l’honneur et des mœurs. Le jury n’aura pas à prendre en compte un grand code législatif, mais il aura toujours et seulement à examiner les atteintes individuelles aux principes et mœurs de la société. Dans les affaires civiles, le jury deviendra un tribunal d’arbitrage dans les questions industrielles et commerciales ou dans les conflits sur le mérite public ou la reconnaissance publique. La constitution de chaque jury à partir de compagnons égaux, à l’exclusion de ceux tenus pour partisans par les deux parties, est, sur la base de la démocratie sociale, la seule possibilité. La police deviendra, d’un côté, inutile, et, de l’autre côté, elle sera exercée par l’opinion publique, qui, d’elle-même, dévoile tout. Chez les ordonnateurs de fêtes et de marchés, les contrôleurs des routes et des chantiers navals, et dans d’autres organismes publics, elle deviendra une fonction sociale. Contre les ennemis de l’ordre public, la meilleure instance de sécurité, c’est l’intérêt de tous les compagnons coopérateurs et le contrôle des coopératives par la délégation sociale et économique de la communauté politique38.

VI. La communauté politique

72Dans la communauté politique, il s’agit de principes qui sont amenés, par la discussion, à être reconnus, et, par la décision, sont élevés au rang de lois.

73À ce travail tous doivent participer, car c’est ainsi seulement que le produit de la discussion deviendra leur propriété.

74Cette participation a lieu dans les assemblées primaires qui prennent en compte les décisions des députés, les acceptent ou les rejettent, et dans la presse.

75La discussion fait nécessairement naître des partis. Cela conduit à des associations politiques, distinctes de la communauté politique officielle. Leur formation et leur représentation dans la presse est une nécessité logique. De leur combat naît la vie politique. Tuer ces associations et leurs organes serait un suicide du monde moral.

76La liberté de formation des partis et de discussion est absolue. L’opinion publique se juge elle-même ; elle est elle-même le tribunal suprême de l’honneur et des mœurs. La presse ne peut pas commettre de crimes, elle ne peut que les révéler ; elle ne doit être régulée par rien, si ce n’est par elle-même, afin que tous les défauts de la société puissent être révélés. Même le fait de prêcher pour l’esclavage et même une association pour le rétablissement de celui-ci, la république [Republik] ne les réprimerait pas ; elle serait en mesure de supporter jusqu’à cette contradiction interne que constitue la protestation contre tout droit ; mais les êtres humains émancipés, eux, ne la toléreraient pas. Nous admettons donc qu’il puisse y avoir dans chaque État des associations et des publications qui recherchent le conflit, mais ce n’est pas pour autant que nous admettons que la communauté politique, par des lois, et les tribunaux, par des sanctions, doivent diriger des actions contre des associations de nature théorique, voire contre des théories explicites. Pour la presse, on n’a pas besoin d’un autre tribunal que son propre forum ; il est simplement nécessaire que chacun puisse y avoir accès. Pour les associations, on n’a pas besoin d’une autre police que celle de l’opinion publique pour s’apercevoir qu’elles quittent le terrain de la discussion et des révolutions admissibles et entrent en conflit, par leurs actes, avec l’ordre de la société.

77Du reste, la presse est, tout autant que la communauté politique elle-même, un produit de la société, et, contre celle-ci, aucun parti politique ne sera en mesure de l’utiliser. De même, le travail de la communauté politique et de sa commission exécutive n’est rien d’autre qu’un prolongement du travail productif habituel ; bien que ses produits, les lois et les mesures de régulation, n’aient pas de valeur dans la circulation des biens, ils constituent pourtant un travail de très grande valeur, celui de la régulation de l’ensemble de la société. Si cette affaire est effectuée avec habileté et succès, elle honore les travailleurs qui en ont la charge. Il ne faut pas faire trop peu de cas de cette affaire ; mais il faut, plus encore, se garder de la surévaluer, voire de la soustraire à la participation du plus grand nombre. Autant qu’il est possible, les affaires politiques seront considérées comme un délassement du travail et une occupation qui relève de la fête communautaire ; lorsqu’elle tendra à devenir une occupation permanente, il sera nécessaire qu’un changement fréquent de personnes fasse participer le plus grand nombre possible d’individus et mette une limite à la suprématie des dirigeants. La détermination des principes et la fixation des mesures pour l’ensemble des communautés qui constituent l’État est une affaire si importante qu’il sera très utile de fixer un point à partir duquel on considérera que l’équilibre entre les compagnons égaux peut être gravement mis en cause. La communauté politique doit donc former autant de personnes que possible à cette tâche politique et ne pas laisser une personne unique s’installer, de façon stable, à la place la plus élévée.

78C’est dans l’anarchie théorique et dans la liberté absolue des débats dans les associations et les journaux que réside la garantie du droit de la minorité, lorsque la décision de la majorité a pris force de loi. C’est pourquoi la majorité ne peut pas prendre de décisions mettant en cause le droit de la minorité. L’anarchie théorique et la liberté théorique sont une seule et même chose. Mais la liberté théorique engendre la liberté pratique.

  • 39 Voir note 3, première partie.

79Dans la liberté pratique résident l’absence de maître, la mise à l’écart de tout gouvernement étranger par l’autogouvernement et le sens véritable de l’anarchie. Aucun dirigeant politique ne doit devenir un archonte39 ; l’autorité réside dans la communauté et dans la majorité ; le maniement de cette autorité doit en permanence, par le changement des personnes, provenir de la communauté politique dans son ensemble. Tous les dirigeants politiques travaillent, exclusivement, pour le compte de leur coopérative.

VII. La communauté intellectuelle. L’élément idéal

80La communauté politique englobe le domaine de la moralité ou l’organisation fondamentale de toute la vie et de tout l’esprit de la société.

  • 40 Frei est traduit ici par intellectuel, l’esprit ou la raison étant définis par Hegel comme essentie (...)
  • 41 Tripartition hégélienne de l’esprit absolu, voir note 2, seconde partie.

81La communauté intellectuelle40 revient, pour ce qui est de son organisation, à l’État ou à la communauté politique, mais elle comprend tout le contenu du domaine de l’idéal ou de l’esprit libre, que la philosophie appelle absolu. Son contenu est l’idée sous la forme de la science, de l’art et de la religion41.

82La liberté absolue est le processus de l’idéalisation, l’aspiration et l’accès à l’idée et à l’idéal, donc à la vérité, à la beauté et à la perfection éthique. L’absolu est ce triple contenu de l’humanité véritable, car c’est seulement dans ces trois formes de l’idée, la philosophique, l’esthétique et l’éthique, que l’être humain parvient à son être propre et véritable. L’être véritable et suprême, c’est l’être humain savant, beau et moral, sa condition préalable, c’est la société de compagnons égaux ou la vie humaine. Le produit qui est à lui-même sa propre fin, l’être humain véritable ou l’absolu, c’est la communauté intellectuelle seule qui le livre. Le mouvement de la sensibilité en direction de l’absolu, c’est la religion ; le travail de la société tout entière en vue de cet absolu, c’est le culte. C’est pourquoi celui-ci comprend la totalité de la vie humaine et de l’esprit humain. Pour élever un travail au rang de culte, il suffit qu’il soit accompli avec la conscience de cette totalité. C’est la conscience de l’idéalisation du monde par le travail de l’être humain. La religion de la démocratie est donc l’idéalisation de l’être humain politique et social, la religion de l’art l’idéalisation esthétique des êtres humains par la formation à l’art, son exercice et les œuvres d’art, la religion des principes l’idéalisation intellectuelle de l’être humain, l’enthousiasme pour la connaissance des pensées fondamentales de toute chose.

83La communauté intellectuelle doit donc s’occuper de la formation et du mouvement de l’esprit dans les domaines de l’éthique, de la science et de l’esthétique.

84La formation de la jeunesse sous ces trois aspects est sa première activité. En fait partie une section de l’État en bonne et due forme réservée à la jeunesse, organisée de façon complètement démocratique et qui, aux différents niveaux d’âge, se gouverne elle-même, s’organise elle-même pour des jeux de gymnastique et pour des jeux guerriers, de telle sorte que les enseignants ne soient pas tentés de se comporter en maîtres, mais, au contraire, prêtent attention au maintien de la liberté et de l’autodétermination chez les jeunes. Toutes les activités guerrières, jusque dans leur détail, sont l’objet d’un entraînement ludique : apprentissage des armes, de la cavalerie, de la natation, mise en place de marches, d’épreuves physiques, de campagnes de type militaire ; l’envie d’exercices de force qu’éprouve la jeunesse est ainsi pleinement satisfaite. Par là, la guerre cesse d’être le privilège mystique de tous les oisifs, elle devient quelque chose de clair pour tous dans sa totale nudité ; le peuple peut s’y adapter à tout moment s’il y est poussé ; mais une borne est fixée au respect stupide d’actes militaires, dans la mesure où sont dévoilés tous les petits secrets et toutes les astuces que la foule ignorante regarde d’ordinaire bouche bée. En tant que manifestation de la force brute, la guerre ne peut en imposer qu’aux enfants ; le peuple adulte, lui, doit la concevoir de façon tout à fait prosaïque comme une activité brutale issue d’une période barbare et ne doit la mettre en application que de façon homéopathique et uniquement contre des barbares. Mais, pour la section de l’État consacrée à la jeunesse, la formation à la guerre constitue une part essentielle de l’éducation du corps, de la formation à l’autonomie, à l’esprit de décision, à la connaissance du terrain et des pays et au sens de l’orientation dans des situations et des circonstances nouvelles.

  • 42 Voir note 4, seconde partie.

85À côté de cette formation de la jeunesse à la gymnastique42 et à la guerre, la formation esthétique, elle aussi aujourd’hui complètement négligée, constitue un élément autour duquel s’organise la section de l’État consacrée à la jeunesse. La danse, la musique, les exercices dramatiques, les combats et concours de lutte, de nage, d’escrime, de tir et de cheval forment la base d’institutions et d’activités festives par lesquelles une lacune importante dans la vie de notre jeunesse pourra être comblée.

  • 43 Anticipation de l’importance de l’enseignement technique en Allemagne et de la coopération qui y es (...)

86L’école elle-même, dont on ne commence que de nos jours à comprendre toute l’importance, apporte, d’une part, la véritable science : les sciences naturelles, l’histoire et la philosophie, et, d’autre part, la technique et la formation technique. Les enseignants, ce sont des gymnastes, des artistes, des militaires, des savants, des artisans, des spécialistes de la circulation des biens. À partir de maintenant, l’école combinera la section de l’État consacrée à la jeunesse et la société sérieusement productive des adultes, de telle sorte que ceux-ci, par l’intermédiaire des enseignants délégués, iront rechercher leurs recrues dans cette section de l’État et les amèneront jusqu’à eux43.

87Une autre activité de la communauté intellectuelle, c’est le culte éthique, la discussion politique, la participation à la communauté politique, à l’histoire politique et aux changements révolutionnaires du genre humain : bref, toutes les actions qui contribuent à l’établissement des principes sociaux et démocratiques.

88Le culte esthétique, c’est toute pratique artistique et le fait d’y prendre part. La communauté intellectuelle s’organise, dans ce but, en une Académie des beaux-arts dont elle fait une affaire publique et, en soustrayant les arts au luxe et au privilège, les élève jusqu’à être un complément essentiel du libre mouvement de l’esprit. Les arts sont donc la propriété, le travail et l’entreprise de l’ensemble de la communauté ou de l’État.

89La communauté intellectuelle organise le culte scientifique en une Académie des sciences. Les sciences, elles aussi, sont arrachées à l’obscurantisme et au privilège et deviennent, en s’élevant de la connaissance des faits à la pensée philosophique, une donnée d’intérêt général et un objet du travail général, afin que chacun, par une pensée complètement libre, puisse parvenir à son être véritable.

  • 44 Voir Akademie. Ce recueil contient un tableau des religions positives par Ruge et une synthèse sur (...)

90C’est dans ce travail général du culte, dans le fait de cultiver vraiment l’être humain et le monde de l’esprit, que la communauté libre dissout la religion ; et c’est ainsi seulement que la religion véritable est restaurée. Cette question est abordée de façon plus détaillée dans L’Académie. Carnet philosophique, où la religion de notre époque est déduite des religions qui ont effectivement existé jusqu’à nos jours44.

91Dans les Académies des beaux-arts et des sciences mises en place dans la communauté intellectuelle, toutes les conquêtes acquises jusqu’à présent se réalisent de façon plus noble et plus significative ; les fêtes du peuple, pour des occasions historiques revenant à dates fixes, sont magnifiées par les Académies et rafraîchies par des jeux festifs de la jeunesse.

VIII. Conclusion

  • 45 Le 25 février 1848, à l’Hôtel de Ville de Paris, Lamartine fit rejeter le drapeau rouge au profit d (...)

92Nous voici à présent au milieu de la révolution. La république [Freistaat] sociale et démocratique, que l’on a appelée la république [Republik] rouge, autant parce qu’on ne veut pas lui permettre de venir au monde sans effusion de sang que parce que son insigne est le drapeau rouge du peuple de Paris45, n’a jamais encore été fondée en aucun lieu du monde. Cela va-t-il d’abord se produire en Allemagne et crois-tu sérieusement que les hommes seront jamais libres ? J’entends déjà cette question sur la bouche de ceux qui veulent bien m’accorder que je n’ai fait, ici, que coucher sur le papier les conséquences inexorables de la liberté entière et radicale des êtres humains. Croyez-vous que les nègres sont des hommes ? En Allemagne, vous le croyez, car il n’y a pas de nègres. Mais il y a encore assez d’êtres humains qui le nient : ceux qui, chez eux, ont des nègres.

  • 46 Ruge retourne l’anecdote selon laquelle Crésus, le très riche roi de Lydie, avait fait modifier le (...)
  • 47 Formule proche de celle de Marx dans sa lettre à Ruge de 1843, reprise début 1844 dans les Annales (...)

93À quel point nous sommes près de traverser le fleuve Halys et d’abattre Crésus46, vous pouvez en juger d’après le fait que, dans l’exposé qui s’achève, je n’ai rien fait d’autre que de réunir en un bref système des pensées qui, toutes, sont déjà présentes dans le monde. Ce qui signifie que le vieux monde est en gésine du monde nouveau47 ; c’est un grand spectacle, pour celui qui sait apprécier à sa juste valeur le travail de cette révolution, de voir avec quelle rapidité elle s’accomplit et met au jour son produit. Oui, à présent vous pouvez vous en saisir : nous, les êtres humains, sommes destinés à être des compagnons égaux dans la vie, des citoyens égaux dans l’État et des combattants égaux dans la conquête des biens suprêmes de l’esprit libre.

Notes

1 « Socialisme » est ici synonyme de « vie de la société civile ».

2 Tripartition hégélienne de l’esprit absolu : Propédeutique, p. 174-177 et RH, p. 156-161.

3 Oracle féminin du temple d’Apollon à Delphes (Grèce).

4 Dès avant 1813 s’était développé en Allemagne un mouvement gymnaste autour de Friedrich Ludwig Jahn, le « père gymnaste » (Turnvater Jahn), dans le but de développer le patriotisme par l’exercice physique.

5 Expression du moralisme rugien.

6 Ruge pense ici exclusivement à des colons en Amérique du Nord, une colonisation allemande dans le monde slave, qui eut effectivement lieu sur une très longue période, du Moyen Âge au nazisme, contredisant son soutien affiché à une Pologne indépendante.

7 Le « tyran » Bonaparte, résultat de l’opposition entre la Terreur et Thermidor, de même que César fut celui de l’opposition entre Marius (parti populaire) et Sylla (parti aristocratique).

8 Ruge pense probablement ici à la liberté. La critique de la Terreur de 1793-1794 est fréquente en Allemagne avant 1848, par exemple dans La Mort de Danton de Georg Büchner.

9 « Erreur est fille aînée de Zeus ; c’est elle, la maudite, qui fait errer tous les êtres. Ses pieds sont délicats, elle ne touche pas le sol, elle ne se pose que sur les têtes humaines, au plus grand dam des mortels », Iliade, chant XIX, discours d’Agamemnon, trad. Paul Mazon.

10 Les « principes de paix » sont ceux exprimés par Lamartine dans sa circulaire de mars 1848 (voir le document complémentaire no 2). Ruge reproche aux modérés français comme Lamartine d’avoir favorisé des horreurs pires que celles qu’auraient pu commettre des radicaux : non-intervention en Italie et en Pologne facilitant la répression austro-prussienne ; répression sanglante du prolétariat parisien en juin 1848, 15 000 personnes étant ensuite déportées, surtout vers l’Algérie.

11 Handwerker désigne à la fois les artisans et les ouvriers, tous « travailleurs manuels ».

12 L’abolition du mariage, « prostitution légale », avait été proposée dans les milieux saint-simoniens.

13 Ce coopératisme agricole est élargi par Ruge, dans la suite du texte, à l’industrie, à la « circulation » des biens et même à la vie intellectuelle. Il a son origine principale chez Proudhon, que Ruge cite longuement. Curieusement, Ruge critique les fouriéristes, pourtant coopératistes, voir la partie « “Socialisme vrai”, communisme et coopératisme » dans la Présentation.

14 Indépendamment de l’apport, au moment de la constitution initiale de la coopérative, de sa propriété privée, qui n’est pas supprimée, mais relativisée.

15 Voir note 6, seconde partie.

16 L’abolition du salariat, proposée par Proudhon dans OC en mars 1848, est une revendication ancienne du mouvement ouvrier. Travail salarié et capital fut publié par Marx dans la Nouvelle Gazette rhénane en 1849. Cette abolition fut peu souvent mise en pratique, sauf en 1936-1938 dans certains secteurs de la République espagnole, surtout en Catalogne.

17 Ruge envisage une société organisée en coopératives, d’où la question de leurs rapports avec le pouvoir politique central, la commune, unité politique de base et siège des coopératives, ayant une fonction de coordination. Ce système est proche de l’autogestion mise en place en Yougoslavie à partir de 1948.

18 Ruge fut en relations à Paris avec Flora Tristan et surtout George Sand, dont les romans « féminins » influencèrent la Jeune Allemagne et dont les romans « humanitaires » ultérieurs furent appréciés par la gauche hégélienne, Ruge préfaçant une traduction allemande de ses œuvres (SW, III, p. 358-378). Sur la réception allemande de l’œuvre de George Sand, voir Wiedemann.

19 Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), auteur en 1840 de Qu’est-ce que la propriété ?, a fréquenté Marx à Paris en 1844-1845. En 1845, dans La Sainte Famille, Marx oppose un Proudhon « pratique » à « l’abstraction » jeune-hégélienne et fait son éloge : « Proudhon soumet […] la propriété privée, à un examen critique. Voilà le grand progrès scientifique […] qui révolutionne l’économie politique et rend possible […] une véritable science de l’économie […] L’ouvrage de Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ?, a, pour l’économie politique moderne, la même importance que pour la politique moderne l’ouvrage de Sieyès, Qu’est-ce que le Tiers État ? » (MO, p. 454). Marx rompt avec Proudhon en 1847, dans Misère de la philosophie, avec la critique du Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misère publié par Proudhon en 1846.

20 Les passages placés entre crochets se trouvent chez Proudhon, mais manquent chez Ruge.

21 DT, p. 10.

22 En latin dans le texte : le père de famillle.

23 Les passages soulignés sont des ajouts de Ruge au texte de Proudhon.

24 DT, p. 10.

25 Un projet de « banque du peuple » ou « banque d’échange » figure chez Proudhon en 1848 dans OC. Un essai de mise en pratique fut un échec.

26 Échecs pour Proudhon et Blanc, leurs projets ayant le défaut de maintenir le salariat et le rapport maître-serviteur. D’où la différence entre, d’une part, le socialisme « étatique » de Blanc et le socialisme de « circulation » de Proudhon et, d’autre part, l’approche coopératiste plus globale de Ruge. Marx est lui aussi à la recherche d’un système plus global que celui de ses prédécesseurs ou contemporains, dont Proudhon, qui ne sont pour lui et Engels que des « utopistes », alors que Proudhon a parlé dès 1840, à propos de ses propres analyses, de « socialisme scientifique ».

27 DT, p. 3.

28 Le servage ne fut complètement aboli en Prusse qu’en 1823.

29 Tableau de la société de l’île de Rügen : grands propriétaires nobles, fermiers et travailleurs « liés à la glèbe ».

30 En latin dans le texte, « tribun de la plèbe à pouvoir social », formule élaborée à partir de deux expressions latines : tribunus plebis (« tribun de la plèbe ») et tribunus militum consulari potestate (« tribun militaire à pouvoir consulaire »).

31 Cf. les « tout » et « rien » de Sieyès dans Qu’est-ce que le Tiers État ? Ruge, proche une fois encore de Louis Blanc, réaffirme l’unité du politique et du social dans la « république sociale et démocratique ».

32 Le « dépérissement » de l’État est un thème ancien de la pensée socialiste et communiste, de Proudhon à Lénine. Selon Boris Souvarine, communiste devenu très anticommuniste, « Staline avait […] révisé les idées de Lénine sur l’État : l’État ne doit pas s’affaiblir, mais se renforcer tant qu’existe un encerclement capitaliste » (Souvarine, p. 23).

33 La notion de « volonté générale », issue de Rousseau, est utilisée par Ruge dans le sens du maintien de l’existence de l’État une fois le socialisme réalisé. On a noté dans la Présentation l’importance pour Ruge, contre un communisme « mystique » à la Heß, du rôle régulateur de l’État face aux conflits de la société civile, rôle souligné, après Rousseau, par Hegel dans sa Philosophie du droit.

34 Le « système des besoins », élément de la société civile chez Hegel, est régulé par l’État, philosophes, écrivains et artistes étant pour Ruge des « travailleurs intellectuels ».

35 Bürgerliche Gesellschaft, société bourgeoise ou civile.

36 L’économique, le social, le politique et l’intellectuel sont interpénétrés dans l’État social et démocratique décrit par Ruge : Gemeinde est tantôt traduit par « commune », unité politique de base, tantôt par « communauté », coopérative générale fédérant des coopératives spécialisées.

37 Dogmatisme moralisateur de Ruge, hostile à la « coexistence pacifique entre États de systèmes différents », selon la terminologie d’avant la « chute du Mur ».

38 Comme la guerre contre les « barbares », l’idée d’un contrôle des groupes sociaux et des individus les uns par les autres signale une tendance moralisatrice, voire inquisitoriale dont l’époque actuelle fournit des exemples.

39 Voir note 3, première partie.

40 Frei est traduit ici par intellectuel, l’esprit ou la raison étant définis par Hegel comme essentiellement libres.

41 Tripartition hégélienne de l’esprit absolu, voir note 2, seconde partie.

42 Voir note 4, seconde partie.

43 Anticipation de l’importance de l’enseignement technique en Allemagne et de la coopération qui y est de règle entre employeurs et salariés en formation.

44 Voir Akademie. Ce recueil contient un tableau des religions positives par Ruge et une synthèse sur la pensée de Feuerbach par Kuno Fischer (1824-1907), alors très jeune philosophe.

45 Le 25 février 1848, à l’Hôtel de Ville de Paris, Lamartine fit rejeter le drapeau rouge au profit du tricolore en concluant ainsi son discours : « Le drapeau tricolore a fait le tour du monde avec la République et l’Empire, avec vos libertés et vos gloires […], le drapeau rouge n’a fait que le tour du Champ de Mars, traîné dans le sang du peuple. », PH, p. 327.

46 Ruge retourne l’anecdote selon laquelle Crésus, le très riche roi de Lydie, avait fait modifier le cours d’un fleuve afin d’attaquer la Perse.

47 Formule proche de celle de Marx dans sa lettre à Ruge de 1843, reprise début 1844 dans les Annales franco-allemandes : « Nous apportons au monde les principes que le monde a lui-même développés dans son sein » (MEC, p. 299), et, plus largement, de l’idée d’un communisme réalisant ce dont le capitalisme est virtuellement porteur.

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