« Mais pour que l’acte de communication se réalise pleinement – et cela les pragmaticiens le savent eux aussi –, il ne suffit pas de parler, il faut encore être deux ».
Éric Landowski

1Je me propose ici un exercice périlleux, celui de m’exprimer en philosophe pragmaticien sur un domaine qui n’est pas le mien : la sémiotique, pour souligner son inscription dans une approche véritablement actionnelle du langage. Périlleux en ce qu’il suppose un entrecroisement délicat des théories et des concepts1.

2Concernant les théories, je parlerai d’un lieu pragmatique qui s’écarte sensiblement de la vulgate habituelle et me référerai à ce que je sais de la sémiotique et plus particulièrement de ses fondements greimassiens. Cela étant, je n’entrerai pas dans les développements de la théorie et ne me concentrerai que sur son architecture générale.

3Concernant les concepts, par-delà la similitude des vocables, il faudra précisément les référer aux théories qui leur donnent sens. Par exemple, ce que j’appelle pragmatique n’est bien entendu pas ce qu’appelle de ce nom Algirdas Julien Greimas en la distinguant du cognitif dans sa sémiotique de l’action2. (Il en va de même du vocable de semiosis qui prend un sens différent chez Peirce et Greimas ou de mon emploi du terme de véridicité qui diffère de celui greimassien de véridiction).

4Pour éviter tout glissement subreptice, je me référerai très précisément aux textes définissant les concepts.

1. Différences théoriques

5Pour simplifier, je procéderai en deux temps examinant d’abord les différences théoriques entre pragmatique et sémiotique, puis j’aborderai les convergences paradigmatiques qui me semblent les plus importantes et les plus significatives du point de vue actionnel.

1.1. Diversité des sources

6Schématiquement, on peut dire que si la pragmatique est d’origine anglo-saxonne, la sémiotique greimassienne est continentale.

7La pragmatique s’enracine dans la sémiotique peircéenne et notamment sa définition processuelle de la semiosis ainsi que dans la problématique pragmatique inaugurée par son disciple Charles Morris. Elle doit aussi beaucoup à la philosophie analytique tant formelle avec une exploitation des ressources logiques issues de Frege et Russell qu’informelle avec la philosophie du langage ordinaire inaugurée par Austin. À cela j’ajoute personnellement l’apport de la praxéologie ou théorie générale de l’action inventée par Alfred Espinas et développée par le philosophe polonais Tadeusz Kotarbinski. Entendue comme théorie des actions communicationnelles, la pragmatique doit être subordonnée à une théorie générale de l’action.

8La sémiotique, elle, relève plus de la linguistique structurale saussurienne et de ses développements hjelmsléviens ainsi que des apports de Lucien Tesnière et de Viggo Brøndal. Elle s’inspire aussi directement de l’analyse des contes par Vladimir Propp comme de celle des mythes par Claude Lévi-Strauss.

1.2 Différence des objets

9Pour une large part, cette diversité des sources résulte d’une différence des objets.

1.2.1 Le dialogue

10La pragmatique, depuis sa définition par Morris comme étude de l’utilisation du discours à des fins communicationnelles3, a pour objet central le dialogue. Celui-ci est définissable comme échange oral effectif entre au moins deux interlocuteurs4, comme processus créatif, ouvert et imprévisible. L’objet d’analyse relève donc de la praxis.

1.2.2 Le récit

11Fort différent est l’objet de la sémiotique qui dépend fondamentalement de ce que l’on peut appeler lato sensu le récit, d’une textualité5 qui même quand elle prend une forme dialogale, constitue une structure fermée, close6. L’objet relève alors de la poïesis, c’est-à-dire d’une action de production d’une œuvre achevée7.

12Cette différence d’objet induit une différence de problématique.

13Pour la sémiotique, il convient de lire, c’est-à-dire d’attribuer sens à des productions qui se présentent comme des données achevées (qu’il s’agisse de contes, de mythes, de gestes, de recettes de cuisine, de romans, de peintures, de photos, d’affiches, de films, de modes8, de monuments, etc.)9.

14Pour la pragmatique, il importe de dégager les règles fondant la compétence dialogique des interlocuteurs. D’où la possibilité d’une application informatique consistant à faire acquérir à la machine la possibilité d’assurer « en temps réel » un rôle dialogique dans l’échange avec l’utilisateur10.

1.3 Différence des méthodes d’analyse

15La différence des objets et des problématiques induit une différence de méthodes, plus précisément une divergence dans la conception de l’articulation des niveaux d’analyse.

1.3.1 Traitement stratifié des niveaux d’analyse

16Dans la mesure où la pragmatique est conduite à aborder des phénomènes complexes, j’ai adopté une méthode que j’appelle stratifiée consistant à diviser la question en niveaux relevant d’une discipline particulière et s’articulant par complexification progressive. S’enchaînent donc et s’articulent les niveaux logique, pragmatique, dialogique et praxéologique11.

1.3.2 Articulation structurale des niveaux d’analyse

17L’approche greimassienne procède aussi par niveaux : celui, profond, de la structure élémentaire de la signification symbolisée par le carré sémiotique ; celui de surface, narratif, proposant une sémiotique des actants, puis celui, discursif, d’une sémiotique des acteurs ; enfin celui des modalités. Chaque niveau est structuré selon une procédure itérée de carréification.

18Dans la mesure où le carré sémiotique constitue le modèle formel de départ et où il ne se confond pas avec le carré logique des oppositions12, les outils logiques sont laissés de côté ne permettant pas une formalisation et a fortiori une implémentation informatique13.

2. Convergences paradigmatiques

19Les différences d’objet, de problématique et de méthodes semblent éloigner définitivement pragmatique et sémiotique. Il n’en est cependant rien dans la mesure où, enfants de leur épistémè, les deux théories relèvent d’un même et unique paradigme qui est fondamentalement relationnel et actionnel.

2.1 Primum relationis

20La logique, qui joua un rôle crucial dans la constitution de l’épistémè contemporaine, propose un calcul des relations qui fit sa fécondité. Cette logique conçoit la relation comme un prédicat polyadique reliant au moins deux variables d’individus14. Elle définit aussi le concept logique de structure comme une relation de relations15. De cette logique est née au début du xx^e siècle l’approche relationnelle des problèmes. La définition peircéenne du procès de semiosis16 en est un exemple éminent.

21Est apparue toutefois une autre conception des relations inaugurée par la linguistique structurale de Saussure. Selon elle, la relation a priorité sur ses termes en ce que c’est elle qui les constitue. Ainsi dans la langue n’y a-t-il que des différences et les signes ont pour signification des valeurs différentielles17. C’est cette seconde conception des relations qui irrigua toutes les sciences de l’Homme, à commencer par l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss. Et c’est cette conception que reprend Greimas18 lorsqu’il dit que :

conformément au postulat théorique de la prééminence de la relation sur les termes, on pourrait dire que la relation à elle seule suffisait à définir les deux termes aboutissant de sujet et d’objet l’un par rapport à l’autre, que le sujet n’existait que parce qu’il était en rapport avec l’objet19.

22Mais c’est aussi cette même conception qui est au cœur de l’approche dialogique de l’utilisation du discours. Pour Martin Buber, c’est la relation dialogique entre Je et Tu qui est constitutive des interlocuteurs. De même pour Émile Benveniste avec le jeu structural des deux premières personnes ainsi que chez Francis Jacques qui fonde la possibilité du dialogue sur la relation interlocutive20.

2.2 Paradigme actionnel

23S’ajoute à cette approche résolument relationnelle, le fait que les deux théories partagent le même paradigme actionnel apparu dans différents champs du savoir au début du xx^e siècle.

24Du côté de la pragmatique, comme on l’a vu (supra, chap. i), ce paradigme se constitue notamment avec les Recherches logiques de Frege qui, étudiant l’usage effectif du discours, définit précisément comme acte l’assertion d’un jugement conçu lui-même comme un acte. Il est repris par le second Wittgenstein qui subordonne les jeux de langage à des formes de vie qui, historiquement déterminées, conditionnent les relations des Hommes entre eux ainsi que celles qu’ils entretiennent avec leurs mondes21. Vient ensuite Austin qui développe une théorie des actes de discours qui leur assigne, outre une force illocutoire d’acte de communication, une finalité perlocutoire d’intervention effective sur le monde partagé. Enfin, on peut définir le dialogue comme une activité conjointe22.

25Du côté de la sémiotique, l’approche des contes par Propp23 en termes de personnages et de fonctions était explicitement actionnelle et l’œuvre de Greimas peut être conçue comme une vaste sémiotique de l’action24. Par exemple, le schéma narratif canonique définit l’action par ses deux dimensions de compétence mettant en jeu la manipulation (vouloir faire et devoir faire) et de performance conduisant à une sanction et une rétribution (récompense ou punition)25. À noter que l’importante opération de manipulation fait droit au niveau des actes communicationnels à leur finalité perlocutoire.

26Mais, fait important, le vecteur épistémologique des deux disciplines est inverse. Si la pragmatique traite d’abord des actes de discours pour ensuite envisager, notamment avec le perlocutoire austinien, une extension à une théorie générale de l’action ou praxéologie qui ne demeure d’ailleurs qu’esquissée, la sémiotique greimassienne, héritière de Propp, introduit d’emblée un schéma actionnel général qui vaut aussi bien pour l’interprétation des actions humaines, et partant de leurs récits, que pour l’analyse des interactions dialogiques :

Défini au niveau le plus élémentaire comme transformation d’état, tout acte suppose au minimum la mise en relation de deux actants, l’un opérateur, l’autre objet du faire transformateur considéré. Rien n’exclut bien sûr que les opérations transformatrices ainsi visées n’aient tout simplement pour cible immédiate le monde physique comme tel, le sujet opérateur se trouvant en ce cas directement engagé sur la dimension pragmatique du faire26, par opposition à sa dimension cognitive. Mais rien n’exclut non plus que toute l’activité du sujet agissant se situe sur cette seconde dimension. À une condition évidemment, c’est que l’autre actant, le sujet « agi » soit lui-même regardé non plus comme un simple patient, destiné à subir l’action (ou, au mieux à y résister par pure inertie), mais comme un partenaire ou un adversaire authentique, c’est-à-dire capable, réciproquement, de reconnaître ou de construire, en face de soi, la figure de l’autre en tant que son « partenaire » ou que son « adversaire27 ».

2.3 Polarité et neutralité des concepts

27Une autre convergence très importante relève de la polarité et de la neutralité axiologique des concepts.

28En pragmatique, on le sait, le concept fondamental de coopération doit être compris praxéologiquement ainsi que le propose Kotarbinski comme un concept bipolaire valant aussi bien pour la collaboration ou entraide que pour la confrontation ou lutte28. Cette bipolarité est exempte de toute valorisation axiologique, qui peut éventuellement lui être ajoutée secondairement de l’extérieur.

29Il en résulte une approche qui fait sa juste place au conflit et au désaccord permettant d’appréhender toutes les dimensions possibles du dialogue et évitant la dérive idéologique consistant à privilégier indûment une finalité consensuelle (voir infra, chap. xii).

30Chez Greimas, la bipolarité des concepts est manifeste et constante qui touche tous les concepts importants. Ainsi la relation communicationnelle est-elle bien régie par une relation polémico-contractuelle29, la manipulation peut être aussi bien négative que positive, de même que la sanction, etc.

2.4 Soc praxéologique

31Reste enfin le soc praxéologique qui, in fine, ancre la pratique dialogique et discursive comme jeu symbolique en des finalités proprement actionnelles.

32En pragmatique standard, cette dimension praxéologique est trop souvent négligée dans la mesure où les philosophes du dialogue, idéalistes, opèrent une clôture communicationnelle tendant à débrayer le jeu dialogique de ses finalités prosaïques. C’est typiquement le cas chez Habermas qui prend bien soin d’émanciper l’agir communicationnel de toute contrainte de l’agir stratégique conçu comme entreprise néfaste de manipulation30.

33À l’opposé de ce tropisme idéaliste, j’insiste pour faire du dialogue une interaction langagière (pas nécessairement verbale) de nature foncièrement hétéronome et subordonnée à des finalités transactionnelles à la fois intersubjectives et intramondaines.

34La sémiotique greimassienne présente le grand mérite de rendre compte de façon détaillée de cette dimension praxéologique aussi bien intramondaine qu’intersubjective. Esquissant une sémiotique des cultures, elle explique au niveau anthropologique la construction « du monde naturel » et des micromondes en jeu dans les discours. Articulant le corps et le signe, elle fait place à une catégorisation thymique qui rend compte de l’appréhension proprioceptive du monde. Enfin, au niveau intersubjectif, la sémiotique des émotions, des passions et des modalités propose une analyse fine des relations intersubjectives31.

3. Conclusion

35Au terme de cette présentation, inévitablement schématique, des différences entre les deux théories, il ressort une difficulté, qui, comme le montrent les applications informatiques, peut d’ailleurs être levée, consistant pour la sémiotique à ne pas exploiter les potentialités analytiques des logiques contemporaines.

36Pour le reste, filles de leur siècle, pragmatique et sémiotique greimassienne partagent une même approche relationnelle et actionnelle, conduisant à adopter les mêmes positions constructivistes et relativistes.

37Enfin, l’orientation résolument actionnelle de la sémiotique l’a conduite à développer de façon remarquable le niveau proprement praxéologique où, dans la relation aux corps et aux mondes, les signes et les jeux discursifs prennent tout leur sens à travers la relation sensible au réel.