Le Waltharius, poème épique européen
p. 7-30
Texte intégral
1Il est difficile de trouver un texte plus européen que le Waltharius. Le héros est aquitain, sa fiancée burgonde – c’est-à-dire originaire du peuple qui a donné son nom à la Bourgogne –, son meilleur ami est un Franc, de ces Francs qui s’étaient établis dans les contrées proches du Rhin, et le point de départ de son périple se situe en Pannonie, qui correspond approximativement à l’actuelle Hongrie. Retenu dans cette contrée par Attila, roi des Huns, qui l’avait emmené avec lui comme otage, Walther se met en route en compagnie de sa fiancée Hildegonde pour regagner sa patrie, l’Aquitaine. L’essentiel de l’épopée qui porte son nom relate un combat titanesque qui l’oppose à douze guerriers francs du roi Gunther, dont son vieil ami Hagen, dans un défilé des Vosges, non loin de la ville de Strasbourg, dont l’un de ses adversaires est d’ailleurs originaire. Le premier vers du récit, juste après le prologue, définit du reste l’Europe comme cadre géographique privilégié de la narration : « Tertia pars orbis, fratres, Europa vocatur » (« l’une des trois parties du monde, frères, a pour nom l’Europe »). C’est sans doute pourquoi cette épopée écrite en latin, langue de prestige se référant à la tradition antique, mais aussi vecteur linguistique permettant aux peuples divers (« varias […] gentes », dit le vers 2) dont se composait déjà cette Europe multiforme de se comprendre, a été précocement traduite dans les principales langues européennes : anglais, allemand, italien, espagnol et même français1. Il existe en effet une traduction française antérieure à la nôtre, datée de 1900 et due à Friedrich Norden. Cette traduction, qui reste à bien des égards recommandable et dont nous nous sommes à l’occasion inspirés, présente toutefois l’inconvénient majeur d’être devenue pratiquement introuvable. Elle accuse en outre un peu son âge par un certain manque d’exactitude, parfois, ou bien par le recours à des formulations vieillies. C’est pourquoi une nouvelle traduction nous a paru nécessaire.
2L’Europe qui a servi de cadre et de matrice au Waltharius n’est pas cependant, on s’en doute, celle du traité de Maastricht. C’est plutôt celle des Serments de Strasbourg. En dépit des incertitudes qui pèsent sur sa date et sur le nom de son auteur, et dont on se demande si elles seront un jour résolues, le Waltharius s’impose en effet comme l’une des plus belles réussites de ce qu’on a pris l’habitude d’appeler la « renaissance carolingienne ». Une renovatio (pour reprendre le terme employé par les clercs de cette époque) qui, sans négliger les vieilles traditions des peuples germaniques – on sait par son biographe Éginhard que Charlemagne avait entrepris de faire transcrire « les très antiques poèmes barbares où étaient chantées l’histoire et les guerres des vieux rois2 » –, avait pour ambition de recueillir le legs de la tradition gréco-latine tout en le renouvelant et en l’accomplissant grâce à l’apport de la pensée chrétienne, comme en témoignent ces phrases souvent citées d’Alcuin, l’une des figures majeures de la cour d’Aix-la-Chapelle, dans une lettre adressée à Charlemagne :
Si beaucoup se pénétraient de vos intentions, une nouvelle Athènes se formerait en Francie. Que dis-je, une Athènes plus belle que l’ancienne, car ennoblie par l’enseignement du Christ, la nôtre surpasserait toute la sagesse de l’Académie. L’ancienne n’a eu pour s’instruire que les disciplines de Platon formées par les sept arts libéraux, et elle n’a pas manqué pourtant de resplendir ; la nôtre serait dotée en outre de la plénitude septiforme de l’Esprit-Saint et dépasserait toute la dignité de la sagesse séculière.3
3C’étaient là, on le voit, de grandes ambitions. Elles semblent excéder les limites de notre petit poème. Il est pourtant nécessaire de le replacer dans ce contexte qui est le sien pour bien en comprendre la portée et mieux en mesurer les enjeux.
1. Une épopée carolingienne atypique
4Nous reviendrons plus en détail dans la notice sur les controverses et les discussions passionnées auxquelles a donné lieu le problème de l’identité de l’auteur et de la date du Waltharius. Ce qu’il faut souligner d’emblée, c’est que malgré le caractère fictif de son intrigue, cette épopée se situe à l’intérieur d’un cadre historique et géographique assez précis dont les éléments principaux renvoient à des données qui étaient sans doute familières aux clercs et aux nobles laïques de l’époque carolingienne, qu’on entende par là soit le règne de Charlemagne soit celui de ses successeurs, son fils Louis le Pieux ou son petit-fils Charles le Chauve. À commencer par la péripétie qui constitue l’un des thèmes dominants et l’un des principaux vecteurs de l’action : le trésor dérobé aux Huns.
5C’est en effet parce que Walther a quitté la Pannonie avec une grande quantité de bracelets d’or rouge volés à Attila qu’il est attaqué dans un défilé des Vosges par les Francs du roi Gunther, qui veulent le dépouiller. Or si les Huns, après leurs invasions des ive et ve siècles, étaient passés dans le domaine du souvenir, ce souvenir avait été fortement ravivé aux viie et viiie siècles par l’installation en Pannonie, dans la contrée qu’ils avaient quittée, d’un autre peuple, les Avars, qui comme eux avaient lancé des razzias contre l’Europe occidentale avant d’être attaqués et vaincus par les armées de Charlemagne. « Avars » et « Huns » étaient donc devenus des termes synonymes, ce dont témoigne le Waltharius, qui fait alterner les deux noms, et ce que confirme Éginhard qui souligne également pourquoi la défaite finale des Avars avait durablement marqué les esprits ; définissant d’emblée la guerre menée « contre les Avars ou Huns » comme « la plus importante de toutes celles que fit Charles, la guerre de Saxe exceptée », il poursuit en effet :
[…] ce qu’elle nécessita de combats, de sang versé, c’est ce qu’attestent encore aujourd’hui la Pannonie, vide de tout habitant, et l’emplacement de l’ancien palais du khagan, devenu un désert d’où a disparu jusqu’à la trace de toute habitation humaine. La noblesse des Huns périt tout entière au cours de la lutte, toute leur gloire y sombra ; tout leur argent, leurs trésors, amassés au cours des âges, tombèrent aux mains des Francs ; pas une guerre, de mémoire d’homme, ne rapporta à ces derniers un pareil butin et un pareil accroissement de richesses : eux qui jusque-là pouvaient presque passer pour pauvres, ils trouvèrent dans le palais du khagan tant d’or et tant d’argent, tant de dépouilles précieuses conquises par la force des armes, qu’on ne se tromperait guère en disant que ce fut une juste reprise de ce que les Huns avaient injustement enlevé aux autres peuples.4
6Outre l’anéantissement de tout un peuple, ce qui avait donc frappé les esprits, c’était le prodigieux butin fait par les Francs vainqueurs – un butin dont le souvenir, très probablement, se retrouve dans les bracelets d’or rouge du Waltharius5.
7L’histoire a donc laissé des traces, et non des moindres, dans notre épopée. Mais la géographie n’est pas en reste. On peut se demander pourquoi les trois peuples menacés par les Huns au début du récit, et contraints de livrer des otages pour demeurer en paix, sont les Francs, les Aquitains et les Burgondes. C’est sans doute parce que nous avons là les trois pays qui, aux viiie et ixe siècles, étaient au cœur de l’empire carolingien : la Francie ou Austrasie, qui couvrait une bonne partie de la Belgique et de la Rhénanie actuelles et même le Nord-Est de la France, en allant au sud jusqu’à Reims ; l’Aquitaine, qui allait de Bordeaux jusqu’à Poitiers et qui couvrait une large partie du Massif central ; la Bourgogne ou Burgondie, enfin, qui, entre Aquitaine et Austrasie, s’étendait d’Orléans à Lyon et poussait vers l’est jusqu’à l’Alémanie en englobant une bonne partie de la Suisse actuelle6. Berceau de la dynastie carolingienne, l’Austrasie était au centre du système ; mais l’Aquitaine et la Bourgogne faisaient figure de satellites d’autant plus ménagés, voire courtisés, que malgré leur intégration au royaume franc elles avaient conservé de très nettes velléités d’indépendance.
8À la charnière des viie et viiie siècles, Pépin II dit Pépin de Herstal, arrière-grand-père de Charlemagne, avait ainsi placé à la tête de la Bourgogne septentrionale son fils aîné Drogon, tandis qu’il surveillait lui-même de près ce qui se passait en Aquitaine où le duc Loup, vainqueur des Basques, cherchait à se tailler une principauté autonome :
[C’est que] les liens de Metz et de Trèves avec l’Aquitaine [étaient] encore étroits au viie siècle. […] Les églises austrasiennes posséd[aient] des biens au sud de la Loire et des moines méridionaux tels Amand ou Remacle [avaient] fondé des monastères dans le Nord avec l’aide des Pippinides.7
9Un siècle plus tard, Charlemagne en personne fait de son fils Louis, le futur Louis le Pieux, un roi d’Aquitaine, afin de ménager et de contrôler le particularisme aquitain :
[C’est parce que l’Aquitaine forme toujours] un monde à part que les conquêtes de Pépin et de Charlemagne n’ont pas pu la soumettre réellement. Les Francs n’ont que mépris pour les Aquitains qu’ils accusent de versatilité et de mollesse […]. Les ducs gascons sont apparemment ralliés aux Carolingiens, mais ils gardent leur originalité jusque dans le costume. Quand Louis, roi d’Aquitaine, arrive en 787 à Paderborn, il est revêtu du costume gascon, petit manteau arrondi, manches bouffantes, large pantalon et bottes munies d’éperons.8
10À la même époque, la Bourgogne, « région de carrefour », vit un peu en marge de l’empire carolingien9. Quand Louis le Pieux succède à son père, il confie lui aussi l’Aquitaine à ses fils, d’abord à Pépin, son deuxième fils, puis à Charles le Chauve, le puîné. Au milieu du ixe siècle, ce dernier poursuit la tradition familiale en « maint[enant] la fiction d’un royaume autonome » et en plaçant à sa tête son fils aîné Louis, le futur Louis le Bègue ; parallèlement, trois comtés de Bourgogne sont entre les mains d’un fidèle inconditionnel de Charles, mais d’autres familles convoitent ces comtés bourguignons10. Jusqu’au milieu du xe siècle, avec Louis IV d’Outremer et son fils Lothaire, les souverains carolingiens chercheront à se concilier Aquitains et Bourguignons11. Dans ce contexte, l’amitié ambiguë qui unit le Franc Hagen à l’Aquitain Walther, ainsi que l’alliance du héros et de sa fiancée burgonde contre les Francs du roi Gunther, peuvent prendre des connotations discrètement politiques.
11Enfin, n’oublions pas qu’au centre du poème il y a les Vosges – les Vosges doublement chères au cœur des empereurs carolingiens. D’abord parce que, situées en Austrasie, elles pouvaient leur apparaître comme l’un des points d’ancrage privilégiés de leur dynastie depuis qu’un de leurs ancêtres, l’évêque Arnoul de Metz, s’y était retiré vers 630, avec son ami Romaric, sur le mont Habendum pour y fonder le monastère qui donnera ensuite naissance à la ville de Remiremont. Ils y avaient gagné tous deux la qualité de saint, très profitable à leurs descendants12. Ensuite, parce que c’était un domaine très giboyeux, couvert d’épaisses forêts où les empereurs pouvaient satisfaire leur passion de la chasse. La Chronique de Saint-Arnould ne fait état que d’une visite de Charlemagne à Remiremont, en 805, mais son fils Louis le Pieux y a multiplié les séjours comme en témoignent l’un de ses deux biographes (un anonyme appelé l’Astronome), les Annales royales et les Annales de Saint-Bertin : en 821, 825, 831, 834 et 836, depuis Aix-la-Chapelle, Ingelheim ou Worms, il se rendit « au château de Remiremont dans les Vosges » (« in Vosegum ad Rumerici arcem ») pour y chasser l’ours, le cerf et le sanglier13. C’est bien sous cet aspect à la fois sylvestre et cynégétique qu’apparaissent les Vosges dans le Waltharius :
[…] le noble héros […] avait atteint une région boisée qui était déjà à cette époque appelée les Vosges. C’est une immense forêt, très étendue, renfermant de nombreuses tanières de bêtes sauvages, qui résonne souvent des aboiements des chiens et du son des cors.14
12Et par la suite, jusqu’au début du xe siècle, le passage de princes de la dynastie carolingienne à Remiremont est régulièrement attesté (Lothaire Ier, Lothaire II, Louis le Germanique, Charles de Provence, Charles III le Simple), du moins s’il faut en croire le Liber memorialis mis en chantier par l’abbesse Thieutilde (822-865) et poursuivi jusqu’au xiie siècle15. La célèbre abbaye accueillait en effet les représentantes les plus illustres de la noblesse du temps : Waldrade, concubine de Lothaire II, s’y retira par exemple après la mort de son époux.
13Les Vosges occupaient en outre une situation géographique privilégiée, au cœur du domaine perçu comme le berceau de la dynastie et qui regroupait encore ses principaux palais. Pierre Riché écrit :
[Les] résidences favorites de [Charlemagne] se trouv[ai]ent dans les régions de la Meuse, de la Moselle et du Rhin, terres de ses ancêtres : Francfort, Mayence, Worms, Thionville et surtout Herstal [étaient], avant Aix-la-Chapelle, les palais où il demeur[ait] le plus volontiers.16
14Ainsi, la Chronique de Saint-Arnould citée ci-dessus précise que Charlemagne avait gagné les Vosges depuis Aix-la-Chapelle en passant par Metz et qu’après avoir quitté « le château de Remiremont » (« Romarici castellum »), il s’était rendu dans son palais de Thionville pour y passer l’hiver17. Le rôle central joué par les Vosges dans le Waltharius achève de rattacher fortement cette épopée à l’imaginaire carolingien, d’autant que les villes qui y sont mentionnées, Metz ou Worms, sont elles aussi des points d’ancrage et des capitales de la dynastie. On continue d’ailleurs à montrer dans l’extrême-nord du département du Bas-Rhin, à la frontière avec l’Allemagne, des lieux qui auraient été le théâtre des événements racontés dans notre poème. Cette région du Bitcherland (pays de Bitche) est un grand centre d’attraction touristique franco-allemand, dans le Parc naturel régional des Vosges du Nord. On présente cette région boisée comme le pays du Walthari-Lied et on fait visiter les ruines du château de Wasigenstein où l’on voit bel et bien une caverne creusée en haut d’un rocher et où un panneau rappelle les exploits de Walther.
15Épopée carolingienne, donc. Mais épopée carolingienne extrêmement atypique, d’où sa séduction très particulière et aussi tous les problèmes qu’elle a posés à la critique. Car nous avons conservé d’autres poèmes latins de cette période à consonance épique : ils ont tous entre eux un air de famille, mais aucun ne ressemble au Waltharius. Ce sont en effet des poèmes encomiastiques qui constituent pour l’essentiel une célébration de l’empereur régnant et une mise en scène de la majestueuse liturgie impériale inspirée de Byzance, à l’imitation de ce qu’avaient fait Claudien au ive siècle pour Honorius et Stilicon, ou Sidoine Apollinaire au ve siècle pour les derniers empereurs romains. Tel est le poème mutilé dont nous n’avons conservé qu’un fragment, connu sous le nom de Karolus Magnus et Leo papa, qui rapporte une rencontre au sommet entre Charlemagne et le pape Léon III (rencontre qui a effectivement eu lieu à Paderborn en 799, juste avant le couronnement impérial de l’an 800) et qui célèbre la puissance à la fois guerrière, politique et religieuse de Charles, « pius Karolus, pater Europae » (« le pieux Charles, père de l’Europe ») ; on l’avait jadis attribué à Angilbert, grand seigneur laïque de la cour de Charlemagne, issu de la haute noblesse franque et amant de sa fille Berthe, surnommé Homère par le cercle de l’académie carolingienne ; on incline aujourd’hui à l’attribuer à Éginhard. Tel est aussi le Poème en l’honneur de Louis le Pieux (In honorem Hludowici christianissimi Caesaris Augusti) composé par le clerc Ermold le Noir (Ermoldus Nigellus) entre 826 et 828 pour rentrer en grâce auprès de l’empereur après un envoi en exil. Le fils de Charlemagne s’y voit rappeler dans les termes les plus flatteurs ses victoires sur les Maures, les Bretons et les Danois (c’est-à-dire les Vikings, appelés ensuite Normands) après ce préambule prometteur :
Toi, grand prince, qui gouvernes le royaume du Christ, ô Louis, saint roi, qui puises ta gloire dans la bonté, qui resplendis de la religion du Christ, accueille avec faveur le présent de Nigellus, qui s’est permis, si petit qu’il soit, d’effleurer tes exploits en ses vers.18
16On le voit, le panégyrique – appuyé ! – est de rigueur19.
17Rien de commun avec ce qu’on trouve dans le Waltharius. On n’y rencontre que deux souverains, Attila, roi des Huns, Gunther, roi des Francs, et ils sont au contraire tous les deux malmenés. Attila, au rebours de sa réputation, offre une figure plutôt sympathique, mais la trop grande confiance qu’il a mise dans le jeune Walther, pilier de son royaume, l’amène à devenir la dupe de ce dernier ; la dernière image que nous conservons de lui est celle d’un souverain ridiculisé, affaibli et travaillé par une terrible gueule de bois à l’issue du festin où Walther, pour assurer sa fuite, a enivré tout l’entourage royal. Quant à Gunther, son portrait n’est vraiment pas flatté : orgueilleux, cupide, cruel et lâche, il cause la perte de onze de ses plus valeureux guerriers en les lançant sans réfléchir contre le redoutable Walther et n’est même pas capable, quand son tour est venu, de se battre courageusement ; la perte d’une jambe sanctionne son incapacité. Ce roi des Francs peut apparaître à bien des égards comme une caricature, une charge menée par le poète contre le pouvoir impérial, charge qui prendrait en quelque sorte le contre-pied des poèmes que nous venons d’évoquer. Lorsque après la mort de ses onze guerriers Gunther s’adresse à Hagen pour le supplier de lui venir en aide, il lui dit en effet, pour tenter de dissiper la rancœur qui l’empêche d’intervenir : « Tu serais animé d’une plus juste colère si elle visait le cruel bourreau qui à lui seul aujourd’hui a déshonoré le roi du monde » (v. 1082-1083). Le roi du monde, caput orbis : c’est lui-même qu’il désigne par cette métaphore élogieuse aussi mal appropriée que possible, puisqu’il est en très piteuse situation et reconnaît quelques vers plus loin que ses ennemis pourront dire : « […] toute l’armée des Francs […] a été massacrée impunément – ah ! quelle honte ! – par un seul homme » (v. 1087-1088). Ceux que l’Aquitain Walther appelle « ces vauriens de Francs » (« Franci nebulones », v. 555) ne sont donc pas ménagés dans notre poème20. C’est entre autres ce qui a conduit la critique, pendant longtemps, à voir en lui une émanation des milieux monastiques plus que des milieux curiaux et à le dater du xe siècle – époque de troubles récurrents où ce qu’il reste du pouvoir impérial ne parvient plus du tout à s’imposer – plutôt que du ixe, où même si l’autorité du souverain carolingien n’est pas reconnue partout, le souvenir de Charlemagne est encore assez puissant pour soutenir le pouvoir de ses héritiers.
18Mais un autre facteur peut expliquer l’originalité du Waltharius : contrairement aux panégyriques de cour, qui partent de l’actualité historique pour la recomposer dans une visée politique, il doit être tributaire d’un imaginaire plus ancien qui n’a pas été complètement inventé par lui. Divers indices donnent à penser que notre épopée pourrait bien s’être inspirée d’anciens récits germaniques, même si l’absence de preuves décisives empêche d’être en ce domaine tout à fait affirmatif.
2. La reprise d’anciens récits germaniques
19Première constatation qui s’impose : les noms de notre poème sont, à une écrasante majorité, d’origine germanique – et ils ont parfois bien du mal à entrer dans le cadre de l’hexamètre dactylique, mètre traditionnel de l’épopée latine21. C’est ainsi que Hildegonde, la fiancée de Walther, est plus souvent appelée virgo ou puella que Hiltgunt/Hiltgundis et que Werinhard reçoit le surnom épique de Pandarides (descendant de Pandare). Il n’y a là rien qui doive étonner un habitué des cours carolingiennes, où ces noms étaient à l’honneur. Mais c’est un premier indice en faveur d’une origine germanique du Waltharius, d’autant que plusieurs de ces noms se retrouvent dans d’autres œuvres dont certaines sont très célèbres et dont quelques-unes sont peut-être antérieures à notre poème.
20En voici la liste, par ordre chronologique :
Le Waldere : nom donné à deux très courts fragments (d’une trentaine de vers chacun) d’un poème en vieil anglais. Dans le premier fragment, Hildegonde exhorte Waldere (Walther) à combattre les deux guerriers burgondes, Gunther et Hagen, qui les attaquent. Dans le second, Hagen met Gunther en garde contre l’assaut de Waldere et de sa terrible épée, nommée Mimming. Ce poème est très généralement daté du viiie siècle : il doit donc en principe être antérieur au Waltharius ; mais comme il a été transmis par un unique manuscrit des environs de l’an mille, quelques doutes subsistent22.
Le Chronicon Novaliciense ou Chronique de la Novalèse : rédigé vers le milieu du xie siècle par un moine du monastère piémontais de la Novalèse, situé dans la vallée qui, du Mont-Cenis, descend vers Suse, ce texte latin met en scène dans son livre II (chapitres 7 à 12) les mésaventures héroï-comiques d’un ancien guerrier du nom de Waltharius, entré au monastère sur ses vieux jours. L’auteur connaît notre poème auquel il se réfère et dont il cite des extraits23.
La Chanson de Roland : généralement datée de la fin du xie siècle, mais transmise par un manuscrit (le manuscrit d’Oxford) de la première moitié du xiie siècle, la célèbre chanson mentionne à plusieurs reprises un certain Gualter de l’Hum qui combat à Roncevaux aux côtés de Roland et qui est l’un des derniers à succomber, en compagnie de l’archevêque Turpin. Rita Lejeune a proposé de l’identifier avec notre Walther, du coup rebaptisé en Gautier d’Aquitaine, en tirant argument de la proximité des deux noms et du fait que tous deux se battent dans les montagnes. Le surnom « de l’Hum » ferait allusion au séjour de Walther chez les Huns. L’hypothèse a séduit une partie de la critique, notamment française, mais elle reste conjecturale24.
Le Nibelungenlied ou Chanson des Nibelungen : dans ce long poème très connu du début du xiiie siècle, qui constitue « le prototype de l’épopée en Allemagne25 », on retrouve plusieurs des protagonistes du Waltharius : d’abord Attila (sous le nom d’Etzel), ensuite Gunther et Hagen, qui là sont des Burgondes (et qui périront au pays des Huns), et enfin Walther lui-même, nommé Walther d’Espagne et mentionné trois fois comme ancien compagnon de Hagen, avec des détails précis qui renvoient aux aventures contées dans le Waltharius.
Le Walther : il s’agit de deux courts fragments en moyen-haut-allemand (fragment de Graz, fragment de Vienne) qui sont datés du xiiie siècle et qui procèdent probablement de la Chanson des Nibelungen. On y retrouve Walther et Hagen à la cour des Huns, ainsi que Walther et sa fiancée Hildegonde, en route, avec une nombreuse escorte, pour Langres où réside le père de Walther, Alker.
Le Biterolf : dans cet autre poème allemand du xiiie siècle, Walther, toujours roi d’Espagne, revenu du pays des Huns, rencontre à Paris son oncle Biterolf, roi de Tolède, accompagné de douze chevaliers. Le fils de Biterolf se rend au pays des Huns, mais doit affronter en chemin Gunther et Hagen.
La Thidrikssage ou Saga de Dietrich (Théodoric) : avec ce texte (toujours du xiiie siècle) nous passons dans le domaine scandinave. Les chapitres 241 à 244 racontent une aventure très similaire à celle du Waltharius : Walther de Vaskastein et Hildegonde, qui est ici la fille du roi Ilias de Grèce, se rencontrent à la cour du roi Attila de Suse ; ils tombent amoureux l’un de l’autre et s’enfuient avec le trésor des Huns ; poursuivis par Hagen et onze guerriers, ils parviennent à leur échapper grâce à Walther qui tue tous ses adversaires sauf Hagen, auquel il crève un œil26.
Le Chronicon Poloniae : cette chronique latine du xive ou du xve siècle rapporte que sous le règne de Wislicas Wdaly, Walczerecz (c’est-à-dire Walther), rentrant dans sa patrie avec Hildegonde, rencontre au bord du Rhin un rival en amour et le met en déroute ; mais il est ensuite trahi par son épouse.
L’Asentado està Gaiferos : il s’agit d’une ballade en langue espagnole (apparentée à une autre ballade, Escriveta ou Fiorensa) qui a donné naissance à un poème jongleresque du xvie siècle, le Romance de don Gaiferos, et qui raconte comment Gaiferos, un des paladins de Charlemagne, réussit à délivrer son épouse Melisenda. Le couple est poursuivi par les Maures, mais il parvient à leur échapper et retourne dans sa patrie. La relative ressemblance du nom du héros avec celui de Walther ainsi que la teneur de l’intrigue, assez semblable à celle de notre poème, pourraient témoigner en faveur d’une parenté qui donnerait au Waltharius une origine wisigothique. Mais là aussi, l’hypothèse, formulée par Ramón Menéndez Pidal, reste discutée27.
21Cette énumération met bien en évidence la dimension largement européenne du Waltharius, sans résoudre pour autant le mystère de ses origines. Au vu des textes conservés, quatre ou cinq pays au moins peuvent revendiquer la paternité de l’histoire exploitée par notre poème. Certains ne se sont pas privés de le faire, notamment l’Allemagne (où sa postérité est la plus fournie), l’Espagne (à cause du Gaiferos) et la France (en raison de la Chanson de Roland). Mais aucun de ces textes, sauf peut-être les fragments du Waldere anglo-saxon, n’est antérieur au Waltharius et certains d’entre eux s’en inspirent : c’est très net pour la Chronique de la Novalèse, et c’est peut-être aussi le cas de la Chanson des Nibelungen ou de la Saga de Dietrich. Reste que de nombreux détails divergents plaident plutôt en faveur de traditions apparentées mais parallèles, dont le Waltharius ne serait qu’un des aboutissements et non la matrice. C’est cette dernière solution qui a été le plus généralement retenue par la critique. On a noté, par exemple, que dans la Chanson des Nibelungen, Gunther et Hagen, unis comme dans notre poème par un rapport de vassalité, ne sont pas des Francs mais des Burgondes, ce qui a conduit à penser que l’auteur du Waltharius avait introduit lui-même une modification qui lui permettait de mener une charge satirique contre les Francs et donc que l’épopée allemande du xiiie siècle avait puisé à d’autres sources ou emprunté à d’autres traditions que lui. L’origine première de Walther et de l’histoire dont il est le héros reste du coup problématique. Ainsi, la qualité d’Aquitain qui lui est attribuée et qui est mise en valeur tout au long de notre poème, puisque à plusieurs reprises il se réclame de sa patrie et proclame son désir d’y retourner, pourrait faire penser à une origine wisigothique : c’est l’hypothèse qui a été défendue, on l’a dit, par Ramón Menéndez Pidal28. Mais par ailleurs, on a pu montrer que le nom de Walther et celui de son père Alpher sont plutôt d’origine lombarde, ce qui a conduit d’autres critiques comme Wolfgang Regeniter à supposer une « langobardische Grundschicht der Walthersage29 » : l’histoire de Walther aurait été transmise par les Lombards aux Alémans qui en auraient été les premiers dépositaires dans le monde franc et qui auraient ajouté vers le viiie siècle, au premier noyau narratif, le séjour du héros à la cour des Huns, un deuxième noyau, celui qui met en scène Gunther et Hagen.
22Ce qui est donc probable – quoique pas absolument démontré –, c’est que le personnage est effectivement d’origine germanique et s’est peu à peu façonné dans les siècles qui ont précédé l’époque carolingienne. Mais cet adjectif « germanique » doit être pris dans un sens très large et peut renvoyer à l’ensemble des peuples venus de l’Est qui ont progressivement, à partir du iiie siècle, envahi l’Occident, vu la maigreur et le caractère souvent contradictoire des informations dont nous disposons. L’indication la plus intéressante est peut-être fournie par le témoignage du Waldere anglo-saxon, si du moins ce texte est bien antérieur au Waltharius. Car on peut le rapprocher d’une ressemblance, certes ténue, mais significative, qu’on voit s’esquisser entre Walther et le héros du Beowulf, l’une des plus anciennes épopées anglo-saxonnes connues, conservée comme le Waldere dans un manuscrit des environs de l’an mille30. Le nom de ce héros, « Beo-wulf », « loup d’abeilles », l’apparente en effet à l’ours dont il a la puissance et la force redoutable qui lui permettent de vaincre par trois fois des monstres, même s’il laisse la vie dans le dernier combat. Or, comme le souligne à juste titre Edoardo D’Angelo31, Walther lui aussi est assimilé par deux fois à un ours : d’abord dans le songe prémonitoire de Hagen, qui annonce la triple mutilation finale32 ; ensuite dans le cadre d’une comparaison assez largement développée au cours du tout dernier combat, celui-là même qui voit la mutilation des trois guerriers. À l’instar de Beowulf, Walther peut donc apparaître à certains égards comme une formidable machine à mutiler ou à tuer, une force de la nature où s’incarnerait « l’héroïsme sans illusion33 » de la mythologie scandinave ou germanique. C’est en ce sens que j’ai jadis esquissé une comparaison entre lui et Guillaume d’Orange sous le signe commun d’un « héros de Thôrr », remarquable par sa force et son énergie hors du commun34. Mais la rencontre de cette tradition héroïque, sans doute fort ancienne (l’histoire de Beowulf se passe au vie siècle, même si sa mise par écrit est certainement bien postérieure), avec d’autres traditions plus récentes ou venues d’autres horizons a produit une œuvre composite faite d’une combinaison d’éléments très divers. Otto Zwierlein a ainsi suggéré non sans vraisemblance que la fuite de Walther et de sa fiancée, c’est-à-dire le périple d’un couple en butte à l’hostilité du reste du monde, pouvait s’être inspiré d’un schéma narratif récurrent dans les romans grecs ou latins de l’Antiquité, romans dont l’un au moins, Apollonius de Tyr, a été connu de l’Occident médiéval35.
23Le fait que le Waltharius soit rédigé en latin, contrairement au Beowulf écrit en vieil anglais, l’a en effet rendu particulièrement accueillant non seulement à la forme de l’épopée latine mais aussi à l’imaginaire véhiculé par l’Antiquité, classique ou tardive. Ce dernier est venu tantôt renforcer les traditions issues de l’imaginaire germanique, tantôt les moduler, notamment dans un sens chrétien qui s’accorde bien avec les ambitions de la « renaissance carolingienne », telles que nous les avons définies d’entrée de jeu en rapportant les paroles d’Alcuin.
3. Virgile et Stace corrigés par Prudence
24Les quelques notes que nous avons jointes à la reproduction de l’édition de Karl Strecker le montrent clairement : le fait d’avoir choisi la langue latine et l’hexamètre dactylique amène assez souvent l’auteur du Waltharius à composer en s’inspirant de la « technique allusive », voire de celle du centon, c’est-à-dire en intégrant à son épopée des fragments de vers empruntés à des épopées plus anciennes. Ces dernières sont perçues comme des modèles formels indépassables auxquels on rend hommage en les citant, tout en les détournant de leur sens premier.
25La pratique de l’auteur du Waltharius se rapproche de celle des centons dans la mesure où ses emprunts sont assez étendus : un hexamètre, voire un hexamètre et demi, ce qui les rend immédiatement reconnaissables. Le grand modèle est Virgile dont l’Énéide est considérée, surtout à l’époque carolingienne, comme le paradigme incontesté de l’épopée latine. Le virgilianisme du Waltharius a été très tôt repéré et souligné, d’abord par Karl Strecker, ensuite par Hans Wagner et enfin par Rosemarie Katscher36. D’abord parce qu’il est très visible, ensuite parce que les emprunts, faits avec astuce, s’accordent bien, le plus souvent, avec les motifs ou les schèmes narratifs venus d’autres horizons et assurent ainsi une certaine unité à l’œuvre en gommant l’impression de patchwork que le lecteur pourrait éprouver. C’est ainsi que la puissance formidable du héros, probable héritage du substrat germanique, se virgilianise à travers ces vers placés dans la bouche de Hagen au moment où il met en garde Gunther : « “O rex et comites, experto credite, quantus / In clipeum surgat, quo turbine torqueat hastam !” » (« “Ô roi et compagnons, fiez-vous en quelqu’un qui le connaît, et qui sait combien il est grand lorsqu’il se lève avec son bouclier, et avec quelle force il brandit sa lance tournoyante” », v. 528-529). Nous avons là en effet (à un détail près) la reprise littérale, sur un hexamètre et demi, des paroles placées par Virgile dans la bouche de Vénulus, l’un des ambassadeurs du roi Latinus, pour décrire la force impressionnante d’Énée : « […] experto credite quantus / In clipeum adsurgat, quo turbine torqueat hastam.37 » Il serait facile de multiplier les exemples, notamment à propos des combats successifs qui opposent le héros aux guerriers de Gunther dans un défilé des Vosges : on voit y revenir de manière récurrente, sous des formes variées, le souvenir du dernier combat de l’Énéide, le duel qui oppose Énée à Turnus38.
26Mais l’Énéide n’offre pas que des modèles héroïques. Avec le livre IV et le personnage de Didon, elle présente aussi une composante sentimentale, voire érotique, qui a toujours rencontré un vif succès. Cette composante est exploitée dans les épisodes qui rassemblent Walther et sa fiancée ; c’est ainsi que la scène où les deux jeunes gens décident de s’enfuir ensemble après avoir renouvelé leurs serments de fiançailles s’ouvre sur la reprise presque intégrale du vers de l’Énéide qui évoque l’épisode où le dieu Cupidon, sous les traits d’Ascagne, enflamme le cœur de Didon : « Cui post amplexus atque oscula dulcia dixit » (« Après l’avoir étreinte et tendrement embrassée, il lui dit », v. 222)39 – paroles prononcées par Vénus qui donne ses instructions à son fils. L’utilisation du langage virgilien parvient ainsi à tisser un lien entre l’héroïsme brutal du guerrier germanique et l’inspiration romanesque empruntée, peut-être, au roman grec. C’est d’ailleurs de Virgile lui-même que, d’après Rosemarie Katscher, l’auteur du Waltharius aurait reçu le principe esthétique d’une œuvre poétique conçue « comme une unité harmonieuse, refermée sur elle-même » grâce à « l’unité de la forme et du contenu40 ».
27Un autre poète épique très apprécié au Moyen Âge est toutefois venu, sans doute, compléter l’influence virgilienne : Stace, dont sont repris plusieurs vers tirés de la Thébaïde (voir par exemple au vers 698 : « sic ait infrendens ») et qui a peut-être fourni à l’auteur du Waltharius l’idée centrale du héros combattant seul contre tous dans un étroit défilé. Cette hypothèse, formulée par Friedrich Panzer, a été très discutée par la critique parce que son auteur lui avait donné une forme extrême ; il avait supposé que toute l’intrigue du Waltharius était née de la combinaison de deux modèles latins, le combat mené par Tydée contre les Thébains au livre II de la Thébaïde, et l’histoire de Persée et d’Andromède rapportée aux livres IV et V des Métamorphoses d’Ovide, ce qui était évidemment peu recevable41. Mais que l’ombre de Tydée puisse se dessiner derrière le personnage de Walther n’est nullement inconcevable. Cela confirmerait l’éclectisme et la maîtrise d’un auteur qui, tout en mêlant des éléments de provenances très diverses, a réussi à les faire fusionner pour créer une œuvre originale pourvue d’un dessein d’ensemble.
28Car l’auteur du Waltharius ne se contente pas de coudre bout à bout des motifs narratifs ou des citations venus de divers horizons ; il poursuit un dessein précis, comme en témoigne une autre série de reprises allusives empruntées à l’épopée chrétienne de l’Antiquité tardive, à Juvencus, Sedulius, Arator et surtout à Prudence, l’autre grand modèle de notre poème. Un modèle à la fois formel et idéologique, en plein accord avec les principes posés par Alcuin : il s’agit, comme l’avait écrit au ive siècle l’auteur d’une préface au centon virgilien de la poétesse Proba, de « refaire Virgile en mieux » (« Maronem mutare in melius »), c’est-à-dire d’accroître la valeur de l’épopée païenne en l’ouvrant à la foi chrétienne. On remarquera en effet que Walther, cette magnifique bête de combat, cette machine à tuer, est aussi en même temps, si dissonant que puisse paraître le mélange ainsi obtenu, un pieux guerrier pleinement soumis aux principes fondamentaux du christianisme, notamment à l’humilité et à la miséricorde. Ainsi, peu de temps avant que ne commence le combat dans les Vosges, il fait devant sa fiancée « “l’orgueilleux serment qu’à son retour chez lui, aucun Franc n’osera prétendre […] avoir emporté impunément la moindre parcelle” » de son trésor ; mais c’est pour se repentir aussitôt de son impiété et de son outrecuidance : « À peine eut-il terminé sa phrase qu’il se prosterna sur le sol et demanda pardon d’avoir prononcé ces paroles » (v. 560-565). Et à la fin du combat, il aligne pieusement les cadavres de ses ennemis décapités devant lui tout en implorant pour eux le pardon du « Seigneur bienveillant », « créateur du monde » (v. 1157-1167).
29C’est dans cet esprit qu’il faut comprendre les nombreux emprunts qui sont faits à la Psychomachie de Prudence, ce « combat dans l’âme » très célèbre au Moyen Âge qui reprend et repense sous une forme morale et allégorique les principaux motifs et même les hexamètres de l’épopée virgilienne42. Leur fonction est de faire se profiler derrière chaque guerrier, ou presque, l’image d’un vice : la Superbia (l’Orgueil) derrière Gunther, régulièrement qualifié de superbus et gratifié, comme la figure allégorique de l’Orgueil chez Prudence, d’un cheval aux ornements clinquants ; l’Ira (la Colère) derrière Walther, qui est souvent défini comme un guerrier « magnanime » (magnanimus) mais que cette grandeur d’âme, cette énergie souveraine ne dispensent pas (bien au contraire, pourrait-on dire) de violents accès de fureur où il perd le contrôle de lui-même, ce qui lui vaudra de perdre aussi la main droite, juste châtiment de ses excès. Le passage où l’épée de Hagen mutile le héros est une très nette réminiscence, presque centonesque, d’un épisode du combat qui met aux prises, dans la Psychomachie, Ira et Patientia. Comme la Colère, « Quand il vit les débris de son épée tronquée [fragmina vidit], le farouche guerrier ne put le supporter et tomba dans une fureur extrême [nimia furit efferus ira] : incapable de se maîtriser, la poignée allégée de son fer [capulum sine pondere ferri], […] il la jeta incontinent au loin, dédaignant ces tristes reliquats [abiecit monimentaque tristia sprevit] » (v. 1376-1380)43. Ce qui est ici mis en cause, c’est le principe même de l’héroïsme guerrier, revu et corrigé par une conscience chrétienne. Principe également attaqué dans la dénonciation de l’Avaritia, de la Cupidité qui anime tous ces guerriers en lutte pour la possession d’un trésor, ces bracelets d’or rouge qui sont au centre du récit et que Walther a dérobés aux Huns. Ici ce n’est plus tant l’épopée latine païenne qui est visée que l’épopée scandinave ou germanique, où le motif du trésor maudit mais convoité est très fréquent : dans le Beowulf, le troisième combat mené par le héros, combat qui lui sera fatal, l’oppose au dragon gardien d’un trésor ; dans la Chanson des Nibelungen, le trésor dérobé par Hagen à Kriemhild est une des sources du conflit qui les dresse l’un contre l’autre et qui leur sera là aussi fatal à tous les deux.
30C’est Hagen qui, au milieu du récit, juste avant le sixième combat, prononce la condamnation la plus nette du vice d’Avaritia dans l’avertissement solennel qu’il adresse à son neveu Patafried :
Ô abîme du monde, soif insatiable de posséder [fames insatiatus habendi], gouffre de la cupidité, racine de tous les maux ! Puisses-tu, ô Furie, n’engloutir que l’or et les autres richesses, en laissant les hommes indemnes ! Mais toi, à présent, tu souffles en eux le feu de désirs pervers, si bien que personne ne se contente plus de ce qu’il possède […]. Et plus ils possèdent, plus ils brûlent de la soif de posséder. […] Et moi, je ne puis rappeler mon neveu bien-aimé, car c’est toi qui l’aiguillonnes, ô cruelle cupidité. (v. 857-869)
31Dans cette tirade en forme de réquisitoire passent des souvenirs conjoints de Prudence et de Virgile : la formule « fames insatiatus habendi » combine l’« auri sacra fames » du livre III de l’Énéide à l’« amor insatiatus habendi » de la Psychomachie44. On peut la rapprocher du De imagine Tetrici de Walahfrid Strabon, un poète de la cour de Louis le Pieux qui fait du souverain ostrogoth Théodoric – le Dietrich de l’épopée germanique – l’emblème de l’Avaritia, de cette Cupidité qu’il assimile à une « pestis sine fine nocens », « un fléau causant des ravages sans fin45 ».
32Cette commune inspiration explique pourquoi les Huns, premiers détenteurs du trésor maléfique, sont aussi appelés les Avares, les Avar(e)s ; outre l’explication de nature historique, on peut voir là un jeu de mots destiné à instiller une charge discrètement satirique, notamment lorsque le narrateur, après la triple mutilation, conclut : « Le terme du combat était arrivé, et chacun était marqué d’un signe : là gisaient le pied du roi Gunther, la main de Walther et l’œil palpitant de Hagen. C’est ainsi, ainsi qu’ils se sont partagé les bracelets des Avars ! [Sic sic armillas partiti sunt Avarenses !] » (v. 1401-1404). Le Waltharius serait-il une parodie d’épopée, une épopée pour rire ?
4. Une épopée pour rire ?
33Le caractère ludique du Waltharius n’a pas échappé à la critique. Certains, comme Dennis M Kratz, ont même bâti là-dessus toute une démonstration, en supposant que l’idéal guerrier latin ou germanique ne pouvait recueillir une totale adhésion de la part d’un clerc ou d’un moine pénétré de valeurs chrétiennes qui préconisent à la fois le refus de la violence et le détachement des biens terrestres. Sous le vêtement de l’épopée classique, le Waltharius développerait donc une satire pleine d’ironie dirigée contre les fausses valeurs épiques46.
34De fait, on peut mettre en relation cette intention satirique avec certaines reprises allusives plus que désinvoltes qui donnent l’impression que l’épopée virgilienne, pourtant si présente, est moins imitée que parodiée. Ainsi, lorsque Attila découvre que Walther a pris la fuite, il est si bouleversé et si furieux qu’il est victime d’une terrible insomnie qui ne lui permet pas de fermer l’œil de toute la nuit ; or le vers employé pour évoquer cette insomnie est la reprise mot pour mot d’un vers très célèbre de l’Énéide qui, tout au début du livre IV, décrit les tourments de Didon tombée amoureuse d’Énée : « Nec placidam membris dat cura quietem47 » (« le mal dont elle souffre refuse à ses membres l’apaisement, le repos »). La tonalité de l’épopée virgilienne est ici pathétique, voire tragique, puisque l’intensité de sa passion mènera Didon à la mort. Dans notre poème le changement de registre est sensible, car les vers précédents montrent Attila sortant de sa chambre en se tenant la tête à deux mains à cause d’une terrible migraine consécutive à l’ivresse où Walther a plongé toute la cour des Huns afin de pouvoir s’enfuir48. Dans ce contexte la féminisation d’Attila, et l’assimilation de son furieux désarroi à un chagrin d’amour, prennent l’allure d’un travestissement parodique. L’épopée antique est discrètement mais joyeusement chahutée par un clerc irrévérencieux qui connaît bien les ressources de la reprise allusive.
35Et il en va de même dans les épisodes guerriers. C’est ainsi qu’au cours du dernier combat mené contre Hagen, le héros apostrophe son vieil ami en ces termes : « Aubépine, tu pousses tes feuilles, afin de pouvoir piquer » (« O paliure, vires foliis, ut pungere possis », v. 1351). Il y a là un jeu sur le nom de Hagen, qui vient de l’ancien allemand hag et peut donc signifier « haie, buisson épineux ». Mais on peut aussi reconnaître un démarquage de la fameuse apostrophe de la Sibylle à l’un des compagnons d’Énée, tombé à la mer à la fin du livre V ; lorsqu’il croise Énée aux enfers lors de la catabase, il lui demande tristement la faveur de reposer en paix bien que son corps n’ait pu être inhumé, et la prêtresse lui répond avec sévérité : « d’où te vient, Palinure, un désir à ce point sacrilège ? » (« unde haec, o Palinure, tibi tam dira cupido ? »49). Au pathétique toujours présent, Virgile joint ici une sorte de terreur sacrée. La reprise allusive du Waltharius désacralise l’apostrophe en la faisant passer dans le registre du gab, de l’ingénieuse plaisanterie, pour tout dire de la blague. Blague aussi, sans doute, que cette insulte dirigée par deux fois contre Walther, d’abord par Attila, ensuite par Gunther : le héros est appelé licisca (aux vers 404 et 1231), mot qui a en général été traduit par « chien-loup ». Nous avons préféré le traduire par « chienne », car sous cette injure passe sans doute une double référence à Juvénal et à Virgile qui la charge de connotations franchement dépréciatives, voire de sous-entendus érotiques : Walther est assimilé à une chienne à la fois au sens propre et au sens figuré50. Si la figure du héros n’est pas gravement remise en cause par cette insulte dans la mesure où ceux qui la profèrent sont eux-mêmes déconsidérés, la majesté de l’épopée virgilienne, en revanche, est mise à mal, et la très probable réminiscence de Juvénal confirme que l’intention satirique n’est pas absente.
36Il faudrait toutefois se garder d’aller trop loin en ce sens. Le Waltharius est en fin de compte moins satirique que ludique, parce que les personnages qu’il met en scène participent eux aussi au jeu. Ils n’hésitent pas à se moquer d’eux-mêmes et sont d’autant plus enclins à l’autodérision qu’ils sont plus courageux, ce qui réhabilite la valeur guerrière en n’en faisant plus l’adversaire, mais la complice, de l’ironie. Rúben Florio a bien montré que le « scurrili certamine » (v. 1424), la « joute facétieuse », voire burlesque ou bouffonne, qui met aux prises Walther et Hagen se moquant réciproquement de leurs blessures et qui marque la fin des combats, était riche en sous-entendus érotiques : dans la locution « perverso amplexu » (v. 1432), par exemple, amplexu doit être compris comme un euphémisme facile à déchiffrer. Virgile est là encore mis à contribution, avec la reprise partielle d’un vers des Bucoliques discrètement allusif ; le berger Damète, pour railler Ménalque, lui lance cette accusation déguisée : « Nouimus et qui te, transuersa tuentibus hircis… (« Nous savons qui t’a, sous les regards obliques des boucs51… »). Les « regards obliques » de boucs qu’on devine lubriques se retrouvent dans les regards torves (« transversa tuendo », v. 1438) dont le borgne Hagen saluera désormais la foule des héros. La composante érotique de l’échange facétieux est d’ailleurs annoncée par les allusions contenues dans les paroles de Walther et de Hagen qui le précèdent immédiatement (v. 1410-1420) et qui soulignent, les unes la lâche mollesse du roi Gunther (« tepide atque enerviter », v. 1415), les autres l’indéniable supériorité du héros, qui « l’emporte par les armes sur tous les guerriers » (« cunctos supereminet armis », v. 1420). Les « armes » sont aussi bien guerrières que sexuelles, et la mollesse est elle aussi à prendre dans les deux sens52. Il n’y a là rien d’étonnant : dans les sociétés traditionnelles, la virilité forme un tout. Ce qui est digne d’être noté, c’est que cet échange explicitement désigné comme un jeu (« ludunt », v. 1424) est pris en charge par les protagonistes eux-mêmes, qui transfèrent ainsi sur le plan du langage leurs pulsions érotiques ; car le narrateur a bien pris soin de souligner la délicatesse dont le héros a fait preuve envers sa fiancée en respectant sa chasteté (v. 426-427), ce que rappelle discrètement Hagen en l’appelant « virgo » (v. 1419) juste avant le vers où il célèbre la vigueur, guerrière et sexuelle, de son ami53. De même, au fur et à mesure que se succèdent les combats dans le défilé, Walther tend de plus en plus à joindre aux joutes guerrières des joutes verbales en rivalisant d’esprit avec ses adversaires54.
37Nous n’avons donc pas un narrateur subtil qui raillerait des brutes. Le cachinnus juvénalien, ce bruyant éclat de rire qui caractérise le satiriste, se trouve bien dans le Waltharius, mais appliqué au héros lui-même, au moment où il échange d’ingénieuses plaisanteries avec le Saxon Ekefried, expert en facéties ludiques : « Alors Walther, dans un éclat de rire [sublato cachinno], lui fit cette réponse : “Ta langue celtique montre que tu es né de ce peuple à qui la nature a donné de surpasser tous les autres dans la plaisanterie [ludendo]” » (v. 764-766). Dans les scènes de combat, l’ironie satirique du narrateur est bien là, elle prend même parfois des formes tout à fait cruelles comme lorsqu’il emploie la métaphore du « collier d’or » (« torquem aureum », v. 1059) pour évoquer une décapitation : celui qui convoitait des bracelets d’or rouge aura en échange, autour du cou, un sanglant collier d’or rouge. Mais elle est accompagnée par le rire du héros, ce rire qui « exprime la vaillance, la franchise, l’énergie supérieure à l’adversité […], le mépris des bassesses, et parfois l’ironie à l’égard de lui-même55 » et qui lui permet, ainsi qu’à Hagen, mais contrairement à Gunther, de surmonter la souffrance de sa mutilation.
38La composante ludique du Waltharius n’est pas, ou pas uniquement, mise au service d’une dénonciation des valeurs de l’épopée. Elle est plutôt une invitation à prendre ses distances pour mieux réfléchir sur elles. Cette réflexion prend parfois une tonalité beaucoup plus grave, en conformité avec une esthétique médiévale qui n’hésite pas, comme l’a souligné Ernst Robert Curtius, à « laetis seria miscere », « mêler le plaisant au sérieux56 ». C’est notamment le cas pour le personnage de Hagen. Si le roi Gunther n’est vraiment pas flatté, son vassal, au contraire, rétablit l’honneur des Francs. Il est d’ailleurs présenté comme « descendant d’une famille troyenne » (« veniens de germine Troiae », v. 28), ce qui renvoie bien sûr à la légende des origines troyennes du peuple franc, mais souligne aussi la noblesse du personnage, héritier de la tradition antique. Or Hagen est placé au centre d’un conflit de valeurs qu’on retrouvera plus tard dans les chansons de geste ou dans les romans des xiie et xiiie siècles : il doit assistance et fidélité à son seigneur le roi Gunther, mais il est aussi lié à son vieil ami Walther par un autre serment de fidélité, ce qui explique sa répugnance à le combattre même pour obéir aux ordres de son souverain, et la neutralité qu’il choisit finalement de garder. Walther toutefois, lors du sixième duel, est amené à tuer son neveu Patafried : le devoir de vengeance d’un parent mort au combat l’emporte alors sur la fidélité jurée à son ancien ami et l’amène à se remettre au service du roi Gunther. Devoirs du vassal envers son suzerain, devoirs envers les membres du parage ou du lignage (surtout quand il s’agit d’un neveu, relation, on le sait, entre toutes privilégiée), devoirs liés à la pratique du compagnonnage guerrier : tous ces devoirs de la féodalité naissante, fruits de l’importance des relations interindividuelles que mentionne déjà la Germania de Tacite et dont l’enchevêtrement inextricable crée souvent des situations insolubles, se trouvent dans le Waltharius. Épopée pour rire, donc, mais aussi pour penser.
39En fait, ce qu’on doit le plus admirer, c’est l’art avec lequel l’auteur de notre poème parvient à varier les rythmes et les tons : du plaisant au sérieux, du comique au pathétique voire au tragique, de l’épique à l’élégiaque, du rythme soutenu des combats au rythme plus lent de l’échange amoureux, de l’attente inquiète ou de la méditation, tous les tempos sont présents et se succèdent avec une maîtrise qui fait douter de la véracité de l’épilogue, humble captatio benevolentiae où l’auteur se présente comme un débutant. Il faut maintenant laisser place au plaisir de la lecture.
Notes de bas de page
1 Il faut ajouter depuis peu (2005) une traduction en tchèque (voir la bibliographie en fin de volume).
2 « Item barbara et antiquissima carmina, quibus veterum regum actus et bella canebantur, scripsit memoriaeque mandavit. » Éginhard, Vie de Charlemagne (Vita Karoli), édition et traduction de L. Halphen, Paris, Les Belles Lettres, 1923, 1981 (5e édition), ch. 29, p. 82-83. Cette biographie a été composée vers 830.
3 « Si plurimis inclitum vestrae intentionis studium sequentibus, forsan Athenae nova perficeretur in Francia. Immo multo excellentior, quia haec Christi domini nobilitata magisterio omnem Achademicae exercitationis superat sapientiam. Illa, tantummodo Platonicis erudita disciplinis, septenis informata claruit artibus ; haec etiam insuper septiformi Sancti Spiritus plenitudine ditata omnem saecularis sapientiae excellit dignitatem. » Texte latin cité par P. Godman, Poets and Emperors. Frankish Politics and Carolingian Poetry, Oxford, Clarendon Press, 1987, p. 39. Traduction de P. Riché, Les Carolingiens. Une famille qui fit l’Europe, Paris, Hachette, 1988, p. 314-315.
4 Éginhard, Vie de Charlemagne, op. cit., ch. 13, p. 38-41.
5 Voir notamment A. Önnerfors, Die Verfasserschaft des Waltharius-Epos aus sprachlicher Sicht, Opladen, Westdeutscher Verlag, 1979 et Das Waltharius-Epos. Probleme und Hypothesen, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 1988, qui a beaucoup insisté sur ce point et en a fait la base d’une hypothèse sur l’identité de l’auteur du Waltharius.
6 Voir la carte établie par P. Riché, Les Carolingiens, op. cit., carte n° I, « Gaule et principautés périphériques du viiie siècle », ainsi que les notes de notre traduction.
7 P. Riché, Les Carolingiens, op. cit., p. 38-40.
8 Ibid., p. 135-136.
9 Ibid.
10 Ibid., p. 190-191.
11 Ibid., p. 254-255. Rappelons que, plus tard, le conflit entre les Lorrains et les Bordelais (c’est-à-dire les Aquitains) sera le nœud de la geste des Lorrains, cycle épique écrit en langue romane dès le xiie siècle.
12 Ibid., p. 26-27.
13 A. Mathieu, L’Histoire de Remiremont, Épinal, Éditions du Sapin d’Or, 1984, p. 73-77 et Annales royales, à propos du séjour de 825. Voir R. R. Bezzola, Les origines et la formation de la littérature courtoise en Occident (500-1200), Paris, Champion, vol. I, La tradition impériale de la fin de l’Antiquité au xie siècle, 1968, p. 148 : « [La] seule passion mondaine [de Louis le Pieux] semble avoir été la chasse au cerf et au sanglier, et les annalistes ne manquent jamais de signaler ses grandes parties de chasse dans les forêts d’Aix ou d’Ingelheim, dans les Ardennes ou aux environs de Remiremont. »
14 « Venerat in saltum iam tum Vosagum vocitatum. / Nam nemus est ingens, spatiosum, lustra ferarum / plurima habens, suetum canibus resonare tubisque » (v. 490-492).
15 Liber memorialis von Remiremont, dans Monumenta Germaniae Historica (M G H), Libri memoriales, vol. I, édition de E. Hlawitschka, K. Schmid et G. Tellenbach, 2 vol., Berlin, 1970. Voir aussi K. Schmid, Ein Karolingischer Königseintrag in Gedenkbuch von Remiremont, Berlin, 1968 et R. Folz, « Remiremont dans le mouvement colombanien », Remiremont, l’abbaye et la ville, M. Parisse (dir.), Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1980, p. 15-27.
16 P. Riché, Les Carolingiens, op. cit., p. 96.
17 A. Mathieu, L’Histoire de Remiremont, op. cit., p. 73-74.
18 Ermold le Noir, Poème en l’honneur de Louis le Pieux et Épîtres au roi Pépin, édition et traduction de E. Faral, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 4-5, v. 28-32 : « Alta regis Christi, princeps, qui, maxime, sceptra / Rex Hludowice pie, et pietatis munere Caesar / Insignis meriti, praeclarus dogmate Christi / Suscipe gratanter, profert quae dona Nigellus / Ausulus acta tamen qui tangere carmine vestra. »
19 Sur cette poésie de cour moins épique qu’encomiastique, voir : R. R. Bezzola, Les origines…, op. cit., p. 86-167 ; P. Godman, Poets and Emperors, op. cit., p. 38-148 et F. Mora-Lebrun, L’Énéide médiévale et la chanson de geste, Paris, Champion, 1994, p. 115-140.
20 Même si le v. 582 parle de la « glorieuse Francie » (« inclita Francia ») ; car l’épithète peut être ironique.
21 Voir M. Prinet, « Remarques onomastiques sur le Waltharius », Romania, n° 47, 1921, p. 382-383 et plus récemment N. Wagner, « Zu den Personnennamen im Waltharius », Triuwe, Studien zur Sprachgeschichte und Literaturwissenschaft. Gedächtnisbuch für Elfriede Stutz, K. F. Kraft (dir.), Heidelberg, Heidelberg Verlagsanstalt, 1992, p. 109-125.
22 Ces fragments ont été édités par G. Vogt-Spira en annexe à son édition-traduction du Waltharius, Stuttgart, Reclam, 1994.
23 Sur ce texte on peut consulter l’article de F. Lecoy, « Le Chronicon Novaliciense et les légendes épiques », Waltharius und Walthersage. Eine Dokumentation der Forschung, Hildesheim, G. Olms, 1969, p. 244-295.
24 Voir R. Lejeune, « La composition du personnage de Gautier de l’Hum dans la Chanson de Roland », La technique littéraire des chansons de geste, Paris, Les Belles Lettres, 1959, p. 237-270.
25 D. Buschinger, « L’épopée allemande », L’Épopée, J. Victorio et J.-C. Payen (dir.), Turnhout, Brepols, « Typologie des sources du Moyen Âge occidental », n° 49, 1988, p. 137.
26 Ce texte a été traduit en français par C. Lecouteux, Saga de Théodoric de Vérone, Paris, Champion, « Traduction des classiques français du Moyen Âge », 2001, voir plus particulièrement « Le dit de Valtari et de Hildigund », p. 245-248.
27 Voir U. et P. Dronke, « Waltharius-Gaiferos », dans Barbara et antiquissima carmina, Barcelone, Universitad Autónoma de Barcelona, 1977, p. 27-79 et V. Millet, Waltharius-Gaiferos. Über den Ursprung Walthersage und ihre Beziehung zur Romanze von Gaiferos und zur Ballade von Escriveta, Francfort-sur-le-Main, P. Lang, 1992.
28 Dans La epopeya castellana a través de la literatura española, Buenos Aires, Espasa-Calpe, 1945, p. 23-26. Voir aussi dans l’introduction de R. Florio à son édition et traduction en espagnol du Waltharius, Barcelone, Universitad Autónoma de Barcelona, 2002, p. 61, note 101.
29 W. Regeniter, Sagendichtung und Sagenmischung. Untersuchungen zur Hagengestalt und zur Geschichte der Hilde- und Walthersage, Munich, 1971, p. 359.
30 Le ms Cotton Vitellius A XV de la British Library. On peut découvrir ce texte dans : Poèmes héroïques vieil-anglais, traduction et présentation d’A. Crépin, Paris, UGE, « 10/18 », 1981 ou plus récemment avec Beowulf, édition et traduction d’A. Crépin, Paris, Le Livre de Poche, « Lettres gothiques », 2007.
31 Dans l’introduction de son édition et traduction en italien, Waltharius. Epica e saga tra Virgilio e i Nibelunghi, Milan/Trente, Luni editrice, 1998.
32 Aux v. 620 et suivants de notre poème. On sait que ces songes ou visions qui mettent en scène les protagonistes sous une forme animale n’apparaissent pas dans l’épopée latine mais sont fréquents dans la chanson de geste dès la Chanson de Roland.
33 A. Crépin, introduction de Poèmes héroïques vieil-anglais, op. cit., p. 27. Rappelons à ce propos la tradition des berserkr (guerriers à chemise d’ours), les guerriers fauves de la mythologie germanique.
34 Dans mon Énéide médiévale, op. cit., p. 167-172. Sur la figure archétypale du « héros de Thôrr », voir aussi J. H. Grisward, Archéologie de l’épopée médiévale. Structures trifonctionnelles et mythes indo-européens dans le cycle des Narbonnais, Paris, Payot, 1981, p. 209-228.
35 O. Zwierlein, « Das Waltharius-Epos und seine lateinischen Vorbilder », Antike und Abendland, n° 16, 1970, p. 153-184. D’autres critiques sont allés jusqu’à supposer une origine perse (A. Haug) ou afghane (E. Castle) ; il est vrai que dans la Saga de Dietrich, Attila est roi de Suse en Perse ; mais le témoignage fourni par ce texte est assez tardif.
36 K. Strecker, « Ekkehard und Vergil », Zeitschrift für deutsches Altertum, n° 42, 1898, p. 339-365 ; H. Wagner, Ekkehard und Vergil. Eine vergleichende Interpretation der Kampfschilderungen im Waltharius, Heidelberg, 1939 et R. Katscher, « Waltharius. Dichtung und Dichter », Mittellateinisches Jahrbuch, n° 9, 1973, p. 48-120.
37 Virgile, Énéide, édition et traduction de J. Perret, Paris, Les Belles Lettres, XI, v. 283-284.
38 Voir notamment les combats contre Scaramond, Hadaward, Gerwit et Trogus ainsi que notre Énéide médiévale, op. cit., p. 152.
39 Voir Virgile, Énéide, op. cit., I, v. 687 : « Cum dabit amplexus atque oscula dulcia figet » (« quand elle t’embrassera et te donnera de tendres baisers »).
40 R. Katscher, « Waltharius. Dichtung und Dichter », art. cit., p. 114 : « Die für Vergils Werk gültigen ästhetischen Gesichtspunkte sind auch für den Waltharius verbindlich, nämlich […] die Einheit von Form und Gehalt, der ästhetische Gegenstand als eine harmonische, in sich abgerundete Einheit. »
41 F. Panzer, Der Kampf am Wasichenstein. Waltharius-Studien, Spire, 1948. E. D’Angelo va jusqu’à parler de « la stravagante ipotesi di Panzer », Waltharius, op. cit., p. 37. Voir aussi O. Schumann, « Statius und Waltharius », Studien zur deutschen Philologie des Mittelalters (Festschrift F. Panzer), R. Kienast (dir.), Heidelberg, Carl Winter, 1950, p. 12-19.
42 Sur ces emprunts, voir R. Katscher, « Waltharius. Dichtung und Dichter », art. cit., p. 61-70 et notre Énéide médiévale, op. cit., p. 155-159.
43 On pourra comparer avec le passage correspondant de la Psychomachie de Prudence : « La Colère [Ira] voit que son arme est tronquée, brisée [fragmina vidit], que son épée a éclaté, a volé au loin en menus fragments ; sa main tient encore la poignée, mais le fer ne pèse plus au bout [capulum] [sine pondere ferri] ; hors d’elle-même, elle jette l’ivoire inutile, […] elle jette au loin, avec mépris, ce triste souvenir [abicit, monumentaque tristia longe spernit]. » Prudence, Psychomachie, édition et traduction de M. Lavarenne, Paris, Les Belles Lettres, 1963, v. 145-150. On notera surtout la reprise des clausules.
44 Virgile, Énéide, op. cit., III, v. 57 et Prudence, Psychomachie, op. cit., v. 478.
45 Sur ce poème, voir P. Godman, Poets and Emperors, op. cit., p. 133-145, notamment p. 140.
46 D. M. Kratz, Mocking Epic. Waltharius, Alexandreis and the Problem of Christian Heroism, Madrid, José Porrúa Turanzas, 1980. Voir aussi F. B. Parkes, « Irony in Waltharius », Modern Language Notes, n° 89, 1974, p. 459-465 et D. Townsend, « Ironic Intertextuality and the Reader’s Resistance to Heroic Masculinity in the Waltharius », Becoming Male in the Middle Ages, J. J. Cohen et B. Wheeler (dir.), New York/Londres, Garland, 2000, p. 67-86. On notera que c’est surtout la critique anglo-saxonne qui a été sensible à cette tonalité ironique.
47 Virgile, Énéide, op. cit., IV, v. 5. Voir le v. 390 de Waltharius.
48 Détail que l’auteur du Waltharius n’avait certes pas prévu mais qui maintenant nous fait sourire, sa femme, qui intervient juste après, se prénomme Ospirine…
49 Virgile, Énéide, op. cit., VI, v. 373.
50 Voir la note 42 de notre traduction. Voir aussi V. Colonna, « Ceu nequam forte liciscam (Waltharius, v. 404) », Invigilata Lucernis, n° 11, 1989, p. 161-174.
51 Virgile, Bucoliques, édition et traduction E. de Saint-Denis, Paris, Les Belles Lettres, 1978, III, v. 8.
52 R. Florio, « Waltharius 1410-1420 : ironía erótica y códigos heróicos frente al scurrili certamine (1425-1442) », Futur Antico, n° 2, 2005, p. 59-83. Voir aussi les nombreuses notes de son édition-traduction, p. 58-59.
53 R. Florio, « Waltharius 1410-1420 », art. cit., p. 71.
54 Voir J. M. Ziolkowski, « Fighting Words : Wordplay and Swordplay in the Waltharius », Germanic Texts and Latin Models. Medieval Reconstructions, K. E. Olsen, A. Harbus et T. Hofstra (dir.), Louvain/Paris, Peeters, 2001, p. 29-51.
55 J. Frappier, Les chansons de geste du cycle de Guillaume d’Orange, Paris, Sedes, 1955-1967, t. I, p. 97 (à propos de Guillaume). Voir M. Braun, « Mitlachen oder verlachen ? Zum Verhältnis von Komik und Gewalt in der Heldenepik », Gewalt im Mittelalter. Realitäten – Imaginationen, M. Braun et C. Herberichs (dir.), Munich, Wilhem Fink, 2005, p. 381-410.
56 E. R. Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, traduction de J. Bréjoux, Paris, PUF, « Agora », 1956, t. II, p. 187-216 et p. 191 pour la citation. L’auteur signale p. 207 que dans le Prologue (sans doute apocryphe) de Gérald, le Waltharius est mis au rang des lusus (v. 19 : « ludendum »).
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