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Molière, un héros national de l’École

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Isabelle Calleja-Roque

Deuxième partie. Le Molière des manuels à la lumière de la critique

Chapitre 3

Les idées de Molière

Texte intégral

1Dans les manuels, Molière est considéré comme un auteur de génie parce qu’il a su, comme on aime à le dire depuis le xixe siècle donner ses lettres de noblesse à la comédie. Ce qu’on vénère en lui, c’est notre plus grand comique français. Mais a-t-il des idées et si oui lesquelles ?

À la source du portrait de Molière en philosophe : deux anecdotes

2C’est à Grimarest qu’on doit les premières traces de l’image de Molière en philosophe. Dans son récit, il relate la rencontre que le jeune Jean-Baptiste aurait faite avec Gassendi, au cours de ses études au collège de Clermont ainsi que les liens étroits qu’il aurait noués avec trois de ses camarades, lesquels auraient renforcé son penchant pour la philosophie. Comme l’a montré le travail exégétique effectué par le groupe de la Sorbonne Molière 211 sur les influences scientifiques et philosophiques dans l’œuvre de Molière, c’est à Pierre Gassendi que Molière devrait son esprit libre, ses idées matérialistes ainsi que sa liberté de paroles. Astronome de grand renom, physicien, mathématicien, mais aussi théologien et philosophe, Gassendi s’inspire dans ses idées du poète latin Lucrèce, disciple d’Épicure. Il relit leur œuvre à la lumière des avancées scientifiques de son siècle et de sa foi. Esprit sceptique, ouvert et curieux de tout, il est ami du haut magistrat François Luillier. Il correspond avec les plus grands noms de son époque, en particulier Galilée et Hobbes. Il conteste les théories d’Aristote et de Descartes et enseigne une philosophie basée sur l’expérience sensible et sur l’intuition que le monde est constitué d’atomes.

3Une seconde anecdote, laquelle rapporte la traduction que Molière aurait faite, toujours au cours de sa jeunesse, de l’œuvre de Lucrèce, vient confirmer l’influence que l’enseignement de Pierre Gassendi aurait eue sur le jeune Jean-Baptiste. Elle affine le portrait du dramaturge en philosophe. Selon Grimarest, cette traduction aurait disparu, détruite par Molière. Un de ses domestiques se serait servi de quelques feuillets du manuscrit pour en faire des papillotes suite à quoi, Molière furieux, aurait décidé de la jeter au feu. Selon Nicolas de Tralange, historien du théâtre parisien et neveu du lieutenant de police La Reynie, la traduction existait pourtant encore après la mort de Molière, en 1682, à la date de l’édition posthume des œuvres du dramaturge. Cependant, le libraire aurait été effrayé par les propos audacieux sur l’immortalité de l’âme qu’elle contenait. La traduction aurait été perdue par la suite.

  • 2 Voltaire, Vie de Molière, ouvr. cit., p. 5.
  • 3 Bordonove George, Molière, Paris, Robert Laffont, 1967, p. 55.
  • 4 Ibid., p. 56.
  • 5 Horville Robert, xviie siècle, ouvr. cit., p. 169.
  • 6 Bibliophile Jacob (Lacroix Paul), La véritable édition des œuvres de Molière, Paris, Auguste Fontai (...)
  • 7 Michaut Gustave, La Jeunesse de Molière, ouvr. cit., p. 62.
  • 8 Ibid.
  • 9 Duchêne Roger, Molière, ouvr. cit., p. 40.

4Un siècle après La Vie de Molière par Grimarest, Voltaire reprend l’anecdote de la rencontre entre Molière et Gassendi, en y accordant une importance essentielle dans la formation intellectuelle du futur dramaturge2. Jusqu’à la publication, au début du xxe siècle, du livre de Gustave Michaut, La jeunesse de Molière, les spécialistes de l’auteur ne mettront jamais en doute le fait que le jeune Poquelin aurait rencontré Gassendi et que son enseignement aurait eu une incidence profonde sur l’ensemble de son œuvre. Jusqu’à la fin du xxe siècle, certains biographes de Molière continuent à insister sur le rôle que Pierre Gassendi aurait exercé sur la formation spirituelle de Molière. En 1967, George Bordonove parle encore d’une « influence déterminante3 » dont on peut, selon lui, retrouver l’ascendant sur l’évolution et la pensée philosophique du dramaturge, bien au-delà de ses années d’études au collège de Clermont4. Il n’est donc pas étonnant de voir dans les manuels jusqu’à la fin xxe siècle, l’explication du penchant de Molière pour la philosophie en référence à sa rencontre avec le philosophe. Robert Horville, par exemple, dans les années 1980, dans son anthologie du xviie siècle à l’usage des lycées, indique que Molière est « attiré par la philosophie libertine et fait la connaissance de Gassendi et de Cyrano de Bergerac5 ». Gustave Michaut, dans La Jeunesse de Molière avait cependant émis quelques réserves sur l’authenticité de cette rencontre. Il se réfère aux dires de l’écrivain et érudit Paul Lacroix6 et les conteste. L’auteur, qui signe ses ouvrages sous les pseudonymes de P.L Jacob et Bibliophile Jacob, en 1874, décrit avec force détails cette période de la jeunesse de Molière. « Comment fait-il pour savoir tout cela7 ? » s’interroge Gustave Michaut : « il ne le sait pas. Il l’invente. Il l’invente en s’appuyant sur de bien faibles indices ». Et, après avoir examiné ce qu’il appelle de « bien faibles indices8 », il conclut que « toutes ces fantaisies n’ont donc aucune valeur ». Mais, les réserves de Gustave Michaut ne seront pas reprises par les biographes de Molière avant la fin du xxe siècle. En 1998, Roger Duchêne affirme qu’aucun témoignage ne montre le jeune Jean-Baptiste en compagnie de Gassendi ni même d’ailleurs de Chapelle, Bernier ou Cyrano de Bergerac. Aucun d’eux, dit-il, « n’a jamais évoqué ces leçons communes dont il est difficile de préciser la date9 ». Ce biographe de Molière met d’autant plus en doute la possibilité que Gassendi aurait pu influencer le jeune homme, que l’arrivée du philosophe dans la capitale française est fixée au début de l’année 1641, date à laquelle Molière n’est plus élève au collège de Clermont. Aussi, Roger Duchêne en conclut que, quoi qu’il en soit, Molière n’a pas dû fréquenter longtemps le philosophe provençal.

  • 10 Chevalley Sylvie, Molière en son temps, 1622-1673, Paris-Genève, éditions Minkoff, 1973, p. 14.

5Pourquoi les auteurs des ouvrages scolaires accordent-ils une certaine importance à cette anecdote ? Il ne nous semble pas que cela soit uniquement dû à sa présence dans les biographies de Molière. En effet, même si elle est encore peu remise en cause à la fin du xxe siècle, à cette époque, les ouvrages qui se penchent sur la vie du dramaturge n’y consacrent souvent que quelques lignes, lesquelles résument brièvement l’attrait que Molière aurait eu pour la philosophie, dès ses années d’études. On peut citer en exemple les propos suivants extraits du Molière en son temps que Sylvie Chevalley publie en 1973, pour le tricentenaire de la mort de l’auteur10 : « Les idées philosophiques intéressent le jeune Poquelin ; […] il rencontre Gassendi, Bernier, Cyrano de Bergerac. Il s’oriente vers le libertinage et commence à traduire Lucrèce ».

  • 11 Mongrédien Georges, Recueil des textes et des documents du xviisiècle relatifs à Molière, Paris, (...)
  • 12 Chervet Cyril, « Portrait de Molière en philosophe : entre mythe historique et vérités littéraires  (...)

6C’est la traduction de Lucrèce, qu’évoque ici Sylvie Chevalley, qui constitue la seconde anecdote, laquelle va, comme la précédente, alimenter la construction de l’image scolaire du dramaturge-philosophe. Elle prend, elle aussi, nous l’avons dit, sa source dans La Vie de Molière par Grimarest et va très vite se retrouver dans les différentes biographies de l’auteur. Georges Mongrédien11 cite plusieurs témoignages, dont certains sont contemporains de Molière, permettant de penser que cette anecdote n’a pas été totalement inventée par le premier biographe de Molière. Cependant, il semblerait que Grimarest ait donné beaucoup plus d’ampleur à ce qui n’a peut-être été qu’une ébauche. Comme le rappelle Cyril Chervet12, c’est au xixe siècle, à l’ère du Moliérisme que ce fait « a donné lieu aux inventions mythologiques les plus passionnées » alors qu’en vérité, cette « traduction de Molière ne fut jamais retrouvée » et dit-il, tout ce que l’on peut affirmer, c’est qu’un passage du Misanthrope (II, 4, 711-728) démarque librement quelques vers du De natura rerum (livre IV).

  • 13 Lagarde André et Michard Laurent, xviie siècle, ouvr. cit., p. 173.

7Dans les manuels, un seul exemple suffit pour témoigner du poids qu’exerce cette anecdote dans la construction scolaire du portrait de Molière en philosophe : André Lagarde et Laurent Michard, continuent à y faire référence de façon explicite dans leur anthologie. Ces deux auteurs, sans affirmer que Molière ait traduit l’œuvre de Lucrèce, admettent cependant la possibilité qu’il en ait effectué la traduction de certains passages, du fait que Molière possédait suffisamment de connaissances dans la langue latine pour y parvenir13. Pourtant là encore, il ne s’agit que d’une simple anecdote, tout comme la première et l’on peut s’étonner de constater qu’elles figurent toutes deux dans les manuels jusque dans les dernières décennies du xxe siècle. On peut émettre l’hypothèse que si ces anecdotes perdurent encore à cette époque dans les pages des ouvrages scolaires, c’est certainement parce qu’elles contribuent à la construction de l’image de Molière représentant du génie français, laquelle est mise en place à la naissance de l’école républicaine. Ce mythème exige que, de par sa formation, notre plus grand dramaturge soit un penseur, un homme d’esprit doté d’un profond sens philosophique, lequel prend sa source dans ses années d’éducation intellectuelle au collège de Clermont. C’est aussi ce qui permet d’expliquer la disparition de ces deux anecdotes dans les manuels de la fin du xxe siècle, en lien avec l’évolution de l’image scolaire de Molière. À partir du moment où l’image de Molière parangon de l’artiste complet, comédien de génie se greffe sur les précédentes représentations, la reconnaissance de l’auteur-acteur n’a plus besoin de passer par la légende de ses années de formation intellectuelle. Peu importe qu’il ait, ou pas, rencontré Pierre Gassendi et qu’il ait, ou pas, traduit Lucrèce. L’essentiel ne semble plus être là, puisque l’éthos de Molière-artiste par excellence remplace et englobe celui de Molière-auteur de théâtre.

  • 14 Beffara Louis-François, L’esprit de Molière, ouvr. cit.
  • 15 Cailhava Jean-François, Études sur Molière, ouvr. cit. p. 143.
  • 16 Lemercier Népomucène, Cours analytique de littérature générale, t. 2, Paris, Nepveu, 1817.
  • 17 La Harpe (de) Jean-François, « Idées sur Molière », dans Œuvres, Paris, Verdière, 1820, p. 66-67.
  • 18 Sainte-Beuve, Racine, ii, Œuvres, i, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade » 1949, p. 746.

8Ce sont les deux anecdotes empruntées à La Vie de Molière selon Grimarest qui sont à l’origine de la construction de l’image d’un Molière à l’esprit philosophique, laquelle, à partir de la fin du xviiie siècle, va être reprise par toute la critique exégétique. Louis-François Beffara14 est un des premiers spécialistes de l’auteur à relayer cette vision du dramaturge en philosophe. En 1777, il établit un catalogue des maximes ayant trait à la morale et à la philosophie de Molière, présenté sous la forme d’un classement alphabétique dans lequel on retrouve des maximes, des portraits et des réflexions à caractère philosophique ou moral tirés des comédies de l’auteur avec, pour chaque entrée, des citations et des commentaires. Au début du xixe siècle, l’admiration que la critique romantique voue au dramaturge va renforcer l’image scolaire d’un Molière « philosophe profond », comme le définit Jean-François Cailhava, qui, en 1802, dans ses Études sur Molière15, insiste sur la dimension morale de ses comédies, dans lesquelles l’auteur peint en philosophe, nous dit-il, les travers des hommes. Quelques années plus tard, en 1817, c’est au tour de Népomucène Lemercier dans son Cours analytique de littérature générale16, de faire l’éloge de la portée morale de l’œuvre de Molière, laquelle est analysée comme une entreprise de guérison des travers humains par le rire ; ce qui est une déformation du principe du castigat ridendo mores. À la même époque, La Harpe17 voit dans Molière un modèle de vertu et dans son théâtre une véritable école de sagesse philosophique. Dès le milieu du xixe siècle, la critique moliéresque fait donc du dramaturge un « penseur profond » selon l’expression que Sainte-Beuve utilise lors d’un article paru le 17 janvier 1830 dans La Revue de Paris, et recueillie dans les Portraits littéraires18.

9Ainsi, les deux anecdotes de Grimarest ont-elles une importance fondatrice dans la constitution de la légende de Molière en philosophe. C’est en s’emparant de cette légende que les auteurs des manuels de l’école républicaine vont construire la première image mythique du dramaturge : celle de Molière, représentant du génie français.

De l’anecdote à la construction du mythème de Molière en philosophe mélancolique

  • 19 Grimarest, Vie de Molière, ouvr. cit., p. 80.
  • 20 Mouchard A. et Blanchet C., Les Auteurs français, ouvr. cit., p. 152.
  • 21 Descotes Maurice, Molière et sa fortune littéraire, ouvr. cit., p. 82-83.

10C’est donc à la jeunesse de Molière que Grimarest fait remonter son goût pour la philosophie, qu’il appelle « le caractère d’esprit de Molière19 ». Sous la plume du biographe se dessine alors le portrait d’un homme qui « semble avoir été plus philosophe qu’homme de théâtre ». Ainsi, il évoque « la gravité de sa conduite, et de sa conversation » et suggère que s’il n’a jamais cessé d’incarner des personnages comiques, ce n’est que pour complaire au Monarque. C’est à l’évocation, par Grimarest, de cette « gravité » de Molière qu’on doit l’origine du portrait du dramaturge en philosophe triste. On va le retrouver dans les manuels dès la fin du xixe siècle, à l’époque où l’école républicaine construit l’image scolaire du Molière mélancolique. C’est à cette époque qu’on voit apparaître le portrait du dramaturge en philosophe triste, lequel va devenir un mythème constitutif de la légende de Molière. Rappelons que l’école républicaine vénère Molière en tant que représentant du génie français et plus grand comique de notre littérature. À partir des premières décennies du xxe siècle, en plus d’admirer l’auteur, on loue aussi l’homme et ses qualités morales. Jusque dans la seconde moitié du siècle, on lit alors les épisodes de la vie de l’auteur-acteur à la lumière de cette humeur triste laquelle aurait été constitutive de son caractère : « Le grand comique était un taciturne, tout au moins un rêveur. […] Les chagrins domestiques vinrent encore exagérer cette propension à la taciturnité. La mélancolie première dégénéra en véritable souffrance20 ». De tels propos témoignent de l’influence de l’image de Molière, telle qu’elle a été façonnée par la génération romantique. En effet, celle-ci a interprété l’œuvre de l’auteur-acteur à la lumière des épisodes qui auraient assombri sa vie. On a donc vu, comme le dit Maurice Descotes, dans le rire du dramaturge la marque d’une profonde tristesse qui aurait entaché la vie de Molière21.

  • 22 Doumic René, Histoire de la littérature française, Paris, Paul Delaplane, 1920, p. 322.
  • 23 Moland Louis, Molière, sa vie et ses ouvrages, le théâtre et la troupe de Molière, édition critique(...)

11À partir du xxe siècle, cette construction mythique de Molière est très présente dans les manuels. À cette époque, on voit dans la philosophie de Molière une vision de la vie à la fois teintée d’épicurisme et de mélancolie. C’est toujours son humeur triste qu’on évoque. Citons en exemple ces propos, extraits de l’Histoire de la littérature française de René Doumic22 : « Le trait qui frappa les contemporains chez l’auteur de pièces où s’étale une si large gaieté, c’est la mélancolie ». Cette image de Molière reflète combien, jusqu’au milieu du xxsiècle, l’influence des moliéristes de la fin du xixe siècle est encore très présente dans la représentation du Molière scolaire en penseur triste. En effet, on retrouve dans les manuels, quasiment à l’identique, le portrait que Louis Moland dresse d’un Molière atteint de « mélancolie profonde ». Son caractère, selon le critique, le portait plus à la tristesse qu’à la gaieté, ce que d’ailleurs, dit-il, aurait déjà noté la fille de l’acteur Du Croisy, en indiquant dans le seul portrait écrit « de visu » que nous possédions de Molière, qu’il « marchait gravement » et « avait l’air très sérieux23 ».

  • 24 Lanson Gustave, Histoire illustrée de la littérature française, t. i, ouvr. cit., p. 385.
  • 25 Castex Pierre, Surer Paul & Becker Georges, Manuel des études littéraires françaises, ouvr. cit., p (...)
  • 26 Ibid.
  • 27 Ibid., p. 128.
  • 28 Ibid., p. 122.

12Il faudra attendre la fin de la première moitié du xxe siècle pour que, dans les manuels, on commence à voir s’estomper peu à peu cette image et qu’on ne lise plus la philosophie de Molière à la lumière de sa prétendue tristesse. Pourtant, Gustave Lanson met en garde le lecteur contre une telle lecture, même si selon lui, Molière « n’était pas gai, mais plutôt sérieux et mélancolique », et au fur et à mesure des années « la tristesse et l’amertume » ont marqué sa vie. Il faut, cependant, dit-il, se méfier d’une « imprudente et légèrement ridicule idolâtrie qui a faussé, noyé, affadi les traits réels de sa physionomie24 ». Même si l’Histoire de la littérature française a, dès les années qui suivent sa parution, en 1895, profondément influencé l’analyse scolaire de Molière et de son œuvre, on ne retrouve cependant pas de trace de ces derniers propos avant la fin de la première moitié du xxe siècle. Le Manuel des études littéraires françaises de Castex, Surer et Becker, publié en 1946, est, à notre connaissance, le premier ouvrage scolaire dans lequel on peut constater une réelle prise de distance par rapport à l’image de Molière : « la vie intime de Molière demeure mystérieuse. Il s’est constitué de bonne heure une légende, dont il convient de se défier, si l’on veut reconstituer son vrai visage25 ». Les trois auteurs, comme le faisait Gustave Lanson, dénoncent les travers de la lecture des écrivains et critiques romantiques qui ont interprété l’œuvre à la lumière de la vie de l’auteur. On a, nous disent-ils, pensé éclairer la personnalité de Molière en cherchant dans ses comédies des confidences sur lui-même. L’image du Molière philosophe mélancolique n’est, disent-ils, qu’une « construction imaginaire26 ». Aussi, Castex, Surer et Becker, donnent-ils à lire aux élèves « le vrai visage » de Molière. Molière est un philosophe, certes, nous disent-ils, mais dans le sens où il porte un regard critique sur le monde qui l’entoure. Il n’a pu, précisent-ils, « observer les hommes sans les juger27 ». Mais, dans sa pensée, aucune considération morale qui soit due à une humeur sombre ou à une tristesse mélancolique. Au contraire, même, ils font un portrait d’un Molière homme d’action toujours énergique et combatif : il avait, nous disent-ils, « le goût de l’action et même de la lutte ». Il était infatigable, opiniâtre, « d’une sensibilité profonde » et d’une « bonté indiscutable ». Il avait « une imagination brillante » laquelle était « contrôlée par une raison vigilante, ennemie de tout dérèglement28 ». Il était philosophe, mais ce n’était pas un penseur triste.

  • 29 Lagarde André & Michard Laurent, xviie siècle, ouvr. cit., p. 208.
  • 30 Lanson Gustave, Histoire de la littérature française, ouvr. cit., p. 394.
  • 31 Des Granges Charles-Marie & Boudout Jean, Histoire de la littérature française des origines à nos j (...)

13Dans les manuels de la seconde moitié du xxe siècle, on n’explique plus la philosophie de Molière en référence à sa mélancolie et l’on commence à prendre du recul par rapport à l’image mythique du Molière-philosophe. On s’interroge sur la validité de cette appellation. À l’instar de Lagarde et Michard, plutôt que de philosophie, on préfère parler d’une morale qui est « un art de vivre » lequel est issu du « tempérament » et « de l’expérience » du dramaturge29. On remet donc explicitement en cause la définition de Molière en philosophe. Cette approche n’est pourtant pas nouvelle, puisque Gustave Lanson, à la fin du xixe siècle, dans son Histoire de la littérature française, à strictement parler, ne fait pas de Molière un philosophe. Selon lui, sa morale est avant tout humaine, ce qui signifie qu’elle n’est pas chrétienne et sa pensée est « du domaine de la philosophie ». Gustave Lanson fait référence aux penseurs du siècle des Lumières, qui se sont détachés de la religion : « Molière a profondément ignoré le christianisme : il ne le comprend pas. […] Molière est tout près de Voltaire, que l’on croirait entendre dans certains vers de Tartuffe30 ». Ces propos qui prennent quelque peu du recul sur la définition de Molière en philosophe, dominent dans les ouvrages scolaires de la seconde moitié du xxe. Nous les avons trouvés pour la première fois dans l’Histoire de la littérature française des origines à nos jours, de Charles-Marie des Granges et Jean Boudout, à la fin de la première moitié du xxe siècle. Ces deux auteurs disent qu’il est « ambitieux » de parler d’un Molière philosophe31.

  • 32 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, Le xviie siècle en littérature, ouvr. cit., p. 250.
  • 33 Ibid., p. 245.
  • 34 Lagarde André & Michard Laurent, xviie siècle, ouvr. cit., p. 207.

14Dans les dernières décennies du xxe siècle, dans les anthologies littéraires, on s’interroge encore sur la pensée de Molière comme le font Xavier Darcos et Bernard Tartayre32. Au fur et à mesure de son existence et de son œuvre, on peut constater, disent-ils, que « la sérénité de Molière s’est voilée ». À partir de 1666, date de l’écriture du Misanthrope, « sa confiance dans la nature humaine semble désormais moins inébranlable33 ». Pourtant, ces deux auteurs refusent de voir en Molière un penseur pessimiste. Dans les manuels, le débat reste ouvert jusqu’au début du xxie siècle. Du Molière désabusé et pessimiste, il n’y a qu’un pas vers l’image d’un Molière philosophe misanthrope. Celle-ci se retrouve donc aussi dans les manuels de la seconde moitié du xxe siècle. Lagarde et Michard font, à ce titre, figure de précurseurs. Ils lisent dans le Dom Juan, et en particulier dans la tirade de l’hypocrisie (acte V, scène 2) la preuve de la misanthropie de Molière : « Dans cette tirade, c’est l’auteur lui-même que nous entendons34 » disent les deux auteurs.

D’une philosophie à l’autre

Manuels d’éducation chrétienne versus manuels laïcs

15Molière est un penseur, n’en doutons pas, tous les ouvrages scolaires depuis le milieu du xixe siècle s’accordent pour le dire. Mais qu’en est-il exactement du contenu de sa pensée ? Celle-ci est-elle l’objet de la même approche dans les manuels laïcs et dans les ouvrages destinés aux maisons d’éducation chrétienne ? Et, au fil du temps, l’analyse scolaire des idées de Molière est-elle le reflet des évolutions de la critique ?

  • 35 La Harpe (de) Jean-François, « Idées sur Molière », dans Œuvres, ouvr. cit., p. 66.
  • 36 Barre & Tiendas, Lecture dirigée et explication française, classes de 4e, Paris, Charles-Lavauzelle (...)
  • 37 Randamme Florence (dir.), Empreintes littéraires, 1re, Paris, Magnard, 2007, p. 469.

16Pour les auteurs des manuels de l’institution scolaire publique, la comédie moliéresque comporte une véritable dimension morale et philosophique. Ainsi, reprenant les propos de La Harpe, qui fait de Molière le premier des philosophes moralistes35, dès la fin du xixe siècle, les auteurs de plusieurs ouvrages scolaires louent la profondeur morale de l’œuvre du dramaturge. Nombreux sont, dans les manuels, les commentaires qui font de Molière un penseur, à l’instar de l’ouvrage de littérature que Barres et Tiendas rédigent en 195936. Au xxie siècle, on peut encore rencontrer des remarques qui insistent sur la volonté de Molière de véhiculer à travers son théâtre une leçon de morale37 : « Molière tente de donner ses lettres de noblesse à la comédie en défendant l’idée que le rire peut susciter la réflexion et revêtir une dimension morale ». Pour l’école laïque, le théâtre de Molière, sans contestation possible, a donc pour vocation de véhiculer des idées morales.

  • 38 Bossuet Jacques-Bénigne, Maximes et réflexions sur la comédie, Ch. iii et iv, 1694 ; cité par Desco (...)
  • 39 Rousseau Jean-Baptiste, « Lettre à d’Alembert sur les spectacles », dans Du contrat social, Paris, (...)
  • 40 Ibid., p. 144.

17Dès le xixe siècle, les auteurs des manuels à l’usage des élèves des maisons d’éducation chrétienne, s’inscrivent en faux par rapport à cette assertion : ils dénoncent, quant à eux, l’immoralité du théâtre de Molière. À travers leurs écrits, on peut identifier l’important retentissement qu’a pu avoir, en 1694, les propos tenus par Bossuet dans ses Maximes et Réflexions sur la comédie38. Les pièces de Molière, dit-il, sont pleines « d’impiétés et d’infamies ». Plus d’un siècle plus tard, en 1758, Rousseau n’en dira pas moins dans la Lettre à d’Alembert sur les spectacles. Rousseau y développe une lecture du théâtre de Molière à travers l’étude du Misanthrope. Il reconnaît le génie du dramaturge et vante les qualités de l’homme, mais il juge son théâtre immoral39. Si Rousseau condamne le dramaturge, il défend, cependant, Molière en tant qu’homme. Il loue ses qualités morales. Sous les traits du misanthrope, c’est l’honnêteté de Molière lui-même qu’il identifie40.

  • 41 Veuillot Louis, Molière et Bourdaloue, Paris, Société générale de librairie catholique, 1877, p. 67
  • 42 Ibid., p. 158.

18En 1863, Louis Veuillot, très chrétien et conservateur, à l’inverse de Rousseau, relance la polémique sur la moralité du théâtre de Molière dans des articles publiés par La Revue du monde catholique, lesquels sont, en 1877, réunis en un volume. À la suite de Bossuet et de Rousseau, le critique récuse toute moralité à l’œuvre du dramaturge qu’il condamne ouvertement41. Il dénonce ce qu’il estime être le danger d’une œuvre dont le nihilisme ne peut qu’être profondément démoralisateur42. Ainsi, Louis Veuillot s’oppose à l’idolâtrie envers Molière dont fait preuve son époque et rejette toute dimension éthique à la comédie moliéresque dans laquelle il ne voit qu’infamies et impiétés.

  • 43 J.M.J.A, Histoire de la littérature française depuis ses origines jusqu’à nos jours, Nantes, Vincen (...)
  • 44 Ibid., p. 131.
  • 45 Calvet Jules, Petite histoire de la littérature française, 5e et 4e, Paris, De Gigord, 1959, p. 110
  • 46 Ibid.

19Tous ces propos vont alimenter dans les manuels catholiques la mise en doute de la moralité du théâtre de Molière. Les auteurs de ces ouvrages se réfèrent aux réserves émises par Bossuet et Louis Veuillot, mais aussi, de façon paradoxale, ils s’appuient sur les réflexions de Rousseau, pour présenter le théâtre de Molière comme une école de perdition morale. Dès la fin du xixe siècle, on retrouve donc dans les pages de plusieurs manuels catholiques, une virulente mise en garde contre les dangers de la lecture de la comédie moliéresque. En 1879, J.M.J.A., auteur anonyme d’une Histoire de la littérature française à l’usage des élèves des institutions chrétiennes, déplore ainsi que les intentions de l’auteur n’aient pas été guidées par la recherche de la vertu ; il dénonce l’immoralité du théâtre de Molière43 : « pourquoi faut-il qu’un talent si fécond ne se soit guère exercé que pour exalter le vice et ternir l’éclat de la vertu ? ». Il est donc essentiel de prévenir la jeunesse contre les dangers d’une telle lecture qui ne doit être abordée que guidée car, « agir autrement, ce serait s’exposer à inoculer un poison mortel44 ». Cette approche chrétienne entre dans le cadre général d’une éducation catholique. Dans les toutes dernières années du xixe siècle et au début du xxe siècle, entre le début de l’affaire Dreyfus (1894) et la séparation de l’Église et de l’État (1905), l’éducation catholique s’oppose à la laïcisation progressive de l’enseignement scolaire public, avec, dans le primaire, la mise en place d’une école sans Dieu, et, dans l’enseignement secondaire, le développement d’une université positiviste. La virulente condamnation de l’œuvre de Molière, taxée d’immoralité dans les ouvrages catholiques de cette période, est donc le reflet de cet affrontement avec les laïcs. Jusque dans la seconde moitié du xixe siècle, on peut constater des traces de cette lecture chrétienne dans certains manuels de littérature, en particulier dans ceux que Jules Calvet publie aux éditions chrétiennes, De Gigord. L’auteur regrette que Molière ne se soit pas attaché à dénoncer les vices et que son théâtre, par ses « railleries », atteigne « par ricochet des sentiments ou des institutions vénérables » telles que « la sincérité, la religion, la famille45 ». Le propos est, néanmoins, bien moins virulent que dans les ouvrages du siècle précédent. Dans ces manuels, l’analyse de la morale de Molière est toujours nuancée. Jules Calvet reconnaît ainsi que le théâtre de Molière « n’est peut-être pas le signe d’une âme corrompue ». Cependant, il n’en demeure pas moins que l’auteur estime qu’il se dégage de l’œuvre du dramaturge « une impression morale parfois pénible » et que les élèves ne doivent donc pas abuser de sa lecture46 : « Sachons apprécier le bon sens de Molière et la franchise de son rire ; mais, trop pratiqué par la jeunesse, il enlèverait à son esprit sa retenue, la fraîcheur, le duvet ».

  • 47 Jeannel Charles, La morale de Molière, Paris, Thorin, 1867.

20À cette époque, certains critiques de la mouvance catholique témoignent toutefois de plus de discernement dans le débat sur la moralité de l’œuvre de Molière. On peut voir là, sous la cinquième République, une conséquence de la loi Debré du 31 décembre 1959, qui soutient le respect de la liberté d’enseignement et en garantit l’exercice aux établissements privés. Ainsi, Charles Jeannel, dans son ouvrage intitulé La morale de Molière47, affirme que le théâtre de l’auteur n’est ni une école de mœurs ni une école de vertu. Il reconnaît toutefois à la comédie moliéresque une certaine valeur éthique dans les thèmes qu’elle aborde. Il discerne dans l’œuvre du dramaturge une volonté humaniste, laquelle s’exprime sous la forme de conseils édifiants que Molière donnerait à travers ses personnages.

Les idées de Molière : une philosophie de la nature

  • 48 Brunetière Ferdinand, Études critiques sur l’histoire de la littérature française, Paris, Hachette, (...)

21C’est Ferdinand Brunetière qui définit la pensée de Molière comme une philosophie de la nature. La « grande leçon d’esthétique et de morale » que nous donne la comédie moliéresque, c’est, dit-il, « qu’il nous faut nous soumettre, et, si nous le pouvons, nous conformer à la nature48 ». La pensée de Molière peut donc, selon le critique, se résumer à un seul précepte qui consiste à « suivre la nature ». Il s’agit aussi d’une morale toute laïque qui donne une leçon de vie qui est avant tout sociale. Les personnages de Molière peuvent ainsi se diviser entre ceux qui, parce qu’ils suivent la nature, sont du côté de la vérité, du « bon sens » et de la vertu et ceux qui, à l’inverse, parce qu’ils s’opposent à celle-ci ou la défient, sont du côté du ridicule, de l’hypocrisie et de la prétention. Molière est, selon Ferdinand Brunetière, l’héritier du naturalisme de Rabelais. Il est donc hostile à toute contrainte morale ou religieuse.

  • 49 Ibid., p. 394.
  • 50 Lanson Gustave, Histoire illustrée de la littérature française, ouvr. cit., p. 394.
  • 51 Ibid.
  • 52 Ibid., p. 396.

22Gustave Lanson définit lui aussi les idées de Molière dans les mêmes termes. C’est en héritier de Rabelais et de Montaigne que le dramaturge, à travers ses comédies, illustre une morale toute naturelle, laquelle est l’inverse de « la forme originale de la morale chrétienne » qui est « la résistance à la nature ». Molière, dit Gustave Lanson, « estime la nature toute bonne et toute puissante49 ». Cependant, une simple morale de la nature ne suffit pas, car cette dernière est « égoïste » et « l’instinct brutal ». Aussi, Molière ajoute la raison à la nature, laquelle canalise les instincts selon les règles qui régissent la société50. Gustave Lanson voit dans cette morale, laquelle pose en principe la bonté de la nature et la légitimité de l’instinct, une morale qui est avant tout sociale. Il y a cependant une limite, dit le critique, qui est le respect de la vérité, vertu par excellence, « l’unique vertu qui doive être pratiquée pour elle-même ». Mais, cette qualité est rare en société ; d’ailleurs, si elle était partagée par tous, la société n’y survivrait pas. Aussi, la morale de Molière est-elle toute pratique, teintée à la fois d’individualisme et du respect de la vie en société, adaptée à l’idéal du xviie siècle : celui de l’honnête homme. C’est donc une morale éminemment bourgeoise, dont Gustave Lanson voit l’origine dans ce qu’il estime être des souffrances familiales, endurées par Molière au cours de sa vie51. Pour lui, c’est ce qui explique que la plupart des comédies de Molière touchent au sujet de la famille et aux conditions du bonheur domestique. C’est pour cet attachement porté aux valeurs propres à la société bourgeoise de son époque, que le critique voit en Molière l’auteur du xviie siècle le plus représentatif de l’esprit français52.

  • 53 Des Granges Charles-Marie & Charrier Charles, La lecture expliquée, notions d’histoire littéraire, (...)
  • 54 Lanson Gustave & Tuffrau Paul, Manuel illustré d’histoire de la littérature française des origines (...)

23Si l’on excepte les manuels qui se rattachent à la mouvance catholique, tels ceux de Jules Calvet, lesquels s’inscrivent en marge de l’image scolaire du Molière philosophe-moraliste, on constate la présence de cette représentation de Molière philosophe jusque dans la seconde moitié du xxe siècle. On peut citer en exemple l’ouvrage de Des Granges et Charrier, La lecture expliquée. Dans cet exemple, c’est le bon sens qui est privilégié en tant que guide de la conduite de l’honnête homme en société53 : « Sa morale est fondée sur le bon sens et sur les lois nécessaires de la société ». Les manuels reprennent donc l’idée que le théâtre de Molière enseigne à suivre le bon sens dans le respect de la nature humaine. Ces propos trouvent aussi un écho dans les anthologies littéraires du xxe siècle, lesquelles inscrivent la pensée philosophique de Molière en lien avec la liberté d’esprit dont fait preuve l’œuvre du dramaturge. Ainsi, dans le Manuel illustré d’histoire de la littérature française des origines à l’époque contemporaine, qui est une réédition à l’usage des élèves de l’Histoire illustrée de la littérature de Gustave Lanson, avec Paul Tuffrau, on peut lire tout un paragraphe sur la philosophie de Molière. Selon Lanson et Tuffrau celle-ci s’exprime par une morale sociale dirigée par la raison dans le respect des règles de la nature. Pour ces deux auteurs, il s’agit pour Molière d’inscrire son œuvre dans le cadre d’une société bourgeoise qui aspire au bien-être et à l’épanouissement de l’honnête homme. Aussi, sa morale est-elle définie comme « une morale pratique54 ». On retrouve-là, à l’identique, les propos que nous avions relevés dans l’Histoire de la littérature de Gustave Lanson.

  • 55 Castex Pierre, Surer Paul & Becker Georges, xviie siècle, ouvr. cit., p. 128.

24Dans la seconde moitié du xxe siècle, le manuel de Castex, Surer et Becker accorde une longue rubrique consacrée à la philosophie de Molière55. Une idée directrice, disent les auteurs, domine le théâtre du dramaturge : « La nature est bonne et raisonnable. Aussi condamne-t-il les contraintes et les artifices qu’on a inventés pour combattre la nature ». Dans ses comédies, Molière recommande donc le respect des règles de la nature, laquelle trouve « une auxiliaire » dans la discipline qu’impose la société. Celle-ci loin d’être contraire à la nature, est « inhérente à la condition humaine ». Après avoir analysé le contenu de la philosophie de Molière, les deux auteurs réfléchissent sur sa « valeur ». Ils reconnaissent qu’on peut estimer que cette doctrine pèche « par excès d’optimisme et par défaut d’élévation ». La leçon véhiculée par la comédie moliéresque est, disent-ils, en effet, « un peu étroite ». Mais la richesse du théâtre de Molière réside dans le fait qu’il « laisse toujours à penser », et que Molière est « un de ceux qui ont le plus volontiers introduit dans son œuvre des considérations morales : c’est qu’il n’a pu observer les hommes sans les juger ».

  • 56 Chassang Arsène & Senninger Charles, Recueil des textes littéraires, Paris, Hachette, 1966, p. 254.
  • 57 Randanne Florence (dir.), Empreintes littéraires 1re, Paris, Magnard, 2005, p. 56.

25Cette notion d’une philosophie qui s’inscrit dans le contexte de la société du temps de l’auteur, et qui prône l’idéal d’un bien-être social, se retrouve dans des manuels de la seconde moitié du xxe siècle, associée à l’image de l’honnête-homme. Par exemple, en 1966, Arsène Chassang et Charles Senninger, dans leur Recueil des textes littéraires, consacrent un paragraphe aux idées de Molière. Il y a bien une philosophie de Molière, disent-ils, laquelle est définie comme une obéissance à la juste nature et à l’idéal de l’honnête-homme56. L’analyse de l’œuvre de Molière comme étant avant tout l’expression d’une philosophie de la nature, du bon sens et de la juste mesure s’estompe cependant à la fin du siècle, remplacée par l’image de Molière en tant que penseur par le rire. Toutefois, elle ne disparaît pas totalement puisqu’on peut encore en retrouver des traces dans certains manuels de littérature du début du xxie siècle57.

26La double influence des propos de Ferdinand Brunetière et de Gustave Lanson est donc essentielle dans la construction de l’image scolaire du Molière penseur moraliste et philosophe naturaliste, telle que nous la retrouvons dans l’ensemble des manuels, pratiquement jusqu’à la fin du xxe siècle.

Molière ou la pensée par le comique

27Pour les auteurs des manuels, Molière est donc un penseur et son théâtre est construit autour d’une pensée morale, laquelle s’exprime par une philosophie du respect de la nature et du bon sens. Mais qu’en est-il de son rire ?

  • 58 Madame de Staël, De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales, Gen (...)

28Madame de Staël puis Stendhal et Charles Baudelaire ont été les premiers à proposer une réflexion sur le rire moliéresque. En 1800, dans De la littérature58, Madame de Staël examine « pour quelles raisons les Français pouvaient seuls atteindre à cette perfection de goût, de grâce, de finesse et d’observation du cœur humain, qui nous a valu les chefs d’œuvre de Molière ». Elle associe le génie comique de Molière à la fois à la connaissance du cœur humain et à la richesse créatrice de l’imagination du dramaturge, qui passe par le comique.

  • 59 Stendhal, Racine et Shakespeare, Études sur le romantisme, [1823], Paris, Garnier-Flammarion, 1970, (...)
  • 60 Ibid., p. 215.
  • 61 Ibid., p. 31.
  • 62 Baudelaire Charles, « De L’essence du rire et généralement du comique dans les arts plastiques », [ (...)

29À la même époque, Stendhal à travers ses propos sur le fonctionnement du rire permet de mettre en évidence les premiers jalons d’une réflexion sur la dramaturgie moliéresque. Il amorce une poétique de l’œuvre de l’auteur-acteur. Pour Stendhal, le génie de Molière réside dans sa faculté de peindre dans ses comédies des caractères, lesquels expriment, à travers le rire, des vérités morales59. Le comique de Molière, dit Stendhal, dans les grandes œuvres n’est cependant pas un rire léger, car il est imprégné de satires et révélateur des vérités humaines. C’est dans les farces, que le rire de Molière exprime toute l’ampleur d’une franche gaieté60. Dans les grandes comédies, le comique de Molière-philosophe est un rire satirique dont le sens social témoigne du « bon ton61 » de la Cour de Louis XIV, pour laquelle le dramaturge travaille. C’est par ce rire social des grandes pièces que Molière est, comme le dit Baudelaire, en 1855, dans De L’Essence du rire, un penseur dans la société de son époque, presque malgré lui. Le poète range le rire de Molière dans ce qu’il appelle « Le comique significatif », caractéristique, dit-il, de l’esprit français, et qu’il définit de la façon suivante62 : « le comique significatif est un langage plus clair, plus facile à comprendre pour le vulgaire, et surtout plus facile à analyser, son élément étant visiblement double : l’art et l’idée morale ». C’est son amour de la nature qui pousse le dramaturge à ce rire significatif qui est à comprendre en lien avec la société de Louis XIV dans laquelle il évolue. Il est l’expression d’une philosophie de la nature, laquelle reflète la pensée de Molière en accord avec la société de son temps.

  • 63 Demogeot Jules, Textes classiques de la littérature française, extraits des grands écrivains frança (...)

30Dans les anthologies littéraires, c’est à la fin du xixe siècle, au moment où l’on commence à parler de la philosophie de Molière, que les premières tentatives d’analyse de son comique apparaissent. L’idée que le dramaturge est un penseur par le rire émerge à travers des propos qui louent la qualité de ce rire. Ainsi, Jules Demogeot, dans l’anthologie qu’il publie en 1875, à l’usage des élèves de l’enseignement secondaire spécial, note que le comique de Molière gagne en profondeur au fur et à mesure que l’acuité du regard critique de l’auteur devient plus réfléchie : « Cet éclat de joyeuse humeur, cet entrain d’imagination, croît chez Molière avec le don sévère de l’observation philosophique63 ». Peu à peu, s’impose l’image scolaire de Molière philosophe par le rire. C’est cette image qui domine dans l’ensemble des manuels jusque dans les années 1980. Jusqu’à cette époque, l’analyse du comique de Molière est toujours mise en lien avec la profondeur de sa pensée morale.

  • 64 Bergson Henri, Le Rire. Essai sur la signification du comique. Paris, Alcan., 1900.
  • 65 Winter Geneviève (dir.), Français seconde, Paris, Bréal, 2000, p. 346.
  • 66 Potelet Hélène, Français livre unique, 6e, Paris, Hatier, coll. « Colibris », 2014, p. 262.

31On peut aussi discerner, dès les premières décennies du xxe siècle, l’influence des études de Bergson64 sur la mécanique du rire moliéresque, à travers des remarques qui notent la présence des automatismes et des procédés répétitifs, en particulier dans la farce. Le discours scolaire fait référence aux analyses du philosophe sur le rôle correcteur du comique. Certains manuels du xxie siècle le font de façon explicite. On peut donner en exemple un manuel pour la classe de seconde paru en 2000, dans lequel on trouve dans une rubrique intitulée « Qu’est-ce que le comique ? » une citation extraite du Rire65. On voit aussi l’influence des analyses de Bergson à travers le classement des procédés comiques de Molière qu’opère le discours scolaire. Cette influence est sensible jusqu’à aujourd’hui dans les analyses scolaires proposées dans les manuels, en particulier dans ceux du collège, qui de façon totalement modélisée continuent à demander systématiquement aux élèves de classer les procédés du comique, selon les catégories répertoriées par Bergson. Pour ne citer qu’un exemple emprunté à la classe de sixième, on constate dans un ouvrage publié en 201466, à l’occasion de l’étude en œuvre intégrale du Médecin volant, que dans les objectifs annoncés, le premier est d’« analyser différentes formes de comique ». À travers l’étude des procédés du comique, on en revient toujours, même aujourd’hui, à faire du rire l’outil par lequel Molière s’exprime en tant que penseur qui observe la société dans laquelle il vit. En voici un exemple, extrait d’un manuel pour la classe de sixième, à propos de la fiche de synthèse qui clôture l’analyse de L’Amour Médecin. Intitulée « Je fais le point », cette fiche est constituée de deux rubriques : la première s’attache à rappeler les caractéristiques du texte de théâtre ; la seconde, intitulée « Le comique et le pouvoir du rire », répertorie les différents types de comique vus lors de l’étude des scènes données à lire aux élèves.

  • 67 Castex Pierre, Surer Paul & Becker Georges, Manuel des études littéraires françaises, xviie siècle, (...)

32On peut aussi constater l’influence que les analyses de Stendhal et Baudelaire ont pu avoir sur la lecture scolaire du comique de Molière. Les auteurs des manuels distinguent la farce dont la vocation est tout simplement de provoquer le rire et les grandes pièces dans lesquelles le comique est mis au service de la peinture des caractères. Dans les manuels, on analyse la portée du comique de l’œuvre de Molière en fonction du dessein du dramaturge d’en faire une arme au service de l’expression de valeurs sociales et éthiques. Le rire de Molière, comme le disent Castex, Surer et Becker, dans leur Manuel des études littéraires françaises, est « rarement gratuit » et ne peut s’expliquer « tout entier par un jeu purement formel ». Il permet la peinture des caractères, il « éclaire l’obsession du personnage » et c’est la portée morale de ce rire qui fait que le comique de Molière surpasse celui de Corneille, son illustre prédécesseur67.

33Jusque dans les dernières décennies du xxe siècle, dans les manuels, l’analyse de la dramaturgie moliéresque s’inscrit donc en lien avec l’image de Molière-philosophe. Le rire n’est jamais appréhendé en lui-même. Il est toujours conçu comme l’expression de la pensée morale de Molière.

Du philosophe à l’homme de théâtre

  • 68 De Saint-Ghislain Christophe, Morisset Christian & Wald-Lasowski Patrick, Littérature française, ly (...)

34Il faut attendre le début du xxie siècle, pour que l’image scolaire de Molière en philosophe par le rire s’estompe peu à peu, à la fois en lien avec l’évolution de la critique exégétique et avec l’apparition de la nouvelle image scolaire de l’auteur-acteur-metteur en scène, incarnation de l’artiste complet. Aujourd’hui, Molière n’est plus uniquement défini comme un penseur, un moraliste ou un philosophe, mais, avant tout, comme un homme de théâtre. On ne tente plus, nécessairement, de caractériser sa philosophie. On constate donc une remise en cause de cette identification du dramaturge à un philosophe moraliste. Molière, dit-on dans certains manuels, n’était pas un philosophe, il n’avait pas pour premier souci de donner des leçons de morale ; c’est, avant tout, « un homme de théâtre68 » dont la préoccupation première est de créer des comédies. Cette nouvelle approche scolaire du théâtre de Molière s’installe, à partir des dernières décennies du xxe siècle, de façon très progressive. En effet, les manuels demeurent pendant longtemps profondément influencés par la lecture de Molière qui s’était imposée depuis la fin du siècle précédent : celle d’un poète-philosophe dont les œuvres sont le miroir de ses douleurs intimes. Depuis la période des années 1980 et jusqu’à aujourd’hui, les anthologies du lycée témoignent ainsi d’interprétations différentes, lesquelles reflètent les mouvances de la critique de l’époque.

  • 69 Becques Henry, « Molière et L’École des femmes », conférence parue dans La Revue, 10 avril 1886, da (...)

35Pourtant, dès la fin du xixe siècle, la lecture de Molière philosophe a été remise en cause par un dramaturge, professionnel du théâtre, comme l’était Molière en son temps. Il s’agit d’Henri Becque, qui a été le premier à la contester en affirmant que Molière est avant tout un auteur dramatique : « Ne lui demandez pas des idées […] ne lui demandez pas une leçon de Morale […] sa besogne est de fixer dans le monde de l’art des caractères qui, sans lui, resteraient disséminés et épars dans la nature69 ».

36Pourquoi, dans les manuels, ne trouvons-nous pas de trace de cette lecture du théâtre de Molière avant les années 1980, soit un siècle après qu’Henri Becque ait remis en cause l’image du Molière penseur moraliste ? Nous pensons que deux raisons peuvent apporter une réponse à cette question. Pour que cette lecture puisse trouver son expression dans les pages des ouvrages scolaires, il fallait, d’abord, qu’elle soit amplement relayée par les exégètes de Molière. Il fallait, ensuite, qu’elle prenne le temps de s’inscrire dans la modification de l’image scolaire de l’auteur-acteur, laquelle s’effectue en lien avec l’évolution de la société. Ainsi, il fallait que l’image de l’artiste dans la société change et qu’on voie enfin dans l’éthos du comédien qu’était Molière un modèle que l’on puisse donner en exemple aux élèves.

  • 70 Lagarde Laurent & Michard André, xviie siècle, édition de 1985, ouvr. cit., avant-propos non paginé
  • 71 Lagarde Laurent & Michard André, xviie siècle, Documents, ouvr. cit., p. 161.
  • 72 Poulet Georges, Études sur le temps Humain, Paris, Plon, 1949, p. 87.
  • 73 Ibid, p. 88.
  • 74 Fernandez Ramon, La Vie de Molière, coll. « Vies des hommes illustres », Paris, Gallimard, 1929.

37Des années 1950 aux années 1970, le Lagarde et Michard règne quasiment en situation de monopole dans les classes de lycée. Il est encore utilisé dans les années 1980, dans certains établissements, ce qui justifie une nouvelle édition de ce manuel, en 1985. Dans cette dernière édition, les questionnaires, comme le disent les auteurs dans l’avant-propos, ont été mis en conformité avec les tendances de la pédagogie actuelle et les instructions ministérielles70. Le discours scolaire sur Molière, quant à lui, est identique à celui de l’édition originale. Dans les documents à l’usage des enseignants, datés de 1969, l’analyse de Molière se fait d’abord en référence aux Morales du grand siècle de Paul Bénichou, ouvrage paru en 1948. La pensée morale de Molière est mise en lien avec les conditions sociales de son époque et le rire apparaît comme « à la fois une réaction et un jugement décisif71 ». Les comédies de Molière sont lues à la lumière du naturalisme de Paul Bénichou. Mais, les documents font aussi référence aux Études sur le temps humain de Georges Poulet, daté de 1949. Dans cet ouvrage, le critique consacre un chapitre à Molière, dans lequel il analyse « le moment comique ». Il définit le ridicule comme un « moment-rupture » où l’ordre de la temporalité humaine est bouleversé : « L’acte par lequel le personnage se dissocie de la durée continue des bons usages, est dans l’acte par lequel il nous force du même coup à nous dissocier de lui72 ». Le génie comique de Molière est vu comme une « saisie de l’instantané », et le rire de Molière produit ce que le critique appelle une « double éternité : celle d’une raison qui porte sur les comportements humains un jugement éternellement valable ; celle d’une sensibilité qui ne cesse de les faire sentir comme éternellement présents et vivants73 ». Aussi, la comédie moliéresque, même si elle s’écarte du tragique, n’en est cependant pas l’opposé. Pour mettre en évidence le lien que le dramaturge a entretenu dans ses pièces entre le tragique et le comique, Lagarde et Michard font aussi référence à la lecture, plus ancienne, de Ramon Fernandez74, dont ils citent un passage, dans le but de montrer que Molière était parvenu à faire se rejoindre le comique et le tragique. Toutes ces références, novatrices dans la lecture de Molière, lors de la première édition de la célèbre anthologie, n’ayant pas été remises à jour au cours des éditions postérieures, illustrent, dans les années 1980, le classicisme d’un manuel, qui, bien que fortement critiqué, demeure encore exploité par certains lycées à cette époque.

  • 75 Moore Will Grayburn, Moliere, a new Criticism, Oxford at the Clarendon Press, 1949.
  • 76 Bray René, Molière, homme de théâtre, ouvr. cit., p. 36-37.
  • 77 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, xviie siècle, ouvr. cit., p. 253.
  • 78 Guicharnaud Jacques, Molière, une aventure théâtrale, ouvr. cit., p. 533.
  • 79 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, xviie siècle, ouvr. cit., p. 235.
  • 80 Ibid., p. 247.
  • 81 Adam Antoine, Histoire de la littérature française au dix-septième siècle, ouvr. cit., p. 297.
  • 82 Ibid., p. 240.
  • 83 Bénichou Paul, Morales du Grand Siècle, ouvr. cit., p. 361.
  • 84 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, xviie siècle, ouvr. cit., p. 232.
  • 85 Ibid.

38Si, jusque dans les dernières décennies du xxe siècle, nous ne trouvons aucune trace des nouvelles lectures de Molière dans le discours des manuels, c’est parce que celles-ci ne participent pas à la construction de la représentation scolaire de Molière auteur de génie, emblème de notre culture. En effet, nous l’avons vu, Molière est érigé par l’école républicaine comme symbole du génie français, puis, à la fin du premier quart du xxe siècle, à la représentation précédente, s’ajoute celle du grand homme dont les qualités de l’âme sont en accord avec celle du cœur. Moraliste, philosophe, on voit alors dans son théâtre l’expression de la grandeur d’âme de son auteur ; on analyse son rire comme étant le reflet de la profondeur de sa pensée. Jusqu’à la fin du xxe siècle, on s’attache donc peu à ses talents de comédien et de metteur en scène. En 1954, René Bray est un des premiers, à la suite des travaux de l’anglais W.G. Moore75, à affirmer que Molière n’est ni un penseur, ni un philosophe et que si philosophie il y a dans son théâtre, celle-ci, remplie de contradictions, ne peut en aucun cas constituer un système76. Ce qu’il crée, avant tout, dit le critique, ce sont des formes dramatiques lesquelles ont pour objectif de faire rire et non d’être porteuses d’un quelconque enseignement moral. La comédie moliéresque n’a pas pour vocation d’avoir un rôle social : elle s’autojustifie en tant qu’art. Certains manuels de lycée des années 1980 vont s’inscrire dans les pas des analyses de René Bray. C’est le cas de l’ouvrage de Xavier Darcos et Bernard Tartayre. Ces deux auteurs présentent le théâtre de Molière sous le signe du « carnaval de la vie ». Molière, disent-ils, ne cherchait pas à dépeindre la société de son époque. C’est en homme de théâtre qu’il agit et les créatures qu’il donne à voir sur la scène ne sont pas réelles ; ce sont de pures productions de son esprit : « Tout au long de sa carrière, Molière a donné la vie à des créations imaginaires77 ». Comme on le voit par cet exemple, les travaux de René Bray ont permis de faire évoluer la lecture scolaire du dramaturge et de son œuvre. Cependant, nous l’avons dit, d’autres perspectives de lecture ont aussi imprégné leurs marques dans les ouvrages des dernières décennies du siècle précédent, lesquelles continuent à construire l’image d’un Molière soucieux de transmette, à travers ses comédies, non pas une morale ou une philosophie, mais plutôt une vision de la vie. Xavier Darcos et Bernard Tartayre appuient aussi leur analyse sur les travaux que Jacques Guicharnaud fait, en 1963, du théâtre de Molière, dans lequel il voit une « aventure théâtrale » bien plus qu’une philosophie de la vie. Molière, dit le critique, montre des personnages qui « vivent dans le mensonge qui se croient dans le Bien, alors qu’ils sont tous condamnables ou suspects78 ». En ce sens, Molière nous donne une vision sombre de la nature humaine, l’homme étant dépouillé de toute véritable liberté. En écho à cette analyse, Xavier Darcos et Bernard Tartayre étudient dans la comédie moliéresque « les jeux de la vérité79 », lesquels, disent-ils, sont l’élément essentiel d’un théâtre qui est « hanté par le thème du masque80 ». On peut aussi retrouver dans ces propos l’influence de l’analyse d’Antoine Adam. La perspective adoptée par ce critique a, elle aussi, imprimé son empreinte sur l’étude de Molière et de son théâtre, telle qu’on la retrouve dans le manuel de Xavier Darcos et Bernard Tartayre. Tout comme René Bray, Antoine Adam insiste sur l’importance que revêt pour Molière la recherche constante de nouvelles formes dramatiques comiques. Cependant, dans son Histoire de la littérature française au dix-septième siècle81, il note que les travaux des critiques, tel René Bray, témoignent d’un « parti pris de réduire la portée des œuvres de Molière ». Il soutient quant à lui, que le théâtre du dramaturge comporte bien une dimension philosophique, car il « nous exhorte à un effort incessant d’éducation et de culture morale ». Molière, dit-il, est un humaniste dans le sens où il « affirme la beauté des sentiments naturels ». En cela, cependant, il ne diffère pas « des meilleurs de ses contemporains », qui défendent, eux aussi, la nature contre « la contrainte et l’artifice ». Là n’est donc pas l’originalité de Molière. Sa morale dépasse amplement cet humanisme et son théâtre est, par-dessus tout, une recherche de la vérité, une entreprise de dénonciation des masques dont s’affublent « les trop nombreux faux-monnayeurs » qui hantent la société française de son époque. Xavier Darcos et Bernard Tartayre analysent Molière, avant tout, comme un homme de théâtre, mais disent les deux auteurs, il n’en est pas moins aussi un penseur qui « fait œuvre de moraliste82 ». Le discours scolaire sur Molière des deux auteurs du manuel témoigne de l’emprise de l’image scolaire du dramaturge en philosophe moraliste. Xavier Darcos et Bernard Tartayre s’attachent à rendre compte des avancées de la critique moliéresque. La représentation dominante de l’auteur est bien celle de l’homme de théâtre, mais l’image de Molière demeure celle d’un penseur. Pour mettre en évidence la pensée du dramaturge, les deux auteurs font référence à l’étude de Paul Bénichou sur les Morales du Grand Siècle. L’œuvre de Molière comporte bien, dit le critique, une dimension éthique mais celle-ci ne peut être dissociée du contexte historique de sa production. C’est donc en lien avec son milieu qu’il faut la lire. Cependant, Molière n’est ni un penseur ni un philosophe et son théâtre ne se présente pas sous la forme d’un système organisé. Paul Bénichou précise que c’est pour le Roi que le dramaturge écrit, pour la Cour et pour les Grands du royaume. La seule réflexion éthique qu’expriment ses comédies est donc celle qui émane de la civilisation d’Ancien Régime, laquelle tente de trouver un compromis entre d’un côté l’épanouissement individuel de l’homme, vivant selon les règles prescrites par la nature et d’un autre, le poids des règles sociales. En ce sens, la morale de Molière n’est pas différente de celle de ses contemporains83. Les deux auteurs analysent son théâtre en référence au travail de Paul Bénichou. Par exemple, ils inscrivent les idées du dramaturge sur la famille et les relations dans le couple dans le contexte de la société galante de l’époque. Molière prône la confiance dans le couple, disent-ils, laquelle « encourage la fidélité » alors que « la contrainte, au contraire, crée la haine et la révolte84 ». C’est aussi en écho de l’analyse du critique que « l’originalité de Molière » en ce domaine est mise en évidence. Le dramaturge inscrit « cette sagesse romanesque » dans une forme théâtrale comique, laquelle use toujours du rire « avec une résonnance de raillerie ou de scandale85 ». Le manuel de Xavier Darcos et Bernard Tartayre reflète donc tout un pan de la critique moliéresque de l’époque, dont il tente de faire une synthèse. Il est de loin le manuel du lycée qui, dans les années 1980, propose l’analyse la plus riche. Cependant, il ne tient pas compte de l’intégralité des avancées de la critique. Manifestement, les auteurs font un choix dans les différentes orientations du discours sur Molière de la seconde moitié du xxe siècle. Un autre critique a aussi influencé la lecture scolaire du théâtre de Molière dans les dernières décennies du xxe siècle. Il s’agit de René Jasinski. Xavier Darcos et Bernard Tartayre n’y font pas référence.

  • 86 Horville Robert, xviie siècle, ouvr. cit., p. 199.

39De façon explicite, un manuel, celui de Robert Horville, suit René Jasinski dans sa vision d’un Molière qui est avant tout un moraliste engagé proche du grand courant libertin qui a dominé son siècle et qui trouve son expression dans l’œuvre de La Mothe Le Vayer. Robert Horville, dans son anthologie du xviie siècle, à l’usage des élèves du lycée, éditée chez Hatier en 1988, analyse Molière à la lumière des propos du critique, qui affirme qu’il y a bien une morale dans l’œuvre du dramaturge et que celle-ci est une morale militante. Elle ne s’exprime donc pas par la théorie, mais plutôt par un combat qui est le reflet des luttes que l’auteur-acteur lui-même a dû mener tout au long de sa vie. Molière, dit Robert Horville en référence à l’analyse de René Jasinski, est un homme de théâtre engagé86. L’anthologie de Robert Horville s’inscrit donc de façon explicite dans une lecture du comique de l’auteur comme expression d’un théâtre engagé.

  • 87 Dandrey Patrick, Molière ou l’esthétique du ridicule, Paris, Klincksieck, 2002.
  • 88 Ibid., p. 10.
  • 89 McKenna Anthony, Molière dramaturge libertin, Paris, Champion, 2005.
  • 90 Ibid., p. 9.

40Ces anthologies témoignent donc des avancées de la critique moliéresque dans la seconde moitié du xxe siècle et des différentes lectures qu’elle développe. Cette division dans l’analyse de l’œuvre du dramaturge semble trouver sa résolution dans les ouvrages scolaires d’aujourd’hui. Dans les manuels du xxie siècle, tous les auteurs s’accordent à dire que Molière est un penseur et qu’à travers le rire de la comédie ce sont bien les mœurs de ses contemporains qu’il vise à corriger. Nombreux sont les ouvrages d’aujourd’hui qui reprennent la fameuse expression latine castigat ridendo mores. Mais Molière est aussi, et avant tout, un homme de théâtre et il faut donc s’intéresser à sa dramaturgie. On peut voir là un reflet des analyses des spécialistes actuels de Molière dont les recherches à la suite de celles de René Jasinski, de Jacques Guicharnaud et de René Bray, se positionnent en faveur de l’une ou de l’autre de ces deux approches de la comédie moliéresque. On peut citer en exemple des tenants d’un Molière philosophe épicurien dont l’œuvre est teintée de scepticisme, l’analyse de Patrick Dandrey dans son ouvrage Molière ou l’esthétique du ridicule87. Dans cet essai, le critique se propose de montrer que la comédie moliéresque élabore une « conception originale des valeurs et des critères éthiques » qui s’épanouit en une philosophie de la nature humaine « appelée comme sa conséquence et sa référence par l’optique du ridicule à travers laquelle le monde est saisi par le poète88 ». Dans la même mouvance, on peut aussi citer les travaux d’Anthony McKenna, Molière dramaturge libertin89. Dans cet essai, le critique développe l’idée d’un auteur dont la pensée philosophique, manifestement influencée par Lucrèce et La Mothe Le Vayer, s’oppose au poids du christianisme dans la société du xviie siècle et témoigne d’une « philosophie de la sociabilité90 ».

  • 91 Bourqui Claude & Vinti Claudio, Molière à l’école italienne. Le lazzo dans la création moliéresque, (...)
  • 92 De Guardia Jean, Poétique de Molière. Comédie et répétition, Genève, Droz, 2007.

41D’un autre côté, pour les tenants d’un Molière dont l’œuvre doit être appréhendée dans une optique dramaturgique et poétique, on peut faire référence aux travaux de Claude Bourqui et Claudio Vinti91, lesquels ont permis de mettre l’accent sur l’importance des techniques de la comédie moliéresque, et en particulier les plaisanteries burlesques que sont les lazzi. Ou encore, on peut évoquer les recherches récentes de Jean de Guardia92, pour qui le théâtre de Molière doit être analysé en fonction de ses structures poétiques, entre autres celle de la répétition, laquelle touche toute l’œuvre du dramaturge.

42En ce qui concerne l’analyse de Molière et de son théâtre, les avancées de la critique moliéresque sont, en partie, prises en compte par les auteurs des manuels. Mais, nous pensons que, si l’on retrouve dans les manuels d’aujourd’hui un écho de ces deux approches de l’œuvre de Molière, c’est aussi parce qu’une image scolaire ne remplace jamais tout à fait l’autre. C’est plutôt une nouvelle représentation de Molière qui se superpose à la précédente. De l’ancienne représentation du dramaturge en philosophe mélancolique ou en penseur pessimiste, demeure encore aujourd’hui, toujours vivace, l’image du Molière moraliste. Il s’agit désormais d’une morale en action, laquelle tend à faire de Molière un homme de combats. Depuis la fin du xxe siècle, tous les manuels se rejoignent dans le portrait de Molière en homme de théâtre engagé.

Conclusion

43Le Molière des manuels est donc bien un penseur. Dès la fin du xixe siècle, l’influence des moliéristes est à la source de l’image de Molière en philosophe mélancolique. Jusque dans les dernières décennies du xxe siècle, Molière est considéré comme un philosophe triste qui analyse avec acuité la société qui l’entoure. Sa morale est une morale laïque, laquelle donne une leçon de vie sociale selon une philosophie de la juste mesure. Les auteurs des ouvrages scolaires dessinent l’image d’un écrivain qui prône le respect des règles de la nature dans une société bourgeoise qui aspire à l’épanouissement de l’honnête homme. Le dramaturge est donc un penseur par le rire et ses idées sont en accord avec la société de son temps. Cette image s’estompe peu à peu à la fin du xxe siècle en lien avec certaines avancées de la critique et avec l’évolution de la représentation scolaire de Molière. C’est à partir du moment où les manuels constituent l’auteur-acteur comme modèle de l’artiste par excellence que le mythe de l’homme de théâtre se superpose à celui du dramaturge philosophe. La constitution de ce nouveau mythème identifie alors Molière à un artiste dont la vocation théâtrale devient fondatrice de son éthos. Il n’est plus vu comme un philosophe, mais comme un homme de théâtre engagé, mais qui est aussi un penseur. C’est cette superposition des différentes images scolaires de Molière au fil du temps qui explique que les pages des ouvrages scolaires reflètent les deux pans de la critique universitaire actuelle. Ainsi, se trouvent réconciliées les deux approches de Molière : celle d’un épicurien teinté de scepticisme ; et celle d’un homme de théâtre dont l’œuvre doit d’abord être appréhendée dans une optique dramaturgique et poétique.

Notes

1 <www.moliere.paris-sorbonne.fr>

2 Voltaire, Vie de Molière, ouvr. cit., p. 5.

3 Bordonove George, Molière, Paris, Robert Laffont, 1967, p. 55.

4 Ibid., p. 56.

5 Horville Robert, xviie siècle, ouvr. cit., p. 169.

6 Bibliophile Jacob (Lacroix Paul), La véritable édition des œuvres de Molière, Paris, Auguste Fontaine, 1874.

7 Michaut Gustave, La Jeunesse de Molière, ouvr. cit., p. 62.

8 Ibid.

9 Duchêne Roger, Molière, ouvr. cit., p. 40.

10 Chevalley Sylvie, Molière en son temps, 1622-1673, Paris-Genève, éditions Minkoff, 1973, p. 14.

11 Mongrédien Georges, Recueil des textes et des documents du xviisiècle relatifs à Molière, Paris, éditions du CNRS, 2 vol., 1965, p. 128.

12 Chervet Cyril, « Portrait de Molière en philosophe : entre mythe historique et vérités littéraires », dans Ombres de Molière, ouvr. cit., p. 270.

13 Lagarde André et Michard Laurent, xviie siècle, ouvr. cit., p. 173.

14 Beffara Louis-François, L’esprit de Molière, ouvr. cit.

15 Cailhava Jean-François, Études sur Molière, ouvr. cit. p. 143.

16 Lemercier Népomucène, Cours analytique de littérature générale, t. 2, Paris, Nepveu, 1817.

17 La Harpe (de) Jean-François, « Idées sur Molière », dans Œuvres, Paris, Verdière, 1820, p. 66-67.

18 Sainte-Beuve, Racine, ii, Œuvres, i, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade » 1949, p. 746.

19 Grimarest, Vie de Molière, ouvr. cit., p. 80.

20 Mouchard A. et Blanchet C., Les Auteurs français, ouvr. cit., p. 152.

21 Descotes Maurice, Molière et sa fortune littéraire, ouvr. cit., p. 82-83.

22 Doumic René, Histoire de la littérature française, Paris, Paul Delaplane, 1920, p. 322.

23 Moland Louis, Molière, sa vie et ses ouvrages, le théâtre et la troupe de Molière, édition critique, ouvr. cit., p. 250.

24 Lanson Gustave, Histoire illustrée de la littérature française, t. i, ouvr. cit., p. 385.

25 Castex Pierre, Surer Paul & Becker Georges, Manuel des études littéraires françaises, ouvr. cit., p. 122.

26 Ibid.

27 Ibid., p. 128.

28 Ibid., p. 122.

29 Lagarde André & Michard Laurent, xviie siècle, ouvr. cit., p. 208.

30 Lanson Gustave, Histoire de la littérature française, ouvr. cit., p. 394.

31 Des Granges Charles-Marie & Boudout Jean, Histoire de la littérature française des origines à nos jours, à l’usage des classes de lycée, ouvr. cit., p. 546.

32 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, Le xviie siècle en littérature, ouvr. cit., p. 250.

33 Ibid., p. 245.

34 Lagarde André & Michard Laurent, xviie siècle, ouvr. cit., p. 207.

35 La Harpe (de) Jean-François, « Idées sur Molière », dans Œuvres, ouvr. cit., p. 66.

36 Barre & Tiendas, Lecture dirigée et explication française, classes de 4e, Paris, Charles-Lavauzelle, 1959, p. 197.

37 Randamme Florence (dir.), Empreintes littéraires, 1re, Paris, Magnard, 2007, p. 469.

38 Bossuet Jacques-Bénigne, Maximes et réflexions sur la comédie, Ch. iii et iv, 1694 ; cité par Descotes Maurice, Molière et sa fortune littéraire, ouvr. cit., p. 123.

39 Rousseau Jean-Baptiste, « Lettre à d’Alembert sur les spectacles », dans Du contrat social, Paris, Garnier, 1962 [1758], p. 148.

40 Ibid., p. 144.

41 Veuillot Louis, Molière et Bourdaloue, Paris, Société générale de librairie catholique, 1877, p. 67.

42 Ibid., p. 158.

43 J.M.J.A, Histoire de la littérature française depuis ses origines jusqu’à nos jours, Nantes, Vincent Foreste et Émile Grimaud, 1879, p. 130.

44 Ibid., p. 131.

45 Calvet Jules, Petite histoire de la littérature française, 5e et 4e, Paris, De Gigord, 1959, p. 110.

46 Ibid.

47 Jeannel Charles, La morale de Molière, Paris, Thorin, 1867.

48 Brunetière Ferdinand, Études critiques sur l’histoire de la littérature française, Paris, Hachette, 1880 ; cité par Jean-Pierre Collinet, Lectures de Molière, p. 183.

49 Ibid., p. 394.

50 Lanson Gustave, Histoire illustrée de la littérature française, ouvr. cit., p. 394.

51 Ibid.

52 Ibid., p. 396.

53 Des Granges Charles-Marie & Charrier Charles, La lecture expliquée, notions d’histoire littéraire, morceaux choisis, modèles de lectures expliqués, questions d’examen, à l’usage des classes d’admission aux écoles normales et examen du brevet élémentaire, Paris, Hatier, 1935, p. 109.

54 Lanson Gustave & Tuffrau Paul, Manuel illustré d’histoire de la littérature française des origines à l’époque contemporaine, Paris, Classiques Hachette, édition de 1938, p. 270.

55 Castex Pierre, Surer Paul & Becker Georges, xviie siècle, ouvr. cit., p. 128.

56 Chassang Arsène & Senninger Charles, Recueil des textes littéraires, Paris, Hachette, 1966, p. 254.

57 Randanne Florence (dir.), Empreintes littéraires 1re, Paris, Magnard, 2005, p. 56.

58 Madame de Staël, De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales, Genève, Droz, t. ii, 1959, p. 213-214.

59 Stendhal, Racine et Shakespeare, Études sur le romantisme, [1823], Paris, Garnier-Flammarion, 1970, p. 158.

60 Ibid., p. 215.

61 Ibid., p. 31.

62 Baudelaire Charles, « De L’essence du rire et généralement du comique dans les arts plastiques », [1859], dans Œuvres complètes, Paris, Le Seuil, « L’intégrale », 1968, p. 375.

63 Demogeot Jules, Textes classiques de la littérature française, extraits des grands écrivains français, pour l’enseignement secondaire spécial, ouvr. cit., p. 202.

64 Bergson Henri, Le Rire. Essai sur la signification du comique. Paris, Alcan., 1900.

65 Winter Geneviève (dir.), Français seconde, Paris, Bréal, 2000, p. 346.

66 Potelet Hélène, Français livre unique, 6e, Paris, Hatier, coll. « Colibris », 2014, p. 262.

67 Castex Pierre, Surer Paul & Becker Georges, Manuel des études littéraires françaises, xviie siècle, ouvr. cit., p. 126.

68 De Saint-Ghislain Christophe, Morisset Christian & Wald-Lasowski Patrick, Littérature française, lycées, Paris, Nathan, 2007, p. 143.

69 Becques Henry, « Molière et L’École des femmes », conférence parue dans La Revue, 10 avril 1886, dans Jean-Pierre Collinet, lectures de Molière, ouvr. cit., p. 178-179.

70 Lagarde Laurent & Michard André, xviie siècle, édition de 1985, ouvr. cit., avant-propos non paginé.

71 Lagarde Laurent & Michard André, xviie siècle, Documents, ouvr. cit., p. 161.

72 Poulet Georges, Études sur le temps Humain, Paris, Plon, 1949, p. 87.

73 Ibid, p. 88.

74 Fernandez Ramon, La Vie de Molière, coll. « Vies des hommes illustres », Paris, Gallimard, 1929.

75 Moore Will Grayburn, Moliere, a new Criticism, Oxford at the Clarendon Press, 1949.

76 Bray René, Molière, homme de théâtre, ouvr. cit., p. 36-37.

77 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, xviie siècle, ouvr. cit., p. 253.

78 Guicharnaud Jacques, Molière, une aventure théâtrale, ouvr. cit., p. 533.

79 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, xviie siècle, ouvr. cit., p. 235.

80 Ibid., p. 247.

81 Adam Antoine, Histoire de la littérature française au dix-septième siècle, ouvr. cit., p. 297.

82 Ibid., p. 240.

83 Bénichou Paul, Morales du Grand Siècle, ouvr. cit., p. 361.

84 Darcos Xavier & Tartayre Bernard, xviie siècle, ouvr. cit., p. 232.

85 Ibid.

86 Horville Robert, xviie siècle, ouvr. cit., p. 199.

87 Dandrey Patrick, Molière ou l’esthétique du ridicule, Paris, Klincksieck, 2002.

88 Ibid., p. 10.

89 McKenna Anthony, Molière dramaturge libertin, Paris, Champion, 2005.

90 Ibid., p. 9.

91 Bourqui Claude & Vinti Claudio, Molière à l’école italienne. Le lazzo dans la création moliéresque, Torino-Paris, L’Harmattan Italia, coll. « Indagini e Prospettive », 2003.

92 De Guardia Jean, Poétique de Molière. Comédie et répétition, Genève, Droz, 2007.

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