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Cátedra Unesco. Derechos humanos y violencia: Gobierno y gobernanza

 | 
Marcela Gutiérrez Quevedo
, 
Ángela Marcela Olarte Delgado

Capítulo IX. Los tejidos de Mampuján: patrimonio, empoderamiento y desarrollo sostenible

The weavings of Mampuján: heritage, empowerment and sustainable development

William Alejandro Gamboa Sierra

Résumé

Este artículo aborda el concepto del discurso autorizado del patrimonio y el de desarrollo sostenible en el contexto colombiano, y analiza la contribución de la construcción colectiva del patrimonio cultural a la sanación del trauma, la recuperación de memoria, la identidad, la promoción de las relaciones sociales y el orgullo local, y el desarrollo sostenible local a partir del caso de estudio de las tejedoras de Mampuján, Bolívar.

This article addresses the concept of authorized heritage discourse and sustainable development in the Colombian context and analyzes the concontribution the collective construction of cultural heritage to the healing of trauma, the recovery of memory, identity; the promotion of social relations and local pride and local sustainable development from the case study of the weavers of Mampuján, Bolívar.

Texte intégral

Introducción

1La participación que ha tenido la Facultad de Estudios del Patrimonio Cultural en la Cátedra Unesco, desde su vinculación en 2014, ha estado asociada al interés por plantear posiciones teóricas contemporáneas sobre el patrimonio cultural, ligadas a las problemáticas nacionales e internacionales. Desde la unidad temática Museos como agentes de regeneración social del Grupo de Investigación de Estudios del Patrimonio Cultural, se ha avanzado en el planteamiento de formas más democráticas de trabajo con el patrimonio cultural y en la indagación sobre cómo este tiene un alto potencial en cuanto elemento reparador y reconstructor de la memoria y la identidad. Así, este artículo, que responde a la convocatoria de la Cátedra Unesco 2017, tiene como objetivo analizar la contribución de la construcción colectiva del patrimonio cultural al arraigo, la identidad, el orgullo local y el desarrollo sostenible local, a partir del caso de estudio de las tejedoras de Mampuján.

2Esta investigación inició en 2016, de la mano de la comunidad de Mampuján, Bolívar, cuyo trabajo de recuperación de la memoria por medio de procesos de creación de acervos materiales (tejidos) ha trascendido, permitiéndoles exhibir sus obras en lugares icónicos, como el Museo Nacional, y obtener el Premio Nacional de Paz 2015.

  • 1 De acuerdo con el Artículo 25 de la Ley de Víctimas y Restitución de Tierras, “Las vctimas tienen d (...)

3El activismo que promovió la comunidad, diferentes ong, agentes judiciales en la defensa de los derechos humanos de la comunidad, llevó a que la Corte Suprema de Justicia promulgara la Sentencia 34547 de Justicia y Paz, el 27 de abril de 2011, que ordena como una medida de reparación integral1 a la comunidad la creación de un museo y centro de intercambio cultural y gastronómico que mantenga viva la memoria de la comunidad. Así, se espera que pueda mantener las características comunitarias del proyecto, seguir contribuyendo en el empoderamiento de la comunidad, el fortalecimiento de su identidad, sus tradiciones y la cohesión social, y se convierta en un espacio que sea el motor del desarrollo sostenible local.

4Para lograr el objetivo enunciado, este artículo elabora una aproximación teórico-práctica que busca ser útil a la comunidad de Mampuján, al partir de ella. Se abordará en el primer apartado de este texto el concepto de discurso autorizado del patrimonio cultural (Smith, 2011), y la estructura creada para defender valores dominantes y dejar por fuera de los discursos de identidad nacional los valores alternativos y de grupos sociales de base. El apartado concluye con la revisión de dinámicas contemporáneas que plantean una construcción colectiva del patrimonio cultural, cuyas implicaciones en el sentimiento de apropiación y el orgullo de las identidades locales tiene consecuencias en el desarrollo del capital social.

5El siguiente apartado aborda el concepto de desarrollo sostenible y las implicaciones que el patrimonio y la cultura tienen en la generación de un desarrollo local, a la vez que propician un sentimiento de arraigo y orgullo por la identidad local y la cohesión social.

6El último apartado hace una caracterización del grupo de tejedoras desde el impacto que ha tenido la elaboración de los tejidos en sus ámbitos individual y familiar-comunitario, en relación con la sanación del trauma, su empoderamiento, el reconocimiento de la comunidad y su cohesión social, como elemento destacado en el desarrollo local sostenible.

7Esta investigación, de tipo cualitativo, se realizó a partir de sesiones de trabajo entre el mes de mayo y septiembre de 2016, con las 10 mujeres y 1 hombre que conforman el colectivo Mujeres tejiendo sueños y sabores de paz. Estas sesiones se organizaron mediante entrevistas estructuradas, una sesión de trabajo grupal y un taller de creación de la línea del tiempo titulada La historia de mi vida contada en tejidos.

1. el discurso autorizado del patrimonio cultural

8El concepto moderno de patrimonio cultural es una construcción social y dinámica que ha tenido una importante evolución desde el siglo xviii con la Revolución Francesa, cuando surgieron los Estados y se proclamaron los derechos fundamentales del hombre. A partir de este momento, nacieron nociones como identidad, herencia, lo público y lo privado, nación, Estado, territorio, entre otras (Bastidas & Vargas, 2013), que si bien han estado ligadas al poder y a procesos cerrados, con el tiempo han ido teniendo implicaciones en la protección de los derechos humanos y se han convertido en un medio de las comunidades para reclamar equidad y justicia (Smith, 2011; 2015).

9En el siglo xviii lo que surgió como idea de patrimonio fueron los monumentos históricos, y en el siglo xix los monumentos nacionales, que hicieron preponderante el valor histórico en relación con el artístico, y su función fue mostrar una identidad nacional de los pueblos, que se comenzaron a ver amenazados por el crecimiento de las ciudades y la industrialización (García, 2011).

10Laurajane Smith (2006, 2011, 2015) plantea que la conceptualización, prácticas y políticas del patrimonio han estado y siguen estando enmarcadas en un Discurso Autorizado del Patrimonio (Authorized Heritage Discourse, en adelante se hará referencia a este concepto por su sigla en inglés ahd). Para Smith, este es un discurso técnico y profesional resultante de los debates del siglo xix sobre la investigación de la arquitectura y arqueología de Europa occidental respecto a la necesidad de proteger la cultura material que los profesionales e investigadores consideraban de valor innato y heredable. El ahd entiende el patrimonio como un acervo material, no renovable y frágil. Este privilegia los objetos, sitios, lugares, paisajes y demás acervos materiales cuyos valores estéticos y de antigüedad les confieren un innato valor patrimonial que representa un pasado grandioso, conservado por la sociedad del presente para transmitirlo inalterado a las futuras generaciones (Smith, 2011; 2015).

11Este valor del patrimonio, planteado como intrínseco e inalterable y no como asociativo, es lo que le confiere fragilidad y caducidad social, y al generar una desvinculación y falta de pertinencia frente a los valores y usos activos por las comunidades del presente, hace que el cuidado del patrimonio solo sea dado por profesionales y entidades custodias.

12Desde esta perspectiva, el patrimonio es algo que es recibido, algo auténtico que representa un sentido compartido de identidad (nacional o colectiva), y por ello se integra con discursos de nacionalidad, ciudadanía, nacionalismo. Ahora bien, aunque el patrimonio se concibe como generador de identidad, la estructura del ahd no se cuestiona sobre la forma como la identidad está siendo construida a partir o por medio de los objetos, sitios o lugares patrimoniales, este proceso es simplemente dado por hecho (Smith, 2005; 2011).

13Por lo anterior, el ahd no solo ha construido una particular definición de patrimonio sino también que se ha negado a entender y abordar ciertos problemas sociales centrados en la reclamación de identidad. En consecuencia, ha excluido las formas de comprensión del patrimonio que difieren o se contraponen a sus preceptos; a la vez, ha creado formas occidentales de gestión, manejo, conocimiento y valores que los refuerzan.

14David Lowenthal (1998) argumenta que en la actualidad el patrimonio está siendo usado para la creencia políticamente conservadora de que las cosas fueron mejores en el pasado, y que las sociedades occidentales deberían recuperar los valores sociales y culturales de otras épocas. Este debate sobre el patrimonio ha estado dominado por la academia y plantea dos caminos estrechamente cercanos. Por una parte, el camino técnico, en el que se pretende ignorar y/o controlar el uso político del patrimonio, por medio de profesionales y los llamados “expertos”, que tienen el entrenamiento y son versados en la aplicación de instrumentos legales y políticos. Por otra parte, el camino académico, en el que el patrimonio es una forma popular de historia, que debe construirse y manejarse con cuidado, por profesionales como historiadores, arqueólogos y curadores (Smith, 2011).

15Desde mediados de siglo xx, en el contexto de la posguerra y a partir de la creación de organismos como la Organización de las Naciones Unidas (onu) –hoy United Nations -Naciones Unidas (un), la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), el Consejo Internacional de Museos y Sitios (Icomos), el Consejo Internacional de Museos (Icom), y el consejo de Europa o la Unión Europea, se organizan foros y convenciones entre países, en los que se ha comenzado a generar una construcción universal del concepto de patrimonio (García, 2011).

16Al repensar el significado del patrimonio cultural (Hoelscher, 2002), el significado de “monumento histórico artístico”, referido a las ya mencionadas “artes mayores”, se transforma en un concepto más amplio, esto es: “bien de interés cultural” (González Varas, 1999). Dicho concepto alude no solo a las manifestaciones histórico-artísticas del pasado, relacionadas con las élites socioculturales y políticas, sino que también abarca las tradiciones orales, el folclor, los bienes etnográficos, los sitios, los parques naturales, los bienes arqueológicos precolombinos y otras manifestaciones que representan la identidad y el devenir histórico de una sociedad más diversa social, cultural, religiosa e ideológicamente (Ministerio de Cultura de Colombia, 2013).

17Pese a que el concepto “bien de interés cultural” es más incluyente, aún parte de los imaginarios del mundo occidental y continúa trabajando bajo la misma estructura del ahd, lo que refuerza la poderosa, significativa y eurocentrista interpretación del patrimonio (Lowenthal, 1998).

  • 2 Por ejemplo: De Carli (2004), García (2011) y Van Mensch (2004).

18En respuesta a esta situación, han surgido en las últimas décadas corrientes críticas frente a los estudios del patrimonio y los museos que plantean la necesidad de un mayor involucramiento de las comunidades2. Tanto estudiosos como comunidades indígenas, cuyas percepciones del patrimonio tienden a estar excluidas del discurso del ahd, reclaman la autonomía en el manejo de sus sitios de patrimonio, de acuerdo con su valoración y uso (Smith, 2015).

19En ese camino, María del Pilar García Cuetos (2011) plantea que cada comunidad identifica, se apropia y gestiona su patrimonio sin que se requiera un reconocimiento oficial. Así mismo, la autora relaciona el patrimonio con la identidad, el territorio, el desarrollo económico y social, la sostenibilidad y la gestión de los recursos patrimoniales, aportando otros factores claves que se deben considerar en la definición del concepto patrimonio cultural.

20Las tendencias críticas sobre el patrimonio y los museos apuestan por el fortalecimiento de dinámicas inclusivas y democráticas que tiendan a la construcción de múltiples identidades, el respeto a la diferencia y la integración de las comunidades excluidas en el entendimiento dominante y autorizado de la cultura y el patrimonio (Fleming, 2002). Para esto se hace importante la implementación y el fortalecimiento de políticas de inclusión y justicia social, que propendan por una paridad en las negociaciones referidas a la distribución del poder en cuanto a los aspectos financieros, el bienestar, la vivienda, la educación y la salud (Smith, 2011; Sandell, 2000).

21Desde esta perspectiva, no es de extrañar que el reconocimiento simbólico y material de las comunidades excluidas sea visto como un medio para alcanzar la equidad y justicia. Ese reconocimiento de la importancia del poder político del patrimonio y la identidad tiene como resultado, por una parte, la agitación y demanda de las comunidades por tener control y voz activa en las disposiciones sobre el patrimonio; y por otra parte, la búsqueda de coherencia entre la práctica de las políticas del patrimonio, los discursos e instrumentos legales y los intereses de las comunidades en el manejo, gestión, uso e interpretación de su patrimonio.

1.1. el discurso autorizado del patrimonio (ahd) en colombia

  • 3 Esta forma de pensamiento y control de la población regirán en el territorio nacional hasta laAsamb (...)

22La Colombia de mediados del siglo xix, como la mayoría de las nacientes repúblicas latinoamericanas, requirió de la creación de narrativas nacionales que permitieran sentar las bases de la identidad del país. Este discurso autorizado del patrimonio (ahd) colombiano fue implantado por medio de la Constitución Política de 1886; con él se creó un imaginario a partir de la etnicidad, religión, lengua y las filiaciones políticas, que institucionalizó la exclusión mediante rígidas medidas del control social y moral3.

Esta exclusión, que fue socialmente aprobada, se aplicó a través de diferentes instituciones contra grupos definidos de la población y la pertenencia a estos grupos justificaba la exclusión y persecución. Así, con esta Constitución se intentó institucionalizar la exclusión de los indígenas, los marginados sociales, los hijos ilegítimos, y en general, de todos aquellos considerados como viviendo en pecado. Se partía del diagnóstico de que el caos social era producto de la crisis de valores y creencias religiosas causadas por el relajamiento de las costumbres, todo lo cual se esperaba fuese remediado por medio del control moral y se identificaba al ciudadano cristiano como el agente de cambio (Zambrano, 2001, p. 60).

23Este ahd colombiano se ha mantenido vigente y ha opuesto resistencia a las prácticas inclusivas y democráticas. Por el contrario, ha favorecido el uso del patrimonio como un elemento de exclusión y control del pensamiento. De ahí que exista una falta de identificación de los ciudadanos con un patrimonio que no corresponde a las prácticas sociales de la mayoría (Kaplan, 2006).

24No obstante, de la mano de la Constitución Política de 1991, cuyo espíritu se contrapone a la excluyente carta magna de 1886, en Colombia se han venido gestando cambios en ese sentido. Por medio de los Artículos 7, 10,13 y 19 se reconoce un país pluriétnico y multicultural; un territorio que valida tanto el idioma español como las lenguas y dialectos de los diferentes grupos étnicos en cuanto oficiales; un país que promulga la libertad de expresión y de culto; que defiende la equidad de género, racial, lingüística, religiosa y de opinión política o filosófica. Por su parte, la Ley General de Cultura dicta las normas sobre el patrimonio cultural y plantea definiciones de cultura diversa más ajustadas a la realidad del país.

25Estas regulaciones legislativas han sido el sustento para el desarrollo de prácticas críticas y participativas en lo concerniente a la identidad y el patrimonio. Así, se han dado cambios importantes en la forma como se maneja, gestiona, usa e interpreta el patrimonio cultural (Ministerio de Cultura, 2013), y se han creado espacios de reflexión y debate sobre las formas de representación desde los discursos de identidad presentados en los museos nacionales (González, 2001).

26El Museo Nacional de Colombia aborda aspectos de la identidad nacional y del panorama político colombiano, y si bien ha planteado un discurso dominante que ha fortalecido el ahd, también ha tenido una transformación de sus dinámicas de trabajo, que empezaron a evidenciarse a partir del Plan estratégico del Museo (Ministerio de Cultura-Museo Nacional de Colombia, 2003), el cual estipuló la planeación de exposiciones temporales con temáticas que permitieran suplir los problemas de representación, una política de adquisición que planteó la incorporación de objetos de estas exhibiciones a las colecciones del museo y la renovación de las 17 salas del museo.

  • 4 El conversatorio se celebró en Bogotá el 24 de mayo y fue organizado por el área de Museología de l (...)
  • 5 Dentro del proyecto de renovación de las 17 salas, se han inaugurado a la fecha dos: Memoria y Naci (...)

27En el conversatorio “Museos y nuevas historias controversiales”, realizado en la Universidad Externado de Colombia en 20174, las cuatro curadurías del Museo Nacional (arte, historia, etnografía y arqueología) presentaron la estructura de los nuevos guiones5. Estos muestran el esfuerzo por favorecer el acceso, la representación y participación, por exponer cómo sus procesos de reflexión y discusión dan cabida a múltiples identidades y el modo en que el museo está en constante construcción de sus discursos para así reflejar la realidad de un país y una sociedad diversa y multicultural. En este proceso de renovación y con el ánimo de conformar la muestra permanente de la primera sala renovada Memoria y Nación, ingresaron a las colecciones objetos que representan a comunidades tradicionalmente excluidas del ahd, como los tejidos de las mujeres de Mampuján, Bolívar –que serán abordadas más adelante en el caso de estudio–, hecho que tuvo un alto impacto en esta comunidad afrodescendiente en materia de orgullo y reconocimiento de su identidad y memoria colectiva.

imagen 9.1. línea de vida de julia colina, 53 años.

imagen 9.1. línea de vida de julia colina, 53 años.

28Con base en lo anterior, el presente artículo parte de la hipótesis según la cual los proyectos de construcción colectiva de patrimonio cultural, por representar las identidades y las dinámicas de un pueblo, pueden convertirse en una importante herramienta para la inclusión de los grupos tradicionalmente excluidos de los discursos oficiales, fortaleciendo así la construcción de capital social y el desarrollo local.

1.2. construcción colectiva del patrimonio

29Se ha dicho que la forma como se concibe el patrimonio desde el ahd plantea una idea de fragilidad y problemas en su conservación por la desconexión que existe entre las sociedades del presente y el patrimonio que les ha sido heredado.

30El patrimonio y la identidad se construyen a partir de procesos, dinámicas, prácticas y sitios que generan recordación, significado y transmisión de memoria (Smith, 2011; Özkirimli, 2005). Según Smith (2011), estas prácticas tienen diferentes ámbitos de identificación: el personal que abarca la forma como se entiende el mundo desde cada individuo, las cosas que le atraen y la forma como se interrelaciona con los demás, lo cual da lugar a los otros ámbitos: el entorno familiar y el comunitario, en los que se empiezan a tejer redes y en los que se desarrolla sentido de pertenencia, además de construcción de valores sociales y culturales, de significado y entendimiento del pasado, el presente y el futuro. Así, el patrimonio genera una constante interpretación y reinterpretación sobre lo que se recuerda y se olvida, o reevalúa el pasado en términos de las necesidades sociales, culturales y políticas del presente (Smith, 2011).

2. desarrollo sostenible y capital social

31A lo largo de los apartados anteriores se ha mencionado cómo la identidad y el patrimonio de las personas están relacionados con su cultura material y los lugares que hacen parte de su vida cotidiana.

32La construcción colectiva del patrimonio a partir de iniciativas comunitarias reitera la importancia de creencias, lugares y tradiciones, y genera sentido de orgullo, sentimiento de pertenencia y conciencia frente a la conservación y transmisión del legado cultural a las futuras generaciones.

33En este punto, es importante plantear la necesaria generación de dinámicas que faciliten estos procesos y legitimen los discursos del patrimonio y la gestión de la identidad en las comunidades. Y es aquí, en la legitimación, donde los museos juegan un rol fundamental, pues se trata de una de las instituciones que resguarda, gestiona y comunica el patrimonio cultural. El haber tenido una vocación investigativa y generadora de conocimiento ha calado en la mentalidad de la sociedad, de tal manera que lo que se observa y lee en los museos ha sido entendido como verdad absoluta.

34En consecuencia, a pesar de haber tenido una tradición de exclusión social, los museos también pueden contribuir a la inclusión social en los ámbitos individual, comunitario y social. A nivel personal o individual, el compromiso con los museos puede ofrecer resultados positivos como mayor autoestima, confianza y creatividad. A nivel de la comunidad, los museos pueden actuar como un catalizador para la regeneración social, empoderando a las comunidades para aumentar su autodeterminación y desarrollar la confianza y las habilidades para tomar un mayor control sobre sus vidas y el desarrollo de los vecindarios en los que viven. Por último, los museos, por medio de la representación de comunidades incluidas dentro de colecciones y exhibiciones, tienen el potencial de promover la tolerancia y el respeto entre las comunidades, y de desafiar los estereotipos. Como agentes del cambio individual, comunitario y social, los museos han demostrado su potencial para contribuir a la lucha contra problemas como la mala salud, la alta criminalidad, el bajo nivel de educación y el desempleo (Sandell, 2003).

35Todo lo anterior se encuentra estrechamente relacionado con las prácticas del trabajo social. Louis Silverman (2010) argumenta que la mecánica del trabajo social, que busca fomentar las relaciones sociales, satisfacer las necesidades humanas, dar sentido a las cosas y favorecer el cambio social y cultural, es por completo aplicable al trabajo que realizan los museos y las instituciones que gestionan la cultura, y que de lograr hacerlo, les permitirá convertirse en agentes de cambio social e incubadores de capital social y desarrollo local sostenible.

36Según la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (Cepal), el desarrollo sostenible es “la superación del déficit de ciudadanía en materias como el acceso universal a servicios básicos, la protección social y el ejercicio de derechos, en particular los económicos, sociales y culturales” (Cepal, 2012, p. 18). Por ello, el concepto de desarrollo sostenible en América Latina no debe centrarse solo en el crecimiento económico –aunque ese sea el propósito último– sino en tener en cuenta las vulnerabilidades internacionales, la heterogeneidad estructural y la desigualdad social interna como barreras para un mercado de trabajo dinámico y una productividad ascendente.

37En términos amplios, el concepto se plantea a partir de tres ejes: la herencia de la naturaleza, el legado capital y el patrimonio cívico. La herencia de la naturaleza se refiere a la serie de ecosistemas que son capaces de reproducirse en el tiempo, generando la satisfacción de las necesidades de las nuevas generaciones y la seguridad del mantenimiento de un equilibrio natural mundial y local. El legado capital, por su parte, se refiere no solo al legado productivo, técnico o financiero, relacionado con la modalidad económica tradicional, sino al desarrollo del capital humano, social y cultural; este desarrollo plantea tres aspectos: el primero es la capacidad de desempeño social, siendo la nutrición, la salud y la educación sus objetivos fundamentales; el segundo, la confianza en los demás y el último, la interacción pacífica, creativa y enriquecedora entre las personas. El tercer eje es el patrimonio cívico que se fundamenta en la creación de mecanismos institucionales de igualación social, formal y sustantiva, tendiente a asegurar el cumplimiento de los derechos humanos, en los que se incluyen los derechos económicos, sociales y culturales para todas las personas (Cepal, 2012).

38Este desarrollo local sostenible está directamente relacionado con lo que Georgina De Carli (2004) plantea en su modelo del museo sostenible:

Un Museo Sostenible es toda institución que realiza actividades de investigación, preservación, comunicación y reactivación del patrimonio a través de una moderna gestión museológica adecuada a los requerimientos de su entorno; y que con el fin de generar un desarrollo local sostenible y beneficioso para el museo, lleva a cabo conjuntamente con miembros de las comunidades, proyectos y actividades de preservación activa ejerciendo un usufructo responsable de los recursos patrimoniales (p. 13).

39Esta concepción resume la relación con un museo que actúa en respuesta a las necesidades de su contexto social, un museo que se convierte en una entidad vigente y pertinente socialmente en su entorno inmediato; en contraposición a la percepción generalizada de que los museos son entidades estáticas y desligadas de los intereses de las comunidades, repercutiendo, por supuesto, en los números de visitantes y las implicaciones económicas y sociales que esto trae para una institución de su tipo. Un museo sostenible que crea lazos con sus comunidades y genera relaciones entre sus colecciones –sean de la naturaleza que se trate–, facilitará el acercamiento de sus públicos y el consumo de sus productos culturales.

40Por lo anterior, De Carli plantea una relación entre el territorio, el patrimonio y la comunidad en la que su concepto de museo sostenible alude a un museo que sale del edificio y se relaciona con su territorio; en el que las colecciones –antes descontextualizadas y desligadas del contexto local– empiezan a ser transmisores de datos e historias, convirtiéndose en testimonios de los patrimonios locales, y en donde la comunidad deja de ser un público que solo asiste al museo y se convierte en un aliado y un socio que se relaciona estrechamente con el museo y que también recibe un beneficio por ser parte del museo.

41Como se plantea desde el mercadeo, las estrategias de captación de nuevos públicos contemplan un análisis del producto que se ofrece para atraer a los nuevos públicos potenciales; seguido de esto, se encuentra la estrategia de fidelización que consiste en brindarle al visitante una experiencia significativa que permita que salga satisfecho del museo y no solamente se plantee volver, sino que actúe como promotor de la entidad (Galicia, 2006). De esta forma, el museo no solo atraerá y cautivará a sus visitantes, sino que irá generando un cambio de actitud de la comunidad hacia la institución y su compromiso con la sociedad.

42En palabras de De Carli (2004):

El museo tiene la posibilidad de convertirse en un instrumento de apoyo a la formación y fortalecimiento del individuo, al ofrecer al visitante sus propias y significativas experiencias, con posibilidades de recreación, en el sentido de recrear, de renovar a la persona. Ofrecerle espacios –dentro y fuera del museo– donde pueda establecer un diálogo afectivo y significativo con su patrimonio y con su historia como individuo y como ser social (p. 65).

43Pasando al caso de las tejedoras de Mampuján, el proyecto de creación de un museo podrá convertirse en un proyecto sostenible en tanto que narre los acontecimientos ocurridos en medio del conflicto armado colombiano, desde una perspectiva de reconciliación y superación del trauma; que facilite la recordación, identidad y transmisión de memorias; que refuerce la identidad y el sentido de orgullo local, pertinencia y capital social, y que se convierta en un espacio para el disfrute, el entretenimiento y el compartir en familia.

44Así mismo, podrá convertirse en lugar de preservación de su patrimonio cultural local, representado en sus testimonios materiales, tradiciones y dinámicas sociales, culturales y gastronómicas, y en lugar de un proyecto dinamizador del desarrollo local, al gestionarse como un atractivo para visitantes y turistas de los muchos que llegan a Cartagena –a una hora y media de la población y uno de los destinos turísticos más importantes del país.

3. mampuján, patrimonio y memoria

45Mampuján es un corregimiento del municipio de María La Baja, fundado en 1882 y ubicado en el norte del departamento de Bolívar, a los pies de los Montes de María. En esta población vivían alrededor de 250 familias campesinas, propietarias de pequeños terrenos y dedicadas mayoritariamente al cultivo de yuca, ñame y tabaco (Vivensías, 2013).

46El 10 de marzo de 2000, el grupo paramilitar Bloque Héroes de los Montes de María llegó al pueblo con la orden de asesinar a un grupo de la población por considerárseles colaboradores de la guerrilla. Después de una llamada recibida por el comandante paramilitar, se dio la orden a los pobladores de abandonar el lugar y dirigirse al municipio de María La Baja (Vivensías, 2013).

Nos tocó salir de Mampuján. Terminamos viviendo en un albergue, tantas personas con tantos niños y con diferentes caracteres, hay unos que están bien acostumbrados, pero hay otros que nos tocó vivir unos años ahí, pero posteriormente Dios nos preparó este lugar y nos trajo acá.

Y cuando llegamos acá yo viví en una casa de carpa, era un cambuche al inicio pero más adelante hicimos una casita de carpa. Pero yo, yo recuerdo que cuando llegué allí yo fui feliz otra vez, me acordé de lo que yo era antes y yo –Señor, gracias– y me alegré con eso que no era casi nada, pero sentí que eso era mío (entrevista a Gledis López Maza, 46 años, 4 de septiembre de 2016).

47Tras un par de años de estar hacinados en un colegio de María la Baja, un antiguo prostíbulo, entre otros lugares, los mampujaneros recibieron la donación de un terreno de seis hectáreas por parte de Salvador Mura, el cual les permitió reubicarse y empezar a construir poco a poco sus nuevas viviendas y lo que sería llamado el “nuevo Mampuján”. Ante la falta de recursos, fue necesario el desmantelamiento de las casas del “antiguo Mampuján”, hecho que generó un gran pesar y la desaparición no solo del pueblo sino de muchas de las dinámicas y memorias que en él tuvieron lugar. (Alexander Villareal, comunicación personal, 23 de mayo de 2016).

48Luego del desplazamiento, el sentimiento de terror, la sensación de desprotección e inseguridad invadió a la población. Sus dinámicas y su vida cotidiana cambiaron radicalmente y el tejido social se vio gravemente afectado, así como sus relaciones sociales con las poblaciones aledañas. Su economía se vio gravemente afectada luego de haber perdido sus tierras, que eran la base de su sustento diario; el temor les hizo vender sus terrenos al 10% de su valor comercial (Alexander Villareal, comunicación personal, 23 de mayo de 2016), y la llegada de las multinacionales y los monocultivos cambiaron además muchas capas de su identidad, tradiciones gastronómicas, dinámicas socioculturales y relación con el territorio.

Cuando salí de Mampuján, cuando veía una moto y un varón en esa moto ya yo empezaba que iban a sacar un arma y me iban a disparar, ya yo no andaba sola, andaba con mi hijo, siempre. Era una mujer muy sufrida, lloraba mucho, sufría mucho, […] asustada, pensando que solamente me iban a desplazar […] (entrevista a Julia Colina, 53 años, 5 de septiembre de 2016).

49En este contexto, y a partir de la creación de la Ley de Justicia y Paz en 2008 y de la Ley de Víctimas en 2011, se inició en el país un proceso social y organizativo para avanzar en la reparación integral de los daños causados, y devolver la dignidad y calidad de vida a las comunidades afectadas por el desplazamiento. De esta forma y desde los meses posteriores a los hechos descritos, la comunidad de Mampuján, líderes, organizaciones de base, ong, operadores judiciales, entre otros, han luchado por la defensa de los derechos humanos, la reparación individual y colectiva, la recuperación de la memoria colectiva, su identidad y tradiciones, el tejido y la cohesión social de la comunidad.

50Como resultado de este trabajo se logró que la Corte Suprema de Justicia promulgara la Sentencia 34547 de Justicia y Paz, el 27 de abril de 2011, en contra de los paramilitares Uber Banquez y Edward Cobos, y ordenara medidas de restitución, rehabilitación y de reparación colectiva (Vivensías, 2013; Corte Suprema de Justicia, 2011).

3.1. los tejidos y la sanación del trauma

51Hacia 2003, y gracias al apoyo de la organización Sembrando Semillas de Paz, llegó a Mampuján Teresa Geisser, psicóloga y voluntaria del Comité Central Menonita y Coordinadora de la Red de Mujeres por la vida y por la paz (Cedecol). Como parte de una terapia para la sanación del trauma, Geisser inicio sesiones de trabajo con mujeres de la comunidad y les enseñó la técnica del Quilt, que más adelante va a ser el medio que van utilizar para narrar las historias de lo que habían padecido y documentar visualmente sus memorias e identidades:

—Al inicio no fue motivación, al inicio comenzamos a coser como un pasatiempo. De pronto había venido el desplazamiento donde de pronto a veces uno hasta se aburre, porque de pronto cambió totalmente el orden de su vida y le toca vivir un ambiente totalmente diferente al que uno estaba acostumbrado […]. Comenzábamos con una terapia como sanidad del trauma, del estrés, pero al inicio nosotros hacíamos figuras geométricas, un arte que se llamaba Quilt, o se llama Quilt. […] Estábamos haciendo eso, como que nos aburríamos haciendo eso, luego nosotros pensamos en que podíamos armar la historia nuestra, o sea todo lo que nos había acontecido […]. Comenzamos a plasmar en la tela, pues el primer tapiz que se llamó Mampuján, día de llanto, Desplazamiento se llama ese tapiz.

[…] Bueno, cuando comenzamos con esa terapia…, bueno me imagino que todas las terapias son así, comenzamos a contar todo lo vivido, todo lo que nos había acontecido y sentimos que el [contar] sus verdades, comenzamos de pronto los nuevos pacientes a llorar, a recordar todo lo acontecido a pesar de que en Mampuján no hubo muertos. De pronto como ese desarraigo y de pronto cambiar las costumbres y sentirse uno en forma diferente, bueno eso fue tremendo […] salían lágrimas de los ojos, pero al cabo de un tiempo que comenzamos haciendo eso y contando y contando y contando, pues fuimos sanando heridas (entrevista a Gledis López Maza, 46 años, 4 de septiembre de 2016).

—El desplazamiento dejó en mí mucho temor. […] Al comienzo siempre estábamos cosiendo y llorando ya que plasmábamos la injuria, cómo era la vida allá en Mampuján, cómo nos había cambiado, entonces a raíz [del tapiz] como que el ambiente se fue despejando, ya fui asimilando el desplazamiento –aunque todavía hay momentos que me da la nostalgia– […], ya no había ese temor, mi corazón comenzó como a tener un poco como de…, ¿cómo diría la palabra?, como de perdón hacia las personas que me hicieron ese daño (entrevista a Dionisia López Maza, 55 años, 5 de septiembre de 2016).

—Hay recuerdos, pero ya no atormentan, los recuerdos ya no me atormentan, entonces eso, esa plasmada de esos muñequitos eso le iba sanando a uno el interior, la mente, queríamos salir de ese crucifijo tan grande que teníamos (entrevista a Edilma Alcalá, 62 años, 5 de septiembre de 2016).

52En estos comentarios se evidencia un proceso de apropiación de una técnica que pudo responder a los intereses y habilidades de este grupo de mujeres lideradas por Juana Alicia Ruiz, cuya visión dio origen a un trabajo colectivo de construcción de memoria e identidad, mediante la narración de historias de lo que les había ocurrido. Durante el proceso se hizo evidente la victimización que había comenzado con la trata esclavista, la presión de los colonos y terratenientes sobre los palenques y demás comunidades afrodescendientes; victimización que se agudizó en las décadas más recientes del conflicto armado colombiano, en el cual las poblaciones afrodescendientes fueron una de las más afectadas por masacres, violaciones, desplazamiento y despojo de tierras, entre otros (Vivensías, 2013).

Si bien los daños socioculturales han impactado a todas las comunidades afectadas por el conflicto armado, las pérdidas y transformaciones experimentadas por las comunidades afrocolombianas y los pueblos indígenas tienen una dimensión y complejidad particular […]; se identificaron los repertorios y las motivaciones de exterminio cultural que los actores armados han utilizado en los territorios de las comunidades indígenas y afrocolombianas. Los crímenes perpetrados han buscado intencionalmente socavar y atentar contra la existencia de estas comunidades, agravando los daños provocados por la exclusión social, la explotación económica y la discriminación a la que histórica y sistemáticamente han estado sometidos (cnmh, 2010, p. 278).

53En todo este proceso y en el caso particular de Mampuján y otros municipios emblemáticos de los Montes de María, como El Salado, la complicidad de las Fuerzas Armadas incrementó un sentimiento de desprotección y temor a contar lo que había ocurrido por las represalias que esto pudiera conllevar. No obstante, en la narración de historias por medio de imágenes cosidas en la técnica tela sobre tela (Quilt), las mujeres de Mampuján encontraron un lenguaje efectivo, que además de ser una terapia, fue convirtiéndose en un elemento de identificación y cohesión para la comunidad mampujanera y un medio para contarle su historia al país (Alexander Villareal, comunicación personal, 23 de mayo de 2016).

Recuerdo que se decía que esto eran unos trapos cosidos, pero para nosotros eso tenía otro significado y queríamos mostrarlo: el arte de tela sobre tela. Juana siempre decía “¡eso es nuevo!” [L] os que seguían de cerca el incidente empezaron a valorar, no el trapo sino el arte que contiene la memoria de[l] pueblo Mampuján, y la magistral idea es que se haga un museo donde reposen, [donde] nos recordarán por algo, no nos dejarán morir.

[P] ara mí eso fue impresionante, o sea el trapo, la aguja, el hilo, tienen un efecto sanador, y [aprendimos que] cuanto más cuentas la historia más te familiarizas con ella y menos dolor te causa, [que] como líder en este proceso tienes que estar curado, necesariamente tienes que tener una óptica diferente de lo que es un conflicto y de sus afectaciones. [T] ener una comunidad que se preste para […] ofrecer perdón a quienes hicieron daño [y] que esté dispuesta a trabajar en el tema de la reconciliación es fundamental: ver al victimario como un ser humano equivocado (entrevista a Alexander Villareal, 39 años, 5 de septiembre de 2016).

54Desde 2008, y debido al impacto para la incidencia política en el marco de la Ley 975 de Justicia y Paz (Congreso de Colombia, 2005), así como su experiencia exitosa en la construcción colectiva de memoria, identidad, tradiciones y manejo del trauma, la Asociación para la vida digna y solidaria (Asvidas), de María la Baja, decide apoyar el trabajo de las mujeres de Mampuján, que hasta el momento había sido una iniciativa con recursos propios, para ampliar su trabajo en otras comunidades afectadas por el conflicto, llegando así a corregimientos del municipio como Correa, Níspero, Nueva Florida, San Pablo, entre otros. El objetivo era capacitar a otros grupos de mujeres como multiplicadoras de la técnica y su efecto sanador. Es importante destacar el interés particular de incentivar el apoyo al trabajo con mujeres, otro de los grupos poblacionales con afectación diferencial de acuerdo con su rol y posición en la sociedad (Vivensías, 2013).

En Colombia, según reportes de organismos nacionales e internacionales, las mujeres han sido víctimas de múltiples, atroces y sistemáticos crímenes del conflicto armado […]. Los hechos de violencia han dejado huellas profundas y diferenciales en sus cuerpos y en su psiquis, han trastocado su cotidianidad y han alterado sustancialmente sus creencias y sus formas y proyectos de vida.

Los testimonios de las mujeres evidencian que la violencia truncó sus proyectos al desestructurar sus familias y desterrarlas de lugares donde sustentaban su existencia, realizaban sus labores y proyectaban su futuro. Estos proyectos se vieron afectados en el momento en que les arrebataron la posibilidad de decidir sobre el curso de sus vidas y en el que fueron obligadas a cambiar de roles, oficios y actividades. Los relatos de las mujeres muestran que sus vidas transcurrían en escenarios caracterizados por relaciones patriarcales que les imponían fuertes grados de control, dominación y violencia por parte de padres, hermanos y esposos. Sin embargo, la violencia política se sumó de manera dramática a su situación y vulneró los espacios asumidos por las mujeres como propios y definitorios de sus vidas. Los repertorios de violencia contra las mujeres lesionaron aquello que para ellas resultaba valioso y significativo (cnmh, 2010, pp. 304-305).

55Este ejercicio fue poco a poco empoderando al colectivo de mujeres, tanto en sus hogares como dentro de la comunidad. El ejercicio de coser y recopilar historias en los tejidos, a la vez que lloraban y recordaban momentos difíciles y otros de alegría y nostalgia, se fue complementando con la restauración de las relaciones personales y comunitarias, reforzando la capacidad de liderazgo y autonomía de la mujer y reconociendo su importancia en el núcleo familiar y comunitario.

56El impacto del trabajo realizado con las mujeres de los corregimientos de María la Baja llevó a que el Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (pnud) y la Fundación Red Desarrollo y Paz de los Montes de María (frdpmm) articularan la labor que se venía adelantando a la línea de derechos humanos del proyecto Ruta por la Vida. Así llegaron a otras 26 comunidades en las que las mujeres de Mampuján continuaron trabajando como voluntarias y llevando su mensaje de paz y reconciliación.

—[E] lla me contó algo que le había pasado aquí de niña, [y] empezamos como a conocernos más, [lo que me pasó] lo había como camuflado, yo no sé, me sentía como que no era yo […], y se comenzó a hacer ese trabajo hermoso, hermoso, […] más allá de solo un colectivo […], y esa fue la verdadera razón por la que nosotras dijimos “tenemos que ir a otras mujeres que hayan vivido el conflicto y que estén viviendo un conflicto interno” […]; eso nos motivó, claro, porque nos damos cuenta que la mujer tiene en su cuerpo [una] guerra armada. [L] a coordinadora de derechos humanos [en los Montes de María] nos invitó a hacer parte de esta ruta [que] hicieron los paramilitares, [la] “Ruta de la muerte”, y nosotros íbamos [por] ese camino trayendo vida, esperanza […], porque la vida es más fuerte que la muerte. Y encontramos a [las] lideresas y les enseñamos a tejer. Ahí no teníamos ni cinco de plata, ni cinco de apoyo, Teresa se había ido [y] nos dejó unas telas, unas tijeras y un bolso. En ese bolso poníamos 200,300 pesos cada una y hacíamos una merienda, una cosa; [son] los mejores momentos que yo recuerdo […], porque la gente tenía sentido de pertenencia.

[…] fuimos por primera vez a las [Brisas] a San Cayetano, fuimos a las piedras […] y hasta ahí llegamos […] luego fuimos al Museo Nacional por primera vez, [en] 2010 […] ahí capacitamos a una cantidad de lideresas de allá. Y ahí seguimos, ya no eran nuestros recursos ya no era como la iniciativa, […] dijimos: — Vamos para el Chocó, vamos para no sé qué. Y ahí empezamos, pero lo bonito de verdad empezó cuando nosotras estábamos sin nada poniendo cada una [plata] de nosotras mismas, yo no sé de dónde […] (entrevista a Juana Alicia Ruiz, 44 años, 4 de septiembre de 2016).

—[Al] principio sí contradecía con mi esposo porque él no quería, él […] viene de una familia como que [piensa que] las mujeres no tienen derecho a salir, a conocer, digamos a divertirse […]. Pero gracias a Dios he sabido sobrellevarlo, digo “mi amor ya tú debes de saber de que soy una mujer famosa nacional e internacionalmente gracias a Dios”, entonces ya no tengo problemas con él [risas]. Por decir algo yo llego a Cartagena […], allá tengo familiares [que] me dicen “muchacha ya tú eres reconocida, te vi en el periódico, te vi en [un] documental, te vi en un noticiero” (entrevista a Ana Isabel Ortiz Peña, 37 años, 4 de septiembre de 2016).

  • 6 Entre las que se encuentran la Exposición Mampuján Entretejido, un camino estético para la paz, que (...)

57Este trabajo, llevado a cabo en diferentes zonas afectadas por el conflicto, les llevó a conocer en junio de 2008 al artista Juan Manuel Echavarría, promotor de la Fundación Puntos de Encuentro, quien les comisionó la elaboración de 11 tapices que contaran la historia del pueblo afrocolombiano, sus raíces, sufrimiento y relaciones. Esta Fundación ha sido determinante para dar a conocer el trabajo de las mujeres mampujaneras, preservar, documentar y resguardar los tejidos y promover proyectos expositivos en diferentes partes del país6 (Vivensías, 2013).

Después [de hacer el tapiz Desplazamiento de Mampuján] las compañeras viajaron a Corozal, Sucre. Allá conocieron a un señor llamado Juan Manuel Echavarría [quien] nos había visto por los noticieros, los periódicos […]; ahí enseguida vino [y] ellas contaron la noticia […]: “le gustaron los telares y nos pidió que hiciéramos esto y esto” (entrevista a Ana Isabel Ortiz Peña, 37 años, 4 de septiembre de 2016).

3.2. aportes de los tejidos a la comunidad mampujanera

58Como se ha anotado anteriormente, la elaboración de los tejidos y las dinámicas sociales que se han generado en torno al proceso de reunión, diálogo e intercambio de historias y saberes, provocaron un restablecimiento de las relaciones sociales, a la vez que fueron reconstruyendo los hechos de los que fueron víctimas los mampujaneros, y permitieron una construcción colectiva de unos imaginarios visuales de su identidad, costumbres, raíces y relación con el territorio que las rodea.

59Retomando algunos conceptos abordados en el primer apartado de este texto, las poblaciones afrodescendientes han sido algunas de las más excluidas de los discursos autorizados del patrimonio (ahd). Los vestigios materiales de las comunidades negras han sido invisibilizados y no han sido valorados como objetos que sean susceptibles de hacer parte del patrimonio cultural colombiano. Por lo tanto, su representación en las colecciones de los museos del país ha sido casi inexistente y su invisibilización como parte de la identidad del país ha acentuado su exclusión social y discriminación (Zambrano, 2001).

60Retomando a Smith (2011) y a Özkirimli (2005), los procesos de construcción colectiva de identidad y memoria refuerzan los procesos y dinámicas, las tradiciones y sitios que generan significado y recordación. En el proceso de creación de los tejidos de Mampuján se evidencian los rasgos de la identidad de cada una de las tejedoras y la forma como se relacionan con los demás, sus miedos, pero también sus sueños e ilusiones para su futuro.

61El entramado de redes y relaciones que las mujeres comenzaron a construir a partir de una situación victimizante y una afinidad religiosa común tiene implícito la creación de lazos identitarios y de pertenencia, que obtiene como resultado los tejidos que narran las tradiciones, costumbres, raíces y memorias, no solo del colectivo de mujeres, sino las de la comunidad de Mampuján en general.

62Así, esta creación colectiva de testimonios materiales a partir de una técnica foránea de trabajo de la tela, adaptada a las habilidades, intereses y circunstancias de vida del grupo de mujeres, constituye un testimonio con alto grado de recordación en los mampujaneros, a la vez que– y gracias a su reconocimiento en el ámbito nacional –empieza a convertirse en un referente visual documental de los sucesos acaecidos durante el conflicto armado colombiano, en el que la población afrodescendiente no solo fue victimizada sino que fue una comunidad resiliente y luchadora por la paz y la reconciliación.

63De esta forma, los tejidos de Mampuján constituyen una forma de entender su historia e identidad, además de un medio para la construcción de valores sociales y culturales de significado y entendimiento del pasado, el presente y el futuro.

3.3. aportes a las mujeres en su ámbito personal y familiar

64Como ya se ha enunciado, la mujer ha sido un grupo poblacional afectado especialmente durante el conflicto. Sus relaciones sociales y posición dentro de la comunidad han estado sujetas a procesos de subyugación y dominancia por los hombres; con el desplazamiento se acentuó la dependencia económica ante la incapacidad de trabajar la tierra que les había sido arrebatada, y el hacinamiento en el que vivieron las redujo a la pérdida de su independencia como madre y columna vertebral del hogar (cnmh, 2010).

65La elaboración de los tejidos, el reconocimiento de su labor, convertirse en lideresas en la defensa de los derechos de la comunidad y ser transmisoras de un saber sanador para otras mujeres, entre otras razones, fue generando un proceso de empoderamiento e independencia a nivel personal, familiar y comunitario. Además, con el paso del tiempo, se fueron haciendo más conocidas en la región y en el país, pues se fue generando un sentimiento de orgullo y satisfacción por su labor y por los beneficios que esta traía, tanto para sus familias como para la visibilización de la comunidad mampujanera.

—Yo te dije que me ha traído el hecho de conocer más gente y que mucha gente también me conozca a mí. Pero más que eso […] pues eso en cierta forma también ha cambiado mi nivel de vida porque de pronto yo hago algo por allá, yo vendo comida, pero acá uno hace una tela y genera cierto ingreso y luego eso a uno le sirve. Además de que mis hijas ya se están interesando, se van involucrando y eso también fortalece a la familia.

[…] Sí, yo ni siquiera pido permiso [a mi esposo]. Yo digo –me voy para Bogotá, me voy dos días–. De pronto a veces llego tarde y me acuesto tarde a las 12:00 a las 12:30 (entrevista a Gledis López Maza, 46 años, 4 de septiembre de 2016).

—[…] ya no tener miedo de narrar y en [la] región de Montes de María nosotros fuimos como un ejemplo de inspiración y de esfuerzo para que la gente dejara de tener miedo, cuando nosotros fuimos a las diferentes comunidades de Montes de María […] donde hubo masacre y ahí llevábamos el telar y contábamos y preguntaban […] ¿Ustedes como hacen esto? Pero finalmente cuando nos íbamos la gente quedaba […] escribían historias, cuentos, cosas que también son memoria, entonces yo digo que hemos servido de inspiración para que otros no tengan miedo de narrar […] entonces yo creo que eso y también el tema de la justicia, porque en la medida que tu narras lo que pasó […] eso permite que alguien con sensibilidad quiera saber qué fue lo que pasó allá o qué es lo que está pasando. Y también en la reconciliación y el perdón porque a través de eso tú vas sanando, manejando todo ese duelo y cuando tú sanas ese duelo ya tú no eres la misma persona que tenía rencor […] sino que mirarlo de una manera diferente y pensarlo desde una manera de recomendación […] (entrevista a Juana Alicia Ruiz, 44 años, 4 de septiembre de 2016).

—Sí, sí, contenta y feliz. Gracias a dios, esto fue enviado como por él […], en realidad, esto ha ayudado, a mí me ha ayudado mucho. [Hago un tapiz y] viene alguno, le vendo […] y saben […], vamos a Bogotá, así que yo estoy muy agradecida (entrevista a Hermenejilda Hernández, 77 años, 4 de septiembre de 2016).

—[…] cuando ve estas historias tristes, ella dice [que] haciendo eso hay que sanar esas heridas, siente que su vida ha cambiado […] se siente siendo útil en su casa, con su papá, porque el papá está muy enfermo (entrevista a Luz Helena Torres, 49 años, 4 de septiembre de 2016).

—[…] para mí es una cosa [de] lucro porque al principio pensamos en algo de lucro sin nada y después hubo más interés porque ya nos daban una bonificación y esos eran los resultados reales, entonces como persona ya hice una vida aquí […] comenzamos a vender tejidos (entrevista a Edilma Alcalá, 62 años, 5 de septiembre 2016).

66Como parte del trabajo de campo desarrollado en esta investigación, las tejedoras de Mampuján realizaron una línea de vida contada en tapices; una vez haberles preguntados por los aportes de los tejidos en sus vidas, se invitó a crear una cartografía de su vida antes y después de los tejidos. Es interesante que en ninguno de los tejidos hacen referencia a los hechos victimizantes que vivieron y que eran comúnmente representados en los primeros tejidos; en cambio, todos representan el antes y el después en relación a los recuerdos que tienen de su vida en el antiguo Mampuján, en donde criaban cerdos, gallinas y vacas; en donde el agua era abundante y podían nadar en los arroyos; en donde sembraban la tierra y la abundancia se reflejaba en la gastronomía, su alegría y los estrechos lazos sociales y comunitarios.

imagen 9.2. línea de vida de julia colina, 53 años.

imagen 9.2. línea de vida de julia colina, 53 años.

imagen 9.3. línea de vida de dionisia maza, 55 años.

imagen 9.3. línea de vida de dionisia maza, 55 años.

imagen 9.4. línea de vida de ana ortiz, 37 años.

imagen 9.4. línea de vida de ana ortiz, 37 años.

67Es importante relacionar estas representaciones con los testimonios obtenidos del trabajo de grupo focal con las tejedoras, en los que hacen énfasis en los recuerdos de las vivencias en el antiguo Mampuján y el tipo de vida que quieren volver a tener; es la forma como proyectan su vida y la de las generaciones futuras.

Yo era muy libre cuando pelada. Jugaba en los montes, me iba al arroyo, […] mejor dicho me iba todos los días, mejor dicho hasta que llegaba con los ojos colorados. Ya eso no lo podíamos hacer, estábamos en tierra extraña, entonces conseguir nuevas personas sí nos afectaba, nos trataban de desplazados, de guerrilleros, entonces nos frustraron a muchos el estudio porque yo quise seguir estudiando y en la institución que nos matricularon nos trataban de guerrilleros, de desplazados, que esto que lo otro y yo tomé la decisión, le dije a mi mamá –No estudio más–. Entonces yo pienso que esto nos afectó demasiado.

[…] cuando hacemos nuestros telares que ya son paisajes, que nos preguntan “¿Esto es Mampuján?” Por el paisaje ya puedes ser tú, puedo ser yo, si ya representados. Me acuerdo cuando hacemos animalitos, recuerdo cuando montaba en los burros, me acuerdo cuando yo andaba montada en los burros a pelo, me gustaba montar a pelo. Cogíamos un saco […] Uno no miraba eso […] y ahora nos hace recordar cuando andábamos, cuando andaba en mi monte. […] Cuando dibujábamos, me acuerdo cuando jugábamos futbol por allá nosotros no le decíamos por su nombre porque cogíamos un palo y se escuchaba reventar esa pelota, –Vamos a jugar bate!– y empezábamos a jugar todo eso.

Yo le cuento a mis hijos, de pelada yo arranque ñame, yo arranque yuca, yo arranque ñame, sembré ñame, sembré yuca y siempre […] le digo a mis hijos –Ustedes tienen que querer el campo, al campo hay que cogerle amor– ¿Por qué? Porque si ustedes no tienen el campo todo es comprado, y cuando no tiene uno cómo comprar si uno tiene el campo uno puede vivir del campo […]

[…] Por ejemplo allá en Mampuján salíamos a buscar guayabas, salíamos a buscar ñame, a sacar de la villa del señor, todas esas cosas que ahora ya no las podemos hacer. Y esas son cosas que afectan porque como uno está acostumbrado a trabajar como que en unión a su esposo, sus hijos, estar unidos para hacer las cosas. Ya ahora que tuvieron ellos que formar su hogar están ellos, uno por acá uno por allá (Grupo de mujeres tejedoras, comunicación personal, 6 de septiembre de 2016).

3.4. reparación, patrimonio y desarrollo sostenible

68Luego de casi 11 años del desplazamiento de Mampuján y gracias a las diferentes movilizaciones sociales en busca del cumplimiento de los derechos humanos, así como el apoyo de la magistrada Uldi Jiménez durante el proceso previo, el 27 de enero de 2011 se profirió la Sentencia 34547, la primera de una serie de sentencias de Justicia y Paz en la que se reconocen públicamente que las comunidades afectadas en la zona de los Montes de María, entre las cuales se encuentra la población de Mampuján y las Brisas, no eran guerrilleros, ni auxiliadores de la guerrilla (Corte Suprema de Justicia, 2011).

  • 7 De acuerdo con el Artículo 25 de la Ley de Víctimas y Restitución de tierras, “Las vctimas tienen d (...)

69En esta sentencia en contra de Edward Cobos, alias “DiegoVecino”, y Uber Banquez, alias “Juancho Dique”, se ordena la reparación integral7 a partir de medidas de restitución, rehabilitación, indemnización, satisfacción y garantías de no repetición. La medida de restitución, que pretendió la formalización de la titularidad de los predios que ostentaban los mampujaneros al momento del despojo de su territorio; la medida de rehabilitación, que comprendió un programa de recuperación del conflicto armado, y, finalmente, la medida de indeminización, que contempló el mejoramiento, entre otros casos, de la infraestructura educativa, de salud, tendido eléctrico, vías, abastecimiento de agua y alcantarillado, programas de seguridad alimentaria, dotación de maquinaria agrícola y de transporte.

70Dentro de las medidas de satisfacción y no repetición se ordena al Ministerio de Cultura la creación de un Museo de Víctimas que constituya un espacio de reflexión y recordación del desplazamiento por medio de objetos, historias y de los tejidos ya existentes elaborados por la comunidad. Un lugar donde se recuperen, valoren, preserven y divulguen la memoria y los saberes locales. Para dar cumplimiento a lo estipulado en la Ley de Víctimas sobre las dimensiones individual, colectiva, material, moral y simbólica (Congreso de la República, 2011), se especifica, además, que el museo debe ser incluyente y construido de manera colectiva, manejado por la comunidad, y propiciar el diálogo y la convivencia ciudadana (Vivensías, 2013).

71Es importante mencionar cómo estas medidas de satisfacción y no repetición tienen relación con el medio (tejidos) que la comunidad encontró para contar la historia de lo que les ocurrió, a la vez que recuperaban la memoria local y la orden de creación de un museo que los preservara y promoviera la reparación y reconciliación, tal como se estipula en los apartados f, g y h del Artículo 139. Medidas de satisfacción:

  1. Construcción de monumentos públicos en perspectiva de reparación y reconciliación;

  2. Apoyo para la reconstrucción del movimiento y tejido social de las comunidades campesinas, especialmente de las mujeres;

  3. Difusión pública y completa del relato de las víctimas sobre el hecho que la victimizó, siempre que no provoque más daños innecesarios ni genere peligros de seguridad (Congreso de Colombia, 2011, p. 64).

  • 8 De acuerdo con el Artículo 141: “Se entiende por reparación simbólica toda prestación realizada a f (...)

72Esta medida de reparación simbólica8 ha generado mucha expectativa entre el colectivo, por verla como un elemento dinamizador de la cultural local, un espacio que pueda ser el sitio para que los jóvenes desarrollen actividades culturales, un lugar de encuentro para la comunidad, además de convertirse en un motor dinamizador del desarrollo local sostenible, un atractivo turístico que atraiga a los miles de visitantes de Cartagena y les permita conocer la variedad de ofertas y experiencias que Mampuján tiene para ofrecer.

—[…] yo creo que si logramos que el museo se dé como el colegio se dio, entonces la gente toda va a vivir con esa propiedad de que tenemos un colegio nuevo. Tenemos un centro de acopio porque decía en la Sentencia, entonces lo cumplieron, entonces yo digo que si logramos lo del museo, la comunidad lo va a percibir como una satisfacción, uno, porque logramos uno más de todos los [sueños] que habían. Dos, porque tiene un propósito especial, conservar, recoger la memoria [e identidad] de un pueblo. Creo que para una parte de Mampuján esto […] tiene sentido, creo que para algunos hablar de museo y de guardar historia o hacer memoria no es tan importante, pero para quienes entienden de qué estamos hablando entonces creo que va a ser de satisfacción. Quienes hayan valorado los tapices entienden que hay que guardarlos, quienes han valorado todo eso que cuidamos cuando nos sentamos hablando […] vimos que tienen la tristeza de que eso no ve, eso no existe […].

En realidad decimos es que el museo puede servir como eje para atraer gente, pero que de aquí podemos repartirla para cumplir los múltiples propósitos y sueños que nosotros visualizamos. Entonces digamos que va a ser una herramienta que nos permite conservar la memoria, pero que también puede generar unos ingresos a las familias que tantas necesidades tienen. El desempleo en Colombia es mucho, es un poco la razón de la organización […] cómo dignificamos a la gente y permitimos que se transformen en el tiempo (entrevista a Alexander Villareal, 39 años, 5 de septiembre de 2016).

—[Lo veo] en muchas oportunidades de trabajo de pronto, pero sabemos que ninguna familia que tenga hambre puede ser totalmente feliz. En la medida que tú tengas pues, un empleo, tú te sientes bonificado porque has hecho tu trabajo y tú puedes satisfacer las necesidades, por lo menos las más importantes de tu vida […].

Bueno, yo creo que de pronto hay también muchas personas que tienen un talento, que el talento está escondido porque no tienen un lugar donde ellos puedan visibilizar lo que hacen para que tengan quién los conozca […]. Si hay gente que pinta muy bien, hay gente que de pronto hace danza, que hay cosas […] muchas actividades para saber más, para desarrollar pero entonces la gente a veces lleva cosas precisamente para exponerlas para que la gente pueda conocer (entrevista a Gledis López, 46 años, 4 de septiembre de 2016).

73Es entendible que para algunas personas de Mampuján, ajenas al grupo de tejedoras, un museo sea una institución que no tiene que ver con su vida cotidiana ni sus intereses, y mucho menos lo ven como una oportunidad de trabajo o una institución que genere beneficio tangible para ellos. Conceptos como patrimonio o identidad son desconocidos para la gran mayoría. En efecto, el mismo proceso de creación de los tejidos que narraran sus historias y memorias no tuvo su origen en una indagación sobre estos conceptos –como lo tiene el presente texto– sino en el manejo de su dolor y sus circunstancias difíciles, y en esto radica la importancia de esta experiencia de creación colectiva espontánea, que simplemente surge de la imaginación y creatividad de las mujeres, desde lo que son como individuos.

No, no, efectivamente a nosotros nos falta un poco más de identidad, todo lo que nosotros hacemos inicialmente lo hacíamos con un poco más de timidez […] porque de pronto en el momento […] no lo valoraron [...] ya piensa que eso no es bonito […] entonces que la gente sienta que somos buenos […] tener de pronto reconocimiento […] (entrevista a Juana Alicia Ruiz, 44 años, 4 de septiembre de 2016).

74Mampuján, como muchas otras comunidades afrodescendientes, ha sufrido de exclusión e invisibilización, constantes violaciones de sus derechos, presiones económicas de los terratenientes y el reciente despojo de sus tierras, sus costumbres, tradiciones y proyecto de vida. No es raro que los procesos de autoestima y autoconfianza estén mermados; la sociedad en general se ha encargado de hacer mella en su sentimiento de orgullo por las creaciones propias, de invalidar su creatividad y de exotizarlos, y a lo sumo clasificarlos como artesanías o creaciones de la cultura popular, lejos de ser parte de los discursos autorizados del patrimonio (Smith, 2011; Fleming, 2002).

75El reconocimiento por parte de instancias gubernamentales del trabajo que estas lideresas de la paz han hecho es una ganancia en la batalla por alcanzar la inclusión de los imaginarios afro en la identidad y el patrimonio de una nación rica en diversidad como Colombia. La orden de creación de un museo en Mampuján como una medida de reparación simbólica es una efectiva forma de garantizar la no repetición del hecho victimizante, además de ser la validación de que los tejidos –que hablan de la memoria e identidad de una pujante comunidad afro– son elementos que con los años han ido convirtiéndose en un acervo de construcción comunitaria con valores patrimoniales, que merecen ser preservados para las generaciones futuras como un referente de su memoria y reconciliación.

76Así, este reconocimiento y validación de las identidades y las dinámicas de un pueblo son una importante herramienta para la inclusión de los grupos tradicionalmente excluidos de los discursos oficiales y la construcción de capital social y el desarrollo local (Gamboa, 2016).

77Otros dos acontecimientos jugaron un importante papel en el empoderamiento de las mujeres de Mampuján, en el reconocimiento de su labor en el ámbito nacional y en la generación de orgullo, pertinencia y apropiación social por parte de los mampujaneros. En primera instancia, en 2014 las mujeres tejedoras de Mampuján hicieron entrega del tapiz “Día de Llanto” al Museo Nacional de Colombia y el Ministerio de Cultura, como parte de un convenio que tenía el objetivo de organizar una exposición, que tuvo lugar entre el 27 de octubre de 2014 y el 27 de abril de 2015 y su incorporación en la Sala Memoria y Nación inaugurada ese mismo año. La entrada de uno de los tejidos a la colección del museo estatal más grande de la capital y la apertura de la mencionada exposición significó mucho para la comunidad mampujanera:

[Risas] Bueno, yo digo que no puedo evitar la expresión de alegría, de emoción cuando hablamos de tapices en el museo, es que desde que empezamos a trabajar los tapices como fuerte, cuando pasamos de […] tapices a arte; yo recuerdo que Juana, Gabriel y yo, Tulio y algunos otros, bueno las mujeres que cosían no era como su interés, pero para nosotros era impresionante el hecho de algún día tener una obra en el Museo Nacional. Eso era como un sueño muy lejano y la esperanza es que se puede dar pero imagínese: ¿cuándo pasará eso? […].

Entonces llega un día cuando nos invitan a Cartagena, llega la directora del Museo Nacional, ese día, a hablar de si nos gustaría poner una obra en el museo […]. ¡Imagínate!, esa emoción fue impresionante […]. Cuando por fin llevamos la obra al museo, ese día fue como, pues, no lo podíamos creer. Se hizo una sala nueva y los tapices de Mampuján ocupan un espacio en el centro de esa sala nueva. […] recuerdo que desde un balcón, escaleras más arriba, yo miré y ahí estaban los tapices y ese día alabé a Dios y le di muchas gracias a Dios, –Estamos en el museo Nacional– le dije a Juana […].

Ese día en el museo decíamos que Mampuján sería una profecía […], haría historia en el mundo […], muchos de allá afuera preguntarán por Mampuján, que querrán venir a Mampuján […], yo decía –¡Juana, mira, estamos en el Museo Nacional de Colombia, en el museo más importante de Colombia!–. […] Y no solo de la comunidad sino de los colombianos que nos conocen y que saben cuánto tesón tuvimos que hacer para lograr cosas, esa es una alegría que compartimos con nuestros amigos en Bogotá.

Ese día recuerdo que también había algunos que tampoco lo podían creer, Mampuján llegó al Museo Nacional y creo que lo que más nos alegra es que hay gente que se alegra por esas realidades, que alegra a la comunidad. Me quedo sin palabras después de lo mucho que dije para describir la emoción de que los tapices que salen de este cuartito tan chiquito y caluroso hoy estén reposando en un espacio en donde los colombianos, todos, todos los artistas quieren estar (entrevista a Alexander Villareal, 39 años, 5 de septiembre de 2016).

78De nuevo se reitera la importancia de esos que fueron unos ejercicios para la sanación del trauma. Esos testimonios gráficos de los sucesos dolorosos que vivieron eran ahora el motor para su reconocimiento y se convirtieron en la entrada a una institución que para muchos estaba reservada para grandes artistas, presidentes y personas importantes. Este hecho marcó la representación de la población negra y pobre en un espacio tradicionalmente exclusivo para las élites blancas; fue otro suceso que contribuyó a que la población mampujanera se sintiera orgullosa de los trapos, como algunos los llamaron en los orígenes del proyecto, y que sintieran que eran visibles en el contexto nacional.

79En segunda instancia, todos los años de dedicación y liderazgo en este proyecto de reconstrucción de la memoria, la identidad, las tradiciones y de alto impacto sanador, su voluntad y empeño en ser multiplicadoras de la efectiva técnica en comunidades de otras mujeres afligidas por el dolor, las llevó a ser postuladas por la Universidad Externado de Colombia para el Premio Nacional de Paz, con el cual fueron merecidamente galardonadas en 2015:

—[…] algo que a mí me marcó fue cuando nosotros nos ganamos el Premio Nacional de Paz y digo esto porque para muchas de las compañeras pues decían –No, eso no lo ganamos–. Y cuando ya estamos allá, esperando en la noche para conocer el veredicto, y cuando llegaron las personas […] teníamos nosotros una competencia bastante fuerte, estaban la gente de los desminados y la gente de la comisión de la Habana y eso. Nos sentíamos las más chiquititas, pero decíamos –Nosotras nos vamos a llevar el premio–, yo decía –Ese premio es nuestro, yo no sé por qué pero nos vamos a llevar ese premio–.

Entramos, dieron un primer premio a un señor que es como del gobierno, no me acuerdo. Y cuando dijeron que el premio a las mujeres de Mampuján, todas empezaron a llorar y yo también lloré, pero lloré como de alegría mirando cómo es Dios y cómo Dios premia a la fidelidad de uno porque, o sea, yo había tenido fe y sabía que teníamos contrincantes fuertes, pero yo sentía que Dios nos quería bendecir y que me había llevado para algo grande (entrevista a Gledis López, 46 años, 4 de septiembre de 2014).

La verdad que para mí ha sido una alegría, cuando yo veo en la televisión, en la prensa, que se habla de nosotros para mí eso es muy gozoso, lo de los premios nacionales no sé por qué se me da la expectativa […], si nosotras no somos nadie, hay tanta gente importante. ¿Por qué nosotros? Pero con todo y eso yo sentía una alegría […], es tanto que cuando mi hermana me llama, ella estaba en Bogotá, antes de que ella me diera la noticia, yo enseguida le decía –¡Bien mi hermana, yo te dije que eso era para nosotros!– Y todavía ella no me había dicho que habíamos ganado, pero yo creía en fe en Dios, yo confiaba en que Dios era quien iba a hacer todo (entrevista a Dionisia López Maza, 55 años, 5 de septiembre de 2016).

80Como resultado de este premio, además de los beneficios económicos que facilitan el proyecto de creación del museo, está la alegría de la comunidad mampujanera, quienes recibieron al grupo de mujeres tejedoras, y usando sus propias palabras, como a la misma Selección Colombia: papayeras, pólvora y todo el pueblo gritando, celebrando el premio y felicitando a sus paisanas que habían sido persistentes a pesar de las dificultades. Y eso a pesar de la negativa de muchos que se burlaron de sus trapos, los mismos que representan un proyecto de más de 15 años de labor de sanación y reconstrucción de la memoria, la identidad y las tradiciones de su comunidad.

81Así, poco a poco se consolida el proyecto de creación comunitaria de un complejo turístico, cultural y gastronómico que contempla el museo y centro cultural con todos los requerimientos técnicos para la adecuada preservación de las colecciones, y el desarrollo de diversas actividades culturales y artísticas y de esparcimiento; una fábrica de conservas y mermeladas y hasta un hotel que permita al visitante hospedarse en el mismo Mampuján y disfrutar de la oferta natural, cultural y gastronómica de esta región. Se afianza como el proyecto productivo más importante de la historia reciente de Mampuján. Un proyecto comunitario de vocación social, que busca el involucramiento de gran parte de la comunidad, la preservación de su memoria, identidad, el fortalecimiento de las dinámicas sociales, la cohesión social y el desarrollo de la autoconfianza y autoayuda, al tiempo que se convierte en un motor para el desarrollo sostenible de la zona.

4. conclusiones

82 El discurso autorizado del patrimonio ahd ha construido una particular definición de patrimonio que se resiste a entender y abordar ciertos problemas sociales centrados en la reclamación de identidad. Como consecuencia, ha excluido las formas y manejo del patrimonio que difieren o se contraponen a sus valores y sus formas de gestión, manejo y conocimiento. Estas formas de exclusión han repercutido en la falta de apropiación de los ciudadanos hacia su patrimonio cultural y, en general, problemas de identificación y orgullo ciudadano, a la vez que ha contribuido a la exclusión social generalizada y la afectación de la autoestima y autoconfianza de grupos en situación de vulnerabilidad, minorías étnicas o de género.

83• La construcción colectiva de identidad, memoria y patrimonio de la que son ejemplo las mujeres tejedoras de Mampuján, facilita procesos de identificación y apropiación de los discursos resultantes; facilitan la activación de las relaciones sociales, el empoderamiento de las comunidades y la construcción de capital social en la región.

84• Durante el conflicto armado colombiano, varias comunidades históricamente olvidadas e invisibilizadas, como es el caso de la población afrodescendiente de Mampuján, vieron afectadas sus dinámicas culturales, sus relaciones y el tejido social, sus tradiciones, memorias e identidad; esto aunado a la tradición de exclusión social y constante violación de sus derechos fundamentales, a la que han estado expuestos, ha tenido mella en su autoconfianza y autoestima.

85• El reconocimiento de los procesos colectivos de reconstrucción de la identidad y memoria por parte de instancias oficiales y tradicionalmente excluyentes como un museo nacional, los valida como elementos significativos para la sociedad y genera sentimiento de orgullo en la comunidad. Ejemplo de ello es el reconocimiento del trabajo de las mujeres tejedoras de Mampuján por medio de exposiciones en distintas partes del país, el ingreso de sus tejidos a las colecciones del Museo Nacional de Colombia o por ser las ganadoras del Premio Nacional de Paz, reconocimiento que validó esta práctica ante la comunidad mampujanera y les generó un sentido de orgullo, reconocimiento y visibilidad que nunca antes habían tenido.

86• La elaboración de testimonios materiales (tejidos) que narraran sus memorias de dolor, tradiciones e identidad, tuvo un impacto en la recuperación de las relaciones comunitarias. Además, en su empoderamiento dentro de su círculo familiar y comunitario, generando un incremento en su autoestima y autoconfianza, en tanto que podían ser proveedoras económicas del hogar, así como lideresas que generaban un reconocimiento de su población, de los hechos victimizantes que padecieron, de las tradiciones y memorias de su comunidad, de su espíritu reconciliador y la posibilidad de ser motor de la paz en un territorio azotado por la violencia.

87• El proceso de creación colectiva de testimonios materiales que narraban la memoria e identidad de una comunidad y el reconocimiento en los ámbitos local, departamental y nacional, como una terapia efectiva para la sanación del trauma y la reconstrucción de la memoria, de su identidad, su tejido social, su empoderamiento y desarrollo de orgullo local, tuvo implicaciones en la forma como el sistema judicial colombiano encontró una forma de reparación integral para la comunidad asociada al museo. La sentencia 34547 de 2012 que ordena la creación de un museo de memoria que mostrará dicho proceso y preservará los testimonios que lo narran, es una muestra de cómo el Estado propone, desde el trabajo comunitario y con alto grado de inclusión social, la creación de una forma efectiva de reparación, mediante un elemento que aglutinará a la sociedad y que se puede convertir en un motor del desarrollo local.

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Notes

1 De acuerdo con el Artículo 25 de la Ley de Víctimas y Restitución de Tierras, “Las vImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgctimas tienen derecho a ser reparadas de manera adecuada, diferenciada, transformadora y efectiva por el daño que han sufrido como consecuencia de las violaciones de que trata el artImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgculo 3° de la presente Ley. La reparación comprende las medidas de restitución, indemnización, rehabilitación, satisfacción y garantImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgas de no repetición, en sus dimensiones individual, colectiva, material, moral y simbólica. Cada una de estas medidas será implementada a favor de la vImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgctima dependiendo de la vulneración en sus derechos y las caracterImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgsticas del hecho victimizante” (Corgreso de Colombia, 2011, p. 15).

2 Por ejemplo: De Carli (2004), García (2011) y Van Mensch (2004).

3 Esta forma de pensamiento y control de la población regirán en el territorio nacional hasta laAsamblea Nacional de 1991 y la redacción de la Constitución Política del mismo año, de la cual se dará cuenta más adelante.

4 El conversatorio se celebró en Bogotá el 24 de mayo y fue organizado por el área de Museología de la Facultad de Estudios del Patrimonio Cultural en asocio con Icom Colombia. Este evento se enmarcó en la celebración del Día Internacional de los Museos y la apertura de la Especialización en Sostenibilidad de Museos e Instituciones Culturales. El encuentro planteó una discusión sobre la forma como los museos colombianos trabajan historias controversiales, generan reflexiones en torno a las problemáticas sociales del país y logran la construcción de discursos narrativos que respondan a los intereses de las comunidades de hoy.

5 Dentro del proyecto de renovación de las 17 salas, se han inaugurado a la fecha dos: Memoria y Nación (2014) y Tierra como recurso (2016). Y de acuerdo con la ponencia en el mencionado conversatorio, este anõ se tiene proyectado la apertura de tres maś: El tiempo sin olvido, Hacer sociedad y Ser territorio.

6 Entre las que se encuentran la Exposición Mampuján Entretejido, un camino estético para la paz, que tuvo lugar en la Biblioteca de la Universidad Externado de Colombia entre septiembre de 2016 y febrero de 2017.

7 De acuerdo con el Artículo 25 de la Ley de Víctimas y Restitución de tierras, “Las vImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgctimas tienen derecho a ser reparadas de manera adecuada, diferenciada, transformadora y efectiva por el daño que han sufrido como consecuencia de las violaciones de que trata el artImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgculo 3° de la presente Ley. La reparación comprende las medidas de restitución, indemnización, reha-bilitación, satisfacción y garantImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgas de no repetición, en sus dimensiones individual, colectiva, material, moral y simbólica. Cada una de estas medidas será implementada a favor de la vImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgctima dependiendo de la vulneración en sus derechos y las caracterImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgsticas del hecho victimizante” (Congreso de Colombia, 2011, p. 15).

8 De acuerdo con el Artículo 141: “Se entiende por reparación simbólica toda prestación realizada a favor de las vImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgctimas o de la comunidad en general que tienda a asegurar la preservación de la memoria histórica, la no repetición de los hechos victimizantes, la aceptación pública de los hechos, la solicitud de perdón público y el restablecimiento de la dignidad de las vImage 10000000000000040000000FAFDF36818DB3B039.jpgctimas” (Congreso de Colombia, 2011, p. 65).

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Facultad de Estudios del Patrimonio Cultural.

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