Le turk est la langue des rois. Un lexique chaghatay-persan à la cour moghole
p. 267-291
Résumés
Le Lughat-i turkī ou Dictionnaire de turk oriental, compilé par Fażl Allāh Khān Barlas sous le règne de l’empereur Aurangzeb (1658-1707), est à la fois un lexique bilingue persan-turk chaghatay important qui a tôt attiré l’attention des turcologues et une source précieuse pour l’étude des relations que les Grands Moghols entretenaient avec la langue des Timourides, leurs ancêtres centrasiatiques. Composé à une période qui voit l’élaboration d’un grand nombre de travaux sur le persan, le Lughat-i turkī révèle à la fois le désir de composer un véritable traité sur la langue turke, au prix de certains accommodements avec le choix des entrées, et de rappeler le prestige de la culture turco-mongole dont la dynastie régnante est le légataire. C’est qu’au-delà de l’utilité pédagogique l’enjeu est peut-être ni plus ni moins de montrer qu’à l’instar du persan le turk est digne de faire l’objet d’une véritable description linguistique.
The Lughat-i turkī or Dictionary of Eastern Turkish, compiled by Fażl Allāh Khān Barlas under the reign of Emperor Aurangzeb (1658–1707), is both an important bilingual Persian-Chaghatay Turkish lexicon that drew the attention of Turkologists early on, and a valuable source for the study of the relationship the Great Mughals had with the language of the Timurids, their Central Asian ancestors. Composed at a time when a great number of works on Persian were being produced, the Lughat-i turkī reveals both the desire to compose a genuine treatise on the Turkish language, at the cost of certain accommodations with the choice of entries, and to recall the prestige of the Turko-Mongolian culture of which the ruling dynasty is the beneficiary. Beyond the educational aim, the real issue at stake is perhaps no more and no less than to show that, like Persian, the Turkish language is worth being the subject of a true linguistic description.
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Mots-clés : Lughat-i turkī, turk, turc oriental, chaghatay, philologie persane, lexique-dictionnaire moghol, Barlas, Aurangzeb, culture turco-mongole, grammaire turke, Inde moghole, Asie centrale
Keywords : Lughat-i turkī, Eastern Turkish, Chaghatay, Persian philology, Mughal lexicon/dictionary, Barlas, Aurangzeb, Turko-Mongol culture, Turkish grammar, Moghul India, Central Asia
Texte intégral
1. Introduction
1D’un point de vue historique, l’intérêt des lexiques et des grammaires du turk oriental1 qui ont été rédigés en Inde entre le xviie et le xixe siècles réside dans le fait que ces ouvrages font partie des rares sources qui nous indiquent le rapport que les Grands Moghols entretenaient avec la langue de leurs ancêtres centrasiatiques. Le fondateur de la dynastie, Babour (1483-1530), était un descendant de Timour (le Tamerlan des Européens) par son père, et à ce titre les Grands Moghols se considéraient comme des Timourides. Ils étaient aussi rattachés aux Mongols de Chinggis Khan2, d’un point de vue politique d’abord, puisque le clan Barlas auquel appartenait Timour s’était placé au service des successeurs du prince Chaghatay Khan (1183-1242), le deuxième fils de Chinggis Khan, qui régnait en Transoxiane avant que Timour ne fonde l’Empire timouride (1370-1510) ; et d’un point de vue généalogique ensuite, puisque la mère de Babour descendait directement de Chinggis Khan. Dans une Asie centrale où le persan s’imposait comme la langue des belles lettres, Babour avait ainsi choisi le turk (turkī), dans sa variété appelée aujourd’hui communément « chaghatay »3 pour rédiger le Baburnāma (Le Livre de Babour), ses fameux Mémoires. Le turk avait acquis ses lettres de noblesse sous le règne des Timourides, et c’est par attachement à ce prestigieux héritage que Babour composa dans cette langue. Toutefois, moins d’un siècle plus tard, sous le règne de son petit-fils Akbar (1556-1605), le turk semblait totalement délaissé au profit du persan. On trouve en effet très peu de textes de cette période écrits en turkī4. Akbar avait institué le persan comme langue officielle de la cour et avait fait venir des intellectuels persanophones, notamment dans le but de réduire l’influence des factions centrasiatiques (Alam 1998 : 319 et 2004 : 124)5.
2Peu de recherches ont été menées jusqu’à présent sur la situation du turk dans l’Inde des Grands Moghols, les historiens s’étant contentés d’insister sur l’importance du persan. Les chercheurs ont pourtant remarqué que tout un ensemble d’ouvrages avait été composé en persan afin de faciliter l’apprentissage du turk. Il existait déjà une tradition d’étude de la langue persane qui avait abouti à la composition du Farhang-i Jahāngīrī, un dictionnaire rédigé sur l’ordre d’Akbar mais achevé sous le règne de Jahāngīr (1605-1628) (Blochmann 1868 : 12-15, Guizzo 2002 : 50-115, Kinra 2011 : 369-372). Parallèlement à ce grand labeur philologique, la langue turke avait fait l’objet de quelques travaux en Inde, surtout sous l’angle lexicographique, depuis au moins le xive siècle (Karomat 2014). Cette attention pour le turk semble toutefois prendre une certaine ampleur avec l’arrivée au pouvoir d’Aurangzeb (1658-1707). Les ouvrages qui furent alors compilés ne sont pour la plupart accessibles aujourd’hui qu’à l’état de manuscrits conservés dans les bibliothèques du sous-continent. Certains nous sont cependant connus en Europe, à l’instar de ce lexique turk-persan qui a attiré l’attention des orientalistes dès la fin du xixe siècle en raison de sa large diffusion. Intitulé Lughat-i turkī (Dictionnaire de turk), et composé par Fażl Allāh Khān Barlas sur l’ordre d’Aurangzeb, les catalogues de manuscrits révèlent qu’il a été copié en un grand nombre d’exemplaires, lesquels sont conservés dans les bibliothèques de plusieurs villes indiennes et au Pakistan, ainsi qu’en Angleterre, aux Pays Bas, en Iran et en Russie (Öz 1996 : 455-456, Storey 1984 : 111-112, Hofman 1969 : 194-196). Une version lithographiée a même été réalisée en 1825 à Calcutta6. L’ouvrage a donc parfois été renommé « The Calcutta Dictionary » par les savants européens qui s’en sont servis pour élaborer des dictionnaires (Zenker 1866-1876, Vambéry 1867, Véliaminof-Zernof 1869, Pavet de Courteille 1972 [1870], Radloff 1893). La lithographie a toutefois été critiquée et jugée peu utile en raison du grand nombre d’erreurs qu’elle contient (Rieu 2008 [1888] : 264, Vambéry 1867 : 200). Abel Pavet de Courteille, professeur de « langue turque » au Collège de France dans les années 1860, qualifie le travail de Fażl Allāh Khān de « catalogue de mots secs et sans critique » et ajoute : « Il est utile, mais il ne faut le consulter qu’avec précaution. Il donne souvent des explications qui sont à peine intelligibles, si l’on n’a pas un exemple qui en détermine le sens et la portée » (Pavet de Courteille 1972 [1870] : x). Contrairement à d’autres lexiques, le Lughat-i turkī ne donne en effet aucun contexte d’utilisation des termes traduits par la voie de citations littéraires. Il n’en conserve pas moins une valeur indéniable du fait de la richesse du matériau lexical qui serait plus importante, selon Arminius Vambéry, que celle d’autres dictionnaires du turk oriental tels que l’Abushqa ou le Badāʾ-i al-lughat (Vambéry 1867 : 200).
3Le Lughat-i turkī a servi à compléter les dictionnaires des orientalistes mais il n’a jamais été étudié en tant que tel, dans sa dimension de document historique7. Plus récemment, des doctorants ouzbek et turc ont préparé des éditions mais leurs réflexions se sont cantonnées à la sphère linguistique (Ubaydullaev 2011, Öztürk 2020). Il s’agit donc ici de considérer ce lexique dans le contexte de sa production en posant les questions suivantes : que nous dit l’œuvre de Fażl Allāh Khān de la réflexion moghole sur le turk au xviie siècle ? Ses objectifs sont-ils seulement didactiques ? Quel statut est-il donné au turk à la faveur de cette exposition lexicographique qui demeure alors l’une des premières du genre ?
4Pour répondre à ces interrogations nous ne nous appuierons pas sur la version lithographiée de Calcutta qui livre une vision quelque peu déformée du lexique à cause des nombreux ajouts et des remaniements qui ont été opérés. Nous ne nous servirons pas non plus des éditions turque et ouzbèke fondées sur des manuscrits qui correspondent à des versions abrégées8. Nous utiliserons une version manuscrite que nous avons consultée à la Raza Library de Rampur. L’ouvrage est référencé dans le catalogue persan sous le titre Farhang-i alfāẓ-i turkī (« Dictionnaire de termes turks »)9 et porte le numéro 2557B (Siddiqi 1997 : 52). Il comporte 138 folios et le colophon présent au bas du verso du dernier folio précise que le texte a été copié le 15 du mois de shaʽbān de l’année 1233 de l’hégire soit le 20 juin 1818 (Lughat-i turkī : 138 vo). Comme la plupart des autres copies, le manuscrit de Rampur, en plus du lexique à proprement parler, inclut en préambule un précis grammatical et une introduction générale (dibācha). Cette introduction présente un grand intérêt puisqu’elle permet de mieux comprendre l’esprit qui a présidé à la composition de l’ouvrage et c’est logiquement par elle que nous commencerons l’examen de ce lexique moghol.
2. Un ancrage davantage dynastique que linguistique
5L’introduction (dibācha) du Lughat-i turkī a ceci de particulier que l’auteur insiste davantage sur le lignage auquel il appartient et sur l’importance de la langue turke que sur sa propre compétence linguistique ou sur les ouvrages qui auraient pu lui servir de modèles. L’auteur s’y présente sous le nom de Fażl Allāh Khān (Lughat-i turkī : 2 vo), que les chroniques nous permettent de compléter en ajoutant Barlas (Storey 1984 : 111). Ce dernier élément est important car Barlas est le nom d’un clan turco-mongol dont l’un des membres éminents, Chaku Barlas, est mentionné deux lignes plus bas dans le manuscrit. Fażl Allāh Khān précise en effet qu’il est le cousin (ʽamūzāda) d’un certain Sayf Khān qui appartient au lignage de Chaku, famille, précise-t-il, qui s’est placée au service des princes de la maison de Timour depuis quatorze générations. Les sources nous révèlent en effet que Chaku Barlas était un proche compagnon de Tamerlan. Lorsque ce dernier s’empara du pouvoir en 1370 il n’oublia pas de l’honorer, lui et sa descendance (Manz 1989 : 58 et 157 ; Aubin 1976). Après Chaku, les membres de la famille obtinrent ainsi par succession de hautes charges à la cour des Timourides et des fiefs dans le nord de l’Afghanistan, de l’Azerbaïdjan et du Fars (Mano 1977).
6Les chroniques sont peu loquaces au sujet de Fażl Allāh Khān mais elles nous révèlent que son cousin, Sayf Khān (m. 1683/1684), s’était distingué parmi les émirs d’Aurangzeb. Lors de la guerre de succession de 1658 qui mit aux prises les fils de Shāh Jahān (1628-1658), Sayf Khān, qui n’était encore que Sayf al-Dīn Maḥmūd, aurait déserté l’armée impériale pour passer dans les rangs du fils rebelle, Aurangzeb, qui n’était alors pas destiné à hériter du trône. Le nouvel empereur récompensa son engagement en lui décernant le titre honorifique de Khān et en lui offrant les postes successifs de gouverneur de Delhi, du Kashmir et du Bihar (The Maāthir-ul-umarā : 683-687, Tazkiratul-Umara : 82). Le cousin de Fażl Allāh Khān était en outre le deuxième fils de Tarbiyat Khān. Ce dernier était venu d’Asie centrale à l’époque du quatrième souverain moghol Jahāngīr, pour intégrer l’entourage de son successeur Shāh Jahān, lequel avait l’habitude de le consulter au sujet des affaires centrasiatiques. Ce même Tarbiyat Khān fut plus tard l’ambassadeur d’Aurangzeb auprès du souverain safavide (The Maāthir-ul-umarā : 930-933, Tazkiratul-Umara : 39)10.
7L’exhibition de ce pedigree centrasiatique prend toutefois place après l’exposition des motifs de la composition du Lughat-i turkī. L’auteur nous affirme qu’il a composé son lexique sur ordre du souverain régnant, probablement pour l’instruction de l’un de ses héritiers désigné ici au moyen d’une suite d’épithètes honorifiques (Lughat-i turkī : 2 vo). On sait qu’Aurangzeb voulait que ses fils et ses filles apprennent la langue de leurs ancêtres (Hadi 1995 : 180). Aussi Fażl Allāh Khān justifie-t-il la rédaction de son ouvrage en rappelant cet adage : kalām al-mulūk mulūk al-kalām, lisān al-mulūk mulūk al-alsina, soit « les mots des rois sont les rois des mots, l’idiome des rois est le roi des idiomes » (Lughat-i turkī : 2 ro)11. Il faut donc comprendre que, nonobstant l’usage prépondérant du persan à la cour, le turk conserverait son statut de langue impériale en tant que « langue des sulṭans », lisān al-salāṭīn (Lughat-i turkī : 2 ro). Il est difficile de savoir ce que représentait véritablement le turk pour les sultans moghols. On doute parfois qu’Akbar ait su parler turk. La situation est moins équivoque pour son fils. Jahāngīr affirme dans ses Mémoires que bien qu’il ait grandi en Inde il n’était pas ignorant du turk tant à l’écrit qu’à l’oral (Tuzuk-i Jahangiri : 109-110). Jahāngīr nomma Tatar Beg pour enseigner le turk à son successeur mais il semble que Shāh Jahān fît peu d’efforts pour l’apprendre. Il en va tout autrement d’Aurangzeb qui connaissait bien le turk puisqu’il avait servi à Balkh et Qandahar dans une armée moghole qui comportait un grand nombre d’hommes recrutés en Asie centrale (Sarkar 1912 : 5). Dans sa chronique rédigée en 1688 et dédiée au souverain moghol, Muḥammad Kāẓim écrit qu’Aurangzeb avait une très bonne maîtrise du « turk chaghatay » (turkī-yi chaghatāy) et qu’il conversait dans cet idiome avec les Turks (turkān) (‘Ālamgīr-nāma : 1095). À l’époque de la rédaction du Lughat-i turkī, le turk était ainsi en droit comme en fait la langue du souverain. Il s’agit donc pour Fażl Allāh Khān, comme il l’explique dans la suite de sa préface, de faire justice à un idiome dont l’apprentissage est source de « bénéfices évidents » (wa dar dānistan-i ān fawā’id-i namāyān dāshta bāshad), mais qui n’a pas été consigné (mażbūṭ) dans les ouvrages turks (dar naskh-i turkī) avec autant de soins (bā īn tafṣīl) qu’il le méritait (Lughat-i turkī : 2 ro).
8Fażl Allāh Khān ne précise pas la nature des ouvrages turks qu’il évoque. Il est remarquable qu’au terme de cet avant-propos l’auteur ne fasse mention d’aucun modèle, ni d’aucun maître12. Le Lughat-i turkī n’est pas le premier ouvrage qui ait été rédigé dans l’Inde moghole sur le turk. S’il est difficile de se faire une idée du savoir philologique de Fażl Allāh Khān, il est à peu près certain qu’il ne pouvait ignorer l’existence d’un dictionnaire de persan comme le Farhang-i Jahāngīrī13. Tout se passe comme si l’auteur, davantage préoccupé par le souci de justifier la légitimité de son lexique turk, situait sa réflexion en dehors de toute tradition d’études14. Il apparait pourtant que Fażl Allāh Khān emploie des usages et des méthodes que l’on retrouve dans d’autres ouvrages comme nous allons le voir à présent.
3. Un cadre théorique classique
9Entre la fin de la préface et le début du lexique à proprement parler l’auteur a intercalé un précis grammatical qui s’étend sur un peu plus d’une quinzaine de folios. Ce précis est lui-même suivi par des explications concernant la façon dont l’orthographe des mots (imlā’) sera décrite lors de la présentation de chaque terme (Lughat-i turkī : 3 ro-11 vo). C’est la grammaire arabe qui tient lieu de grammaire étendue15. À la manière des savants qui ont compilé des lexiques persans, Fażl Allāh Khān, qui est lui-même persanophone, reprend les outils et les méthodes forgés par la tradition linguistique arabe (cf. Ermers 1999 : 5-6)16. L’auteur fait débuter son propos par un exposé sur la morphologie verbale. Le choix du verbe kelmäk comme exemple illustratif n’est pas anodin. Kelmäk est l’équivalent turk du persan āmadan qui signifie « venir ». C’est souvent le verbe āmadan qui illustre les paradigmes de la conjugaison dans les grammaires du persan et par décalque le verbe kelmäk dans les ouvrages correspondants en turk (cf. Péri 2020 : 379). Il existe même des Āmadannāma (nāma signifiant « ouvrage » en persan) qui ont pour fonction d’introduire le lecteur à une langue et de « l’enrichir » du point de vue linguistique, puisque āmad, qui est le radical du verbe āmadan, a le sens de « revenu » (Zuferov 1961). Sous le règne d’Aurangzeb, un glossaire turk-persan avait été ainsi composé sous le titre d’Āmadannāma-yi turkī (que l’on pourrait traduire par « Ouvrage pour acquérir le turk ») par un certain Mīr Sayyid Ḥusayn (Ethé 1903 : 1316). À la même époque Muḥammad Yaʿqūb Chīngī avait rédigé un Kelürnāma, traduction turke du persan Āmadannāma (kelür étant la forme que prend kelmäk à l’aoriste), intitulé Kelürnāma-yi turkī17. Le Kelürnāma est un lexique de verbes turks qui présente pour chaque entrée les formes du verbe conjuguées à différents temps et modes avec leurs équivalents en persan. Aucune source ne nous permet de savoir si Fażl Allāh Khān connaissait ces deux ouvrages. Toujours est-il qu’il reprend donc un usage de la tradition grammaticale en illustrant les variations morphologiques du verbe turk au moyen du verbe kelmäk.
10Le turkī comme toutes les langues turques est régi d’un point de vue morphologique par la suffixation. La présentation de cet idiome implique de passer en revue les principaux suffixes qui constituent le socle de sa grammaire. Après avoir exposé les formes du passé (māżī), du présent-futur (mużāriʿ), de l’impératif (amr) et du conditionnel (afʽal-i maqrūn-i sharṭ), Fażl Allāh Khān indique les différents suffixes qui permettent de former les participes actifs (ism-i fāʿil), kel-güchi, kel-mäqchi, kelür-ishi, et passifs (ism-i mafʿūl), kel-gän, kel-in-mish (Lughat-i turkī : 3 ro-4 vo). Dans une rubrique nommée « divers » (mutafarriqāt), sont ensuite présentés d’autres suffixes qui s’ajoutent aux radicaux verbaux : kel-günchä est par exemple glosé en persan tā biāyad (« jusqu’à ce qu’il vienne ») et kel-gän-im est traduit par āmadan-i man (« le fait que je vienne », « ma venue »). L’auteur n’oublie pas d’aborder la formation du passif et montre comment un verbe intransitif (lāzim) peut devenir transitif (mutaʿaddī) au moyen des suffixes -dur et -ghuz.
11Fażl Allāh Khān passe ensuite à la présentation des suffixes nominaux et des postpositions. Des exemples sont donnés mais à la différence des lexiques persans ils ne consistent pas en des citations littéraires. Ainsi pour illustrer l’emploi du suffixe d’ablatif -din et du suffixe terminatif -gacha, l’auteur construit la phrase suivante : kökdin yergächä baq. Celle-ci est traduite en persan par az āsmān tā zamīn bi-nigar (« Regarde depuis le ciel jusqu’au sol ! »). Les morphèmes sont groupés par paires sémantiques : -da/örtä (« dans »/« au milieu »), üzrä/üsti (« au-dessus de »/« sur »), astï/tub (« sous »/« en bas ») ; il en va de même des éléments de la négation nominale yoq et emäs. Le suffixe -dek et la postposition gibi sont aussi réunis en raison de leur expression commune de la similitude, en dépit de leur appartenance à des catégories grammaticales différentes. Certains rapprochements sont plus étranges. Le suffixe d’accusatif -ni, qui avait déjà été présenté plus haut avec les autres suffixes des cas du nom, est associé à la particule interrogative ne (« quoi », « quel »). Cette fois, ce n’est ni le sens ni la nature grammaticale qui motive l’association mais plutôt la similarité graphique puisque les deux morphèmes sont écrits de la même façon en caractères arabes. L’auteur explique aussi comment se construit la relation de possession (iżāfat), présente les démonstratifs, les pronoms, les adjectifs et adverbes interrogatifs, et montre enfin comment il est possible de former des noms d’agent (ism-i fāʽil) à partir de l’infinitif (maṣdar), de l’aoriste et du suffixe de participe en -gan ; de même qu’il explique comment obtenir l’équivalent d’un nom d’action (maʿnī-yi maṣdarī) à partir de l’aoriste et de ce même participe en -gan.
12Abordant ensuite des questions phonétiques telles que la neutralisation de l’opposition des consonnes t/d et q/k, Fażl Allāh Khān indique que son ouvrage a adopté « l’orthographe » (imlāʾ) « chaghatay » (chaghatāy) (Lughat-i turkī : 11 ro)18. Puisqu’il se montre désireux de livrer une description détaillée des différents phonèmes qui composent les mots de son lexique, l’auteur est confronté au délicat problème de l’inadéquation entre une écriture arabe qui ne représente que trois voyelles longues (ā, ī, ū) et une langue turke qui ne comporte pas moins de neuf voyelles que l’on peut grouper en quatre paires auxquelles s’ajoute un e [é] autonome, soit : a/ä, o/ö, ï/i, u/ü19 et e20. Là encore, l’auteur du Lughat-i turkī emploie des méthodes traditionnelles dont se servaient déjà les grammairiens arabes de l’époque mamelouke (Ermers 1999 : 83), ainsi que les lexicographes moghols lorsqu’ils décrivent les mots persans ou turks. Le timbre des voyelles est indiqué par les termes fatḥa, kasra et żamma qui précisent la vocalisation des consonnes en arabe. La fatḥa correspond à un a bref en arabe et, en turk, il peut s’agir d’un a ou d’un ä. La kasra correspond à un i bref en arabe et, en turk, elle peut correspondre à i, ï ou e. Enfin, la żamma équivaut à un u bref en arabe et, en turk, elle peut indiquer quatre voyelles, o, ö, u et ü, que l’on peut alors ramener à deux archiphonèmes O et U. Le recours aux principes de base de la théorie arabe sur la vélarisation (tafkhīm) et la palatalisation (tarqīq) permet à l’auteur de distinguer l’archiphonème O de l’archiphonème U et la voyelle i des voyelles e et ï21. Fażl Allāh Khān donne l’exemple suivant :
13mathalan اورماک (sic)22 ba-tarqīq-i żamma zadan-rā gūyand wa ba-tafkhīm-i żamma-yi maz̲kūra darawīdan-rā gūyand
Par exemple, UrmAk23 signifie « frapper » avec la palatalisation de la żamma [U donc] et « faucher » avec la vélarisation de la żamma susmentionnée [O donc, soit OrmAk]. (Lughat-i turkī : 11 vo)
14Le verbe UrmAk (dont l’orthographe véritable est urmaq), « frapper », peut ainsi être distingué de OrmAk (örmäk en fait), « faucher », malgré une graphie strictement identique. Un exemple est de même donné pour montrer la pertinence de l’opposition entre la kasra palatalisée (i) et la kasra vélarisée (qui aboutit ici à e) permettant ainsi de distinguer yetmäk (« parvenir ») de yitmäk (« se perdre »)24. Le lecteur pourra donc savoir si la kasra indique un i ou un ï/e ; de même qu’il pourra savoir si une żamma correspond à un O ou un U. Il ignorera toutefois si ce O est un o ou un ö, et si le U est un u ou un ü. Il en va de même pour a et ä. Seule la connaissance des règles de l’harmonie vocalique permet de distinguer ces phonèmes mais l’auteur ne les mentionne pas25. Fażl Allāh Khān ajoute que les consonnes ont aussi été décrites avec soin pour éviter les confusions. Le nombre de points diacritiques, par exemple, qui distinguent deux lettres qui ont le même tracé, est indiqué au moyen d’adjectifs : muwaḥḥad « avec un point », muthannā « avec deux points », muthallath « avec trois points » (Lughat-i turkī : 11 vo). Enfin, quelques lignes expliquent que le suffixe du passé (en -di), celui du présent (en -a-dur) et celui de l’infinitif (-mäk/-maq) se greffent au radical du verbe qui correspond à la forme de l’impératif (amr).
4. Le matériau lexical : un certain mélange des genres
15Mettant un terme à ce préambule, l’auteur du Lughat-i turkī annonce le plan de son ouvrage. La première partie (bāb-i awwal) consiste en une liste d’infinitifs (maṣādir) classés selon l’ordre alphabétique (ba-tartīb-i ḥurūf-i tahajjī) (Lughat-i turkī : 12 ro) ; la seconde, qui est de loin la section la plus importante (41 vo-131 ro), en une liste de noms non dérivés (jāmida) classés selon le même principe ; la troisième inclut des listes de mots divers (mutafarriqāt) organisées en fonction de thématiques (nombres, parties du corps, animaux, armes, métaux, etc.).
16La série de verbes à l’infinitif qui compose la première section du lexique débute avec le verbe oqumaq (« lire », « étudier »), puisque le mot commence par une voyelle et s’écrit donc avec un alif qui supporte la hamza. C’est aussi sur ce verbe que s’ouvre le Kelürnāma de Muḥammad Yaʿqūb Chīngī (Kélür-nâme : 139). Le verbe qui suit est une forme dérivée (causative), oqu-t-maq (« faire lire ») (Lughat-i turkī : 12 vo), que l’on retrouve aussi dans le Kelürnāma. Même si Fażl Allāh Khān se contente de donner la définition du verbe en persan, tandis que Muḥammad Yaʿqūb Chīngī présente à chaque fois le verbe avec différents suffixes temporels et modaux, il n’en reste pas moins que l’auteur du Lughat-i turkī procède de la même manière que l’auteur du Kelürnāma en faisant suivre, lorsque cela est possible, la définition d’un verbe par l’entrée qui présente sa forme dérivée (oqumaq/oqu-t-maq « lire/faire lire », ölmaq/öl-dür-maq « mourir/faire mourir », awunmaq/awu-t-maq « être occupé/occuper », etc.) (Lughat-i turkī : 12 vo). Si les listes de verbes ne sont pas identiques d’un ouvrage à l’autre, il n’en demeure pas moins que les façons de les présenter restent assez proches.
17C’est cependant le lexique des noms communs qui représente l’apport principal du Lughat-i turkī, avec plus de mille quatre cents entrées. L’auteur indique qu’il n’y aura pas de section commençant par les lettres ṣād, żād, ṭāʾ, ẓāʾ, ʿayn, ghayn, fāʾ puisqu’on ne retrouve pas ces dernières à l’initial des mots turks26. Dans cette section, la structuration selon l’ordre alphabétique ne concerne pas seulement la première lettre du mot puisqu’elle s’applique aussi à la dernière lettre selon un schéma A-A, A-B, A-T, jusqu’à A-I/Y (le yāʾ étant la dernière lettre de l’alphabet arabe), puis B-A, B-B, etc. La progression est donc du type ata, ana, agha (A-A), alïb (A-B), at (A-T), […], ay (A-Y), bala (B-A), baghlab (B-B), etc. De nombreux glossaires persans étaient ainsi organisés à la manière de dictionnaires de rimes, puisqu’ils avaient d’abord été composés pour aider à lire la poésie persane (Baevskii 2007 : x et 29, Kinra 2011 : 361-362). Il ne semble pas que l’objectif du Lughat-i turkī fût de permettre de mieux comprendre la littérature turke. Il n’y a aucune citation qui vienne illustrer les définitions et aucun auteur n’est mentionné. Fażl Allāh Khān s’est donc contenté de reprendre un principe d’organisation qui correspondait à l’usage de la plupart des lexiques persans, héritiers eux-mêmes à cet égard de la tradition lexicographique arabe.
18Cet agencement pousse parfois l’auteur à recourir à des formes verbales que l’on ne s’attend pas à voir figurer dans un chapitre consacré aux substantifs. Ainsi, comme il ne trouve aucun terme turk dont la première et dernière lettre soient un -b, la section qui inclut des mots qui commencent par un -b et qui se terminent par cette même consonne est entièrement composée de radicaux verbaux auxquels est suffixé le gérondif en -(i)b : baghla-b (« attachant/ayant attaché »), bas-ïb (« écrasant/ayant écrasé »), bar-ïb (« partant/étant parti »), bol-ub (« étant, ayant été »)27. Il n’est donc pas rare que les autres sections qui se terminent par la lettre -b exposent ces formes verbales28. Le gérondif n’ayant pas été abordé dans le précis grammatical, on peut bien entendu se demander dans quelle mesure Fażl Allāh Khān percevait cette formation verbale comme telle. La question ne se pose pas pour le suffixe de comparaison -ragh. Déjà présenté dans l’excursus grammatical29, ce morphème constitue la seule entrée qui compose la section des termes commençant par -r et finissant par -gh (Lughat-i turkī : 90 vo). D’autres suffixes et d’autres formes verbales viennent ainsi peupler des sections qui apparaitraient ainsi un peu vides sans le recours à cet artifice. Dans les sections des termes commençant par la lettre -d par exemple, on retrouve des formes verbales conjuguées (de-sä « s’il/elle dit », de-r « il/elle dit », de-gil « dis ! »), des formes de gérondifs (de-b « disant, ayant dit », dan-ïb, « connaissant, ayant connu »), la copule prédicative -dur et le suffixe -dek déjà exposés dans le précis grammatical, soit autant de formes et de morphèmes que l’on ne s’attend pas à retrouver dans un dictionnaire de noms communs (Lughat-i turkī : 88 vo-89 vo). Certaines entrées du Lughat-i turkī laissent ainsi l’impression que l’auteur cherche parfois à remplir à tout prix les cases de son tableau lexical.
19Concernant les définitions, la plupart des termes turks sont expliqués au moyen de leur équivalent persan. Mais là aussi le procédé n’est pas systématique. Fażl Allāh Khān emploie parfois une périphrase, voire un antonyme, et livre, dans certains cas, un synonyme en hindoustani.
20Une autre particularité de cet ouvrage est qu’il n’hésite pas à mêler des noms propres aux noms communs. Sur le folio 81 vo de notre manuscrit, on lit les entrées suivantes qui terminent ainsi la section T-I : tilchi (traduit en persan par « espion, interprète »), tashïdï (« il/elle entoura »30), Tolui (« nom du plus jeune fils de Chinggis Khan »), Töläkchi (indiqué comme le nom d’un « groupe chaghatay »). Sur cinq entrées, deux sont donc des noms propres. Ces derniers restent toutefois très peu nombreux à l’échelle de l’ouvrage. La plus grande partie consiste en un peu plus d’une trentaine de noms de groupes humains rattachés à l’un des six ethnonymes (turk, turkmène, qizilbash, mongol, ouzbek ou chaghatay) par le biais de termes (ulūs, qawm, qabīla, firqa) qui caractérisent à chaque fois le rapport des groupes à ces ethnonymes. Les Dughlat sont par exemple définis comme une maison (qabīla) – au sens de maison aristocratique – chaghatay ; les Arlat, comme un groupe (qawm) turk, et les Qonghrat comme un clan (firqa) ouzbek31. Seuls les Nayrun (Niruʾun) ne sont pas rattachés à l’un des six ethnonymes mais à un personnage puisqu’ils sont définis comme l’État, au sens de peuple soumis à l’autorité de l’État ou « peuple-État » (ulūs)32, de Chinggis Khan33. Certains groupes « chaghatay » bénéficient d’une explication plus détaillée. Les Barlas sont qualifiés, certes, de « groupe issus de l’État chaghatay » (qawmī az ulūs-i chaghatāy), mais le terme serait aussi synonyme, si l’on en croit l’auteur, de « jeune homme courageux » (jawān-i shujāʾ). Les Barlas font ainsi l’objet de soins particuliers puisqu’une entrée répertorie même l’un de leurs clans (firqa), les Dulday. Il en va de même pour le terme « chaghatay » qui donne lui aussi lieu à plusieurs définitions. Le mot chaghatay indique « un État mongol » (ūlūsī34-st az mughol), mais il renvoie également au « nom du deuxième fils de Chinggis Khan » (nām-i pisar-i miyānagī-yi Chinggīz Khān).
21Il est intéressant de voir que Chinggis Khan est le nom propre qui apparait le plus de fois dans les définitions du lexique. Outre le rappel du fait que l’empereur mongol est le père de Chaghatay et de Tolui dans chacune de ces entrées, et que les Niruʾun constituaient son État, la ville de Qaraqorum est aussi précisément définie comme sa capitale (pāy-i takht-i Chinggīz Khān). La mention de cette capitale mongole est d’autant plus significative que seule une poignée de noms de lieux sont cités dans le lexique. Quant aux noms de personne, hormis Chaghatay et Tolui, on dénombre trois entrées qui correspondent à des noms de souverains (nām-i pādshāhī) : Baraq, Shidürqü et Oghuz. Parmi ces noms, il est aisé d’identifier Baraq comme un arrière-petit-fils de Chaghatay Khan qui régna sur le khanat chaghatay de 1266 à 127135. Il ressort de l’observation des noms propres que c’est ici encore le lignage de l’auteur et par extension celui de la dynastie des Grands Moghols qui est mis en valeur. Le prestige associé aux noms Barlas et Chaghatay résonne avec celui plus discret de Chinggīz Khān qui ne fait pas lui l’objet d’une entrée mais dont la récurrence dans les définitions marque le point d’orgue de cette glorieuse ascendance turco-mongole36.
22La dernière partie du lexique se compose d’un peu plus d’une quinzaine de listes. La première présente les nombres de 1 à 10 000 ; la seconde les membres du corps humain ; les cinq suivantes des noms d’animaux ; la huitième des noms d’armes ; la neuvième des noms de métaux ; la dixième des noms de fruits et la onzième des noms de grains. Suivent quatre listes qui énumèrent les noms des différents États (asmā-yi ulūsāt) qui composent respectivement les nations chaghatay, ouzbek, turkmène et qizilbash. Les États chaghatay sont non seulement présentés en premier, mais ce sont eux aussi qui affichent le dénombrement le plus complet : trente-neuf ulūs sont ainsi listés, contre vingt et un pour les Ouzbeks, huit pour les Turkmènes et onze pour les Qizilbash. Remarquons par ailleurs que le premier ulūs chaghatay cité est celui des Barlas. Une dernière liste inclut des mots décrivant les différentes composantes de l’armée (aile droite, aile gauche, avant-garde, etc.).
5. Conclusion : savoir linguistique et ethos dynastique
23Les chercheurs ont tenté de trouver des modèles au Lughat-i turkī en le comparant à des ouvrages similaires rédigés sous le règne d’Aurangzeb. Le Kelürnāma possède bien des traits communs avec le lexique de Fażl Allāh Khān du point de vue de l’approche théorique ; le premier se démarque toutefois du second par sa nature puisqu’il s’agit d’un dictionnaire de verbes37. De même, Andràs Bodrogligeti suggérait que nombre d’entrées et définitions du Lughat-i turkī étaient identiques à celles exposées, sous le règne de Jahāngīr, dans un glossaire turk-persan versifié (niṣāb), et dont une copie était conservée dans le fonds de la John Rylands Library à Manchester (Bodrogligeti 1981 : 3). Un examen des vocabulaires militaire et hippique contenus dans ce Niṣāb-i turkī dar lughat (« Stock de mots turks essentiels ») révèle toutefois qu’il n’y a pas là non plus de décalque d’un lexique à un autre (cf. Bodrogligeti 1981 : 6-7). Mais surtout, l’un des éléments qui distingue nettement le Lughat-i turkī de tous ces ouvrages est la présence d’un précis grammatical. Le Lughat-i turkī est, certes, d’abord et avant tout un lexique, conformément à l’idée que l’on se faisait, à cette époque, dans le monde musulman, de l’apprentissage d’une langue dans une zone multilingue, c’est-à-dire qu’il s’agissait avant tout de connaître son vocabulaire (Bodrogligeti 1981 : 7). Pourtant, cet apparat grammatical, aussi bref qu’il soit, révèle une volonté de donner à cette composition une forme achevée qui en fait un véritable traité sur la langue turke à la différence des autres travaux qui n’avaient pas cette prétention.
24Ce caractère singulier ne doit pas faire oublier pour autant que les méthodes et outils d’analyse employés dans le Lughat-i turkī sont les mêmes que ceux utilisés dans d’autres textes dédiés à l’apprentissage du turk et on ne peut donc exclure que Fażl Allāh Khān en ait eu connaissance. D’une manière plus générale, le cadre théorique du Lughat-i turkī montre que son auteur s’inscrit dans la tradition moghole d’étude du persan. La rédaction du lexique est d’ailleurs contemporaine de cette effervescence philologique que l’Inde Moghole connait à partir de la fin du xvie siècle et qui commence peut-être avec la compilation du Farhang-i Jahāngīrī38.
25Cela étant, certains procédés à l’œuvre dans le Lughat-i turkī incitent à croire que la transmission d’un savoir linguistique ne constitue pas le seul dessein de son auteur. Que penser ainsi de la présence parmi les entrées de ces quelques noms propres dont la plupart indiquent des groupes de populations turco-mongoles ? Ces insertions sporadiques ne sont pas motivées par des considérations purement linguistiques mais davantage par l’envie de rappeler au lecteur que le monde turco-mongol est aussi un univers d’États (ulūs), de groupes (qawm), de maisons (qabīla) et de clans (firqa) puissants qui ont dominé une partie importante de l’Eurasie depuis la conquête de Chinggis Khan. En outre, ce memento onomastique que constituent les listes des différents ulūs à la fin de l’ouvrage est propre au Lughat-i turkī. L’ulūs Barlas, le premier cité de ces soixante-dix-neuf groupes indépendamment de toute considération alphabétique, conclut un traité qui s’ouvrait précisément sur l’évocation du puissant clan dont Fażl Allāh Khān ainsi que le commanditaire, Aurangzeb, représentent les descendants actuels. Si le Lughat-i turkī semble animé par le désir de rappeler, du début jusqu’à la fin de l’ouvrage, la prestigieuse origine de la dynastie qui règne à présent sur le sous-continent indien, c’est probablement parce qu’il s’inscrit dans un processus de légitimation politique. Corinne Lefèvre rappelait dans son étude sur les généalogies chez les Grands Moghols que tout au long de leur domination sur l’Inde, l’ascendance timouride restait la seule et unique, par rapport au lignage rajpoute par exemple de Jahāngīr et de Shāh Jahān, qui était sans cesse revendiquée dans les chroniques, les peintures, les édifices, les monnaies et les sceaux officiels (Lefèvre 2011 : 429). Le lien des Grands Moghols avec les Barlas faisait en effet figure d’atout vis-à-vis des Ottomans, des Safavides et des Ouzbeks, ces autres grandes puissances avec lesquelles ils étaient amenés à traiter sur le plan géopolitique ; de même qu’il distinguait le clan dirigeant des autres factions turco-mongoles qui participaient à la formation de la noblesse moghole. En cela, les Grands Moghols ne faisaient que reprendre une stratégie qui était déjà mise en œuvre chez les généalogistes des Timourides d’Asie centrale lorsqu’ils cherchaient à affirmer la primauté historique des Barlas sur leurs différents rivaux avant la prise de pouvoir de Tamerlan (Lefèvre 2011 : 413).
26Cette réaffirmation d’un lien direct avec leurs ancêtres centrasiatiques se double d’une promotion de la langue turke. Alors que le persan s’est depuis longtemps imposé à la cour, la rédaction d’un dictionnaire de turk fort d’une véritable introduction grammaticale, d’une description détaillée de son orthographe et d’un nombre important d’entrées lexicales (quitte à faire figurer des entrées qui n’ont pas leur place dans un dictionnaire de noms communs, comme on l’a vu plus haut, par exemple avec ce suffixe -ragh qui, à lui seul, justifie la présence de la section des termes commençant par -r et finissant par -gh) a pour ambition de montrer que le turk, tout comme le persan, est susceptible de recevoir une description linguistique digne de ce nom. C’était déjà le dessein, six siècles plus tôt, du plus célèbre lexicographe turk, Mahmoud de Kachgar, qui avait alors comme objectif avec son Dīwān Lughāt at-Turk (« Compendium des langues turques »), compilé entre 1072 et 1077 pour la cour abbasside de Bagdad, de montrer que les langues turkes méritaient d’être étudiées correctement (Ermers 1999 : 17). Les contextes historiques, tout comme les deux ouvrages, sont bien différents, mais leur rapprochement permet de faire saillir cette même visée extralinguistique qui apparaît comme l’un des motifs de leur composition. Vu sous cet angle, le Lughat-i turkī n’est donc plus seulement un outil pédagogique mais aussi un véritable manifeste en faveur de la valeur et de la légitimité du turk, que les Timourides centrasiatiques s’efforçaient déjà de promouvoir face à l’écrasante hégémonie du persan.
27Fażl Allāh Khān affirmait dans sa préface que le turk est la langue des rois (lisān al-salāṭīn). C’est à ce titre que l’idiome des prestigieux ancêtres apparaît sous le règne d’Aurangzeb comme une composante essentielle de l’ethos dynastique et un indice de l’appartenance à la classe dirigeante.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Turk est noté avec un k pour conserver à cet adjectif son sens générique et éviter toute confusion entre le turk oriental (nommé dans les sources turkī) et le turc de Turquie.
2 La translittération Chinggis Khan, plus fidèle aux sources mongoles, persanes et turkes, sera dans cet article préférée à la forme Gengis Khan.
3 L’apanage dévolu à Chaghatay Khan lors de la mort de son père est le territoire qui a servi de « matrice » à l’Empire timouride (Aubin 1976), de sorte que le turk employé par les Timourides a été qualifié de « turk chaghatay » (Eckmann 1966 : 4). Bien que les orientalistes et les turcologues actuels emploient parfois les deux expressions de manière interchangeable, « turk chaghatay » et « turk oriental » ne semblaient pas être des synonymes à l’époque. Les auteurs, à l’instar de Mīr ʿAlī Shīr Nawāʾī (1441-1501) ou de Babour, désignaient leur langue au moyen de l’adjectif turkī (par opposition au persan). Le terme chaghatay était très peu utilisé et semblait désigner un registre élevé de langue écrite. On verra que, dans l’ouvrage étudié ici, « chaghatay » est employé pour faire référence à l’orthographe des mots turks. Sur les questions soulevées par l’usage de l’expression « turk chaghatay » voir Péri (2003) et Toutant (2018).
4 Pour une vue synthétique de l’évolution du turk en Inde voir Péri (2017).
5 Sur l’importance du persan à cette époque au-delà du sous-continent indien voir Green (2019 : 1-71).
6 Cette version lithographiée de 244 pages ne porte pas de titre. Elle est parfois appelée Risāla-yi Fażl Allāh Khān (Vambéry 1867 : 200, Pavet de Courteille 1972 [1870] : x), appellation qui est indiquée sur l’avant-dernière page de la lithographie et que nous conserverons ici. Elle a été imprimée à la demande du voyageur et orientaliste Sir William Ouseley, avec des modifications et des additions dues à un certain ʿAbd al-Raḥīm.
7 Nous faisons donc le même constat que celui que Robert Ermers dressait à l’orée de son étude sur les grammaires arabes du turk. Les turcologues ont utilisé ces ouvrages dans la seule perspective de compléter leurs propres dictionnaires et d’affiner leur connaissance de l’histoire des langues décrites dans ces sources, sans considération des contextes d’études de ces langues (Ermers 1999 : 6).
8 L’édition turque se fonde d’une part sur le manuscrit conservé à la bibliothèque du British Museum (British Museum Add. 6646) qui comporte 52 folios et d’autre part sur une copie conservée à la Bibliothèque nationale de Téhéran (379/1) qui se compose de 47 folios (Öztürk 2020 : 30). C’est aussi le manuscrit du British Museum qui a servi de support à l’édition ouzbèque (Ubaydullaev 2011 : 3).
9 C’est ainsi que l’ouvrage est nommé dans le colophon du manuscrit (f. 138 vo). Nous conserverons cependant le titre Lughat-i turkī dans le cadre de cet article, y compris lors des renvois aux folios du manuscrit de Rampur.
10 Sur les rapports des Grands Moghols avec les Barlas voir aussi Foltz (1998 : 36-37).
11 L’adage proviendrait d’un hadith : « Les cœurs des rois sont les trésors de Dieu » (Pfeiffer 2013 : 96).
12 À titre de comparaison, dans la préface du Kelürnāma, un lexique de verbes turks composé pour Aurangzeb à la même époque, l’auteur, Muḥammad Yaʿqūb Chīngī, fait état de sa compétence linguistique, ou plutôt confesse qu’en raison de sa faible connaissance de « la langue de ses ancêtres » il a dû l’étudier avec l’aide des plus grands experts et des personnes les plus compétentes sur le sujet (Kélür-nâme : 128-129). Sur cet ouvrage voir infra.
13 Sur l’importance du Farhang-i jahāngīrī voir Kinra (2011).
14 À la différence par exemple du Kitāb al‘idrāk li-lisān al-’atrāk d’Abū Ḥayyān (Ermers 1999 : 26) ou du Farhang-i Jahāngīrī (Guizzo 2002 : 51-52).
15 Sur le concept de grammaire étendue voir Auroux (1992 : 19) et Aussant (2017 : 7).
16 La grammaire arabe fera longtemps office de grammaire étendue dans le monde turk y compris pour les grammaires ottomanes du xixe siècle, comme celle par exemple de Cevdet Pasha et de Fuad Pasha, où les catégories employées sont celles de la grammaire arabe traditionnelle plutôt que celles de la philologie occidentale (Leezenberg 2016 : 268).
17 Cf. l’édition ouzbèke (Kelur-name) et l’édition turque plus récente (Kélür-nâme).
18 Fażl Allāh Khān parle ailleurs de « langue turke » (zabān-i turkī, par exemple à deux reprises en 11 ro) où turkī peut être traduit par « turk oriental ». Cette indication concernant « l’orthographe chaghatay » révèle ainsi que « chaghatay » désigne probablement une forme écrite de turk oriental et son registre de langue le plus élevé.
19 Ä représente le son [æ] ; ö correspond au son [œ], ï au son [ɯ], u au son [u] et ü au son [y].
20 Ce e est le fruit du développement historique du ä (Eckmann 1966 : 28). En turk chaghatay les oppositions de longueur sont neutralisées.
21 La vélarisation (tafkhīm) de la kasra (i) peut indiquer la voyelle ï mais aussi la voyelle e, l’auteur ne précisant jamais s’il s’agit de l’une ou de l’autre. Sur cet aspect voir aussi Ermers (1999 : 67-162).
22 L’orthographe correcte du verbe est اورماق (urmaq) en vertu de l’harmonie palatale qui veut que si le radical du verbe contient des voyelles post-palatales (a/o/ï/u) le suffixe de l’infinitif sera -maq/magh.
23 La majuscule signale qu’il s’agit de l’archiphonème susceptible de recevoir deux réalisations (respectivement u/ü et a/ä).
24 Dans notre manuscrit, le copiste fait l’erreur de confondre les termes tafkhīm et tarqīq et d’appliquer l’effet de l’un à l’autre (Lughat-i turkī : 11 vo). Cette erreur ne se retrouve pas dans l’édition turque, preuve que la confusion n’est pas due à Fażl Allāh Khān (cf. Öztürk 2020 : 79). Sur les processus liés au tafkhīm et au tarqīq, voir aussi Umarov (2004 : 16-22), et Kélür-nâme : 8.
25 L’harmonie vocalique est un principe phonologique des langues turkes selon lequel une voyelle voit son timbre conditionné par celui de la voyelle qui la précède (pour le turk chaghatay, voir Eckmann 1966 : 29-36). Il n’est d’ailleurs pas sûr que Fażl Allāh Khān soit familier de ce principe phonologique puisque dans sa liste de verbes qui suit il conserve le même suffixe d’infinitif (-maq) malgré les différences de vocalisme des radicaux verbaux ; l’auteur écrit par exemple ölmaq au lieu de ölmäk ; alors que kelmäk était correctement orthographié en 12 ro. Sur la question des erreurs dues au non-respect de l’harmonie vocalique dans les textes turks écrits en Inde, voir Péri (2020 : 380).
26 Bāyad dānist ki dar lughat-i turkī az żād tā ghayn namībāshad li-hāzā shurūʿdar ḥarf-i qāf wa mābaʿd-hā namūda shud (Lughat-i turkī : 100 ro). Le Kelürnāma inclut quant à lui une section commençant par la lettre fāʾ (qui ne présente toutefois qu’un verbe) ; cf. Kélür-nâme : 225.
27 Ces gérondifs sont tous traduits en persan par des participes passés (Lughat-i turkī : 61 vo-62 ro).
28 Dans la section Q-B, par exemple, sur trois entrées, deux finissent par le morphème -b de gérondif, tandis que la troisième est une forme d’impératif (Lughat-i turkī : 100 vo) ; dans la section Y-B, sur quatre entrées, trois présentent cette même forme de gérondif tandis que la quatrième est un verbe conjugué à l’impératif (Lughat-i turkī : 124 vo).
29 Yakhshï-ragh, « mieux », est l’exemple qui était alors cité (Lughat-i turkī : 9 ro).
30 Il s’agit d’une erreur de traduction. Tashïdï signifie « il/elle transporta ».
31 Pour la traduction de qabīla par « maison » et de qawm par « groupe », voir Berger (2022 : 57-76).
32 Pour cette traduction de ulūs par État ou « peuple-État », voir Berger (2022 : 68).
33 Selon L’Histoire secrète des Mongols et La Somme des chroniques de Rashīd al-Dīn, les clans mongols se répartissaient en deux grands ensembles, les Niruʾun et les Dürlükin. Les Dürlükin étaient des Mongols ordinaires tandis que les Niruʾun composaient l’aristocratie. La longue généalogie de L’Histoire secrète des Mongols inclut seulement les Mongols Niruʾun (Atwood 2004 : 390).
34 À cet endroit du manuscrit ulūs est écrit ūlūs.
35 Deux noms de commandants (amīr), Aydigü et Sarïgh Bogha, et deux noms d’individus (nām-i shakhsī), Dalugh et Birgül, sont aussi mentionnés.
36 Concernant l’importance de la figure de Chinggiz Khan pour les Grands Moghols, il est significatif que lorsqu’il conquit le Nord de l’Inde Babour conçut son nouveau royaume comme le refuge de deux lignées : celle de Tamerlan, mais aussi celle de Chinggiz Khan. Gulbadan Begum, la fille de Babour, rapporte ainsi les faits et propos suivants : « L’Empereur [Babour], à Agra, distribua des cadeaux à Monseigneur Humâyûn ainsi qu’à tous les princes, sultans et émirs. Il expédia des lettres dans toutes les directions, disant : “Nous prendrons en grande faveur tous ceux qui entreront à notre service et, particulièrement, ceux qui ont servi mon père, mon grand-père et mes ancêtres. Si ceux-là viennent, ils recevront des bienfaits conformes [à leurs mérites]. Qui que ce soit de la lignée du Maître de la conjonction d’heureux auspices [Tamerlan] et de celle de Gengis Khan, laissez-les se tourner vers notre Cour. Dieu nous a donné la souveraineté sur l’Hindoustan. Qu’ils viennent et que nous connaissions ensemble la prospérité”. » (Le Livre de Humâyûn : 36).
37 Même les listes de mots qui concluent le traité de Muḥammad Yaʿqūb Chīngī abordent des thématiques différentes de celles du Lughat-i turkī ; et lorsque le thème est identique on ne retrouve pas des listes d’entrées similaires, ni même des définitions équivalentes pour un même terme. C’est ce qu’indique par exemple la comparaison de la quatrième liste du Kelürnāma sur les oiseaux (Kélür-nâme : 274-275) avec la sixième liste du Lughat-i turkī (135 vo-136 ro). Pour les listes du Kelürnāma, voir Kélür-nâme : 265-293.
38 Sur cette effervescence philologique, voir notamment Truschke (2012) et Alam (2015).
Auteur
CNRS (UMR 8032, Centre d’Études Turques, Ottomanes, Balkaniques et Centrasiatiques)
Marc Toutant, chercheur au CNRS, travaille sur les interactions culturelles entre l’Asie centrale timouride, l’Inde moghole et l’Empire ottoman. Ses recherches se concentrent actuellement sur l’héritage timouride en Inde moghole au prisme de la langue et de la littérature turque orientale (chaghatay). Ses publications incluent Un empire de mots. Pouvoir, culture et soufisme à l’époque des derniers Timourides au miroir de la Khamsa de Mīr ’Alī Shīr Nawā’ī (2016) et L’Asie centrale de Tamerlan (2022).

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