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Culture ouvrière – Arbeiterkultur

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Dominique Herbet

I. L’âge d’or du mouvement ouvrier : une politique éducative, culturelle forte dans le prolongement du combat politique

Travail intellectuel et travail manuel. La réflexion de J. Dietzgen, « ouvrier philosophe »

Françoise Willmann

Texte intégral

  • 1 Joseph Dietzgen, Schriften in drei Bänden, Berlin, Akademie Verlag, 1965. Volume I. Les traductions (...)
  • 2 Ibid., volume II.
  • 3 Ibid. volume III.
  • 4 Joseph Dietzgen, Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit und andere Schriften, Darmstadt und Neuwied, (...)
  • 5 J. Dietzgen, L’essence du travail intellectuel. Écrits philosophiques annotés par Lénine. (Pièces p (...)

1Joseph Dietzgen (1828-1888), un « monument » de la culture ouvrière, fut une figure importante de la social-démocratie du XIXe siècle, dont le militantisme consista surtout en une activité journalistique dévolue principalement à la réflexion philosophique. C’est ainsi qu’il publia notamment dans Der Volkstaat, et, au cours des dernières années, dans le journal Chicagoer Arbeiterzeitung, des contributions telles que Die sozialdemokratische Philosophie,1 Das Unbegreifliche, Die Grenzen der Erkenntnis, Der Menschengeist ist eine körperliche Eigenschaft,2 Das Akquisit der Philosophie, Erkenntnis und Wahrheit,3 etc. Son premier opuscule, Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit, dargestellt von einem Handarbeiter, paru en 1869, fut réédité en 1973 par Hellmut G Haasis.4 En 1972, Jean-Pierre Osier parlait d’un « cas Dietzgen » et publiait des « pièces pour un dossier », sous la forme d’une traduction française de L’essence du travail intellectuel, de ce même texte pourvu des annotations de Lénine, et d’une postface s’interrogeant sur la réception qualifiée par lui d’ « énigmatique » du tanneur philosophe par Marx, Engels et Lénine5. Au cœur de cette « énigme », il y a l’affirmation d’Engels, selon laquelle Dietzgen aurait « découvert » indépendamment de Marx le matérialisme dialectique. Au-delà de la question philosophique que pose l’idée de la possibilité d’une telle découverte, se pose celle de la place de Dietzgen dans le champ philosophique, et plus largement de la légitimité du philosophe ouvrier. Nous nous intéresserons donc ici au « cas Dietzgen » en tant qu’il suscite des questions fondamentales, et ouvertes, autour d’un conflit entre culture ouvrière et culture bourgeoise sur fond de référence à une culture universelle.

  • 6 Theodor W. Adorno, Theorie der Halbbildung, Gesammelte Werke, Vol. 8, Darmstadt, Wissenschaftliche (...)
  • 7 Alfred Sohn-Rethel, Geistige und körperliche Arbeit, Zur Theorie der gesellschaftlichen Synthesis, (...)

2Chez Dietzgen, le terme « culture » n’est pas très fréquent, et signifie la plupart du temps civilisation, c’est-à-dire activité humaine, processus de transformation, par les progrès de la connaissance, d’une nature dont l’humanité fait partie. Le terme culture s’applique donc à l’humanité tout entière en sorte que l’adjectif, quel qu’il soit, en ferait plutôt un oxymore, ou le signe d’un illégitime accaparement. Son projet en effet ne peut que relever de l’universel, et n’échappe pas, pourtant, à la division du travail dont l’un des aspects les plus élémentaires est la division du travail manuel et du travail intellectuel. Adorno, dans un essai de 1959 Theorie der Halbbildung6 définit la Bildung comme le versant subjectif du rapport à la culture. Ce moment de « formation » intellectuelle fait de l’esprit/Geist l’essence de la culture, et, dit Adorno, établit et soutient une hiérarchie qui permet de dissimuler et de pérenniser l’illégitimité de la division du travail intellectuel et du travail manuel, division qui fonde la société bourgeoise. L’idée de la supériorité de l’esprit qui prétend incarner l’essence de la culture, contribue à légitimer l’infériorité dans laquelle est refoulé le travail manuel, et du coup l’organisation sociale qui est celle de l’oppression du prolétariat. Alfred Sohn-Rethel a tenté au XXe siècle d’interroger les fondements de la culture occidentale qui ont présidé à cette dichotomie et à son efficacité théorique7. Avant lui, Joseph Dietzgen avait affirmé la nécessité de se demander comment il convenait de comprendre l’intellect, afin de prendre à la racine la question de la connaissance, au sens le plus large. Il est, ce faisant, passé d’une démarche renouant avec la critique kantienne de l’activité de pensée à la dialectique marxiste, historique et matérialiste.

3Ses écrits sont presque tous portés par une volonté politique et didactique, au service de l’émancipation du prolétariat : pour que le projet de la social-démocratie puisse se réaliser, il faut que les prolétaires soient éclairés, il faut qu’ils apprennent à exercer leur faculté de penser, qu’ils puissent comprendre le fonctionnement social et économique, le mettre en cause. Pour le prolétariat réduit à une position subalterne, dépouillé du fruit de son travail, l’enjeu majeur est de transformer le réel, et pour ce faire, de développer une réflexion critique face à l’existant. Toute l’activité de Dietzgen est marquée par l’objectif de favoriser ce processus. À l’occasion, il parle de cultiver le peuple, en utilisant le terme de Volksbildung ; mais il lui arrive aussi de le récuser, car son véritable objectif est bien plus radical. Il s’agit, en permettant aux ouvriers d’exercer aussi leurs facultés intellectuelles, de leur « rendre » leur intégrité.

4La vie et l’œuvre de Dietzgen sont marquées par une marginalité à plusieurs facettes : son appartenance factuelle à une classe, sa décision personnelle d’adhésion aux intérêts d’une autre, une pratique de la philosophie indifférente, voire hostile aux conventions en usage, qui ne peut manquer de mettre le lecteur, probablement plus souvent un « intellectuel bourgeois » qu’un prolétaire, dans une situation inconfortable. De quel point de vue, avec quels critères, en effet, apprécier l’effort de pensée fourni par Dietzgen, trace d’une « culture ouvrière » qui ne prend son sens que dans la perspective d’un dépassement d’une telle particularité ?

Joseph Dietzgen, tanneur et philosophe social-démocrate

  • 8 Walter Benjamin, Gesammelte Schriften, Band I-2, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1974, p. 700.
  • 9 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 356.
  • 10 T. W. Adorno, op. cit., p. 111.
  • 11 Gerhard Huck, Joseph Dietzgen (1828-1888). Ein Beitrag zur Ideengeschichte des Sozialismus im 19. J (...)

5En exergue de son treizième aphorisme consacré au concept d’histoire, Walter Benjamin8 place une phrase de Dietzgen, extraite d’une série d’articles intitulée Sozialdemokratische Philosophie, publiée en 1876. La phrase « Car de jour en jour, notre cause gagne en clarté et le peuple en intelligence. »9 clôt un paragraphe affirmant la nécessité, mais aussi la possibilité, pour la social-démocratie d’attendre son heure. Adorno évoque cet exergue dans son essai mentionné ci-dessus, en le qualifiant de « phrase illusoire et touchante, extraite du vieux trésor de représentations sociales-démocrates »10. La citation de Benjamin et le jugement d’Adorno renvoient à une image que certains aspects de la vie et de l’œuvre de Joseph Dietzgen semblent encourager : un défenseur ardent, mais à bien des égards naïfs (ici, en raison d’une foi en apparence simpliste dans l’inéluctabilité du progrès), de la cause ouvrière. Ses textes philosophiques sont tombés dans l’oubli, et son activité de publiciste est documentée dans des œuvres restées incomplètes. Gerhard Huck, en faisant le point sur la réception de Dietzgen, sur l’alternance des phases d’oubli et de renaissance, se félicite certes de la qualité, par rapport aux précédentes, de l’édition en trois volumes de 1962, tout en notant que cette fois-ci, ce sont les lettres et textes jugés par trop empreints d’un habitus petit-bourgeois qui furent laissés de côté11.

  • 12 G. Huck, op. cit., p. 133.

6De l’investissement politique de Dietzgen, Huck souligne qu’il est marqué davantage par le souci d’éclairer le prolétariat que par une vocation de militant, voire d’élu. Quelques tentatives dans cette dernière direction furent visiblement le fait du dévouement plus que de la vocation. On évoquera à titre d’exemple sa participation aux élections au Reichstag de 1881, dans la circonscription de Leipzig, qui se soldèrent par un échec qu’il commenta dans une lettre à son fils en y exprimant son soulagement. Il y affirme qu’il n’aurait pas été à la hauteur de la situation, ne s’intéressant pas suffisamment aux détails, en l’occurrence des tactiques et relations de pouvoir, et se sentant, par manque de pratique, piètre orateur12.

  • 13 Cité par G. Huck, op. cit., p. 128 ; c’est Dietzgen qui souligne « geschult ».

7En revanche, une adhésion pleine et entière aux travaux théoriques de Marx, et la conviction de la nécessité de favoriser la pensée réflexive au sein de la classe ouvrière, sont les moteurs de ses nombreux articles soucieux d’œuvrer pour l’émancipation du prolétariat, car, écrit-il « Il ne suffit pas de chahuter et de partir à l’assaut. Il faut partir à l’assaut avec un peuple éduqué »13.

8Sur la base d’un quiproquo, Marx, avec qui Dietzgen entame une correspondance à partir de 1867, le qualifie de « philosophe ouvrier ». En réalité, Dietzgen n’est pas ouvrier, et pas vraiment philosophe non plus, pas philosophe de profession du moins. Il est tanneur et fils de tanneur, propriétaire d’une tannerie, et il a passé une partie de sa vie dans une aisance petite-bourgeoise, avant de connaître des difficultés économiques liées notamment à l’insuffisance de son capital pour faire face à la concurrence exacerbée des années 1870.

  • 14 Cf. J. Dietzgen, op. cit., volume III, p. 400.

9Lorsqu’il prend contact avec Marx, Dietzgen exprime son enthousiasme à la lecture de ses écrits, insistant sur l’intérêt d’avoir montré que « notre production est sans tête »14, et lui fait part de son propre désir de clarifier ses idées pour comprendre le fonctionnement même de la pensée. Les réflexions théoriques qu’il formule pour la première fois dans son ouvrage L’essence du travail intellectuel ne procèdent pas du désir d’entrer en philosophie, mais du souci d’éclaircir la question de la connaissance pour lui-même tout d’abord, et aussi – mais pas seulement - pour des lecteurs ouvriers. Ses publications, tout en traitant de thèmes variés, ont pour fil directeur la question de la connaissance, jusque dans ses derniers textes, tels que Streifzüge eines Sozialisten in das Gebiet der Erkenntnistheorie, ou Das Akquisit der Philosophie.

  • 15 Dans une lettre à son fils Eugen, citée par G. Huck, op. cit., p. 145.
  • 16 T. W. Adorno, op. cit., p. 99.

10Dietzgen se caractérise donc tout d’abord par la complexité de sa situation : jusque dans ses dernières années, il appartient, comme il le dit lui-même « pratiquement à la couche moyenne, théoriquement au prolétariat »15. C’est cette appartenance (il se qualifie aussi à l’occasion de « petit-bourgeois ») qui lui permet de se consacrer à ses études : ainsi, durant cinq années où il dirige une tannerie à Saint-Pétersbourg, son travail l’amène à une présence quotidienne, mais limitée, à l’usine, ce qui lui permet de s’investir dans ses lectures. Et bien entendu, il a parfaitement conscience du fait que la division du travail, travail manuel/travail intellectuel correspond à cette réalité de base, à savoir que l’ouvrier est exclu de la culture parce que sa situation ne lui en laisse pas le loisir. Pour reprendre les termes d’Adorno, évoquant le monopole bourgeois de la culture : « la déshumanisation par le procès de production capitaliste interdisait aux travailleurs toutes les conditions préalables à la culture, au premier chef, le loisir »16.

  • 17 G. Huck, op. cit., p. 136.

11Ce clivage entre un héritage et une réalité socio-économiques, entre une appartenance de fait à une classe et une empathie active avec une autre, fut à l’origine de bien des conflits personnels, notamment familiaux, dont l’extrait suivant d’une lettre de son fils Eugen permet de se faire une idée : « à Siegburg, le fils avait certes aimé et respecté son père comme son meilleur ami et conseiller, mais, contaminé par son environnement – face auquel toute l’éducation paternelle devait rester impuissante – dans la rue, à l’école et à l’église, il l’avait malgré tout considéré comme un original ingénu. C’est ainsi qu’il trouvait étrange la considération démocratique que son père témoignait aux ouvriers et aux paysans, qu’il traitait aussi respectueusement que les notables de la petite ville. […] De plus, son père n’avait aucune honte à arroser lui-même de purin le petit jardin ouvert devant la maison, dans la rue très passante de la gare. Tout ceci était fort peu « raffiné et peu convenable », mais plutôt paysan et prolétaire. Et cela chez un bel homme, au physique remarquable, de très grande taille, capable de parler avec une intelligence peu commune de science et d’art »17.

  • 18 Extrait d’un courrier cité par G. Huck, op. cit., p. 154.

12À la faveur de l’émigration aux États-Unis en 1884, une fois ses enfants devenus autonomes, Dietzgen parvient à se libérer des obligations que lui imposait le souci de sa famille et, en accord avec une situation économique clarifiée – aux États-Unis, il échappe aux contraintes sociales qui l’obligeaient à « tenir son rang » et peut « se prolétariser » comme il l’entend – et, contrairement à l’idée reçue qui voudrait que l’ardeur révolutionnaire soit l’apanage des jeunes gens, tandis que la sagesse des vieillards les porterait à composer, Dietzgen devient de plus en plus radical : « J’appartiens corps et âme à la classe ouvrière ; je crois profondément au caractère sacré de la légitimité et à la noblesse de la mission qui consistent à affranchir l’humanité de l’esprit de classe. […] Dans ces conditions, j’ai pris la plume, sur mes vieux jours, j’ai remisé le racloir […] et me suis mis à semer ma science dont la propagande doit faire sauter les chaines de ma classe opprimée »18.

L’essence du travail intellectuel

13La première étape du travail intellectuel de Dietzgen est ce petit ouvrage, dont le titre complet L’essence du travail intellectuel, présenté par un travailleur manuel, une nouvelle critique de la raison pure et pratique est programmatique. La posture initiale insiste sur la marginalité philosophique : l’auteur affiche son rapport autodidacte à la philosophie, obstacle et atout à la fois. En réalité, lecteur assidu de Kant et de Feuerbach, il est moins naïf qu’il ne le laisse supposer, mais il n’est pas universitaire et n’a de formation que celle qu’il s’est donnée lui-même. Et tel Goethe savant se prévalant des avantages de la position du dilettante, Dietzgen souligne qu’il est, du fait de sa virginité académique, imprégné de l’essentiel, de ce qui s’est sédimenté dans la conscience collective. Insister sur cette marginalité institutionnelle – liée à son statut d’artisan – n’implique en rien la volonté de jeter le discrédit sur l’activité philosophique, même si Dietzgen polémiquera volontiers, plus tard, contre les philosophes accrédités, ou plus fréquemment, ce qui permet aussi d’inclure les scientifiques, contre les « professeurs ».

  • 19 J.-P. Osier, op. cit., p. 16.

14Mais, chose plus importante : la formulation « travail intellectuel » n’implique pas davantage une dévalorisation de l’activité de penser ; ce serait plutôt l’inverse. Elle met cette activité sur le même plan que le travail manuel, celui de l’ouvrier, celui de l’artisan tanneur, impliquant par là la véritable universalité de cette activité, aussi indispensable à l’homme que son complément physique, voire indissociable de sa dimension physique. C’est donc, avant même d’avoir travaillé Hegel, de mise en cause du dualisme qu’il s’agit, ici sous la forme du dualisme corps/esprit. « Dans cet ouvrage, j’expose la faculté de penser en tant qu’organe de l’universel. »19 annonce-t-il dans sa préface, et c’est là-dessus qu’il s’appuie pour faire de son projet un projet politique au service de l’humanité, et, pour cette raison, d’abord du prolétariat : les couches dominantes en effet, qui se sont jusque-là octroyé le monopole de la pensée, ne sont pas à la hauteur de son essence universelle, puisqu’elles sont prisonnières de leur intérêt particulier qu’elles imposent à la classe dominée. Pour Dietzgen, le prolétariat, porteur d’universalité, parce que porteur du projet d’égalité et d’équité, devra être le véritable agent d’une pensée véritablement universelle.

  • 20 Ibid., p. 35.

15La réflexion dans ce texte se situe entre deux pôles : Kant d’une part, car il s’agit expressément d’une nouvelle critique de la raison, les scientifiques matérialistes du XIXe siècle d’autre part, c’est-à-dire entre néokantisme et querelle du matérialisme. Dietzgen essaie de comprendre ce qu’il appelle Kopfarbeit, une manière d’échapper à l’hypostase de l’esprit, en refusant l’idée qu’il s’agirait d’une faculté supérieure ou a priori. En même temps, il réfute les provocations des célèbres Ludwig Büchner, Jacob Moleschott et Carl Vogt, selon lesquelles le cerveau produirait des idées comme le foie la bile. Le terme de Kopfarbeit, tout comme celui de Denkkraft, permet de passer de la notion « insaisissable » d’esprit, à la mise en évidence du fait qu’il s’agit en l’occurrence d’une activité, physique, non pas cependant de l’émanation ou de l’effet mécanique d’un organe, mais d’une fonction. En somme, la pensée procède de l’action de penser, qui est elle-même indépendante de notre volonté, mais constitutive de toute humanité : « L’homme pense d’abord non pas parce qu’il le veut, mais parce qu’il ne peut faire autrement (muss20. C’est à travers l’analyse de la mise en œuvre de la pensée, action exercée à partir de et sur la réalité empirique, élaboration de connaissance, développement de la science, que nous pouvons la comprendre.

  • 21 Ibid., p. 73.
  • 22 Ibid., p. 74.

16Le point qu’il faut souligner est cette volonté de dépasser aussi bien l’idéalisme que le matérialisme : « L’idéaliste voit la source de la connaissance dans la seule raison, le matérialiste dans le monde donné aux sens. Pour venir à bout de la contradiction, il suffit de comprendre que ces deux sources de connaissance se conditionnent réciproquement. »21 et un peu plus loin : « Pour l’esprit, sa délivrance des liens de la matière, c’est le développement du général à partir du particulier »22. Il en résulte l’affirmation d’une pensée moniste, matérialiste et dialectique, aux enjeux indissolublement philosophiques et politiques.

  • 23 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 360.

17Le fonctionnement de la pensée s’appréhende à travers ses pratiques et productions. Aussi, la théorie de la connaissance esquissée par Dietzgen inclut-elle la connaissance scientifique, dans laquelle se réalise le travail intellectuel et par où l’activité de l’esprit touche au plus près la matière. Par la suite, Dietzgen ira jusqu’à écrire : « La méthode de la science exacte opère avec le matériau du monde des phénomènes sensibles. Dès que nous reconnaîtrons dans cette méthode l’unique mode rationnel de l’intellect, toutes les fantasmagories [de la philosophie] auront une fin »23.

  • 24 Cf. Kurt Bayertz, Myriam Gerhard, Walter Jaeschke (ed.), Weltanschauung, Philosophie und Naturwisse (...)

18La place accordée à la connaissance scientifique dans l’analyse du travail intellectuel ne relève pas d’un questionnement spécifiquement épistémologique. Il y a à cet intérêt un enjeu métaphysique, ou plutôt anti-métaphysique. Lecteur de Feuerbach, Dietzgen traque tout ce qui est susceptible de réintroduire, de manière plus ou moins détournée, des instances de type « divines », entravant la liberté de l’homme, ou les modes de pensée susceptibles d’être instrumentalisés en ce sens. Ainsi Dietzgen rappelle-t-il une déclaration de Justus Liebig, le fondateur de la chimie moderne, soulignant l’importance des progrès de sa science non seulement du point de vue pratique, mais aussi dans la perspective d’un intérêt de connaissance plus élevé. Ce qui frappe Dietzgen dans cette position est de même nature que la raison pour laquelle il entrera, lui aussi, avec passion, dans le fameux débat suscité par le discours prononcé par Emil Du Bois-Reymond en 1872, devant la Gesellschaft Deutscher Naturforscher und Ärzte réunie à Leipzig, intitulé Über die Grenzen des Naturerkennens, s’achevant sur le fameux « Ignorabimus »24. Dietzgen s’oppose avec virulence et de façon répétée à un tel point de vue, subodorant derrière l’idée d’un inconnaissable, la persistance d’arrière-mondes. Se réclamer d’objectifs supérieurs, qui fonderaient l’activité intellectuelle, et invoquer des limites de la connaissance sont pour lui deux types de discours au service d’une même volonté de sauver la métaphysique.

  • 25 J.-P. Osier, op. cit., p. 20.

19Or, ce que Dietzgen combat, dans ce qu’il considère comme des retours du métaphysique, c’est l’acceptation de l’idée que la pensée serait, par nature, réservée à une caste. « La pensée en général est une affaire générale dont personne ne peut être exempté »25. Ce n’est pas seulement l’élite intellectuelle qui est mise en cause, mais aussi l’accaparement par la bourgeoisie de l’activité de pensée et de ses fruits, ou l’exclusion du prolétariat de l’usage de l’intellect.

Pour un dépassement du clivage entre travail manuel et travail intellectuel

  • 26 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 267.

20L’essence du travail intellectuel n’est pas une publication très volumineuse. Elle constitue le point de départ de nombreux écrits, pour la plupart courts, souvent polémiques, et toujours didactiques, tels les « Sermons » par exemple, Kanzelreden, parus entre 1870 et 1875 dans le Volksstaat, dont la conclusion résume bien l’enjeu : « Une science exacte, inductive, enseigne au social-démocrate que l’ordre du monde éthique ou le progrès fraternel ne sont pour l’heure qu’un projet socialiste, mais aussi un impératif catégorique qui le pousse à viser, avec tout le sérieux éthique, une transformation radicale de l’économie politique. Aucun curé, ni aucun professeur ne doivent nous pousser à abandonner cette science »26.

  • 27 Ibid., p. 344.
  • 28 Ibid., p. 350.

21On voit ici une trace de ce qu’Osier appelle « la hargne » dont Dietzgen poursuit, selon lui, les philosophes professionnels et qu’il analyse du point de vue de son positionnement dans le champ intellectuel, ou plutôt en marge de ce champ. Cette « hargne » apparaît même comme un parti pris philosophique dans La philosophie social-démocrate, un ensemble d’articles parus entre janvier et octobre 1876, et partiellement reproduits par Osier avec les annotations de Lénine. Il s’agit explicitement, pour l’auteur, de « rabaisser la philosophie », traitée par Feuerbach de « bigote au service de la théologie »27. Dietzgen l’associe de manière récurrente à la folie et aux chimères, et la démasque en tant que soutien de la religion, de l’État, de la famille et de la morale. Il s’insurge contre sa « prétention outrée »28 à pénétrer des secrets illusoires de l’univers, et la charge culmine dans la mise en cause radicale de sa prétention à être une science, alors qu’elle n’incarnerait que les errements les plus radicaux d’usages stériles de l’intellect, au service de la superstition et de la mystique, mais aussi d’un système politique : le souci permanent de démythifier les concepts fumeux de la philosophie est motivé par la certitude que ces concepts ont pour vocation d’entretenir le respect pour des entités réputées supérieures, simples créations de notre imagination, et à entretenir ainsi une disposition à la soumission sur le plan social et politique.

  • 29 Ibid., p. 354.
  • 30 J. Dietzgen, op. cit., vol. III, p. 303-304.

22Les attaques contre la philosophie sont donc dirigées contre une philosophie universitaire prétendant au monopole de la pensée tout en ne pratiquant qu’une sorte de jeu vain et mystificateur. Dietzgen, qui non seulement consacre ses loisirs à sa propre activité intellectuelle, (et n’est donc pas un penseur rémunéré pour penser !) mais doit lutter également contre son camp (publier des articles philosophiques dans Der Volksstaat ne va pas de soi !), affirme que « la société doit également assurer la satisfaction directe des besoins relevant de la raison »29. C’est là une revendication à la fois humaniste et politique. Car dans un court texte de 1887, paru de manière posthume et intitulé simplement Philosophie, il affirme la fin de la philosophie et sa pérennité : sa fin en ce sens qu’elle n’a plus rien de neuf à dire, sa pérennité en ce sens que ses outils continuent à être indispensables, notamment à la classe ouvrière pour sortir de l’esclavage moderne, grâce à la connaissance historique et conceptuelle. Car face aux exploiteurs, la violence est insuffisante : « Si le peuple veut parvenir à triompher de ses adversaires, il ne peut se contenter de s’emparer de la violence brute – il l’a toujours eue – il doit s’emparer de l’intelligence. […] Dans cet article, nous ne voulions et ne pouvions faire davantage que d’assurer le lecteur de ce que le socialiste ne va pas chercher son matériau uniquement dans les fabriques de dynamite et les dépôts de poudre, mais également dans l’arsenal le plus élevé de la science »30.

  • 31 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, « Der wissenschaftliche Sozialismus. », p. 303.
  • 32 J. Dietzgen, op. cit., vol. II, « Die Grenzen der Erkenntnis », p. 49.
  • 33 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 343.

23On ne peut séparer les positions défendues par Dietzgen de son engagement militant. Dietzgen n’est pas un adepte de la « culture populaire » (Volksbildung) dont le véritable objectif est selon lui de détourner les ouvriers de la social-démocratie. Mais il affronte également ses détracteurs sociaux-démocrates qui ne veulent pas de longs articles de fond dans leur journal31, ou ceux qui revendiquent une séparation radicale entre philosophie et social-démocratie32. Mais surtout, la volonté de convaincre ses lecteurs ouvriers de la nécessité de dépasser la coupure travail intellectuel/travail manuel, impose à Dietzgen des contraintes multiples. Ainsi s’explique notamment la forme spécifique, et limitée, de ses interventions : des articles généralement brefs, clos sur eux-mêmes pour éviter à son lecteur d’être captif d’une progression imposée, des parutions à un rythme irrégulier (qu’il défend par son manque de disponibilité). La nécessité d’être abordable par des lecteurs profanes en matière de philosophie est à l’origine d’un certain nombre de réflexions sur l’écriture vulgarisatrice. Dietzgen jette un pont entre lui et son public en rappelant régulièrement son approche autodidacte, assume le refus de surcharger son texte de citations et de références savantes. En même temps, il ne cache pas à son lecteur qu’il ne saurait le pratiquer sans efforts, sous peine de ne se voir délivrer que des platitudes, et exprime, non sans tact, la confiance en sa capacité à penser. « Au lecteur qui se plaint de ne pas comprendre mon propos, je voudrais conseiller de se demander s’il ne pourrait pas trouver la lumière qui lui fait défaut en rentrant en lui-même »33. En d’autres termes, la volonté de convaincre le prolétariat de l’intérêt de l’outil philosophique pour sa lutte, et de manière plus large, de l’importance de la pensée en tant qu’arme, faculté, énergie, force, (Denkkraft !) est pour Dietzgen sans aucun doute une priorité, face à laquelle une éventuelle reconnaissance de la part de la caste pensante ne pouvait peser bien lourd.

24Ce qui lui tient à cœur, c’est tout d’abord de saisir l’essentiel de l’apport de la philosophie, arrivée selon lui au terme de son développement et relayée désormais par les sciences de la nature. Mais il la définit aussi, et la pratique, comme un art de la pensée dont il se sert pour élaborer sa vision matérialiste et dialectique du monde. En même temps, cette vision matérialiste et dialectique justifie l’impossibilité d’isoler la pensée, puisqu’elle se fonde sur les interactions entre la matière et l’intellect.

25Sous cet angle, les ambivalences de la position sociale et intellectuelle de Dietzgen sont loin de n’avoir qu’un rôle conjoncturel. Au premier abord, on pouvait objecter à la précision « par un travailleur manuel » apportée à son titre, que l’auteur de L’essence du travail intellectuel n’est, de fait, pas un ouvrier, pas même un artisan, qu’au moment même où il mène cette réflexion, il est bien un intellectuel. Mais il apparaît aussi que c’est sa double qualité d’intellectuel et d’artisan qui lui permet de penser son objet de la manière dont il l’aborde, qui le pousse à poser les questions dans ses termes et à y apporter ses réponses, en somme, qui est au fondement de sa compréhension du matérialisme dialectique. Et il apparaît en particulier que ce n’est pas seulement le loisir, le temps libre, qui manquent à l’ouvrier pour penser : si l’on comprend, comme le fait Dietzgen, la pensée comme une activité engageant l’homme dans sa totalité, la pensée coupée de l’activité revient à une amputation. L’idéologie, et la réalité sociale, qui séparent l’activité de l’esprit de l’activité du corps visent à faire croire que l’un peut aller sans l’autre, à justifier le clivage, et aboutissent certes à appauvrir celui qui est exclu de l’activité intellectuelle, mais peut-être bien aussi celui qui se consacre exclusivement à cette dernière. Cette idée motive aussi bien le diagnostic d’un appauvrissement inéluctable de la philosophie que le discrédit jeté sur les philosophes professionnels.

  • 34 Franz Mehring, « Kant, Dietzgen, Mach und der historische Materialismus », « Neue Zeit », 1909/1910 (...)

26Pourtant, Dietzgen ne figure plus guère que dans les notes de bas de page des manuels de philosophie. La culture bourgeoise n’a pas retenu sa voix dans le dialogue philosophique séculaire. Franz Mehring a, lui aussi, souligné les insuffisances théoriques et culturelles de ses écrits en réfutant la pertinence d’un prétendu « dietzgenisme »34, tout en rendant hommage à l’intégrité de l’homme et à sa recherche incessante de vérité, c’est-à-dire en déplaçant la question de sa légitimité sur un plan moral. Aussi, la situation complexe et assumée de Dietzgen dans le champ de la culture soulève-t-elle la question de la possibilité même de ce que son matérialisme dialectique se faisait fort de dépasser, à savoir la séparation du travail manuel et du travail intellectuel. On pourrait émettre l’hypothèse que les insuffisances de Dietzgen sont moins liées aux faiblesses théoriques du « tanneur philosophe » qu’à son investissement à temps partiel dans la théorie de la connaissance, d’où par exemple le recours obligé à des connaissances parfois de « troisième main », pour reprendre le jugement de Mehring. Du reste, parmi les reproches adressés aux philosophes patentés, figure celui d’un repli du sujet de la réflexion, coupé de la réalité matérielle autant que du collectif, cette dernière dimension ne valant pas moins pour le philosophe marginal.

27Tout en ne cessant de se consacrer, à travers ses écrits, à la formation intellectuelle des ouvriers, Dietzgen ne pouvait se satisfaire de l’idée d’une « culture ouvrière ». Son travail militant et philosophique s’inscrit dans la volonté de sortir le prolétariat d’une particularité imposée, par la conquête d’un outil à vocation universelle : la pensée. La concentration sur la séparation du travail manuel et du travail intellectuel touche à un problème à la fois théorique et politique, et désigne un point crucial et (toujours) occulté de l’inégalité sociale, que la notion de « culture ouvrière » tend à son tour à voiler.

Notes

1 Joseph Dietzgen, Schriften in drei Bänden, Berlin, Akademie Verlag, 1965. Volume I. Les traductions, sauf indication spécifique, sont de moi [FW].

2 Ibid., volume II.

3 Ibid. volume III.

4 Joseph Dietzgen, Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit und andere Schriften, Darmstadt und Neuwied, Luchterhand, 1973.

5 J. Dietzgen, L’essence du travail intellectuel. Écrits philosophiques annotés par Lénine. (Pièces pour un dossier). Présentation et traduction de J.-P. Osier, Paris, François Maspero, 1973, p. 225.

6 Theodor W. Adorno, Theorie der Halbbildung, Gesammelte Werke, Vol. 8, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1998.

7 Alfred Sohn-Rethel, Geistige und körperliche Arbeit, Zur Theorie der gesellschaftlichen Synthesis, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1970.

8 Walter Benjamin, Gesammelte Schriften, Band I-2, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1974, p. 700.

9 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 356.

10 T. W. Adorno, op. cit., p. 111.

11 Gerhard Huck, Joseph Dietzgen (1828-1888). Ein Beitrag zur Ideengeschichte des Sozialismus im 19. Jahrhundert, Stuttgart, Klett-Cotta, 1979, notamment p. 21-22.

12 G. Huck, op. cit., p. 133.

13 Cité par G. Huck, op. cit., p. 128 ; c’est Dietzgen qui souligne « geschult ».

14 Cf. J. Dietzgen, op. cit., volume III, p. 400.

15 Dans une lettre à son fils Eugen, citée par G. Huck, op. cit., p. 145.

16 T. W. Adorno, op. cit., p. 99.

17 G. Huck, op. cit., p. 136.

18 Extrait d’un courrier cité par G. Huck, op. cit., p. 154.

19 J.-P. Osier, op. cit., p. 16.

20 Ibid., p. 35.

21 Ibid., p. 73.

22 Ibid., p. 74.

23 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 360.

24 Cf. Kurt Bayertz, Myriam Gerhard, Walter Jaeschke (ed.), Weltanschauung, Philosophie und Naturwissenschaft im 19. Jahrhundert, Hamburg, Felix Meiner Verlag, 2007, Band 3 : Der Ignorabimus-Streit.

25 J.-P. Osier, op. cit., p. 20.

26 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 267.

27 Ibid., p. 344.

28 Ibid., p. 350.

29 Ibid., p. 354.

30 J. Dietzgen, op. cit., vol. III, p. 303-304.

31 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, « Der wissenschaftliche Sozialismus. », p. 303.

32 J. Dietzgen, op. cit., vol. II, « Die Grenzen der Erkenntnis », p. 49.

33 J. Dietzgen, op. cit., vol. I, p. 343.

34 Franz Mehring, « Kant, Dietzgen, Mach und der historische Materialismus », « Neue Zeit », 1909/1910, dans F. Mehring, Aufsätze zur Geschichte der Philosophie, Leipzig, Reclam, 1975, p. 284-302.

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© Presses universitaires du Septentrion, 2011

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