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Essais esthétiques sur Hermann et Dorothée de Goethe

 | 
Wilhem von Humboldt

Préface

Christophe Losfeld

Texte intégral

  • 1 Lettre du 30 juin 1798, citée in : Goethe – Schiller Correspondance 1794-1805, traduit par Herr, Lu (...)
  • 2 Voir lettre du 27 juin 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humbo (...)
  • 3 Voir la lettre du 12 juillet 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von (...)
  • 4 Lettre inédite à Friedrich Vieweg datée du 9 juillet 1798 (conservée au Vieweg-Verlag Briefarchiv, (...)
  • 5 Ils obtiennent respectivement 15 thalers par cahier de l’Agatodämon et 25 thalers par cahier de l’H (...)
  • 6 Sur les revenus et le pouvoir d’achat que représente un tel honoraire, voir Saalfeld, Dietrich, “Le (...)
  • 7 Lettre du 21 septembre 1798 in : Goethe – Schiller Correspondance 1794-1805, tome 1, p. 161.
  • 8 Voir lettre du 9 juillet 1798 à Vieweg. Sur la même idée, voir la lettre du 15 novembre 1798 in : A (...)
  • 9 Lettre inédite à Friedrich Vieweg datée du 21 mai 1799 (conservée au Vieweg-Verlag Briefarchiv, Wie (...)
  • 10 Voir Helmerking, Heinz qui, dans Hermann und Dorothea. Entstehung, Ruhm und Wesen, Zürich, 1948, a (...)
  • 11 Voir Sämmtliche Werke, éditées par Böcking, Eduard, Leipzig, 1847, tome 11, pp. 183-221.

1“Votre lettre à Humboldt est certainement belle et excellente, mais je doute que notre ami en soit très enchanté, car elle se borne à dire, avec une sincérité peut-être excessive, que son travail n’est plus guère de nature à nous être d’un profit véritable, au point où nous en sommes parvenus”1. Voilà ce qu’écrit Goethe à Schiller, à propos de la lettre que ce dernier avait adressée à Humboldt après la lecture du manuscrit de Sur Hermann et Dorothée. Schiller, en effet, tout en félicitant Humboldt de la tâche difficile qu’il avait entreprise, constatait que son texte était tout à la fois trop théorique pour servir aux artistes, et trop peu spéculatif pour intéresser vraiment les philosophes. De plus, Humboldt, à cause de son style, qualifié par Schiller d’un “peu scolaire”, aurait produit un texte tout à la fois trop technique pour la plupart des lecteurs mais trop vulgarisateur aux yeux des connaisseurs2. Humboldt, qui ne perçoit pas la portée de la critique formulée par Schiller, le remercie de ses conseils et entreprend la révision de son essai, dont il décide de préciser le titre, afin d’indiquer d’emblée qu’il s’agit non seulement d’un commentaire sur le poème de Goethe, mais aussi d’une réflexion esthétique3. Puis il adresse son manuscrit à l’éditeur Vieweg, à qui il propose de l’éditer moyennant la somme de 25 frédérics d’or, soit 125 thalers4. L’honoraire souhaité, sans atteindre le niveau de celui demandé alors par Wieland ou Wolf5, assure un confortable revenu d’appoint à Humboldt6. La prière qu’il adresse à Vieweg de limiter l’édition à 500 ou 600 exemplaires est surprenante, à une époque où le tirage s’élève régulièrement à 2000. Schiller, informé de cette demande, y voit un signe de l’incertitude de son auteur : Humboldt “n’a qu’une médiocre confiance dans les destinées de son volume, et, comme il est de plus timoré de nature, il n’en envisage pas la publication sans inquiétude. Aussi a-t-il conseillé à Vieweg de ne pas tirer à plus de 500 exemplaires ; il faut espérer que son conseil ne sera pas suivi, car j’ai la certitude qu’on achètera le volume plus encore qu’on ne le lira. Le poème [Hermann et Dorothée] suffira, à lui tout seul, à le faire acheter”7. Schiller, pourtant, se méprend quelque peu sur les raisons qui poussent réellement Humboldt à demander un tel tirage. Certes, ce dernier est curieux de savoir quel écho rencontreront ses Essais esthétiques, mais il espère surtout “pouvoir en publier prochainement une nouvelle édition, dont”, écrit-il à Vieweg, “nous devrons déterminer les modalités, et que j’augmenterai, voire à laquelle j’ajouterai un second traité”8. Alors que sous la plume de Humboldt, il ne s’agit là encore que d’une éventualité, l’éditeur, probablement convaincu que le premier tirage se vendra bien, ajoute spontanément le sous-titre “première partie”. Ce que Humboldt commente ainsi : “J’ai constaté que vous aviez indiqué en titre « première partie ». Qu’elle ait ou non une suite dépend beaucoup de vous. N’hésitez pas à m’indiquer, à l’occasion, si vous êtes satisfait des ventes de la première édition”9. Les livres de compte de la maison Vieweg pour la période 1794-1803 étant malheureusement introuvables, il est impossible de montrer précisément le résultat de la vente des Essais esthétiques, mais la date tardive de la seconde édition en allemand (1861) indique que ce texte ne constitua pas un succès commercial, et dément, par là, le calcul de Schiller. S’il avait eu raison en prévoyant que Hermann et Dorothée continuerait à se vendre avec succès10, il se trompait sur celui de Humboldt : très vite, le texte critique de référence sur le poème de Goethe s’avère être, au xixe siècle, la recension publiée par August Wilhelm v. Schlegel dans le Taschenbuch für 179811.

  • 12 Magasin encyclopédique ou journal des sciences, des lettres et des arts, 1799, Année V, tome V, pp. (...)
  • 13 De l’Allemagne, II, chapitre XII, “Des poèmes allemands”, édité par Balayé, Simone, Paris, 1967, to (...)

2Quoique – ou peut-être parce que – confronté à l’échec de ses Essais esthétiques en Allemagne, Humboldt en prépare une version écourtée (car concentrée sur les seuls problèmes théoriques) et en langue française, qu’il fait paraître dans le Magasin encyclopédique ou journal des lettres et des arts12, à l’automne 1799, sous la forme d’un article adressé à Madame de Staël. La version française ne suscita pas davantage d’écho que l’original en allemand, et la remarque faite sur Humboldt par Madame de Staël dans De l’Allemagne suffirait à l’illustrer : tout en reconnaissant que son ouvrage sur Hermann et Dorothée “contient les remarques philosophiques les plus piquantes”, elle ne perçoit nullement ce qui en fait l’originalité. Bien plus, elle refuse l’essentiel de la démarche de Humboldt, qui vise à ériger en épopée – fût-elle bourgeoise – le poème de Goethe, quand elle affirme : “en fait de poème épique, il me semble qu’il est permis d’exiger une certaine aristocratie littéraire ; la dignité des personnages et des souvenirs historiques qui s’y rattachent peuvent seuls élever l’imagination à la hauteur de ce genre d’ouvrage»13.

3On est en droit de s’interroger sur les raisons du double échec de ces Essais esthétiques – un des textes les plus essentiels pour comprendre la formation de la pensée de Humboldt et, en particulier, sur les causes de la critique que lui adressa Schiller, dans la mesure où ce dernier fut avec Körner, durant les années 1793-1796, un des interlocuteurs privilégiés de Humboldt. C’est dans le dialogue qu’il mena avec eux qu’il parvint à préciser son projet esthétique et, par là, à répondre aux questions fondamentales que fit naître la confrontation avec Kant.

 

  • 14 Quillien, Jean, G. de Humboldt et la Grèce. Modèle et histoire, Lille, 1983, p. 24. Voir aussi, du (...)
  • 15 Les lettres à Wolf publiées récemment (Briefe an Friedrich August Wolf. Textkritisch herausgegeben (...)
  • 16 Lettre à Körner du 19 novembre 1798 in : Humboldt, Wilhelm v., Ansichten über Aesthetik und Literat (...)
  • 17 Critique de la faculté de juger, publiée sous la direction de Alquié, Fernand, Paris, 1985, Remarqu (...)
  • 18 Voir Müller-Vollmer, Kurt, Poesie und Einbildungskraft. Zur Dichtungstheorie Wilhelm von Humboldts, (...)
  • 19 Comparer, par exemple, les chapitres IV et VI et le § 9 de la Critique de la faculté de juger. La n (...)

4Kant, en effet, constitue le point de départ de la réflexion humboldtienne. Ebauchée dès 1788 et poursuivie intensément jusqu’en 1793, la lecture de Kant que fait Humboldt revêt pour lui une dimension fondatrice, et J. Quillien a pu dire avec raison que “la pensée de Humboldt s’enracine totalement dans celle de Kant”14. C’est avec Kant que Humboldt découvre que l’homme doit être le fondement et le but de toute philosophie ; c’est avec Kant qu’il découvre l’insuffisance des recherches qu’il avait menées jusque-là et, sans y renoncer15, il les subordonne désormais à une tâche plus globale : “ordonner et utiliser la diversité des connaissances”, ce qui constitue, pour lui, la plus grande nécessité de son époque. Celle-ci est, en outre, la première à pouvoir réaliser cette tâche, car elle dispose, justement, d’une “philosophie fondée sur des principes établis avec la rigueur et la précision caractéristiques du criticisme kantien”16. De fait, la philosophie kantienne empreint fortement les textes de Humboldt, et il suffirait, pour s’en convaincre, de rapporter certaines de ses définitions à celles proposées par Kant : on ne saurait, par exemple, comprendre que l’art soit “l’habileté à rendre l’imagination productive selon des lois” sans renvoyer à la distinction opérée par Kant, dans la Critique de la faculté de juger, entre l’imagination productive et l’imagination reproductive17. Pareillement, la notion de génie qu’emploie Humboldt dans ses premières œuvres18, la communicabilité fondamentale du plaisir esthétique19, les trois états qu’il évoque dans le troisième chapitre des Essais esthétiques etc. sont clairement kantiens.

  • 20 Über Religion, in : Wilhelm von Humboldts Gesammelte Schriften, édité par Leitzmann, Albert, Berlin (...)
  • 21 Lettre à Körner du 27 octobre 1793, pp. 2-3.
  • 22 Lettre à Körner du 28 mars 1794, p. 23.
  • 23 Critique de la faculté de juger, p. 236.
  • 24 Lettre à Körner du 28 mars 1794, p. 24.

5Certes, comme beaucoup des lecteurs de Kant, Humboldt a d’abord émis quelques réserves, tant paraissait insurmontable l’écart qui, au terme des deux premières critiques, séparait le domaine de la nature de celui de la liberté, un écart qui devait le troubler d’autant plus que, dès 1789, il voyait en l’homme un être non seulement sensible et pensant, mais doué aussi d’un sentiment esthétique, c’est-à-dire de la faculté “de rapporter des représentations sensibles à des idées non sensibles, de faire découler d’impressions sensibles des idées générales, de considérer le monde sensible comme un signe du monde non sensible et de donner, enfin, à des objets ne relevant pas de la sensibilité une image sensible”20. La Critique de la faculté de juger, qui se propose justement de jeter un pont au-dessus du gouffre immense existant entre le sensible et le suprasensible, écarte les doutes que Humboldt avait formulés à l’égard de l’entreprise critique. Dans ce texte, il trouve pourtant encore, çà et là, une certaine imprécision qui rend nécessaire une extension de tout le système kantien. En effet, s’il est impossible, comme le suppose Kant, de déterminer le beau par des concepts, “il est vain de vouloir fonder une esthétique capable, par des règles, de donner une loi”21. Si, avec Kant, il reconnaît que le beau implique un jeu libre et harmonieux de l’imagination et de l’entendement et qu’il est, par conséquent, impossible de le faire découler de concepts, Humboldt parvient cependant à passer “d’une détermination de la beauté par des caractéristiques subjectives à sa détermination par des caractères objectifs”22. Pour cela, il part d’une remarque faite par le philosophe de Königsberg dans le trente-cinquième paragraphe de la troisième critique : “le goût, faculté subjective de juger, recèle un principe de subsomption, non pas de la subsomption des intuitions sous des concepts, mais celle de la faculté des intuitions ou présentations (c’est-à-dire de l’imagination), sous celle de la faculté des concepts (c’est-à-dire l’entendement)”23. Afin qu’un objet soit perçu comme beau, il faut, selon Humboldt, outre qu’il puisse être perçu et représenté par l’imagination, et s’inscrive donc dans l’espace et le temps, qu’il soit à même d’inciter l’entendement à s’unir à l’imagination : il doit donc nécessairement “être porteur, de façon sensible, de la forme de l’entendement”, c’est-à-dire des catégories24. Les catégories n’étant que les concepts purs de l’entendement, il est dès lors possible de déterminer le beau par des concepts.

  • 25 Ibid., p. 27. Voir, sur cette question Fuente, Hans aus der, Wilhelm von Humboldts Forschungen über (...)
  • 26 Bruchstück einer Autobiographie (1816), cité par Kraus, Fritz, “Wilhelm von Humboldt in seinem Verh (...)
  • 27 Chapitre VII p. 70. Voir l’analyse de Secker, Wilfried, “Wiederholte Spiegelungen “.Die klassische (...)
  • 28 Lettre à Körner du 28 mars 1794, p. 30.
  • 29 Critique de la Faculté de juger, § 60, p. 319.
  • 30 Essais esthétiques, chap. CIV.
  • 31 Voir la lettre à Körner du 19 novembre 1793, p. 12.

6Humboldt ne se contente pas de développer la pensée de Kant : sur un point, même, il la dépasse, en affirmant que, dans le beau, l’idée suprasensible se transforme elle-même dans la figure qui apparaît aux sens25. Et, comme l’a relevé W. Secker, l’on retrouvera le même dépassement dans les Essais Esthétiques, quand Humboldt – qui s’est toujours efforcé de mettre en relation “l’intuition et l’idée”26 – affirme que, dans la mesure où “l’artiste fait de la nature (sous ce terme, nous comprenons tout ce qui, pour nous, peut avoir réa lité) un objet de l’imagination, l’art est la présentation de la nature par l’imagination”27. Humboldt, selon ses propres termes, ne fait, cependant, par là qu’infléchir une pensée dans la mouvance de laquelle il demeure : il suit “la méthode kantienne, mais en l’élargissant”28. De même, il intègre pleinement la réflexion esthétique dans un programme plus vaste d’éducation morale, alors que Kant se contente d’en esquisser les rapports, lorsqu’il constate que “la vraie propédeutique pour la fondation du goût est le développement des idées morales et la culture du sentiment moral”29. Et là où Kant s’interrogeait sur les conditions d’établissement d’un jugement esthétique, Humboldt pose cette question : comment, somme toute, le poète peut-il produire des effets esthétiques30 ? Y répondre, permettrait en effet de contribuer à ce que le goût puisse exercer une influence sur le raisonnement et l’action pratique31.

  • 32 Sur les liens entre Schiller et Humboldt, voir Brandt, Otto, “Wilhelm von Humboldt und Schiller. Ei (...)
  • 33 Voir Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen, édité par Zimmermann, Heinz, Stuttgart, (...)
  • 34 Voir Price, Cora Lee, “Wilhelm von Humboldt und Schillers « Briefe über die ästhetische Erziehung d (...)
  • 35 Voir l’excellente analyse de cette période de la vie de Humboldt et de ses rapports avec Schiller d (...)
  • 36 Par exemple, on trouve, tant dans les Essais esthétiques (chapitre XXVIII) que dans Über naive und (...)
  • 37 Lydia Dippel l’a clairement fait apparaître dans Wilhelm von Humboldt. Ästhetik und Anthropologie, (...)
  • 38 Über Herrmann und Dorothea, p. 163.
  • 39 Über naive und sentimentale Dichtung, p. 54. Voir aussi la lettre de Humboldt à Schiller du 18 déce (...)
  • 40 Über naive und sentimentale Dichtung, pp. 38 et 45.

7C’est précisément là l’un des points de rencontre entre Humboldt et Schiller32, qui, déplorant dans les Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme, l’écart entre les progrès théoriques accomplis par les hommes et leur comportement barbare33, voit lui aussi dans l’éducation esthétique la voie d’une moralisation de l’humanité. Prenant tous deux appui sur un sol kantien, confrontés tous deux aux mêmes problèmes théoriques, ils engagent à Iéna, où séjourne Humboldt entre 1793 et 1797, un intense dialogue. Leur échange semble profiter surtout à Schiller : on a, ainsi, pu montrer que Schiller doit à Humboldt l’idée de “l’homme esthétique”, ce qui l’amène à transposer le beau et le moral qu’il plaçait, initialement dans le domaine de la raison pratique, dans le domaine de l’esthétique34. De plus, l’effort de théorisation dont les Lettres sur l’éducation esthétique (1795) ainsi que les essais sur la poésie naïve et sentimentale (1795-1796) seront les fruits, lui permet de voir plus clair sur sa vocation et, partant, de renouer avec la production théâtrale35. Cependant, Humboldt tire également un grand profit des échanges avec Schiller. S’il ne publie pas encore une œuvre majeure, il trouve en eux la possibilité de formuler ses propres conceptions qui, dans le domaine esthétique, trouveront leur expression la plus achevée dans les Essais esthétiques. Ces derniers portent incontestablement la trace de la recherche menée en commun par Humboldt et Schiller, tant dans le détail36 qu’à propos d’éléments plus fondamentaux : la notion d’idéalité, chez Humboldt, se fonde sur les analyses schillériennes de “l’apparence esthétique”37 ; au chapitre XXI des Essais, il se demande “si le poète agit plus en suscitant des formes ou des accords, comme le fait un musicien ?”38, ce qu’on est fondé à lire comme un souvenir de ce qu’écrivait Schiller dans Über naive und sentimentale Dichtung, où il opérait une distinction entre la poésie qui produit un objet précis et la poésie qui suscite un état particulier de l’âme39. Pareillement, l’analyse proposée par Humboldt, au chapitre LXVIII, des rapports entre la satire et l’idylle – qui, toutes deux, “décrivent la relation de notre essence à la nature (quoique la première les montre dans un rapport harmonieux, et la seconde dans leur contradiction) et toutes deux, elles les représentent pour susciter le sentiment” – paraît devoir beaucoup à Schiller40. On pourrait, de la sorte, trouver maintes réminiscences des textes de Schiller dans les Essais esthétiques, mais aucune n’est plus flagrante que la différence entre le poète sentimental et le poète naïf, que Humboldt reprend à son compte, en particulier au chapitre XXV, en mettant en regard l’Arioste et Homère.

  • 41 Ibid., p. 260 (lettre du 14 décembre 1795). De façon plus fondamentale, Humboldt reproche ici à Sch (...)
  • 42 La place occupée par les Anciens divise régulièrement les deux penseurs. Dans la lettre du 18 décem (...)
  • 43 Cette satire se subdivise en “pathetische” et en “spottende Satire”.
  • 44 Über naive und sentimentale Dichtung, respectivement pp. 37-45
  • 45 Ibid., p. 66.

8Le recours fait ici à la terminologie schillérienne ne doit, cependant, pas égarer : tout en l’acceptant, Humboldt l’assouplit. Comme il l’affirme en décembre 1795 : “L’opposition entre les expressions ‘naïf’ et ‘sentimental’ me paraît extrêmement pertinente. Vous auriez peut-être dû, pourtant, insister sur le fait que non seulement – ainsi que vous le dites explicitement – on trouve ces deux composantes chez tout poète, mais que les poètes naïfs eux-mêmes sont toujours hautement sentimentaux. Même Homère rappelle souvent que la nature la meilleure et la plus haute, qu’il s’efforce de représenter dans ses descriptions n’existe plus”41. Par là, il remet en cause la primauté que Schiller accorde au poète sentimental, tout en prenant la défense des Anciens42 – mais il relativise la typologie que ce dernier avait établie des deux branches principales de la poésie. Selon Schiller, le poète moderne, par essence sentimental et conscient de l’écart entre l’idéal et la réalité, sera ou satirique – s’il fait de leur contradiction le sujet de sa création43 – ou élégiaque, s’il insiste au contraire sur la représentation de l’idéal. Puis il subdivise la poésie élégiaque en élégie proprement dite, quand la représentation de cet idéal est douloureuse, car elle met surtout en avant qu’il est perdu, ou idyllique, lorsqu’elle le présente comme réel44. Que Schiller prenne la peine de préciser qu’il n’entend pas par “satirique” ou “élégiaque” des genres spécifiques mais les deux manières fondamentales qu’ont les poètes sentimentaux de percevoir (“Empfindungsweise45), n’abolit pas l’écart qui le sépare de Humboldt qui, en se fondant sur le double rapport possible de l’homme au monde, définit également deux types de poètes (le poète épique et le poète lyrique) en une typologie qui ne recouvre pas la différence, comme c’est le cas chez Schiller, entre Anciens et Modernes. Bien plus, alors que Schiller ne s’attarde pas à l’épopée qui, à ses yeux, ne découle pas d’un état fondamental unique de l’homme, l’entreprise de Humboldt va, dans les Essais Esthétiques consister précisément à mettre en rapport “l’état de contemplation générale” caractéristique du poète épique et les lois objectives de l’épopée.

  • 46 Tagebücher, in : Wilhelm von Humboldts Gesammelte Schriften, édité par Leitzmann, Albert, Berlin, t (...)

9On ne saurait ici exposer dans les moindres détails le jeu d’analogies et de différences qu’on peut faire apparaître entre les textes publiés par Humboldt et Schiller à la fin du siècle, mais il est manifeste que leur dialogue, si longtemps paralysant pour Humboldt, l’amène finalement à formuler des positions originales. Plus exactement, c’est lorsque leurs échanges s’avèrent moins féconds – et moins intéressants pour Schiller qui, après 1796, délaisse définitivement la réflexion théorique pour la production théâtrale – que peut germer la pensée esthétique de Humboldt. Significatif est, à ce titre, le bilan que tirera Humboldt dans son journal intime, à la fin de 1797 : “J’ai commencé mon étude sur le Hermann de Goethe. [...] Le dialogue avec Schiller a été moins enrichissant qu’il ne l’avait été jusqu’ici. Mon seul gain sous cet angle [celui du commerce avec les hommes] a été d’entrer en relation plus étroite avec Goethe et Körner”46.

  • 47 L’évolution de leur relation après 1796 n’empêchera pas Humboldt de se sentir, jusqu’à sa mort, pro (...)
  • 48 L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Lille, 1991, p. 251.
  • 49 Ibid., p. 232.
  • 50 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, pp. 151. Voir aussi (...)
  • 51 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 151.
  • 52 Ibid., t. 1, p. 234. Lorsqu’il rédige ces lignes, la réflexion de Humboldt en matière d’esthétique (...)
  • 53 Karl Ludwig Woltmann (1770-1817) professeur d’histoire à Iéna, où il fut le successeur de Schiller, (...)
  • 54 Voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 70.
  • 55 Allgemeine Literatur-Zeitung 180, 1er juillet 1795, pp. 1-4
  • 56 Voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 119.

10Ce double mouvement de détachement vis-à-vis de Schiller47 et de renforcement des liens qui unissent Goethe et Humboldt a certainement incité en partie ce dernier à choisir, pour objet de sa réflexion esthétique Hermann et Dorothée. Et l’on peut voir, de fait, dans les Essais esthétiques un adieu à Schiller, comme le suggère Jean Quillien, quitte à relativiser un peu ce jugement48. En effet, bien que Humboldt, dans les années 1830, ait pu déplorer que cet homme de paroles qu’était Schiller ait “gardé un silence complet sur le langage”49, cela n’est pas encore déterminant au moment de la rédaction des Essais esthétiques. Au contraire, Humboldt lui-même, dans sa correspondance avec Schiller, témoigne bien de ce qu’il lui doit au chapitre XIX, intitulé “Nature spécifique de la poésie comme art de la parole” – et l’un des deux chapitres de l’ouvrage centrés sur une réflexion sur le langage renvoie implicitement à Schiller. De plus, ainsi que Humboldt le note dans cette même lettre, l’étude du poème de Goethe ne constituait que le premier pan d’un projet plus vaste dont l’autre partie serait une analyse du Wallenstein de Schiller qui aurait fait de celui-ci l’archétype du poète lyrique50. Peut-être Humboldt a-t-il commencé par travailler Goethe simplement parce que l’étude sur le poète lyrique lui paraissait une tâche plus difficile51, alors que la question de l’épique le préoccupait depuis longtemps déjà. En un sens, sa décision de traiter d’abord de Goethe, puis de Schiller n’est que la conséquence du projet de caractéristique de la poésie grecque qu’il expose à Schiller en novembre 1795 : la meilleure méthode pour mener à bien cette entreprise, explique-t-il à Schiller, serait de commencer avec la poésie épique, de poursuivre par la poésie lyrique et d’achever par la poésie dramatique52. Au cours de son travail de détermination, Humboldt sera, de surcroît, amené à distinguer l’épopée de l’idylle (voir les chapitres LXVII-LXVIII), car c’est de ce dernier genre que semble relever d’emblée Hermann et Dorothée. Or Humboldt avait, bien avant la parution du poème de Goethe, commencé à réfléchir sur la notion d’idylle : dès 1795, la recension, par Woltmann53, de Das Blüthenalter der Empfindung, un roman de Sophie Mereau, retient son attention54. Woltmann, en effet, cherche à établir les caractères d’une idylle moderne. Selon lui, une telle idylle implique la représentation de personnages qui, sans être confinés dans une existence pastorale, sont capables d’exprimer l’humanité avec la plus grande force, en s’efforçant de susciter une harmonie entre leurs images intérieures et la réalité55. Ainsi conçue, l’idylle permettrait de mettre en valeur l’individualité des caractères. L’intérêt des réflexions de Woltmann était, pour Humboldt, d’autant plus grand qu’à la même époque, il songeait à rédiger un essai sur Luise, une des idylles bourgeoises écrites par Voss56.

  • 57 Lettre du 23 août 1794 in : Goethe Schiller Correspondance 1794-1805, tome 1, p. 44.
  • 58 Voir sa lettre du 4 septembre 1797 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm vo (...)
  • 59 Ibid., p. 143 (lettre du 20 janvier 1798) :
  • 60 Über Schiller und den Gang seiner Geistesentwicklung, p. 502. Peut-être Humboldt avait-il aussi per (...)
  • 61 Lettre à Humboldt du 7 décembre 1795, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm (...)
  • 62 Ibid., p. 235 (lettre du 27 novembre 1795).
  • 63 Lettre de Goethe à Schiller d’octobre 1794, in : GoetheSchiller Correspondance 1794-1805, tome 1 (...)

11Si, par conséquent, le choix d’ouvrir les essais esthétiques par une étude de Hermann et Dorothée ne signifie pas inconditionnellement un détachement vis-à-vis des positions de Schiller, il n’en reste pas moins que la méthode adoptée par Humboldt diffère foncièrement de celle de son ami : chez Schiller, la réflexion esthétique est toujours articulée sur un projet d’écriture. Et on a vu que les grands écrits de 1795-1796 s’inscrivent à l’horizon de la recherche entreprise par Schiller pour déterminer la voie qui, fondamentalement, est la sienne. Plus déterminant est que sa démarche est toujours spéculative, quand bien même il reconnaît qu’elle ne lui donne pas toujours satisfaction. Dans la fameuse lettre qu’il écrit à Goethe en août 1794, il remercie celui-ci pour les progrès que lui a permis de faire leur dialogue : “ce qui me manquait, c’était l’objet, le corps à donner à diverses idées spéculatives”57. De fait, dans ses écrits théoriques, Schiller procède toujours par déduction. Humboldt, au contraire, constate sa propre incapacité à suivre une telle voie car si, d’un côté, il est convaincu que son imagination n’a pas une puissance suffisante pour lui permettre d’être un pur poète, il affirme, de l’autre, ne pas posséder la capacité d’abstraction nécessaire pour être un pur penseur : “lorsque j’entreprends un travail fondé sur l’entendement [Verstandesarbeit], je ne parviens pas à abstraire avec assez de profondeur, à analyser avec assez de rigueur et mon raisonnement manque de systématicité et de netteté”58. Cet aveu, qui permet à Humboldt de délimiter le champ de sa réflexion, n’est-il pas également un désaveu de la méthode choisie par son ami ? Humboldt, tout en se sentant destiné à la critique avoue, en effet, à Schiller qu’il lui manque une certaine objectivité pour être critique. “Je suis toujours moins porté à juger une chose d’après les règles selon lesquelles elle devrait être produite qu’en fonction du caractère propre [Eigentümlichkeit] dont elle relève”59 mais il pense pouvoir pallier ce manque à force d’attention. Il rejette donc tout à la fois l’esthétique traditionnelle qui cherche la beauté dans le respect de règles concernant l’objet étudié et celle qui procède de façon purement spéculative. C’est non la conscience d’être incapable de l’appliquer, mais le sentiment qu’elle n’est pas réellement fructueuse qui semble inciter Humboldt à refuser la méthode de Schiller, bien que ce ne soit que longtemps après la mort de son ami qu’il lui reprochera explicitement d’avoir suivi une “voie trop rigoureuse et trop abstraite”60. Et de même que, lors des travaux préparatoires à sa Caractéristique de l’esprit grec, Humboldt avait pris le contre-pied des recommandations de Schiller et persisté à vouloir traiter, non chacun de ses traits les plus caractéristiques, en parcourant, à chaque fois, toute la littérature grecque61, mais, tour à tour, ses principaux représentants62, de même opte-t-il maintenant pour une méthode qui, refusant la pure spéculation, se trouve à mi-chemin entre déduction et induction. Par là, sa démarche rappelle celle que Goethe voulait mettre en œuvre dans son long dialogue avec Schiller. En effet, il voulait, lui aussi, combiner l’induction et la déduction : “commençons [...] par attendre que, parmi eux [les bons artistes] surgisse un génie qui se donne à lui-même la perfection ; suivons-le à la trace ; observons sur lui la façon inconsciente dont les choses se réalisent, et comment le chef-d’œuvre, à la manière d’un beau produit de la nature, paraît enfin jaillir en quelque sorte par un prodige dont nul ne saura jamais le secret”63.

12Ce chef-d’œuvre, ce sera précisément pour Humboldt le poème de Goethe Hermann et Dorothée, qui va lui permettre de surmonter l’espèce de contradiction, qu’il évoquait dans sa lettre à Schiller, entre un jugement soucieux des règles auxquelles doit répondre une œuvre d’art et un autre, centré sur son caractère. Et dans l’essai sur le poème de Goethe, il s’agira :

  • 64 Ibid., p. 150 (lettre du 19 avril 1798). Voir également Briefe an Friedrich August Wolf, p. 198.

“1. de mettre en lumière l’essence propre de l’art,
2. de rendre compte de l’originalité de Goethe,
3. de rechercher la nature de la poésie épique [...]”64.

13De fait, ce projet permet à Humboldt de juger Hermann et Dorothée non en fonction des règles génériques traditionnelles, mais des règles qui découlent de son caractère propre – c’est-à-dire de l’état d’esprit fondamental dont toute œuvre poétique émane. Une telle méthode conduit à un jeu de va-et-vient incessant entre la simple description du poème et la déduction de règles génériques, un jeu où tantôt, c’est la première qui montre la voie à la seconde, tantôt elle l’illustre. Ce passage constant du singulier au général, de l’universel au particulier, rend difficile la lecture des Essais esthétiques. Parfois même, il laisse l’impression d’une certaine confusion, en dépit des efforts de l’auteur pour donner un plan clair à une étude dont il rappelle, à plusieurs reprises, l’organisation.

  • 65 Essais esthétiques, p. 153.

14Les Essais esthétiques sont, en effet, articulés en deux grandes sections correspondant aux deux façons de juger une œuvre d’art selon Humboldt. Dans la première (chapitre I-XLIX), il se livre à un “jugement esthétique” sur le poème de Goethe qui permet d’en démontrer le “caractère proprement artistique” et de déterminer “sa valeur réellement artistique et son rapport à l’idéal”. La seconde partie (L-CIII) consiste en un “jugement technique” du poème qui “ne compare pas l’œuvre d’art avec l’idéal, toujours impossible à atteindre, mais avec des règles et des lois qui doivent être respectées avec une rigueur parfaite”65.

  • 66 Sur les rapports entre Humboldt et Karl Philipp Moritz, voir Dippel, Lydia, op. cit., pp. 161-163 e (...)
  • 67 Humboldt présente des facultés de l’homme un tableau d’inspiration évidemment kantienne lorsqu’il é (...)
  • 68 Essais esthétiques, p. 70. Dans la traduction, nous nous sommes efforcés, chaque fois que cela étai (...)
  • 69 Voir Critique de la faculté de juger, § 42, p. 254.
  • 70 Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in der Malerei und Bildhauerkunst, édité par Uh (...)
  • 71 Sur les liens entre cette métaphore, chez Wilhelm de Humboldt, et les travaux scientifiques menés, (...)

15Conformément au plan indiqué à Schiller, la première de ces parties se subdivise elle-même en quatre grandes sections, au cours desquelles, en s’appuyant sur Hermann et Dorothée, Humboldt va, avant de mettre en lumière l’originalité de Goethe, successivement donner une définition de l’art (chap. I-XII), puis de la poésie (chapitre XIII-XIX) et de la poésie épique (XXXXVII). Le lien entre ces trois définitions est assuré par une analyse de plus en plus précise de l’idée d’objectivité. Le premier degré d’objectivité découle de l’idéalité et de la totalité – une notion qui rappelle les principes esthétiques de K. Ph. Moritz66 – inhérentes à toute œuvre d’art. En effet, ne relève de l’art que ce qui est non seulement contraire au réel, mais surtout le dépasse en en abolissant toutes les limitations. Par là, l’imagination se révèle la principale faculté67 à l’œuvre dans l’art : “l’art est la faculté de rendre l’imagination productive selon des lois” ou, pour en donner une définition “objective”, la “présentation de la nature par l’imagination”68. La place centrale accordée à l’imagination remet en cause le principe d’imitation, longtemps au cœur de toute esthétique, et Humboldt se démarque clairement de “la loi de l’imitation de la nature, qu’on a généralement recommandée aux artistes de suivre jusqu’ici”. Récuser cette loi qui, dit Humboldt en s’inspirant peut-être de Kant69, préconisait “à l’artiste de ne faire l’imitation que de la belle nature” ou “de ne faire d’elle qu’une belle imitation” (pp. 69-70), c’est rejeter les recommandations faites par Batteux dans Les Beaux Arts réduits à un même principe (1746, traduit en allemand en 1751) et surtout par Winckelmann, dont les Pensées sur l’imitation des œuvres grecques dans la peinture et sculpture proposent justement deux voies pour “imiter le beau dans la nature” : la copie d’un seul objet ou la synthèse de plusieurs éléments70. L’art, chez Humboldt, implique, non plus l’imitation, mais l’activité de l’imagination, non seulement du poète, mais aussi du lecteur, ce qui permet à l’œuvre d’art, en tant qu’elle est perçue par le lecteur, d’acquérir une certaine “réalité externe” (p. 65). La façon dont l’œuvre d’art parvient à enflammer l’imagination du lecteur reste, pour Humboldt, un mystère qu’il exprime grâce à la métaphore de l’électricité (p. 69)71 : le poète doit laisser “une étincelle électrique, jaillie de sa propre imagination, fuser, puis enflammer l’imagination d’autrui”.

16Lorsque, par conséquent, l’imagination est mise en œuvre et qu’elle crée en toute liberté et en toute légalité (p. 80), c’est-à-dire sans être asservie à l’entendement mais en en assumant la fonction unificatrice, on accède au premier degré d’objectivité. Le second degré d’objectivité du poème tient à ce que Goethe, par son poème, parvient à présenter “des formes pures d’objets sensibles” (p. 83) et le troisième à ce que le poète place le lecteur dans un état tel que son imagination ne cesse de créer selon une légalité parfaite (p. 95), en synthétisant, à chaque instant, la diversité en unité. Si le premier genre d’objectivité se retrouve dans tous les arts, les deux autres permettent à Humboldt d’ébaucher une typologie de l’artiste, qu’il définit peu à peu, en ajoutant, tel un peintre, des touches successives à son tableau.

  • 72 Que Humboldt fasse cette remarque au chapitre VIII, dans une section consacrée à une forme d’object (...)
  • 73 L’écart évoqué précédemment entre Winckelmann et Humboldt apparaît très nettement dans l’analyse, f (...)

17Le poète doit répondre aux exigences de l’art, et donc susciter la totalité. Pour ce faire, il peut choisir de parcourir l’ensemble de la sphère des objets qu’il décrit ou celle des sentiments qu’ils provoquent (chap. VIII)72. Puis, dans la section consacrée au second degré d’objectivité, Humboldt précise cette distinction : le poète peut s’intéresser ou aux formes extérieures ou aux formes internes, c’est-à-dire au monde ou à l’homme. Par conséquent, le créateur peut chercher davantage à présenter l’image la plus sensible de la matière qu’il traite, ou à mettre l’esprit du lecteur dans l’état le plus propre à l’appréhender (p. 89). C’est dans le premier cas seulement que, comme le montre Humboldt par le renvoi à la description de Dorothée, la poésie s’apparente davantage aux arts plastiques, c’est-à-dire essentiellement à la sculpture antique73.

18Cette différence entre deux types de poètes implique aussi un rapport différent au langage : le poète “mettra en valeur ou la nature individuelle de la langue au profit de l’art, ou celle de l’art grâce à la langue” (p. 94). La définition du dernier degré d’objectivité amène Humboldt à approfondir davantage cette distinction : le poète dont les œuvres s’apparentent plus aux arts plastiques agit davantage en suscitant des formes, l’autre, en produisant des accords (p. 97). Grâce à une mise en parallèle entre Homère et l’Arioste, Humboldt parvient alors à classer les poètes en deux types – naïf et sentimental – qui n’ont pourtant pas la rigidité du modèle schillérien, et il est significatif qu’il n’affirme pas que Homère est naïf et l’Arioste sentimental mais que “Homère est plus naïf, l’Arioste plus sentimental” (p. 103).

  • 74 Le chapitre XLI montrera la conjonction de ces deux « défauts ».
  • 75 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 23
  • 76 Voir la lettre à Wolf datée du 23 décembre 1796, in : Briefe an Friedrich August Wolf. Textkritisch (...)
  • 77 Voir Humboldt, Wilhelm v., Le Dix-huitième siècle, Lille, 1995, p. 31. La différence entre ce texte (...)

19Cela est même décisif pour la suite de l’analyse de Hermann et Dorothée, car le critique, après avoir montré que son art de la description permet à Goethe d’accéder à une objectivité digne des Anciens (chap. XXVII) auxquels il ressemble, de plus, par sa simplicité et sa vérité naturelle (chap. XXXVIII), affirme que le poète n’est pas naïf au sens où pouvait l’être Homère : “son époque, sa langue et sa matière” ont contraint Goethe “à faire naître l’effet poétique de l’intériorité d’un esprit mis dans des dispositions adéquates. Ce que Homère trouvait dans la nature et dans le monde, Goethe devait le placer dans l’homme” (p. 107) car il est aussi un poète sentimental. Pour cette raison, il lui est impossible de présenter la même richesse sensible que les Anciens (chap XL) ou de recourir “à l’éclat surnaturel que confère le merveilleux (p. 110)74. L’admiration profonde portée par Humboldt à l’Antiquité aurait pu le porter à voir dans ces différences des défauts attestant d’emblée la supériorité des artistes anciens. Or, il n’en est rien : l’absence inévitable du merveilleux à son époque, de même que l’absence de la richesse sensible obligent le poète à solliciter encore davantage l’imagination de son lecteur, comme l’analyse qu’il propose de l’apparition de Dorothée (chap. XXXI) ou de l’entrée des deux amants dans la maison des parents d’Hermann le prouve assez (chap. XXXVI). De plus, comme le poète moderne trouve sa force “moins dans le monde que dans l’intériorité de l’homme”, qu’il “représente davantage l’humanité dans son intériorité” (p. 133), il est amené à représenter surtout les “attitudes fondamentales” (p. 130) de celle-ci, à en montrer les caractères idéaux. C’est là le sens des analyses que consacre Humboldt, par exemple, à la mère de Hermann ou encore aux deux amants, en qui nous apercevons, finalement, “ce que l’homme et la femme, dans leur grandeur, dans ce que leurs sentiments ont de plus intense et leur force de plus sublime (p. 120). En février 1796, il écrivait à Schiller que l’établissement d’une image a priori de l’humanité, la constitution, ensuite, d’une image de l’humanité telle qu’elle existe et, enfin, leur comparaison, sont propédeutiques à tout comportement moral75. La recherche esthétique s’inscrit donc parfaitement dans les autres recherches menées par Humboldt à la même époque et qui l’amènent à rédiger son Plan d’une anthropologie comparée et Le Dix-huitième siècle76. Dans ce dernier texte, en particulier, il tente de peindre – la métaphore picturale est récurrente dans cette œuvre – une caractéristique du xviiie siècle, afin de faire apparaître les différentes facettes de l’humanité, qu’elles aient accédé déjà à la réalité ou qu’elles soient encore en germe77.

  • 78 Sur le caractère problématique de l’idylle dans Hermann et Dorothée, voir Losfeld, Christophe, Herm (...)
  • 79 Ce texte fut publié pour la première fois en 1826.

20Humboldt aurait pu interrompre là son étude de Hermann et Dorothée, si Goethe, sur des pensers nouveaux faisant des vers antiques, n’avait fondé un genre inconnu avant lui, et que ne recouvre pas la définition traditionnelle de l’épopée. Dans la seconde partie des Essais esthétiques, il s’efforcera de poser les fondements théoriques de ce genre. Là aussi, c’est le sujet qui constitue le point de départ de la démarche de Humboldt, qui, dans l’esprit humain envisage deux états fondamentaux : celui de “contemplation générale” et celui d’un “sentiment déterminé”. Après avoir mis en lumière l’impartialité et l’universalité inhérentes au premier de ces états, Humboldt montre que c’est de lui que naît précisément l’épopée, puis il entreprend de donner une définition de l’épopée qui érige en loi ce qui, dans la première partie, relevait du simple constat de l’effet produit par Hermann et Dorothée. C’est pareillement pour rendre compte de la spécificité de cette œuvre que, non seulement, Humboldt récuse que, en dépit de l’impression qu’elle pourrait laisser d’abord, elle soit une idylle78, mais qu’il opère une distinction entre épopée héroïque et bourgeoise. La première trouve son illustration dans l’Antiquité, la seconde répond aux conditions de production du monde moderne. Dans un monde caractérisé par la séparation de l’individu et de l’univers qui l’entoure, l’épopée, en effet, ne peut plus accéder à la totalité qui fait l’originalité des Anciens. La réalisation de l’épopée passe, désormais, par une réduction de son champ. C’est d’ailleurs également la conclusion à laquelle parviennent Goethe et Schiller lorsqu’ils s’interrogent sur l’essence de l’épopée. Tous les deux, en effet, s’étaient eux-mêmes livrés à un intense travail de réflexion sur le genre épique, qui aboutit, en 1797, à un essai Sur la poésie épique et la poésie dramatique79, dans lequel Goethe écrit : “Les sujets de l’épopée et de la tragédie devraient être purement humains, significatifs et pathétiques : le mieux pour les personnages est de se situer à un certain degré de culture où la spontanéité ne dépend que d’elle-même, où l’on n’agit ni moralement, ni politiquement, ni mécaniquement, mais personnellement. Les légendes de l’époque héroïque des Grecs étaient en ce sens particulièrement favorables aux poètes.

  • 80 Correspondance, I, p. 504. Voir aussi “Über epische und dramatische Dichtung von Goethe und Schille (...)
  • 81 Cité in Correspondance, I, p. 504. Voir également “Über epische und dramatische Dichtung von Goethe (...)
  • 82 Cité d’après Correspondance, I, pp. 503-504.
  • 83 Cité d’après Correspondance, I, p. 503.
  • 84 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 163.
  • 85 Lettre du 12 juillet 1798 in : ibid., p. 172.
  • 86 Lettre du 22 octobre 1798 in : Briefe an Friedrich August Wolf, p. 195.

21Le poème épique représente de préférence l’activité personnelle et limitée [...]. Le poème épique montre l’homme agissant au-dehors de lui, les batailles, les voyages, toutes sortes d’entreprises demandant une certaine ampleur sensible”80. En effet, à une époque où la cohérence du monde n’est plus donnée, l’épopée n’est possible que dans une sphère restreinte. L’“activité personnelle et limitée”81 qui, dans l’épopée homérique se conjugue sans peine avec les batailles et les voyages, doit nécessairement prendre une forme nouvelle. Cet essai, pourtant, fait apparaître a negativo l’originalité de Humboldt. Car loin de fonder leur différence sur une étude des effets suscités par ces deux genres, Schiller et Goethe la faisaient découler, bien davantage, de la simple attitude du poète : ils opposaient au dramaturge qui présente les événements comme “tout à fait passés” le poète épique qui les montre, lui, “tout à fait présents82. Comme l’écrit encore Goethe : “En ce qui concerne l’exécution en général, le rhapsode qui expose ce qui est tout à fait passé apparaîtra comme un homme sage, qui embrasse ce qui a eu lieu dans une paisible pondération. Son exposé tendra à apaiser les auditeurs, afin qu’ils écoutent longtemps et avec plaisir ; il répartira l’intérêt de façon égale [...]”83 et le rhapsode doit tendre à ne pas intervenir lui-même dans le poème. Le raisonnement de Schiller et Goethe, d’une part, de Humboldt, de l’autre, les amène à tirer des conclusions très différentes en particulier sur la tragédie, conclusions sur lesquelles insiste Schiller dans sa lettre de juin 1798, et qui expliquent certainement sa réticence face aux Essais esthétiques, d’autant que la perspective choisie par Humboldt, et son style même les rendent souvent obscurs84. Humboldt s’efforce, assurément, de relativiser l’écart relevé par Schiller, sans pouvoir s’expliquer le manque de clarté que ce dernier lui reproche85. Et en octobre de la même année, dans une lettre à Wolf, il se vantera encore d’avoir justement échappé à la confusion et à l’obscurité86. Et peut-être, en notant la réaction mitigée de Schiller, son ami de longue date, Humboldt a-t-il pressenti que son essai ne rencontrerait pas, en Allemagne, un grand écho.

  • 87 Sur Humboldt et Schelling, voir déjà Fuente, Hans aus der, op. cit., pp. 204-209.
  • 88 “Wilhelm von Humboldts ästhetische Versuche”, pp. 196-205.

22Récemment, Joachim Wohlleben a proposé une nouvelle interprétation de l’échec des Essais esthétiques en Allemagne, en suggérant qu’ils étaient passés inaperçus parce qu’ils ne prenaient pas en compte deux des courants qui, pourtant, déterminent la pensée allemande à la fin du siècle, et que suscitent la publication, par Hölderlin, Schelling et Hegel, du Premier programme du système de l’idéalisme allemand (1796), qui renouvelle l’esthétique87 et, par Schlegel, de l’étude intitulée Des Grecs et des Romains. Essais historiques et critiques sur l’Antiquité classique (1798) qui participe d’une révision de l’image traditionnelle de la littérature grecque et permet une mise en valeur du genre romanesque au détriment, en particulier, de l’épopée88.

  • 89 Lettre du 23-25 juillet 1797, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Hum (...)
  • 90 Lettre du 4 septembre 1797, in : ibid., p. 122.
  • 91 Voir Sweet, Paul, Wilhelm von Humboldt. A biography, vol. I. 1767-1808, Columbus, 1978, pp. 201-252
  • 92 Lettre du 7 décembre 1797, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humbol (...)
  • 93 Sur la réception, par Humboldt, des thèses linguistiques de la philosophie sensualiste, voir Ricken (...)
  • 94 Humboldt, pour réfuter ces thèses, se livre, en 1798, à une lecture approfondie des œuvres de Condi (...)
  • 95 Ibid., p. 370. Voir aussi p. 535.
  • 96 Ibid., p. 398. Voir également la lettre du 27 juin 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Sc (...)
  • 97 Ibid, p. 395.
  • 98 Ibid., p. 491 (en français dans le texte). Le jugement sur Sieyès est, cependant, en général plus i (...)
  • 99 Voir la lettre du 28 novembre 1799 (Madrid) à Goethe, in : von Humboldt, Wilhelm, Briefe, éditées p (...)
  • 100 Lettre du 23 juin 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, (...)

23De fait, au moment où ces œuvres retiennent l’attention du public allemand, Humboldt a quitté l’Allemagne. Initialement, il avait l’intention de se rendre en Italie pour étudier le caractère de ses habitants89, mais la situation politique dans la péninsule l’oblige à renoncer à son projet90. A cause de l’instabilité politique de l’Italie, il renonce à son projet et part pour Paris où, à l’exception de trois mois passés en Espagne, il séjournera de novembre 1797 à l’été 180191. La première lettre qu’il envoie à Schiller de Paris le montre enthousiaste : le climat, l’architecture, le Musée du Louvre, les spectacles, tout l’enchante et il se félicite d’être dans une ville où la vie intellectuelle est si foisonnante car y “sont réunies toutes les capacités de la société française”. Il doute, cependant, de parvenir à ordonner et à synthétiser les riches matériaux que lui offre la capitale française. Pour que sa réflexion soit vraiment féconde, il faudrait qu’il trouve un interlocuteur de la même envergure que Schiller. Or, il se sent seul et souffre de ne rencontrer dans la capitale française personne qui soit philosophe92, c’est-à-dire, sous sa plume, convaincu des vérités du kantisme. A peine arrivé à Paris, Humboldt entreprend, alors, d’exposer cette philosophie aux Idéologues93 qui, à l’époque, dominent la vie intellectuelle française. Or, à son grand dépit, il constate que Destutt de Tracy, Garat, Sieyès ne comprennent rien à Kant. Comment le pourraient-ils puisque, dans la droite ligne des thèses condillaciennes94, ils font tout découler des connaissances données par les sens et nient, par conséquence, l’existence de l’a priori ? Pour le premier, par exemple, l’espace n’est pas une des conditions a priori de la connaissance, mais provient de l’expérience de la résistance opposée par d’autres corps95 ; pour le second, les vérités mathématiques sont vérités d’expérience96. Et c’est avec stupéfaction que Humboldt apprend qu’un cercle de penseurs français a constaté, après un examen approfondi, “qu’il n’y a rien de nouveau dans la pensée de Kant”97 ou encore que ce qui fait son originalité, c’est son obscurité : quand Sieyès entreprend d’expliquer à Humboldt, “quelle est la différence entre la véritable métaphysique et la métaphysique allemande”, il se contente de montrer que les philosophes allemands, “au lieu de se rapprocher des objets, [...] en éloignent, et ils s’imaginent pour lors d’être profonds”98. Au terme des longues discussions et en particulier d’un long débat qu’il mène, en mai 1798, avec les Idéologues, Humboldt renonce à débattre de métaphysique en France (c’est uniquement durant son séjour en Espagne qu’il reprendra sa tâche de “missionnaire”99) car il a compris que les Français sont tout à fait inaccessibles au criticisme kantien : “Ils n’ont pas la moindre idée de ce qui existe au-delà des phénomènes ; la pure volonté, le vrai bien, le moi, la conscience pure, tout cela leur est incompréhensible. Ils emploient les mêmes mots que nous, mais en leur prêtant une signification toujours différente. Leur raison n’est pas la nôtre, leur espace non plus, et leur imagination pas davantage”100.

  • 101 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 156. Dans son jou (...)
  • 102 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 158.
  • 103 Voir Humboldt, Wilhelm v., Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, éditées par Schreiber, Arndt, Hei (...)
  • 104 Tagebücher, pp. 370, 458, 478 et 488. La sévérité de Humboldt ne touche pas, en outre, seulement le (...)
  • 105 Lettre du 20 janvier 1798, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humbol (...)

24Pour que la philosophie retrouve en France quelque dignité, il faudrait qu’elle cesse d’y consister en un simple raisonnement logique101 – ce qui impliquerait, toutefois, un changement du caractère de la nation française 102, et même une révolution mentale103 qui paraît à Humboldt d’autant plus indispensable que bien vite, la vie culturelle de Paris, si vantée d’abord, le déçoit profondément, le contraignant de revenir sur le jugement qu’il avait formulé à propos des spectacles, et dans son journal de 1797-1798, on ne trouve pratiquement aucune recension positive des pièces jouées dans la capitale ; il critique en quelques lignes sévères l’Agamemnon de Lemercier, Le vieux célibataire de Collin d’Harleville, l’adaptation française du Moine de Lewis, le Falkland ou la conscience de Laya etc104. En somme, il manque à la littérature française, et à la poésie en particulier, “ce qui la légitimerait en tant qu’art, c’est-à-dire qu’elle n’offre pas plus d’objectivité et d’idéalité qu’elle n’exerce un pur effet sur l’imagination”105.

  • 106 Ibid., tome 2, p. 158.
  • 107 Tagebücher, p. 467.
  • 108 Voir la lettre du 4 août 1800, in : Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, p. 94.
  • 109 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 66 (mi-juillet 17 (...)

25Néanmoins, sa déception est atténuée quelque peu parce que l’étude de l’art français lui a permis, au moins, de clarifier ses conceptions théoriques et de comprendre qu’un renouveau de l’art sera possible en France à la double condition que soit substituée à la notion d’intérêt qui prime dans les débats esthétiques, une vraie conception du beau106 et que les Français redonnent ses droits à une imagination qu’ils déprécient trop (c’est ainsi que Clermont Tonnerre pouvait reprocher aux Allemands que leur “imagination travaille trop”107). Tout porte à croire que Humboldt, faute de pouvoir déclencher à Paris une révolution métaphysique à laquelle, il le comprend, les Français resteront sourds, a espéré être à l’origine d’une révolution poétique108 comme celle qu’avaient entraînée les Lettres esthétiques109 de Schiller et, de la sorte, jouer en France le rôle qu’en Allemagne avait joué celui-ci.

  • 110 Goethe qui en avait fait la traduction dans les Horen, avait initialement l’intention d’y ajouter u (...)
  • 111 Tagebuch, p. 576. Il ne prend pas la peine de lire les Nouvelles, s’en remettant au jugement de Car (...)
  • 112 Ibid., pp. 570-576.
  • 113 Dans une lettre (non datée) à Brinkmann (Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, (...)
  • 114 Ibid., pp. 530-535 (pour la citation, p. 534). Sur ces mêmes « intuitions » de Madame de Staël, voi (...)
  • 115 Voir Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, pp. 89-90 (lettre du 26 mai 1800).
  • 116 Tagebuch, p. 537. Voir aussi la célèbre lettre de Humboldt à Jacobi in : Briefe an Friedrich Heinri (...)
  • 117 Voir Balayé, Simone, “Anthropologie et politique : Madame de Staël contre les Idéologues”, in : Vol (...)
  • 118 Voir lettre du 13 octobre 1799 in : Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, pp.  (...)
  • 119 Tagebuch, pp. 626-627. Ici aussi, Humboldt impute cette lacune à l’influence des considérations mor (...)
  • 120 Note du 16 septembre 1799, p. 626 (sur le jugement porté par Madame de Staël sur Racine, voir aussi(...)
  • 121 Voir Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 122, où, avec la même auto-ironi (...)

26L’occasion va lui en être donnée en septembre 1798, par la rencontre avec Madame de Staël que ménage Brinckmann, leur ami commun. Humboldt qui, depuis 1796, connaissait, mais sans l’apprécier, l’Essai sur les fictions110, lit attentivement les œuvres de Madame de Staël : s’il trouve les Réflexions sur la paix adressées à Monsieur Pitt dénuées d’originalité111, il lit avec plus de plaisir les Lettres sur les ouvrages et le caractère de J. J. Rousseau112 et surtout De l’influence des passions sur le bonheur des hommes et des nations. Assurément, Humboldt reproche plusieurs fois à cette dernière œuvre son côté inachevé et son manque de profondeur113. Pourtant, certaines des réflexions qu’il y trouve retiennent son attention et il juge même sublime cet essai quand Madame de Staël affirme que “si l’on parvenait à rallier la nature morale à la nature physique, [...] on aurait presque dérobé le secret de la divinité”114. Ce jugement explique certainement l’intérêt porté par Humboldt à la fille de Necker. Quoiqu’elle ait été déformée par son éducation française115, elle a, cependant, conservé une certaine spontanéité, qui lui empêche d’être dominée par l’entendement froid et qui confère à sa prose plus de poésie qu’aux œuvres des poètes contemporains116. Comme, de plus, elle éprouve vis-à-vis des Idéologues les mêmes réticences117 que Humboldt, cela laisse espérer à celui-ci qu’elle pourra être l’agent de cette révolution poétique qu’il appelle de ses vœux, à la condition, cependant, qu’elle parvienne à purifier son caractère118 et qu’elle s’élève à une perspective assez haute pour, d’un œil serein, parvenir à dominer le monde qui l’entoure. Cela implique qu’elle accède à une représentation claire de ce qu’est la poésie. Dès sa première rencontre avec Madame de Staël, il relève, en effet, qu’elle n’a guère idée de ce que sont l’imagination créatrice119 et la vraie poésie – et il s’étonne qu’elle place Racine au-dessus de Shakespeare 120. Humboldt va désormais entreprendre son éducation. Faute d’avoir pu gagner les Idéologues au kantisme, il va tenter, au moins, de convertir Madame de Staël, outre à la langue et à la littérature allemandes, aux vrais principes de la poésie et l’on retrouve, quand il parle de ses rapports avec elle, le même champ métaphorique du religieux121 qu’auparavant, durant son séjour à Madrid.

  • 122 Cité in Becq, Annie, Genèse de l’esthétique française moderne 1610-1814, Paris, 1994, pp. 556-557.
  • 123 Ibid,, p. 562. Il va de soi que l’image du feu pour désigner l’enthousiasme poétique s’inscrit dans (...)
  • 124 Ibid., p. 56l.

27C’est à l’horizon d’un tel prosélytisme qu’on peut comprendre l’article écrit pour Madame de Staël, publié, en 1799 dans le Magasin encyclopédique de Millin, et destiné à éclairer celle-ci – et par elle, le public français – sur la nature réelle de l’imagination, et donc sur l’essence de l’art. Stylistiquement plus fluide, même s’il ne renonce pas entièrement au mouvement de vagues qui caractérise la version allemande, ce texte en reprend la plupart des réflexions et des notions, qu’il présente de façon plus concise et parfois moins technique : l’auteur est trop conscient de la réticence des Français vis-à-vis de la métaphysique pour s’exprimer d’emblée en des tenues qui les effaroucheraient. Au lieu, par exemple, de choisir le terme “légalité”, il préfère paraphraser, lorsqu’il affirme que “les productions de l’art doivent montrer la régularité la plus exacte, et être calquées sur des lois sévères et strictement observées” (p. 249). Et non seulement Humboldt, dans son article, se refuse à employer un vocabulaire délibérément kantien, afin de ne pas rebuter le public français, mais il reprend manifestement certaines des idées les plus débattues en France depuis la seconde moitié du xviiie siècle, ce qui explique que certaines de ses formulations rappellent, par exemple, certaines des théories déjà discutées en France : en lisant la distinction opérée par Humboldt entre le mérite de l’artiste et celui du poète qui “consiste en ce que la nature soit représentée par l’imagination” (p. 256), les lecteurs français pouvaient songer aux deux points de vues selon lesquels D. Webb proposait d’envisager les œuvres d’art : la partie mécanique ou l’exécution et la partie idéale ou d’invention, qui considère les “représentations des images qui sont formées par l’imagination”122. Pareillement, l’image du feu qu’emploie Humboldt (p. 241) pour évoquer la création pouvait leur rappeler une expression de Lafont de Saint-Yenne123. Et que l’œuvre d’art, en idéalisant, fasse reculer les limites du temps (p. 242) ne devait pas les étonner, puisque Hemsterhuis avait constaté qu’il existe en notre âme quelque chose “qui répugne à tout rapport avec ce que nous appelons succession ou durée”124.

  • 125 Cité in Henning, Ian Allan, L’Allemagne de Madame de Staël et la polémique romantique. Première for (...)
  • 126 D’après Becq, Annie, op. cit., p. 816. Voir aussi Essais esthétiques, p. 64.
  • 127 Voir l’article “Beauté” dans le dictionnaire de Watelet, cité in : ibid, pp. 589-590.
  • 128 Ibid., pp. 383 et 601.
  • 129 Voir Tagebuch, p. 554.

28De tels parallèles entre les expressions choisies par Humboldt et des thèses connues en France (mais différentes, parfois radicalement, de celles développées dans la lettre à Madame de Staël) ne sont pas fortuits, car la reprise de formulations familières au public français répond, chez Humboldt, à une stratégie d’écriture très nette. Comme il l’écrit à Goethe en mai 1800, la rédaction de la lettre à Madame de Staël l’a intéressé, car elle lui “a appris combien il faut louvoyer, si l’on veut cingler dans une direction allemande avec un vent français”125. Son souci de s’insérer dans les discussions poétiques qui ont lieu à Paris durant son séjour est particulièrement frappant quand il affirme que “le peintre d’histoire est plus grand homme certainement, plus profond connoisseur de la nature humaine, que celui dont le pinceau ne nous offre que des fleurs, ou des animaux, ou le tableau de la nature inanimée ; mais ce dernier n’est pas moins peintre que lui” (p. 256). En effet, en 1798, un peintre avait réclamé la reconnaissance officielle de la peinture de genre et de paysage, suscitant par là un débat sur la hiérarchie des genres qui n’avait pas encore trouvé sa solution126. Cette invalidation de fait de la hiérarchie générique encore en usage en France signifie également celle de la notion d’imitation comme constitutive de l’art qui y trouvait encore des partisans. Humboldt, lui, refuse une définition de l’art fondée sur la notion d’imitation de la nature : “On a coutume de définir l’art par l’imitation de la nature ; et il est vrai qu’en la représentant par l’imagination, il nous donne quelque chose qui n’est pas elle, et qui cependant la rappelle ; malgré cela, cette définition ne me paraît ni exacte, ni commode. Car, quelle nature est-ce qu’on doit imiter ? la belle sans doute ? Mais le moyen de la reconnoître à des signes certains ? Quel genre d’imitation exige-t-on ? est-ce l’imitation servile du copiste ? ou est-ce une autre plus libre qui permet d’altérer et d’embellir son original ?” (pp. 253-254) Cette remarque lui permet de critiquer aussi la notion de beau idéal qui s’appuyait sur la notion de belle nature évoquée ici. Au cours du xviiie siècle, cette notion d’imitation de la belle nature est, certes, âprement discutée, et les théoriciens mettent de plus en plus en avant la dimension fondamentale du sentiment dans le beau. Cela, cependant, loin de résoudre le problème, ne fait que le déplacer. Si le beau est ce qui provoque une sensation agréable – un adjectif dont on constate, à l’époque, le caractère imprécis127 il risque de se dissoudre dans la diversité des expériences personnelles. Afin d’échapper à l’aporie à laquelle se résoud une définition du beau qui s’appuie sur une conception ou rationaliste, ou hédoniste, on va tenter alors de le légitimer par son utilité morale. C’est précisément cette idée du beau qui prédomine durant le Directoire où l’on assigne aux arts la tâche d’éclairer la nation et de propager les valeurs républicaines. Humboldt ne pouvait l’ignorer qui, non seulement rencontre, durant son séjour à Paris, certains des artistes ayant contribué à la fondation de musées, comme Marin ou Régnault, dans lesquels ils voyaient un instrument pédagogique de tout premier ordre128, mais assiste également aux festivités accompagnant le transfert des œuvres que Bonaparte rapporte à Paris après la Campagne d’Italie129.

  • 130 Cité par Pommier, Edouard, “La Théorie des arts”, in : Aux armes et aux arts. Les arts de la Révolu (...)

29Au cours de celles-ci, F. de Neufchâteau affirme que “les beaux arts, chez un peuple libre, sont les principaux instruments du bonheur social et les trompes auxilliaires dont se sert la philosophie qui veille au bien du genre humain”130, témoignant par là d’un singulier optimisme, à quelques mois du coup d’Etat de Brumaire. Ce coup d’Etat donne justement un autre relief aux remarques sur la nécessité d’une révolution mentale en France que fait Humboldt en 1800, dans deux de ses lettres à C. Reinhard-Reimarus. Il paraît, en effet, que son raisonnement est analogue à celui qu’il tenait, quelques années auparavant, à propos de l’Allemagne, en refusant l’action politique immédiate, devant être, selon lui, précédée de la Bildung, c’est-à-dire d’une éducation des individus à ce qui fait leur humanité, qui implique une connaissance de l’esprit humain que seul le kantisme lui semble permettre.

  • 131 Voir la lettre de Humboldt datée du 25 décembre 1800, in : Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, p (...)
  • 132 Corinne ou l’Italie, édité par Balayé, Simone, Paris, 1985, pp. 48 et 588.
  • 133 Voir Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 125. Les considérations sur le c (...)
  • 134 De la Littérature, p. 97.
  • 135 Voir De la littérature, pp. 95-99 et Essais esthétiques (lettre à Madame de Staël), pp. 257-259.
  • 136 Poesie und Einbildungskraft..., p. 104.

30Le jugement porté par Madame de Staël sur le kantisme permet justement de mettre le plus en évidence les limites de la “conversion” entreprise par Humboldt. Certes, le dialogue qu’il entretint avec la fille de Necker laissa des traces : outre qu’elle se mit à apprendre l’allemand avec assiduité131 et que, par ses textes, elle ouvrira, surtout après 1815, le public français à la littérature d’Outre-Rhin, on peut, dans ses œuvres ultérieures déceler clairement l’influence de Humboldt. Madame de Staël la reconnaît explicitement dans Corinne, à propos de Rome, où tous sont “comme des pèlerins qui se reposent auprès des ruines”, pensée dont elle attribue la paternité à Humboldt, ajoutant qu’il “est difficile de rencontrer nulle part un homme dont l’entretien et les écrits supposent plus de connaissance et d’idées”132. C’est, en outre, dans le jugement porté sur les auteurs antiques et grecs, en particulier, – quand bien même Humboldt le trouvera bien médiocre133 – qu’apparaît le mieux son influence. Ainsi, dans le chapitre qui leur est consacré dans De la Littérature, Madame de Staël affirme que “les poètes grecs en général mettaient peu de combinaison dans leurs écrits”134, ce qu’on peut rapporter à la distinction entre les Anciens et les Modernes qu’opérait Humboldt dans son article : des seconds, ils affirmait que “leurs plans sont fortement combinés, et on n’y rencontre guère de parties qui ne se lient naturellement aux autres. Mais les anciens ne connoissent point cette unité étudiée, cette marche serrée que nous trouvons souvent dans nos poètes modernes” (p. 258). Et tout le passage sur Homère semble directement repris par Madame de Staël qui évoque tour à tour les rapports du barde à son époque, l’art et la richesse de ses descriptions, ainsi que la nécessité de conjuguer une forme antique et les découvertes philosophiques des Modernes135. K. Müller-Vollmer a indiqué aussi que le passage consacré par Madame de Staël à l’art dramatique et à la déclamation se fonde sur un traité de Humboldt intitulé “Sur factuel théâtre tragique en France”136.

  • 137 De la littérature, pp. 100-101.
  • 138 Ibid., p. 342.
  • 139 Voir Amend, Anne, Zwischen « Implosion » und « Explosion » – Zur Dynamik der Melancholie im Werk vo (...)
  • 140 De la littérature, p. 359.
  • 141 Ibid., p. 68. Sur la moralité dans les romans de Madame de Staël, voir Luppé, Robert de, Les idées (...)
  • 142 Pange, Comtesse Jean de, Auguste-Guillaume de Schlegel et Madame de Staël, Paris, 1938, p. 41.
  • 143 Müller-Vollmer, Kurt, “Guillaume de Humboldt, interprète de Madame de Staël : distances et affinité (...)

31Cependant, la romancière ne se contente pas de reprendre certaines des idées de Humboldt ; mais elle les insère dans une argumentation qui lui est propre : de la réflexion sur les arts de la Grèce antique, elle passe ensuite à une réflexion sur les mentalités avant, finalement, de rapporter celles-ci comme ceux-là aux institutions137. Et si la distinction qu’elle propose des effets suscités par les “ouvrages d’imagination” qui “agissent sur les hommes de deux manières, en leur présentant des tableaux piquants qui font naître la gaieté, ou en excitant les émotions de l’âme”138 est peut-être une réminiscence de celle qu’opère Humboldt entre art musical et art pictural, elle a une tout autre signification car elle a, elle aussi, partie liée avec les “institutions”. Chez Madame de Staël, l’art est toujours rapporté aux conditions sociales et politiques qui l’ont vu naître, au lieu de se définir par la conjonction de la totalité et de l’idéalité. Assurément, elle refuse d’asservir entièrement l’art au social, comme sa définition du goût139, étroitement lié au génie, le prouve suffisamment, mais l’art, chez elle, n’est jamais érigé en sphère autonome, dans la mesure où “un but d’utilité doit se faire sentir dans tous les ouvrages d’imagination”140. Le refus de Humboldt d’assigner à l’art une destination immédiatement morale va à l’encontre d’une des convictions de Madame de Staël, persuadée que “la littérature ne puise ses beautés durables que dans la morale la plus délicate”141. Et si, dans son article de 1799, Humboldt prétend que l’artiste, “peut exciter l’enthousiasme de la vertu, et porter l’homme bien au-delà du terme auquel il parviendroit par la marche régulière mais lente de sa seule raison” (p. 261), c’est, conformément à la stratégie d’écriture évoquée plus haut, en une formulation habile qui s’adresse à un public français encore attaché à la traditionnelle fonction moralisante de l’art, et sans démentir le rôle de la littérature comme guide de l’individu dans sa recherche de l’humain. Dès lors, il devient difficile d’affirmer que la tentative de conversion de Madame de Staël ait été couronnée de succès. On peut évidemment supposer que le chapitre XVII de De la littérature s’inspire des conversations menées entre Humboldt et elle142, que l’importance croissante accordée à l’enthousiasme dans ses romans relève de l’influence du premier143, mais, fondamentalement, l’influence de Humboldt reste limitée, et son projet de rallier Madame de Staël au kantisme se solde par un échec.

  • 144 Lettre du 25 juin 1802, in : Madame de Staël – Charles de Villers Benjamin Constant. Correspondan (...)
  • 145 Lettre du 1er août 1802, in : ibid., p. 19.
  • 146 De l’Allemagne, III, I, 3 “De la philosophie française”, (tome 2, p. 110). Les jugements que portai (...)

32Quand, après 1801, Charles de Villers s’efforcera à son tour de la convertir à la philosophie de Kant, il connaîtra d’abord la même déception. Dès sa première lettre à Madame de Staël, Villers affirme vouloir “l’intéresser à la conversion des frivoles parisiens”144. Et s’il voit en elle la possible médiatrice “d’une philosophie qui est digne de devenir la [sienne]”, c’est parce qu’il a été convaincu, comme Humboldt deux années auparavant, de l’originalité de la fille de Necker : De la littérature “était trop fort pour le public à qui il était destiné” et ses “vues fines et profondes n’ont [...] pu être saisies par les myopes de notre capitale”. Pourtant, Madame de Staël n’est pas encore prête à choisir pour le kantisme contre le sensualisme, et elle va jusqu’à trouver que “la métaphysique de Locke est très conciliable avec la sienne [celle de Kant]”145. Ce n’est que vers 1810, au moment de la rédaction de De l’Allemagne, qu’elle semble prendre définitivement parti pour le second et entreprend de montrer que “la morale fondée sur l’intérêt, si fortement prêchée par les écrivains du dernier siècle, est dans une connexion intime avec la métaphysique, qui attribue toutes nos idées à nos sensations, et que les conséquences de l’une sont aussi mauvaises dans la pratique que celle de l’autre en théorie”146.

  • 147 Voir la lettre à Caroline datée du 7 novembre 1808 : “Sie [Madame de Staël] ist nicht innerlich, ni (...)
  • 148 Voir lettre du 6 février 1802, citée par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Sta (...)
  • 149 De l’Allemagne, III, I., 16 “Jacobi” (tome 2, pp. 205-206).
  • 150 Ibid., p. 206.
  • 151 Voir Behler, Ernst, “Kant vu par le Groupe de Coppet : la formation de l’image staëlienne de Kant”, (...)
  • 152 De l’Allemagne, III, III, 1,9 “Influence de la nouvelle philosophie allemande sur la littérature et (...)
  • 153 Lettre du 30 avril 1803, in : Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 151. Da (...)
  • 154 Voir la note du 3 juillet 1798 consacrée à De l’influence des passions, in : Tagebuch, p. 532.

33On pourrait supposer que De l’Allemagne, qui répondait au double vœu formulé par Humboldt au tournant du siècle – propager le kantisme et ouvrir la France à la littérature allemande –, a recueilli son approbation. Or, il n’en est rien. Dès 1808, lors du voyage qu’effectue Madame de Staël en Allemagne, Humboldt émet des doutes quant à la réussite d’un ouvrage dont l’auteur manque de naturel et d’idéalisme147. Est-ce là le signe d’une certaine amertume de Humboldt qui constate que Madame de Staël, faisant fi des réticences qu’il avait formulées vis-à-vis de Jacobi148, se rend auprès de lui pour lui demander conseil ? Il serait probablement excessif de l’affirmer, d’autant que, dans De l’Allemagne, elle peindra de Jacobi un portrait mitigé. Tout en lui accordant d’avoir “combattu le premier la morale fondée sur l’intérêt”, elle lui reproche d’abandonner toute morale “à la décision du sentiment”149. Cette critique ne se fonde cependant pas sur une approche kantienne de la morale. Dans le même chapitre, en effet, elle fait à Kant grief de son rigorisme et propose, enfin, de voir dans le christianisme un point médian “où la loi positive n’exclut pas l’inspiration du cœur, ni cette inspiration la voie positive”150. Si Madame de Staël, indépendamment des discussions menées avec Humboldt, s’est effectivement “convertie au kantisme”, cette conversion est d’emblée limitée, qui rejette tout un pan de la philosophie kantienne. Pour ce qui est de la philosophie esthétique, en revanche, il semble bien qu’après 1804, elle ait, grâce non plus à Villers, mais à Henry Crabb Robinson151, adopté les thèses du patriarche de Königsberg, à propos duquel elle écrira qu’“en séparant le beau de l’utile, [il] prouve clairement qu’il n’est point du tout dans la nature des beaux-arts de donner des leçons”. Et elle ajoute aussitôt : “Sans doute tout ce qui est beau doit faire naître des sentiments généreux ; mais dès qu’on a pour objet de mettre en évidence un précepte de morale, la libre impression que produisent les chefs-d’œuvre de l’art est nécessairement détruite ; car le but, quel qu’il soit, quand il est connu, borne et gêne l’imagination”152. Dans les années de son dialogue avec Humboldt, elle n’est, cependant, pas encore parvenue à s’élever à une perspective si haute, comme le montre Delphine, dont la visée morale est évidente, et même explicite dans les “quelques réflexions sur le but moral de Delphine” dont la romancière fera précéder l’édition de 1820. Cela n’a pas échappé à Humboldt qui, dans un jugement sévère sur le roman, critique les préoccupations morales (et religieuses) de l’auteur – tout en les considérant comme révélatrices de l’état d’esprit des Français. De plus, il reproche à la romancière de se méprendre sur la nature des passions : “elle peint ici la passion de la même façon qu’elle raisonne dans ses passions [De l’influence des passions], et se la représente comme le jeu d’une imagination effrénée, tantôt pourvue, tantôt dénuée de sensibilité, ce qui ne la rend que plus vide”153. La passion telle que la représente Madame de Staël, loin d’ouvrir à l’idéal, enferme l’individu dans le fini que constitue la réalité. L’imagination ne peut, dans ces conditions, prendre l’essor nécessaire à la création poétique et donc devenir cette flamme qui se communique au lecteur154.

  • 155 Lettre du 6 février 1802, p. 435.
  • 156 Lettre du 1 er août à Villers, p. 19.

34En somme, ce que Humboldt reproche à Madame de Staël, c’est de méconnaître l’importance capitale de l’imagination dans le processus de la création, et donc de ne pas encore analyser convenablement les facultés de l’esprit humain qu’il avait tenté de lui expliquer. Partant d’une intuition exacte de son interlocutrice, qui avait senti qu’il existe dans l’homme “une faculté indépendante des sensations qui a besoin d’elles pour se développer, mais dont la puissance vient d’une autre source”, il avait essayé de lui montrer que ce sentiment vient “de ce que connaissant en nous une force surnaturelle et divine, nous ne pouvons lui donner un essor libre et illimité”155, ce qui, transposé en langage kantien, revient à opposer les domaines de la sensibilité et de la liberté, dont seule l’esthétique peut assurer la médiation. Dans cette lettre, Humboldt montre implicitement le rôle qui revient à l’imagination. A la rigueur de son analyse correspond, cependant, l’imprécision de Madame de Staël qui, revenant, la même année, sur son “sentiment qu’il existe en nous une puissance qui modifie ce que les sensations lui transmettent”, juge que cette puissance est “l’âme”156. Les deux reproches qu’adresse Humboldt à Delphine n’en font donc qu’un, car dès lors que le domaine de l’imagination n’accède pas à l’autonomie, les frontières entre l’esthétique et la morale s’effondrent.

  • 157 Lettre du 3 juin 1808, citée par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in  (...)
  • 158 Lettre du 15 janvier 1803, in : Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 146.

35C’est également la place insuffisante qu’accorde Madame de Staël à l’imagination qui motivera la critique que fait Humboldt de Corinne ou l’Italie. Bien qu’il se montre sensible à la richesse des idées qu’il y découvre et, en particulier, aux typologies nationales que la romancière y a proposées, il juge qu’il “serait, pour établir des points de comparaison moins vagues, peut-être plus utiles [sic] encore de le faire sous un seul rapport, p.e. sous celui de la force de leur imagination”. Mais sa critique ne porte pas seulement sur les critères choisis, mais touche, de façon plus fondamentale encore, à l’incapacité de l’auteur de laisser son imagination s’éployer en toute liberté : il semble quelquefois “que Vous n’ayez pas voulu permettre un libre essor à Votre imagination pour rester fidèle à Votre plan de donner le tableau d’un pais et d’une nation. La poésie ne souffre point d’autre but qu’elle même”157. La critique que formule Humboldt sur Corinne témoigne bien qu’il a eu conscience de l’échec de sa tentative de faire découvrir à Madame de Staël les “vrais” principes de la création poétique. Et alors qu’il avait cru qu’elle serait capable de corriger son côté trop français, il est contraint de constater que ses œuvres restent marquées par la propension caractéristique de la littérature française depuis Montaigne, de mêler l’entendement et l’imagination158.

  • 159 Lettre du 26 mai 1800, in : Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, p. 89.
  • 160 Lettre du 7 novembre 1808, in : Briefe, éditées par Rössle, Wilhelm, p. 282.
  • 161 Cité par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in : Deutsche Rundschau, Jg (...)
  • 162 Cette remarque vaut évidemment aussi pour Schlegel, dont l’influence a été longtemps supposée plus (...)

36C’est pour cela que les jugements qu’il porte sur la romancière semblent, finalement, varier si peu au fil des années : en 1800, dans une de ses lettres à Christine Reinhard-Reimarus, Humboldt déplorait que le caractère de Madame de Staël manque de profondeur et qu’elle soit, par conséquent, incapable de parvenir à une perspective suffisamment élevée pour contempler ce que l’humanité a de plus naturel et de plus grand [“das Natürlichste u. Höchste in der Menschheit”]159. En 1808, il écrira à Caroline : “On peut dire, avec Archimède, qu’il importe uniquement de parvenir au bon pôle, afin de comprendre et de représenter ce monde dans sa totalité, mais ce pôle, justement elle [Madame de Staël] ne l’atteint jamais”160. Enfin, à la mort de la romancière, en 1817, il constatera qu’elle n’a jamais possédé “ni cette grandeur, ni cette profondeur naturelles du sentiment” qui abolissent les frontières entre la vie et la mort, pas plus qu’elle n’a trouvé “l’harmonie et le calme intérieurs”. Bien sûr, il n’évoque là que l’immense angoisse de Madame de Staël face à la mort, mais cette angoisse n’est justement qu’un symptôme de son incapacité à s’abandonner tout entière à l’imagination qui renverse les limites inhérentes à la vie sensible. Et il ajoute : “Dès son enfance, les impressions extérieures se sont opposées au lent développement de ses forces, et elle n’a jamais rencontré quelqu’un qui fût en mesure d’exercer sur elle une grande influence”161. Cette ultime remarque, qui traduit bien le sentiment de Humboldt d’avoir échoué dans son entreprise de conversion162, expliquerait aussi le net changement qu’on peut mettre en évidence dans les lettres qu’il adresse à Madame de Staël : leur correspondance accorde une place de plus en plus importante à des questions d’ordre privé, au détriment des réflexions poétologiques. Ensuite, elle ne devient plus qu’épisodique et leurs dernières entrevues, en juin 1812 à Vienne, puis à Paris, en mai 1814, ne paraissent guère avoir eu l’intensité de leur rencontre de 1798. Il est intéressant de relever que c’est Humboldt qui, le premier, négligea la correspondance, peut-être un signe de plus qu’il avait renoncé définitivement à jouer le rôle de guide auprès de Madame de Staël. Ce lent détachement ne lui a pas permis de voir qu’elle s’était, à la suite des discussions menées avec lui-même, puis avec Schlegel, Villers ou Robbinson, ralliée au kantisme. L’aurait-il même perçu, il n’en aurait pas moins considéré comme avorté le projet qu’il avait élaboré au tournant du siècle.

  • 163 Voir le chapitre “l’écrivain et le pouvoir” in : Balayé, Simone, Madame de Staël. Lumières et liber (...)
  • 164 Sur la propagation des thèses winckelmaniennes en France, voir Pommier, Edouard, Winckelmann und di (...)
  • 165 Becq, Annie, op. cit., p. 813.
  • 166 De l’Allemagne, III : I.9 “Influence de la nouvelle philosophie allemande sur la littérature et les (...)
  • 167 Les émigrés français en Allemagne, eux, lorsqu’ils sont capables d’accueillir une culture autre que (...)
  • 168 Lettre du Duc de Rovigo signifiant à Madame de Staël son exil, et reproduite par elle dans la préfa (...)

37En effet, la décision prise par Napoléon d’exiler Madame de Staël avec laquelle il entretenait depuis longtemps des relations difficiles163 empêche celle-ci d’exercer sur les Lettres françaises l’influence qu’aurait souhaitée Humboldt. Plus décisif encore est que les discussions menées en France sur l’Art ne se ressentent pas avant 1815, des progrès accomplis en Allemagne par l’esthétique. C’est encore la notion de beau idéal, telle que l’avait définie Batteux et Winckelmann164, qui continue de primer en France. De surcroît, alors que Humboldt voyait dans les arts un domaine propre et indépendant de toute préoccupation morale ou politique, l’Empire forge une doctrine esthétique officielle “à base de compromis rassurants (entre imitation et création, plaisir et instruction, luxe et utilité) avec le thème classique de la réalité choisie, forme faible de la doctrine du Beau idéal”165. Et face aux définitions du beau qui refusent d’y voir le pur produit de l’imagination, les renvois que fait Madame de Staël à la philosophie allemande, pour qui la jouissance des arts est une question “de plaisir et non de raisonnement” et le beau “non pas [...] la réunion et l’imitation de ce qu’il y a de mieux dans la nature, mais [...] l’image réalisée de ce que notre âme se représente”166, paraissent bien marginaux. De même l’intérêt croissant que la romancière porte à la littérature allemande, loin d’être partagé par ses contemporains demeurés en France167, est officiellement désavoué, et c’est pour avoir écrit un ouvrage qui n’est pas français et parce que les Français n’en sont “pas encore réduits à chercher des modèles dans les peuples”168 qu’elle admire, que fut exilée Madame de Staël.

38Outre par ces raisons, le renoncement progressif de Humboldt à sa tentative de semer les germes d’une philosophie esthétique en France s’explique également par sa propre évolution. En effet, et ce dès son séjour parisien de 1799-1804, il se met à percevoir que c’est peut-être moins en empruntant la voie de l’esthétique que celle de la linguistique qu’on peut rendre le mieux compte des rapports entre l’individuel et le général.

  • 169 Il faut noter, cependant, que Humboldt, à partir de 1797, accorde une importance croissante aux lie (...)
  • 170 Voir Aarsleff, Hans, “Humboldt et les Idéologues”, in : Joly, André et Stefanini, Jean (éd.), La Gr (...)
  • 171 Lettre du 26 avril 1799, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt(...)
  • 172 Lettre du 20 décembre 1799, in : Briefe an Friedrich August Wolf, p. 201.
  • 173 “Zum Verhältnis von Sprachphilosophie und Ästhetik bei Wilhelm von Humboldt”, in : Das Sprachliche (...)

39A plusieurs titres, le voyage à Paris est déterminant dans cette évolution169. En effet, alors que les essais entrepris par Humboldt pour faire découvrir aux Idéologues le kantisme se soldent par un échec, ces derniers le sensibilisent à la notion de “relativité linguistique”170. De plus, Humboldt, au printemps 1799, interrompt son séjour pour se rendre en Espagne d’où il rapportera des notes (demeurées à l’état de fragments) où prédomine la réflexion linguistique. En effet, ce pays a la chance de présenter, comme le dit Humboldt lui-même, une langue aussi originelle qu’originale171, et donc de toute première importance pour ses recherches qui, à la même époque s’orientent de plus en plus vers la linguistique comparée. Dans une lettre célèbre à Wolf, il affirme, par exemple : “Ce qui m’intéresse le plus, c’est la littérature et la langue espagnole, sur lesquelles, je crois, j’écrirai quelque chose à mon retour. Mon plan étant de parcourir la théorie de l’esthétique en m’appuyant sur des exemples, il allait de soi que la poésie d’une nation que je ne connaissais pas encore retînt mon attention. Et de fait, la comparer aux poésies française et italienne m’a permis de faire quelques remarques très intéressantes [...]. J’ai le sentiment qu’à l’avenir, je vais me concentrer davantage sur l’étude des langues, et la comparaison détaillée, dans une perspective philosophique, de plusieurs langues me semble être une tâche qu’après quelques années d’intenses études, je suis en mesure d’assumer”172. Cette phrase, outre qu’elle illustre le déplacement des pôles d’intérêt de Humboldt, atteste aussi que le penseur ne rompt pas brutalement avec l’esthétique au profit de la linguistique. Certes, cette dernière porte, désormais, les espoirs que Humboldt, dans les années 90, avait placés dans l’esthétique, mais elle reste sans conteste tributaire de sa réflexion sur les beaux-arts. Cela explique l’analogie entre les caractéristiques de l’œuvre d’art établies dans les Essais esthétiques et celles qu’il proposera, ultérieurement, à propos du langage : comme les œuvres d’art, le langage sera défini par ses liens dynamiques entre la forme et le contenu ; comme elle, il sera caractérisé par la totalité et l’idéalité. Et Peter Schmitter, qui a clairement mis en lumière de telles analogies, va jusqu’à écrire que l’on peut “comprendre l’energeia de la langue comme une force semblable à l’imagination créatrice”173.

40C’est à l’horizon de ce lent acheminement vers la linguistique que les années parisiennes de Humboldt, prennent, en définitive, tout leur sens, en lui faisant oublier le projet qui, initialement, l’avait amené à se rendre à Paris et en l’ouvrant à un champ de recherche nouveau dont on ne saurait, cependant, percevoir pleinement la signification sans avoir présent à l’esprit les Essais esthétiques.

41La pensée esthétique qui, chez Humboldt, atteint sa forme la plus achevée durant les années qu’il passe à Paris, constitue donc un chaînon décisif dans l’élaboration de sa philosophie du langage ainsi que le témoignage de la vigueur, mais aussi des limites, des échanges intellectuels entre la France et l’Allemagne, à l’aube du xixe siècle.

Notes

1 Lettre du 30 juin 1798, citée in : Goethe – Schiller Correspondance 1794-1805, traduit par Herr, Lucien, édition revue par Roëls, Claude, Paris, 1994, tome 1, p. 123.

2 Voir lettre du 27 juin 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, édité par Siegfried Seidel, Berlin, 1962, tome 2, pp. 159-161 (Une traduction commentée de cette correspondance est en cours de préparation). Sur les réactions négatives, par exemple de Schlegel ou de Körner, voir Wohlleben, Joachim, “Wilhelm von Humboldts ästhetische Versuche”, in : Schlerath, Bernd (éd.), Wilhelm von Humboldt. Vortragszyklus zum 150. Todestag, Berlin-New York, 1986, p. 193.

3 Voir la lettre du 12 juillet 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, pp. 165-172. En outre, le titre retenu finalement par Humboldt ne le satisfait pas pleinement et, la veille même de l’annonce de la publication de l’ouvrage, il songe encore à le changer (voir Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, éditées par Leitzmann, Albert, Leipzig, 1939, p. 188).

4 Lettre inédite à Friedrich Vieweg datée du 9 juillet 1798 (conservée au Vieweg-Verlag Briefarchiv, Wiesbaden).

5 Ils obtiennent respectivement 15 thalers par cahier de l’Agatodämon et 25 thalers par cahier de l’Homer. Goethe, de son côté, touchera pour Hermann et Dorothée 1000 thalers (voir Krieg, Walter, Materialien zu einer Entwicklungsgeschichte der Bücherpreise und des Autorenhonorars vom 15. bis 20. Jahrhundert, Wien-Bad Bocklet-Zürich, 1953, pp. 109, 114 et 95). Humboldt, lui ne souhaite que 2 Friedrichsd’or, soit 10 thalers par cahier.

6 Sur les revenus et le pouvoir d’achat que représente un tel honoraire, voir Saalfeld, Dietrich, “Lebensstandard in Deutschland 1750-1860. Einkommensverhältnisse und Lebenshaltungskosten städtischer Produzenten in der Übergangsperiode zum Industriezeitalter”, in : Bog, Ingomar, Franz, Günther, Kaufhold, Karl Heinrich, Kellenbenz, Hermann et Zorn, Wolfgang (éd.), Wirtschaftliche und soziale Strukturen im säkularen Wandel, [Schriftenreihe für ländliche Sozialfragen, 70], Hannover, 1974, pp. 417-443.

7 Lettre du 21 septembre 1798 in : Goethe – Schiller Correspondance 1794-1805, tome 1, p. 161.

8 Voir lettre du 9 juillet 1798 à Vieweg. Sur la même idée, voir la lettre du 15 novembre 1798 in : Ansichten über Aesthetik und Literatur. Seine Briefe an Christian Gottfried Körner (1793-1830), édité par Jonas, F., Berlin, 1880, p. 102.

9 Lettre inédite à Friedrich Vieweg datée du 21 mai 1799 (conservée au Vieweg-Verlag Briefarchiv, Wiesbaden).

10 Voir Helmerking, Heinz qui, dans Hermann und Dorothea. Entstehung, Ruhm und Wesen, Zürich, 1948, a analysé la réception du poème de Goethe et montré qu’il reste, au moins jusqu’en 1914, la Bible de la bourgeoisie allemande.

11 Voir Sämmtliche Werke, éditées par Böcking, Eduard, Leipzig, 1847, tome 11, pp. 183-221.

12 Magasin encyclopédique ou journal des sciences, des lettres et des arts, 1799, Année V, tome V, pp. 44-65 et 214-238.

13 De l’Allemagne, II, chapitre XII, “Des poèmes allemands”, édité par Balayé, Simone, Paris, 1967, tome 1, p. 228.

14 Quillien, Jean, G. de Humboldt et la Grèce. Modèle et histoire, Lille, 1983, p. 24. Voir aussi, du même auteur, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Lille, 1991, pp. 93-131.

15 Les lettres à Wolf publiées récemment (Briefe an Friedrich August Wolf. Textkritisch herausgegeben und kommentiert von Philip Mattson, Berlin New York, 1990) montrent bien que si Humboldt ne cesse pas de s’occuper de philologie, celle-ci, pourtant, passe chez lui au second plan “derrière la philosophie, la politique, l’esthétique etc.” (lettre du 25 juillet 1794, p. 105).

16 Lettre à Körner du 19 novembre 1798 in : Humboldt, Wilhelm v., Ansichten über Aesthetik und Literatur. Seine Briefe an Christian Gottfried Körner (1793-1830), p. 8.

17 Critique de la faculté de juger, publiée sous la direction de Alquié, Fernand, Paris, 1985, Remarque générale sur la première section de l’Analytique, p. 177.

18 Voir Müller-Vollmer, Kurt, Poesie und Einbildungskraft. Zur Dichtungstheorie Wilhelm von Humboldts, Stuttgart, 1967, pp. 21-23.

19 Comparer, par exemple, les chapitres IV et VI et le § 9 de la Critique de la faculté de juger. La notion de la “Stimmung”, conjointe à ce problème de la communicabilité apparaît également chez Kant (voir, par exemple, § 21). Il est probable que l’importance jouée, dans l’esthétique humboldtienne, par la notion de Stimmung tient aussi aux discussions menées sur cette notion, au dix-huitième siècle (voir, sur ce point, Asselin, Pierre-Yves, Musique et tempérament, Paris, 1985, pp. 140-143 et Dupont, Wilhelm, Geschichte der musikalischen Temperatur, 1986, Lauffen/Neckar, [reprint de l’édition originale de 1935], pp. 67-118).

20 Über Religion, in : Wilhelm von Humboldts Gesammelte Schriften, édité par Leitzmann, Albert, Berlin, 1903, tome 1, p. 56.

21 Lettre à Körner du 27 octobre 1793, pp. 2-3.

22 Lettre à Körner du 28 mars 1794, p. 23.

23 Critique de la faculté de juger, p. 236.

24 Lettre à Körner du 28 mars 1794, p. 24.

25 Ibid., p. 27. Voir, sur cette question Fuente, Hans aus der, Wilhelm von Humboldts Forschungen über Ästhetik, Gießen, 1912, pp. 224-229 ou, plus récemment, Otto, Wolf Dieter, Ästhetische Bildung : Studien zur Kunsttheorie Wilhelm von Humboldts, Frankfurt/M., 1987, pp. 88-90.

26 Bruchstück einer Autobiographie (1816), cité par Kraus, Fritz, “Wilhelm von Humboldt in seinem Verhältnis zu Goethe”, in : Goethe-Kalender auf das Jahr 1937, Leipzig, 1937, p. 110.

27 Chapitre VII p. 70. Voir l’analyse de Secker, Wilfried, “Wiederholte Spiegelungen “.Die klassische Kunstauffassung Goethes und Wilhelm von Humboldts, [Tübinger Studien zur deutschen Literatur, 9], Frankfurt/Main, 1985, pp. 60-61.

28 Lettre à Körner du 28 mars 1794, p. 30.

29 Critique de la Faculté de juger, § 60, p. 319.

30 Essais esthétiques, chap. CIV.

31 Voir la lettre à Körner du 19 novembre 1793, p. 12.

32 Sur les liens entre Schiller et Humboldt, voir Brandt, Otto, “Wilhelm von Humboldt und Schiller. Ein Beitrag zu ihrer Charakteristik”, in : Zeitschrift für den deutschen Unterricht, 27, 1913, pp. 30-49 et, d’un point de vue purement biographique, Kamimura, Yukinori, “Schiller und Wilhelm von Humboldt”, in : Doitsu Bungaku, 23, 1959, pp. 28-34.

33 Voir Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen, édité par Zimmermann, Heinz, Stuttgart, 1989, Huitième lettre, p. 29.

34 Voir Price, Cora Lee, “Wilhelm von Humboldt und Schillers « Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen »”, in : Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft, 11, 1967, pp. 358-373. Par là, Cora Lee Price peut, de façon très convaincante, résoudre l’une des principales difficultés que posent les Lettres sur l’éducation esthétique : la substitution, à l’Etat raisonnable (Vernunftstaat), de l’Etat esthétique (ästhetischer Staat) comme fin de l’évolution de l’humanité.

35 Voir l’excellente analyse de cette période de la vie de Humboldt et de ses rapports avec Schiller dans Quillien, Jean, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, pp. 215-253.

36 Par exemple, on trouve, tant dans les Essais esthétiques (chapitre XXVIII) que dans Über naive und sentimentale Dichtung, Stuttgart, 1978, pp. 27-29), un renvoi à la passe d’armes entre Glaucos et Diomède (voir L’Illiade, chant VI, vv. 119-236).

37 Lydia Dippel l’a clairement fait apparaître dans Wilhelm von Humboldt. Ästhetik und Anthropologie, [Epistemata. Würzburger wissenschaftliche Schriften, 50], Würzburg, 1990, pp. 155-158.

38 Über Herrmann und Dorothea, p. 163.

39 Über naive und sentimentale Dichtung, p. 54. Voir aussi la lettre de Humboldt à Schiller du 18 décembre 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 268.

40 Über naive und sentimentale Dichtung, pp. 38 et 45.

41 Ibid., p. 260 (lettre du 14 décembre 1795). De façon plus fondamentale, Humboldt reproche ici à Schiller d’avoir déduit les deux types de poètes sans s’interroger suffisamment sur l’essence de la poésie et donc sans avoir mis assez en lumière ce qu’ils ont en commun (sur ce point, voir Müller-Vollmer, Kurt, Poesie und Einbildungskraft..., Stuttgart, 1967, pp. 35-36).

42 La place occupée par les Anciens divise régulièrement les deux penseurs. Dans la lettre du 18 décembre 1795 (pp. 265-269), Humboldt réfute pareillement la distinction faite par Schiller pour qui la poésie naïve – et donc la poésie homérique – serait infinie seulement d’un point de vue formel (voir Über naive und sentimentale Dichtung, p. 70).

43 Cette satire se subdivise en “pathetische” et en “spottende Satire”.

44 Über naive und sentimentale Dichtung, respectivement pp. 37-45

45 Ibid., p. 66.

46 Tagebücher, in : Wilhelm von Humboldts Gesammelte Schriften, édité par Leitzmann, Albert, Berlin, tome 14, Berlin, 1916, pp. 390-391.

47 L’évolution de leur relation après 1796 n’empêchera pas Humboldt de se sentir, jusqu’à sa mort, profondément lié à Schiller, comme en témoigne un de ses textes tardifs Über Schiller und den Gang seiner Geistesentwicklung, in : Wilhelm von Humboldts Gesammelte Schriften, édité par Leitzmann, Albert, Berlin, tome 6, Berlin, 1907.

48 L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Lille, 1991, p. 251.

49 Ibid., p. 232.

50 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, pp. 151. Voir aussi pp. 189-212, une lettre de Humboldt à Schiller écrite à l’automne 1800 que Andreas Flitner et Klaus Giel considèrent comme “la seconde partie” des Essais esthétiques (cité in Göbels, Armin, Das Verfahren der Einbildung. Ästhetische Erfahrung bei Schiller und Humboldt, [Hamburger Beiträge zur Germanistik, 21], Frankfurt/M.-Berlin-Bern-New York-Paris-Wien, 1994, p. 227

51 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 151.

52 Ibid., t. 1, p. 234. Lorsqu’il rédige ces lignes, la réflexion de Humboldt en matière d’esthétique est encore en cours de maturation, et ce n’est qu’avec les Essais esthétiques que Humboldt simplifiera ce modèle tripartite.

53 Karl Ludwig Woltmann (1770-1817) professeur d’histoire à Iéna, où il fut le successeur de Schiller, et membre du comité rédacteur des Horen.

54 Voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 70.

55 Allgemeine Literatur-Zeitung 180, 1er juillet 1795, pp. 1-4

56 Voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 119.

57 Lettre du 23 août 1794 in : Goethe Schiller Correspondance 1794-1805, tome 1, p. 44.

58 Voir sa lettre du 4 septembre 1797 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 119.

59 Ibid., p. 143 (lettre du 20 janvier 1798) :

60 Über Schiller und den Gang seiner Geistesentwicklung, p. 502. Peut-être Humboldt avait-il aussi perçu que ce manque de rigueur qu’il déplorait en lui se retrouve, parfois, chez Schiller également (Victor Hell l’a bien montré dans Friedrich von Schiller. Théories dramatiques et structures esthétiques, Paris, 1974, pp. 146-248).

61 Lettre à Humboldt du 7 décembre 1795, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 251.

62 Ibid., p. 235 (lettre du 27 novembre 1795).

63 Lettre de Goethe à Schiller d’octobre 1794, in : GoetheSchiller Correspondance 1794-1805, tome 1, p. 54. Cependant, la portée pratique de la pensée théorique est plus accentuée chez Goethe, dont le dessein était de montrer, finalement, “par quelles méthodes nous formerons de bons artistes” que chez Humboldt, qui, en réaction à une remarque de Schiller, précise dès l’introduction de ses Essais esthétiques qu’il n’espère pas “avoir une quelconque utilité immédiate pour le poète” car il est conscient que la philosophie esthétique n’a guère d’intérêt dans l’instant de la production. Sur l’analogie du regard que portent, sur le monde, Humboldt et Goethe, voir Kraus, Fritz, op. cit., p. 126.

64 Ibid., p. 150 (lettre du 19 avril 1798). Voir également Briefe an Friedrich August Wolf, p. 198.

65 Essais esthétiques, p. 153.

66 Sur les rapports entre Humboldt et Karl Philipp Moritz, voir Dippel, Lydia, op. cit., pp. 161-163 et Müller-Vollmer, Kurt, Poesie und Einbildungskraft.., pp. 52-53.

67 Humboldt présente des facultés de l’homme un tableau d’inspiration évidemment kantienne lorsqu’il écrit : “Nous distinguons en notre âme trois états généraux. Tous trois mobilisent simultanément la totalité de ses forces, mais chacun subordonne celles-ci respectivement à une force particulière différente. Ou bien nous nous soucions seulement de rassembler, de classer et d’utiliser ce que nous connaissons par l’expérience ; ou bien nous recherchons des concepts indépendants de toute expérience, ou bien encore nous vivons au cœur de la réalité limitée et finie, comme si elle était pour nous illimitée et infinie” (chapitre III).

68 Essais esthétiques, p. 70. Dans la traduction, nous nous sommes efforcés, chaque fois que cela était possible, de traduire “Darstellung” par “présentation”. Pour des raisons stylistiques, nous avons cependant recouru, parfois, à “représentation”, sans craindre pour autant d’obscurcir le texte, dans la mesure où Humboldt n’emploie quasiment jamais “Vorstellung”.

69 Voir Critique de la faculté de juger, § 42, p. 254.

70 Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in der Malerei und Bildhauerkunst, édité par Uhlig, Ludwig, Stuttgart, 1995, p. 13.

71 Sur les liens entre cette métaphore, chez Wilhelm de Humboldt, et les travaux scientifiques menés, à la même époque, par son frère Alexander, voir Behler, Constantin, “« Der Einbildungskraft ein Begehren einflössen ». Humboldt und die Verführung der Kunst”, in : Kodicas/Code. Ars semiotica, 11, 1988, no 1/2, pp. 113-115.

72 Que Humboldt fasse cette remarque au chapitre VIII, dans une section consacrée à une forme d’objectivité propre à tous les arts paraît destiné simplement à susciter un effet d’attente chez le lecteur.

73 L’écart évoqué précédemment entre Winckelmann et Humboldt apparaît très nettement dans l’analyse, fondamentale chez l’un et l’autre, de la sculpture grecque, surtout quand leur réflexion se fonde sur les copies de Mengs exposées à Dresde (voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt., tome 2, pp. 110-111 et Winckelmann, Johann Joachim, Geschichte der Kunst des Altertums, [édition originale 1764], Darmstadt, 1972, pp. 173 et 179). Et Humboldt, une fois à Paris, reprochera aux Français de reprendre, sans esprit critique, les thèses de Winckelmann (voir Tagebuch, in : Wilhelm von Humboldts Gesammelte Schriften, éditées par Leitzmann, Albert, Tome 14, Berlin, 1916, p. 443).

74 Le chapitre XLI montrera la conjonction de ces deux « défauts ».

75 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 23

76 Voir la lettre à Wolf datée du 23 décembre 1796, in : Briefe an Friedrich August Wolf. Textkritisch herausgegeben und kommentiert von Philip Mattson, pp. 170-171.

77 Voir Humboldt, Wilhelm v., Le Dix-huitième siècle, Lille, 1995, p. 31. La différence entre ce texte et les Essais esthétiques consiste simplement dans le rôle accordé à l’entendement et à la raison : toujours combinés, ils sont simplement mis en œuvre de façon proportionnellement inverse (Sur le rôle de l’imagination dans le projet de caractéristique du XVIIIème, voir Tschong, Youngkun, Charakter und Bildung. Zur Grundlegung von Wilhelm von Humboldts bildungstheoretischem Denken, [Epistemata. Würzburger wissenschaftliche Schriften, 97], Würzburg, 1991, pp. 112-115)..

78 Sur le caractère problématique de l’idylle dans Hermann et Dorothée, voir Losfeld, Christophe, Hermann et Dorothée : une idylle bourgeoise ? in : Goethe, Herrmann et Dorothée (à paraître).

79 Ce texte fut publié pour la première fois en 1826.

80 Correspondance, I, p. 504. Voir aussi “Über epische und dramatische Dichtung von Goethe und Schiller”, [1797], in Richter, Karl et Göpfert, Herbert (éd.), Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens, München, Bd. 4. 2, p. 126

81 Cité in Correspondance, I, p. 504. Voir également “Über epische und dramatische Dichtung von Goethe und Schiller”, p. 126

82 Cité d’après Correspondance, I, pp. 503-504.

83 Cité d’après Correspondance, I, p. 503.

84 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 163.

85 Lettre du 12 juillet 1798 in : ibid., p. 172.

86 Lettre du 22 octobre 1798 in : Briefe an Friedrich August Wolf, p. 195.

87 Sur Humboldt et Schelling, voir déjà Fuente, Hans aus der, op. cit., pp. 204-209.

88 “Wilhelm von Humboldts ästhetische Versuche”, pp. 196-205.

89 Lettre du 23-25 juillet 1797, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 114.

90 Lettre du 4 septembre 1797, in : ibid., p. 122.

91 Voir Sweet, Paul, Wilhelm von Humboldt. A biography, vol. I. 1767-1808, Columbus, 1978, pp. 201-252.

92 Lettre du 7 décembre 1797, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, respectivement pp. 128, 131-133, 130 et 140.

93 Sur la réception, par Humboldt, des thèses linguistiques de la philosophie sensualiste, voir Ricken, Ulrich, Sprache, Anthropologie, Philosophie in der französichen Aufklärung, Berlin, 1984, pp. 265-268.

94 Humboldt, pour réfuter ces thèses, se livre, en 1798, à une lecture approfondie des œuvres de Condillac (voir Tagebücher, pp. 444-449 et 502-505).

95 Ibid., p. 370. Voir aussi p. 535.

96 Ibid., p. 398. Voir également la lettre du 27 juin 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 156.

97 Ibid, p. 395.

98 Ibid., p. 491 (en français dans le texte). Le jugement sur Sieyès est, cependant, en général plus indulgent que celui porté sur les autres Idéologues (voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 156 et Tagebücher, pp. 492).

99 Voir la lettre du 28 novembre 1799 (Madrid) à Goethe, in : von Humboldt, Wilhelm, Briefe, éditées par Rössle, Wilhelm, p. 220, où, non sans ironie, il note : “Quoique je craigne fort que, vous moquant de moi, vous ne m’appeliez un missionnaire, permettez-moi de vous dire qu’ici aussi, j’ai prêché la religion hors de laquelle il n’est point de salut”.

100 Lettre du 23 juin 1798 in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 154. Voir également Tagebücher, p. 486 “A la fin de cette conférence, ils n’avaient rien appris sur le kantisme, et n’en avaient pas une idée meilleure qu’auparavant”. Sur l’échec du dialogue entre Humboldt et les Idéologues, voir Bourel, Dominique, “Les premiers pas de Kant en France”, in : Quillien, Jean (éd.), La Réception de la philosophie allemande en France au XIXe et XXe siècle, Lille, 1994, pp. 23-25.

101 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 156. Dans son journal, Humboldt cite Guinguéné qui, soutenant avec Garat que les thèses de Kant sont très faciles à réfuter, ajoute : “l’on voit bien qu’ils [les Allemands] ne connaissent pas encore en France notre méthode de raisonner sévère et rigoureuse” (Tagebücher, p. 398).

102 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 158.

103 Voir Humboldt, Wilhelm v., Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, éditées par Schreiber, Arndt, Heidelberg, 1956, pp. 88 et 94.

104 Tagebücher, pp. 370, 458, 478 et 488. La sévérité de Humboldt ne touche pas, en outre, seulement les auteurs contemporains, et les auteurs de l’Ancien régime et même du siècle classique ne sont pas épargnés dans son journal. Seules les sciences échappent à la critique de Humboldt (voir Müller-Vollmer, Kurt, Poesie und Einbildungskraft..., p. 82.

105 Lettre du 20 janvier 1798, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 144.

106 Ibid., tome 2, p. 158.

107 Tagebücher, p. 467.

108 Voir la lettre du 4 août 1800, in : Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, p. 94.

109 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1, p. 66 (mi-juillet 1795). Avant même la publication de l’essai de Schiller, il se réjouissait déjà de “la révolution esthétique à venir” (lettre du 3 novembre 1794, in : Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 78).

110 Goethe qui en avait fait la traduction dans les Horen, avait initialement l’intention d’y ajouter un commentaire de Humboldt et Schiller. Ce projet, pourtant, n’eut pas de suite (voir la lettre de Goethe à Schiller datée du 7 décembre 1796, in : Goethes Briefe, éditées par Mandelkow, Karl Robert, t. 2, Hamburg, 1968, pp. 248-249 et les lettres des 5 et 23 octobre 1795 et in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 1 ; pp. 171 et 191). En 1798, Humboldt renouvelle son jugement négatif sur le texte de Madame de Staël, qu’il juge très faible et auquel il reproche surtout de mêler des considérations morales à la poésie (Tagebuch, p. 576).

111 Tagebuch, p. 576. Il ne prend pas la peine de lire les Nouvelles, s’en remettant au jugement de Caroline qui n’y voit rien d’intéressant (ibid., p. 577).

112 Ibid., pp. 570-576.

113 Dans une lettre (non datée) à Brinkmann (Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 186), Humboldt livre, de l’ouvrage de Madame de Staël, un commentaire, certes, plus élogieux, ce qui s’explique, cependant, par la délicatesse de Humboldt – dont les jugements, voire le style, varient souvent selon le destinataire – soucieux de ne pas blesser cet admirateur de Staël qu’était Brinckmann.

114 Ibid., pp. 530-535 (pour la citation, p. 534). Sur ces mêmes « intuitions » de Madame de Staël, voir lettre de Humboldt à Goethe (30 mai 1800), citée par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in : Deutsche Rundschau, Jg. 43, Heft 1, 1916, p. 110

115 Voir Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, pp. 89-90 (lettre du 26 mai 1800).

116 Tagebuch, p. 537. Voir aussi la célèbre lettre de Humboldt à Jacobi in : Briefe an Friedrich Heinrich Jacobi, éditées par Leitzmann, Albert, Halle, 1892, p. 72.

117 Voir Balayé, Simone, “Anthropologie et politique : Madame de Staël contre les Idéologues”, in : Volney et les Idéologues. Actes du Colloque d’Angers 14-17 mai 1987, Angers, 1988, pp. 271-292.

118 Voir lettre du 13 octobre 1799 in : Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, pp. 120-122.

119 Tagebuch, pp. 626-627. Ici aussi, Humboldt impute cette lacune à l’influence des considérations morales sur la littérature, mais aussi à la langue française.

120 Note du 16 septembre 1799, p. 626 (sur le jugement porté par Madame de Staël sur Racine, voir aussi Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 184).

121 Voir Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 122, où, avec la même auto-ironie que plus haut, il parle de son “ministère idolâtre [Götzendienst] sans encens ni hostie”.

122 Cité in Becq, Annie, Genèse de l’esthétique française moderne 1610-1814, Paris, 1994, pp. 556-557.

123 Ibid,, p. 562. Il va de soi que l’image du feu pour désigner l’enthousiasme poétique s’inscrit dans une tradition beaucoup plus large.

124 Ibid., p. 56l.

125 Cité in Henning, Ian Allan, L’Allemagne de Madame de Staël et la polémique romantique. Première fortune de l’ouvrage en France et en Allemagne, Paris, 1929, p. 239.

126 D’après Becq, Annie, op. cit., p. 816. Voir aussi Essais esthétiques, p. 64.

127 Voir l’article “Beauté” dans le dictionnaire de Watelet, cité in : ibid, pp. 589-590.

128 Ibid., pp. 383 et 601.

129 Voir Tagebuch, p. 554.

130 Cité par Pommier, Edouard, “La Théorie des arts”, in : Aux armes et aux arts. Les arts de la Révolution 1789-1799, sous la direction de Bordes, Philippe et Michel, Régis, Paris, 1988, p. 196.

131 Voir la lettre de Humboldt datée du 25 décembre 1800, in : Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, p. 119.

132 Corinne ou l’Italie, édité par Balayé, Simone, Paris, 1985, pp. 48 et 588.

133 Voir Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 125. Les considérations sur le caractère national des Italiens et des Allemands ne plaisent pas davantage à Humboldt, qui trouve même les passages sur l’Allemagne assez offensants. Il est vrai que Staël avait critiqué l’obscurité fréquente du style des écrivains allemands, leur manque de goût “dans les écrits qui appartiennent à l’imagination naturelle” et leur penchant excessif pour “la métaphysique des sentiments” (De la Littérature, édité par Gengembre, Gérard et Goldzink, Jean, Paris, 1991, pp. 263-264).

134 De la Littérature, p. 97.

135 Voir De la littérature, pp. 95-99 et Essais esthétiques (lettre à Madame de Staël), pp. 257-259.

136 Poesie und Einbildungskraft..., p. 104.

137 De la littérature, pp. 100-101.

138 Ibid., p. 342.

139 Voir Amend, Anne, Zwischen « Implosion » und « Explosion » – Zur Dynamik der Melancholie im Werk von Germaine de Staël, [Literatur – Imagination – Realität. Anglistische, germanistische, romanistische Studien, 2], Trier, 1991, pp. 434-442 et Balayé, Simone, “Le génie et la gloire dans l’œuvre de Mme de Staël”, in : Rivista di letterature moderne et comparate, 34, 1969, pp. 22-214.

140 De la littérature, p. 359.

141 Ibid., p. 68. Sur la moralité dans les romans de Madame de Staël, voir Luppé, Robert de, Les idées littéraires de Madame de Staël et l’héritage des Lumières (1795-1800), Paris, 1969.

142 Pange, Comtesse Jean de, Auguste-Guillaume de Schlegel et Madame de Staël, Paris, 1938, p. 41.

143 Müller-Vollmer, Kurt, “Guillaume de Humboldt, interprète de Madame de Staël : distances et affinités”, in : Cahiers staëliens, 37, 1986, pp. 88-90. En revanche, lorsque ce critique affirme que l’image que Madame de Staël et Humboldt se font de Schiller est identique (p. 94), on est en droit d’émettre quelques réserves : le jugement qu’ils portent, par exemple, sur son Wallenstein s’articule sur des points parfois manifestement différents (alors que pour Humboldt, c’est la lutte contre le destin qui fonde la qualité de la trilogie, Madame de Staël ne le mentionne pas). Voir Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, pp. 189-204 et De l’Allemagne, tome 2, pp. 279-284.

144 Lettre du 25 juin 1802, in : Madame de Staël – Charles de Villers Benjamin Constant. Correspondance, éditée par Kloocke, Kurt, Frankfurt/M. – Berlin-Bern – New York-Paris, Wien, 1993, pp. 15-17.

145 Lettre du 1er août 1802, in : ibid., p. 19.

146 De l’Allemagne, III, I, 3 “De la philosophie française”, (tome 2, p. 110). Les jugements que portait Villers sur la littérature furent d’une grande importance pour Madame de Staël, et l’on a pu montrer que les ouvrages qu’il avait publiés sans succès firent entendre en France des théories qui, reprises avec plus de modération dans De l’Allemagne, ne paraîtront plus si neuves et seront, partant, mieux acceptées (voir Henning, Ian Allan, op. cit., pp. 207-217).

147 Voir la lettre à Caroline datée du 7 novembre 1808 : “Sie [Madame de Staël] ist nicht innerlich, nicht natürlich und nicht idealisch genug” (Briefe, éditées par Rössle, Wilhelm, p. 282).

148 Voir lettre du 6 février 1802, citée par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in : Deutsche Rundschau, Jg. 43, Heft 3, 1916, p. 435.

149 De l’Allemagne, III, I., 16 “Jacobi” (tome 2, pp. 205-206).

150 Ibid., p. 206.

151 Voir Behler, Ernst, “Kant vu par le Groupe de Coppet : la formation de l’image staëlienne de Kant”, in : Le Groupe de Coppet. Actes et documents du deuxième Colloque de Coppet 10-13 juillet 1974, publié sous la direction de Balayé, Simone et Candaux, Jean Daniel, Genève – Paris, 1977, pp. 144-147.

152 De l’Allemagne, III, III, 1,9 “Influence de la nouvelle philosophie allemande sur la littérature et les arts” (tome 2, p. 160).

153 Lettre du 30 avril 1803, in : Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 151. Dans ce roman, Humboldt apprécie pourtant la description des salons, où le lecteur se croit transporté, ce qui “est une agréable réminiscence”. Cette remarque est certainement à rapporter au jugement qu’il portait, dès 1800, sur le rayonnement de Madame de Staël dans les discussions qu’elle menait dans les salons, où elle laisse toujours apparaître “ce qu’il y a de plus profond dans les sentiments de l’homme et de plus élevé dans sa pensée” (“Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in : Deutsche Rundschau, Jg. 43, Heft 2, 1916, p. 278).

154 Voir la note du 3 juillet 1798 consacrée à De l’influence des passions, in : Tagebuch, p. 532.

155 Lettre du 6 février 1802, p. 435.

156 Lettre du 1 er août à Villers, p. 19.

157 Lettre du 3 juin 1808, citée par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in : Deutsche Rundschau, Jg, 43, Heft 6, 1917, p. 433.

158 Lettre du 15 janvier 1803, in : Wilhelm von Humboldts Briefe an Karl Gustav von Brinkmann, p. 146.

159 Lettre du 26 mai 1800, in : Briefe an Christine Reinhard-Reimarus, p. 89.

160 Lettre du 7 novembre 1808, in : Briefe, éditées par Rössle, Wilhelm, p. 282.

161 Cité par Leitzmann, Albert, “Wilhelm von Humboldt und Madame de Staël”, in : Deutsche Rundschau, Jg. 43, Heft 7, 1917, p. 93.

162 Cette remarque vaut évidemment aussi pour Schlegel, dont l’influence a été longtemps supposée plus grande qu’elle ne l’a été effectivement, comme l’a bien montré Mme de Pange dans Auguste-Guillaume de Schlegel et Madame de Staël : d’après les documents idédits, Paris, 1938.

163 Voir le chapitre “l’écrivain et le pouvoir” in : Balayé, Simone, Madame de Staël. Lumières et liberté, Paris, 1979, pp. 75-119.

164 Sur la propagation des thèses winckelmaniennes en France, voir Pommier, Edouard, Winckelmann und die Betrachtung der Antike in Frankreich der Aufklärung und der Revolution, [Akzidenz, 2], Stendal, 1992.

165 Becq, Annie, op. cit., p. 813.

166 De l’Allemagne, III : I.9 “Influence de la nouvelle philosophie allemande sur la littérature et les arts” p. 162 et III.I.6 “Kant”, p. 136.

167 Les émigrés français en Allemagne, eux, lorsqu’ils sont capables d’accueillir une culture autre que la culture française d’Ancien régime, découvrent parfois avec un étonnement mêlé d’admiration les productions littéraires de l’Allemagne, et on peut être frappé de trouver dans leurs souvenirs d’émigration ou leurs mémoires, et ce dès 1795, des jugements qu’on n’entendra en France qu’après 1815 (voir les exemples donnés par Baldensperger, Ferdinand, dans Le Mouvement des idées dans l’émigration française, 2 tomes, Paris, 1923-1924).

168 Lettre du Duc de Rovigo signifiant à Madame de Staël son exil, et reproduite par elle dans la préface de De l’Allemagne, p. 39.

169 Il faut noter, cependant, que Humboldt, à partir de 1797, accorde une importance croissante aux liens qui unissent la langue et la culture d’une nation (voir, par exemple, sa remarque sur la langue française in : Ansichten über Aesthetik und Literatur. Seine Briefe an Christian Gottfried Körner (1793-1830), pp. 87-88).

170 Voir Aarsleff, Hans, “Humboldt et les Idéologues”, in : Joly, André et Stefanini, Jean (éd.), La Grammaire générale. Des modistes aux idéologues, Villeneuve-d’Asq, 1977, pp. 217-241.

171 Lettre du 26 avril 1799, in : Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, tome 2, p. 181.

172 Lettre du 20 décembre 1799, in : Briefe an Friedrich August Wolf, p. 201.

173 “Zum Verhältnis von Sprachphilosophie und Ästhetik bei Wilhelm von Humboldt”, in : Das Sprachliche Zeichen. Studien zur Zeichen- und Bedeutungstheorie in der griechischen Antike sowie im 19. und 20. Jahrhundert, [Studium Sprachwissenschaft, Beiheft 7], Münster, 1987, p. 93. Du même auteur, voir également “Kunst und Sprache. Über den Zusammenhang von Sprachphilosophie und Ästhetik bei Wihelm von Humboldt”, in : Sprachwissenschaft, 7/1, 1982, pp. 40-57.

© Presses universitaires du Septentrion, 1999

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