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Appartenances multiples, opinion plurielle

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Alexis Ferrand

Héritages théoriques et reformulations

Texte intégral

1Il existe deux manières de proposer une innovation sociologique : la première, sûrement la plus fréquente, consiste à s’inscrire dans le puissant courant intellectuel qui considère que les sociétés – particulièrement les nôtres – seraient en permanente transformation, de sorte que l’innovation consiste à identifier des faits nouveaux et à inventer des concepts pour les définir et des théories pour les expliquer. La seconde manière de proposer une innovation sociologique consiste à articuler de manière nouvelle des idées anciennes. C’est ce que propose ce livre qui reprend des idées admises mais pour en tirer certaines conséquences qui n’avaient pas été envisagées jusqu’à maintenant. Aussi vais-je d’abord revenir en arrière pour rappeler quelques propositions formulées au cours du vingtième siècle.

Appartenances multiples et hétérogènes

Louis Wirth

  • 1 Wirth L., (1938), « Urbanism as a way of life », The American Journal of Sociology, n° 44, p. 3-24 (...)

2À la fin des années 1930, Louis Wirth, un des sociologues de l’Université de Chicago, a très clairement indiqué comment la vie urbaine implique que chaque individu ait des appartenances multiples1 :

Aucun groupe en particulier n’a l’allégeance exclusive de l’individu. Les groupes auxquels il appartient ne se prêtent pas aisément à un classement hiérarchique simple. Du fait de la diversité de ses intérêts, nés d’aspects différents de la vie sociale, l’individu prend part à des groupes largement divergents, dont chacun ne fonctionne que par rapport à un segment de sa personnalité. Ces groupes n’autorisent pas non plus une disposition concentrique telle que les plus restreints soient compris à l’intérieur du cercle formé par les plus larges comme cela risque plus d’être le cas dans la communauté rurale ou les sociétés primitives. Disons plutôt que les groupes auxquels la personne est affiliée de façon caractéristique sont tangents, ou en intersection, selon des modalités très variables. (p. 272)

3Louis Wirth précise bien les caractéristiques fonctionnelles de ces ensembles de groupes : ils répondent à la diversité des intérêts des acteurs qui eux-mêmes résultent d’aspects différents de la vie sociale (et non de dispositions psychologiques). Mais surtout il précise bien leurs caractéristiques structurales à partir de deux configurations typiques. Dans la première, les cercles seraient concentriques, c’est-à-dire que des cercles étroits (par exemple des unités domestiques) seraient contenus dans un cercle plus large (un village, ou une parentèle), inclusion qui impliquerait une homogénéité. Dans la seconde configuration les cercles sont hétérogènes et ils sont soit tangents (alors l’individu considéré serait leur unique membre commun), soit ils sont en intersection (alors un certain nombre de membres leur sont communs, mais pas tous).

  • 2 Wellman B., (1979), « The community question : The intimate networks of east Yorkers », American J (...)
  • 3 Fischer C.S., (1982), To dwell among friends : personal network in town and city. Chicago, Univers (...)

4Cette manière de définir l’insertion sociale de l’habitant des grandes villes a inspiré cinquante ans plus tard en Amérique différentes recherches menées notamment par Barry Wellman, qui met l’accent sur la déterritorialisation des relations (1979, 19882), ou par Claude S. Fischer (19823) qui a voulu examiner empiriquement les conséquences de la différenciation urbaine sur les relations interpersonnelles et sur le développement des « sous-cultures ».

  • 4 Chombart De Lauwe P.H., (1965), Paris : essais de sociologie, 1952-1964, Paris, Éditions Ouvrières
  • 5 Ledrut R., (1968), Sociologie urbaine, Paris, PUF.

5En France, par contre, l’idée de multi-appartenance n’a pas été mise en valeur par des sociologues urbains comme Paul-Henry Chombart de Lauwe (19654) ou Raymond Ledrut (19685) qui se sont pourtant reconnus une dette intellectuelle à l’égard de l’École de Chicago. Elle a cependant été abondamment mobilisée par les études portant sur les processus migratoires et les conditions particulières de socialisation des migrants de première ou seconde génération. De même elle a permis de définir certaines trajectoires de mobilité sociale et professionnelle en en montrant les tensions normatives. Ces deux grands processus sont tout à fait importants, mais je vais cependant les laisser de coté pour deux raisons. D’une part, chacun mériterait un ouvrage spécifique. D’autre part ces processus gardent dans le champ social un caractère un peu marginal, or je souhaite explorer la multi-appartenance dans ce qu’elle a de plus banal, dans son expression massive et majoritaire, dans ce qu’elle a justement de « normal » tout en pouvant produire des situations de tension normative jugées problématiques et, finalement, pas si normales que cela.

L’acteur à l’entrecroisement des cercles

  • 6 Degenne A. (1986), « Un langage pour l’analyse des réseaux sociaux », dans L’esprit des lieux, Par (...)

6Si je reviens donc dans le champ social général, je vois que la question de la multi-appartenance réapparaît à la fin des années 1970 dans le cadre d’un vaste programme de recherche initié par Henri Mendras, Odile Benoit-Guilbot et Jacques Lautman au sein du CNRS : « l’Observation du Changement Social » qui avait l’ambition de comparer un grand nombre de localités très variées. La formulation la plus resserrée en a été proposée par Alain Degenne dans l’ouvrage de synthèse (19866). Plutôt que de parler de groupes comme Louis Wirth, il introduit la notion de « cercle social ». Un cercle est un « domaine » où fonctionnent des « ressorts » particuliers de l’action individuelle, formés par « des ressources, des contraintes, des règles, des codes » (p. 292). Et il note :

En général le nombre de ces cercles sociaux auxquels participe un individu est grand et l’ensemble des ressorts de ses actions, ce que j’appellerai son système d’action est donc complexe et souvent contradictoire. (p. 293).

7Mais il ne s’attarde pas sur ces contradictions au niveau des individus car il vise la construction d’un cadre d’analyse formel des modes d’articulation entre cercles sociaux de différents types. Par exemple un mode d’articulation « unifiant » existe quand des cercles sont englobés par des cercles plus grands, porteurs « d’une culture commune, de règles de vie admises par tous, qui proviennent de l’accord négocié entre les cercles élémentaires » (p. 298). Concernant l’individu, nous apprendrons seulement que son système d’action « étant complexe et contradictoire, l’individu adopte une stratégie. La socialisation qu’il a subie me paraît être le facteur explicatif le plus utile de ces stratégies » (p. 305).

  • 7 Degenne A. Forsé M., (1994), Les réseaux sociaux, Paris, Armand Colin (cf Ch 8).

8Huit ans plus tard, dans leur ouvrage général sur l’analyse des réseaux sociaux, Michel Forsé et Alain Degenne consacrent un chapitre spécifique à « l’appartenance multiple » (19947). La forme sociale retenue pour illustrer et théoriser ces engagements multiples est à nouveau le cercle social qu’ils définissent de la manière suivante :

Le concept de cercle social en un sens strict sera alors utilisé pour désigner des ensembles d’individus fondés sur l’inter reconnaissance […] tout cercle se reconnaît aussi aux règles communes ou aux normes qui y fonctionnent […]. Lorsqu’au contraire on s’intéresse à l’implication de l’individu dans la relation, c’est-à-dire l’identification de la personne au cercle par rapport auquel cette interaction est définie, on devrait trouver avantage à adopter le langage des cercles. Ce langage est particulièrement adapté aux analyses qui visent la production des règles, des normes et, au sein des cercles, la différenciation des rôles. (p. 216-217)

  • 8 Sur cette distinction, voir Ferrand A., (2007), Confidents. Une analyse structurale de réseaux soc (...)

9L’idée centrale est qu’un cercle n’est pas réductible à un ensemble de relations interpersonnelles, fussent-elles suffisamment denses pour former une clique. Il y faut aussi des règles et des normes partagées et reconnues à travers lesquelles les acteurs peuvent se reconnaître réciproquement comme membres de ce cercle particulier. Cette emprise normative s’impose aux acteurs et gouverne leurs interactions de sorte que leurs relations sont plus soumises à une régulation collective qu’à une régulation interpersonnelle8. Le cercle est par excellence la forme sociale où « des habitudes, des règles s’élaborent, fonctionnent et se transforment » (p. 221) dans le jeu des interactions entre membres. Lorsqu’un cercle large contient un ou des cercles plus restreints, on admettra que ces derniers partagent les mêmes orientations normatives que le premier. En dehors de cette configuration particulière, des cercles différents sont caractérisés par des normes différentes de sorte qu’un acteur qui appartient simultanément à ces différents cercles voit sa vie sociale soumise à des normes hétérogènes.

  • 9 Spira A., Bajos N., (éd..), (1992), Les comportements sexuels en France, Paris, La Documentation F (...)

10Après avoir rappelé les résultats empiriques très probants apportés par le module sur les cercles sociaux qu’Alain Degenne a défini pour l’enquête « l’Analyse des comportements sexuels en France » (19929, on reviendra sur cette recherche) les auteurs envisagent les conséquences macro-sociales de l’appartenance multiple forte (qui traduit un entrelacement des cercles sociaux) vs faible (qui traduit une segmentation du champ social) sur les chances de conflit. Mais ils n’ont pas développé comment l’entrelacement était structurellement possible, ni comment la multi-appartenance, et donc l’incohérence normative, étaient « culturellement » vivables.

Significations et relations

  • 10 Blumer H., (1966), « Sociological implication of the thought of Georges H. Mead », The American Jo (...)

11Georges H. Mead, qui arrive à l’Université de Chicago en 1894, est considéré comme une des sources d’inspiration importante du courant de recherche auquel Herbert Blumer, qui reprendra sa chaire, finira par donner le label « d’interactionnisme symbolique ». Dans un texte de 1966, « Sociological implication of the thought of Georges H. Mead », Herbert Blumer pointe différentes conceptions ou hypothèses qui sont devenues les bases du nouveau paradigme sociologique10. La pierre de touche consiste à se situer entre un behaviorisme mécaniste et objectiviste qui voit du dehors l’être humain réagir de manière prédéterminée à des stimuli, et un positivisme sociologique qui hypostasie dans des entités sociales les forces qui détermineront son action. Il s’agit au contraire de considérer l’individu comme un être de pensée, qui n’agit qu’en fonction des significations qu’il peut donner à la totalité des éléments du monde, y compris, ou d’abord, à lui-même : « […] human being is an object to himself […] may perceive himself, have a conception of himself, comunicate with himself, and act toward himself. »

  • 11 « This reflexive process takes the form of the person making indications to himself, that is to sa (...)

12Ces capacités sont traduites par l’idée d’indication et d’auto-indication qui consiste en ce que l’acteur considère un objet et envisage son importance pour sa propre action. Il peut ainsi se mettre en état d’agir vis-à-vis de cet objet plutôt que de réagir de manière automatique à sa présence ; il met sous le regard de la conscience des éléments du monde que son action concerne11. De manière réductrice, induite par une lecture limitée à certains textes d’Erwin Goffman, l’interactionnisme symbolique est souvent pensé comme une théorie de l’interaction avec autrui. Or l’innovation intellectuelle initiale concerne en fait la capacité d’auto-indication, qu’on peut nommer interaction avec soi-même (self-interaction). L’acteur indique à lui-même « ses volontés, ses sentiments, ses buts, l’action des autres, les attentes et les demandes des autres, les règles de son groupe, sa situation, l’idée qu’il a de lui-même, ses souvenirs, et ses représentations de ses lignes de conduites possibles ». Et c’est parce qu’il est capable de se penser soi-même que l’acteur peut s’engager de manière réflexive dans une interaction avec autrui au cours de laquelle il peut se demander comment autrui le perçoit et comment il compte agir : « ceux qui sont impliqués dans l’interaction ont à élaborer leurs lignes de conduite respectives en interprétant en permanence les lignes de conduite des autres. » Ces interprétations mobilisent des « modèles établis de vie collective », mais ceux-ci ne sont pas définitivement déposés dans le sanctuaire des cadres sociaux et des institutions, ils sont immanents à la vie sociale et « durent seulement à travers l’utilisation continue des mêmes schèmes d’interprétation ; et ces schèmes ne sont maintenus qu’à travers leur permanente confirmation ». Dans la mesure où la vie collective consiste à gérer des problèmes, cette immanence implique que l’interaction rend possible la redéfinition de la situation, des comportements réciproques des acteurs, donnant naissance « à tel ou tel moment à de nouveaux objets, de nouvelles conceptions, de nouvelles relations, de nouveaux types de comportements ». Cette idée est cruciale car elle fait de l’interaction le moment de la signification, mobilisant des cadres existants, mais aussi le moment possible de l’innovation, redéfinissant les cadres cognitifs. L’action commune (joint action) qui nécessite des ajustements réciproques complexes entre les protagonistes est ainsi une des occasions de voir émerger de nouveaux modèles.

  • 12 Blumer H., (1962), « Society as symbolic interaction » dans Rose A.M., ed. Human behavior and soci (...)

13Ces conceptions ont été reprises et développées par différents chercheurs qui leur ont donné des colorations particulières, contribuant à la variété des approches reconnues sous le label de l’interactionnisme symbolique. Dans un texte de 196212 Herbert Blumer revient ainsi sur les idées de Georges H. Mead : « En déclarant que l’être humain a un soi, Mead a principalement à l’esprit l’idée que l’être humain peut être l’objet de ses propres actions » au sens ou l’homme s’auto-gouverne, débat avec lui-même, s’informe, etc.

Toute chose dont l’homme est conscient est quelque chose qu’il indique à lui-même. Dans ses actes innombrables […] l’individu se désigne à lui-même différents objets, leur attribuant une signification, jugeant leur adéquation pour son action, et prenant une décision sur la base de ce jugement. (p. 181,182)

14Et ceci vaut pour les acteurs que l’individu rencontre dont les comportements, les paroles, les attitudes, vont faire l’objet d’une interprétation afin de permettre « un ajustement réciproque des lignes d’action » (p. 184).

15Il faut remarquer que ces processus de recherche d’un ajustement seraient effroyablement coûteux pour la vie sociale, ils tendraient même à la paralyser, s’ils étaient permanents et généralisés. Heureusement, ils peuvent le plus souvent, mais pas toujours, s’appuyer sur des cadres sociaux qui offrent des solutions prédéfinies et connues des protagonistes.

Lorsqu’on dispose de définitions de la situation pré-données et largement acceptées, il y a peu de pression sur les gens pour qu’ils orientent et organisent leurs actes. Cependant, bien d’autres situations ne peuvent être définies d’une manière unique par les participants. Dans ce cas, leurs lignes d’action ne s’accordent pas immédiatement et l’action est suspendue. Des interprétations doivent être élaborées et un accord effectif des participants les uns avec les autres doit être construit […] l’interactionnisme symbolique exige que le chercheur capte le processus à travers lequel ils construisent leur action. (p. 188)

16Cette proposition résume bien la tension intellectuelle constitutive de l’interactionnisme symbolique qui veut donner à des acteurs dotés d’un soi la capacité de définir des situations et des actions, c’est-à-dire la capacité de construire la réalité sociale, mais qui doit aussi reconnaître l’existence et la prégnance de cadres sociaux qui, au minimum, offrent un ensemble limité de matériaux cognitifs et normatifs pour bricoler des arrangements symboliques nouveaux, et, au maximum, imposent des solutions obligatoires.

  • 13 Rose A. M., (1962), « A systematic Summary of Symbolic Interaction Theory », dans Rose A.M., ed. H (...)

17Dans un chapitre de présentation générale Arnold M. Rose13 évoque quelques caractéristiques structurelles (exprimées ici en termes culturels) des sociétés complexes qui contribuent à créer des situations de tension ou d’indétermination offrant des marges de manœuvre aux individus :

La culture, particulièrement la nôtre, est souvent incohérente, et chacun doit évoluer d’une culture ou d’une sous-culture à une autre, il existe ainsi des attentes culturelles conflictuelles pour l’individu. Ceci ne signifie pas seulement que l’individu a le choix entre deux modèles conflictuels de comportements auxquels il est soumis, ou qu’il peut en faire une synthèse, mais aussi qu’il peut – dans les limites permises par la culture – définir pour lui-même une sorte de nouveau modèle suggéré par les variations parmi les anciens modèles. (p. 14)

  • 14 Merton, R. K., (1949, 1957), Social Theory and Social Structure. Glencoe : The Free Press, Traduct (...)

18Dans cette conception, l’existence de sous-cultures variées et le fait que la vie sociale d’un individu n’est pas circonscrite au sein d’une seule sous-culture (contexte de ghetto) mais se déploie au contraire dans plusieurs d’entre elles, rend très fréquentes les situations de multi-appartenances. Les tensions qu’elles engendrent ont été reconnues de la même manière par le fonctionnalisme (Robert K. Merton, 195714), mais Arnold M. Rose formule deux hypothèses lourdes pour proposer une issue à ces tensions : la première serait la possibilité d’un « choix » de l’individu entre des injonctions contradictoires, la seconde serait la possibilité de définir un nouveau modèle dans la limite des « variations parmi les anciens modèles ».

19Pour ma part, je retiens que les situations de multi-appartenance peuvent comporter aussi bien la décision de privilégier les injonctions de l’une d’entre elles qu’une capacité partielle d’innovation dans la définition de nouveaux modèles. Mais ces situations sont problématiques : ces contradictions culturelles mettent l’acteur devant des alternatives complexes dont l’évaluation est totalement incertaine. Or, contrairement à la tonalité finalement très individualiste des propos ci-dessus, c’est en relation avec autrui que l’individu peut s’engager dans de tels arbitrages.

L’individu définit – accorde une signification – à lui-même, aussi bien qu’aux autres objets, actions, et caractéristiques. La définition de lui-même en tant que titulaire d’un rôle particulier dans une relation donnée est ce que Mead nomme ‘moi’ […] nous avons un ‘moi’ particulier correspondant à chacun de nos rôles (le ‘moi’ et le rôle sont la même chose, le premier en étant la perception subjective, le second la vision qu’en a une ou plusieurs personnes). Certains rôles sont associés à des valeurs plus positives que d’autres […] les « groupes » ou les relations de référence sont celles dans lesquelles nous jouons ces rôles plus valorisés […] un individu peut percevoir simultanément ses différents ‘moi’ en une hiérarchie selon les attitudes plus ou moins positives qu’il a à leur égard […] Cette perception de soi-même comme un tout est appelée ‘je’ par Mead. (p. 11)

20Ce texte pointe une seconde tension de la théorie, caractéristique de sa construction à l’intersection de la psychologie et de la sociologie, entre l’émiettement de l’acteur dans ses relations de rôle avec des autrui multiples et cependant la nécessité de le doter d’une subjectivité consistante. Le sujet, le je, c’est la capacité de hiérarchiser ses moi, ses insertions relationnelles, en fonction de valeurs. Dès lors on pourrait parler de multi-appartenances subjectivement hiérarchisées. Et les plus valorisées d’entre elles ont la fonction de « relations de référence », notion dont Arnold M. Rose, dans une longue note, justifie l’utilisation en lieu et place de « groupe de référence ». Il insiste alors

  • sur l’existence effective d’une relation interpersonnelle impliquant le processus de prise de rôle (ce sont donc nécessairement aussi des relations d’appartenance, contrairement à certaines versions du groupe de référence comme entité socialement distante) ;
  • sur la possibilité de relations de référence négatives lorsqu’on est obligé de jouer un rôle dévalorisé15 ;
  • sur la hiérarchisation des relations de référence (spécifiant ainsi l’idée meadienne de significant others) ;
  • sur le cas où ego est lui-même le référent (narcissime). Cette hypothèse de hiérarchisation des rôles apporte une nouvelle solution à la question des contradictions que peut impliquer la multi-appartenance, dans la mesure où l’acteur pourrait dévaloriser une appartenance ou une relation constituant un des termes de la contradiction.

21Ce processus appartient aussi au cours habituel des trajectoires biographiques :

Tandis que les « anciennes » appartenances, attentes culturelles, significations et valeurs personnelles peuvent être écartées, au sens où elles sont fortement dévaluées dans l’échelle des relations de référence, elles ne sont ni perdues ni oubliées. L’interactionnisme partage avec la psychanalyse l’hypothèse que l’homme n’oublie jamais rien… Il existe une intégration des valeurs et significations nouvellement acquises avec les anciennes, une modification continuelle. (p. 16,17)

22Ce texte, qui s’inscrit bien dans une ligne de pensée où les interactions discontinues sont les moments importants d’échange et d’ajustement des significations, invite cependant à les inclure dans les dynamiques plus continues et durables des relations de référence et dans l’ensemble hiérarchisé des différentes relations de l’acteur, c’est-à-dire dans la construction cognitive d’une représentation de son réseau personnel. L’impossible « oubli » conduit la théorie à donner tout son poids à la primo-socialisation et aux relations formatives avec les parents et l’entourage proche cependant que « l’intégration » des contenus nouveaux dans la trame des anciens rend possible tout au long de la vie l’apprentissage et la flexibilité.

23Ces quelques textes évoquent des idées qui ont nourri notre tentative de formuler un modèle de l’opinion plurielle. La première est que les interactions réalisent la production ou la transformation des significations. Cette idée est extraordinairement féconde, elle a des conséquences redoutables, mais il faut savoir en limiter la validité : une quantité innombrable d’interactions reproduisent rituellement des contenus prédonnés. Seules certaines situations de tensions cognitives et normatives obligent les protagonistes à ces élaborations réflexives, ce dont témoigne la floraison de travaux, inspirés par ces idées, qui concernent de manière privilégiée les déviances et les contextes d’incertitude. La seconde idée est que les appartenances multiples et hétérogènes – comme conséquences locales de certaines propriétés macro-structurales – créent de telles tensions, et qu’elles pourraient être résolues soit par une innovation plus ou moins encadrée soit par le choix d’une orientation contre les autres. La troisième idée est que certaines interactions auraient un poids particulier car elles seraient inscrites dans une « relation de référence », elle-même seulement définissable dans une hiérarchisation par le je des diverses relations de l’acteur. Cette idée conditionne l’interaction comme niveau et objet d’analyse par les niveaux supérieurs des relations et finalement de l’ensemble du réseau personnel d’un acteur.

L’atome social

  • 16 Moreno J.L., (1934), Who shall survive ? Traduction française Fondements de la sociométrie, Paris, (...)

24Le troisième paradigme classique constituant une des bases du modèle que je développe a été formulé de manière explicite par Jacob Levy Moreno dans les années trente. On sait que Jacob Levy Moreno est l’inventeur officiel de la sociométrie et on sait aussi que cette théorie et ses méthodes d’analyse et d’intervention peuvent être rangées dans la catégorie « étude des petits groupes » et « psycho-sociologie ». Du moins c’est que nous dit en général l’enseignement de la sociologie en France, de sorte qu’il devient inutile d’en savoir davantage. Or Jacob Levy Moreno fait partie de ces chercheurs du début du siècle qui abordaient avec enthousiasme la question du comportement de l’homme en société dans un esprit de réforme qui impliquait autant une vision théorique macrosociale que des interventions et des bricolages micro-sociaux. Ses propositions théoriques concernent des niveaux très variés, depuis les ressorts de l’attirance entre les individus jusqu’aux principes de régulation de la société. Je ne retiendrai que deux idées qui peuvent être isolées de l’ensemble sans perdre trop de signification (Jacob Levy Moreno, 193416).

  • 17 Pour Jacob Levy Moreno la coloration ou la polarisation affective des relations est une caractéris (...)
  • 18 « Le test sociométrique permet de déterminer les personnes avec lesquelles un sujet désire s’assoc (...)

25Jacob Levy Moreno s’intéressait centralement aux relations spontanées entre les acteurs qui prennent souvent une coloration affective17 d’attirance, d’amour, ou à l’inverse de rejet et de haine. Une des idées extraordinaires qu’il développe et qui irrigue sa méthode d’analyse est qu’il faut substituer à l’entité communément admise sous le terme « d’individu » une nouvelle entité qu’il nomme « atome social ». Cette entité est composée de l’individu et des différentes relations d’attirance et de rejet dont il est un des termes18

26Pour Jacob Levy Moreno, qui n’a pas choisi au hasard d’appeler cette entité atome social, il s’agit de l’unité élémentaire de la construction sociale. Cette nouvelle vision considère que les relations interpersonnelles constituent un palier essentiel de l’organisation sociale de sorte que l’individu, lorsqu’il est considéré comme membre d’une société, est inconcevable sans l’ensemble des relations positives et négatives qui le relient à d’autres individus. Et c’est l’ensemble plus ou moins singulier des diverses relations entourant l’individu qui font le caractère particulier de son individualité sociale. Elles constituent des cadres de son action en lui imposant des contraintes et en lui offrant des opportunités. Mais, comme je l’ai déjà mentionné, Jacob Levy Moreno considère que ces relatons s’organisent selon un dessin socialement significatif, et qu’elles sont socialement déterminées. Elles ne sont pas le fruit hasardeux d’humeurs vagabondes ou d’affects volatiles, en un mot elles ne résultent pas des singularités caractérielles et affectives des acteurs qu’elles relient, même si elles peuvent s’exprimer en termes affectifs.

27Jacob Levy Moreno a envisagé que ces atomes pouvaient se connecter les uns aux autres :

Tandis que certaines parties de ces atomes sociaux semblent se limiter aux individus qui y participent, d’autres parties se lient avec des parties d’autres atomes sociaux et ces dernières avec d’autres encore : elles forment ainsi des chaînes complexes d’interrelations que l’on désigne, en sociométrie descriptive, sous le nom de réseaux sociométriques. Plus le réseau est ancien, plus il s’étend loin, et moins importante paraît être la contribution de l’individu à sa constitution. Du point de vue de la sociométrie dynamique, ces réseaux ont pour fonction de former la tradition sociale et l’opinion publique […].

28Je retiendrai deux caractéristiques de ces réseaux. La première est que ces réseaux sont formés par des relations qui peuvent couper la frontière des groupes. Comme d’autres chercheurs de son époque, Moreno a beaucoup travaillé sur des groupes institués et examiné comment s’établissaient des relations à l’intérieur de ces groupes. À ce titre, il est légitime de le ranger au nombre des spécialistes des petits groupes. Mais c’est réducteur car il a aussi été capable de tenir compte des relations entre groupes et de penser que des réseaux ne couperaient pas au hasard la frontière des groupes, mais selon des déterminations qu’il envisageait possible de découvrir un jour. La seconde caractéristique est fonctionnelle. Les réseaux contribuent à la formation de l’opinion :

Ces réseaux sont les « cuisines » où se mijote l’opinion publique. C’est par leur canal que les hommes s’influencent, s’éduquent ou se détruisent mutuellement. Les idées, les suggestions se propagent par les mêmes voies. Dans une certaine partie de la collectivité une personne jouit d’une réputation d’honnêteté ; la même personne a la réputation d’être malhonnête dans une autre partie de la collectivité. Quelle que soit la vérité, ces différences sont dues aux deux réseaux à travers lesquels se sont propagées deux opinions différentes. » (p. 316)

29Nous avons précédemment envisagé un acteur qui appartiendrait lui-même à plusieurs groupes, ou à plusieurs cercles, obligé de mettre en pratique des principes d’action et des manières de penser chaque fois différents. Nous somme ici conduits à envisager des relations qui appartiendraient à des groupes différents, disons plutôt qui relieraient des membres de groupes différents et qui constitueraient un cadre d’action et de pensée pour chacun des termes qu’elles relient. En caricaturant, pour être immergé dans la diversité du social, l’acteur n’a plus besoin de passer lui-même d’un groupe à un autre, puis encore un autre : il lui suffit d’être un atome social composé de relations dont les partenaires, eux, appartiennent à des groupes variés. Cette formulation rend intuitivement significative une nouvelle configuration où l’acteur est multi-connecté plutôt que multi-appartenant.

30Par ailleurs, l’interactionnisme symbolique a permis de concevoir une interaction, et plus largement une relation, comme l’entité d’où émerge une signification. Jacob Levy Moreno introduit l’idée complémentaire que des chaînes de relations peuvent être des entités socialement structurées et qui auraient pour fonction au moins de diffuser des opinions, au plus de les produire.

Conceptions contemporaines

31Les trois lignes théoriques que je viens de rappeler brièvement sont nées principalement dans la première moitié du vingtième siècle. Elles font partie des classiques de la sociologie. Chacune a connu des prolongements plus ou moins fructueux et reconnus que le lecteur a sans doute en mémoire. Mon propos va maintenant concerner des tentatives d’articulation, de combinaison dans une approche unique, des trois idées examinées : un acteur appartient à des contextes relationnels hétérogènes, des opinons se forment dans des interactions, et donc un acteur pourrait avoir des opinions hétérogènes. Et je vais évoquer deux théories contemporaines qui avancent dans cette direction, celle de Bernard Lahire et celle de Jean-Claude Kaufmann, pour permettre de situer le modèle qui sera présenté plus loin par rapport à des idées en cours aujourd’hui. Il s’agit de deux points de repère, mais évidemment pas d’un bilan de toutes les avancées concernant les structures relationnelles et les cognitions.

L’Homme pluriel

  • 19 Lahire B., (1998), L’homme pluriel ; les ressorts de l’action. Paris, Nathan.
  • 20 Halbwachs M., (1950), La mémoire collective. Paris, PUF. Il s’agit de l’édition posthume d’écrits (...)

32La théorie développée par Bernard Lahire est fondée sur la reconnaissance de la pluralité des cadres de socialisation qui se succèdent au cours de la vie, mais surtout qui se juxtaposent à un moment donné, de sorte que les apprentissages sociaux de l’individu sont eux-mêmes variés, souvent hétérogènes. Dès le début de « L’homme pluriel » (199819), poursuivant une ligne d’analyse ouverte par Maurice Halbwachs (195020), il rappelle que chaque homme est plongé dans plusieurs groupes qui ne sont ni homogènes, ni immuables de sorte que

les individus qui les traversent au cours d’une même période de temps ou au cours de moments différents de leur vie sont donc le produit toujours bigarré de cette hétérogénéité des points de vue, des mémoires, des types d’expérience : ce que nous avons vécu avec nos parents, à l’école, au lycée, avec des amis, avec des collègues de travail, des membres de la même association politique, religieuse ou culturelle n’est pas forcément cumulable et synthétisable de façon simple […] Sans avoir besoin de postuler une logique de discontinuité absolue en présupposant que ces contextes sont radicalement différents les uns des autres […] on peut en revanche penser – et constater empiriquement – que toutes ces expériences ne sont pas systématiquement cohérentes, homogènes et même totalement compatibles et que nous en sommes pourtant bien les porteurs. (p. 36)

33L’expérience courante nous pousse à admettre l’existence de cette multiplicité hétérogène des contextes de socialisation, mais elle ne nous dit pas comment nous nous débrouillons dans ces conditions pour ne pas être en permanence « à coté de la plaque », c’est-à-dire occupés à se conduire ici selon des schèmes adaptés à d’autres situations. La réponse proposée par Bernard Lahire comporte deux arguments. D’une part les schèmes d’action et les habitudes s’organisent « en autant de répertoires que de contextes sociaux pertinents qu’il apprend à distinguer – et souvent à nommer – à travers l’ensemble de ses expériences socialisatrices antérieures » (p. 42). Il existerait donc une distribution des schèmes dans des sous-ensembles spécifiques. D’autre part les processus de socialisation comporteraient à la fois l’incorporation des schèmes eux-mêmes et « le sens de la pertinence contextuelle (relative) de leur mise en œuvre. [Chaque acteur] apprend-comprend que ce qui se dit et se fait dans tel contexte ne se fait pas et ne se dit pas dans tel autre » (p. 42). Ce second argument a une fonction importante dans le modèle théorique car il définit une compétence qui permet à l’acteur d’être porteur d’héritages ou d’apprentissages sociaux hétérogènes sans que ceci ne crée de tensions intra-psychiques, ni surtout de tensions pratiques et relationnelles. D’où vient cette compétence, cette capacité de sélection, et comment fonctionne-t-elle ? L’auteur indique que ce sens de la pertinence est affiné et affermi par des sanctions sociales positives et négatives, c’est-à-dire qu’il résulte bien d’un apprentissage et d’un contrôle social, mais il ne précise pas davantage comment des répertoires de schèmes sont indexés sur des contextes. Or on rencontre là une question cruciale sur laquelle nous aurons l’occasion de revenir : à savoir que des élaborations mentales (ici des schèmes d’action, mais plus tard nous discuterons des opinions) restent indexées par les contextes socio-relationnels d’où elles ont émergé et dans lesquels elles peuvent s’exprimer valablement.

34L’objet privilégié par Bernard Lahire est l’action, mais la vie sociale ne comporte pas que des actions, elle se déploie aussi dans des pensées et des réflexions, elle implique de manière constante des communications. Comment sont envisagées et définies ces activités mentales ? Pour répondre, il faut examiner différentes propositions.

35La première concerne la réflexivité. D’un coté il est raisonnable de critiquer les théories sociologiques qui définissent un acteur exclusivement guidé par une intentionnalité calculatrice et rationnelle : on doit admettre qu’une grande part des actions (sociales) est guidée par des habitudes qui s’enclenchent sans intervention de la conscience. Et, d’un autre coté, il est tout aussi raisonnable de critiquer la définition d’un acteur agissant exclusivement de manière infra-consciente. Pour sortir de cette double critique, Bernard Lahire propose d’admettre l’existence d’habitudes qui mobilisent la réflexion. Après avoir rappelé comment les pratiques sportives sont présentées comme des exemples canoniques par les tenant de l’infra-conscient généralisé, il indique :

De la même façon un grammairien a l’habitude de porter un regard grammatical sur des énoncés (habitude qui se déclenche sans effort réflexif particulier dès lors qu’il est en situation de grammairien ou de philologue). Toutefois cette habitude est bien une habitude de réflexivité et de mise à distance du langage. Le grammairien comme le footballeur est mû par des habitudes qui constituent progressivement chez lui une « seconde nature » […] ce qui les sépare, c’est la part du temps passé par l’un et par l’autre à l’incorporation d’habitudes réflexives ou non réflexives, et par conséquent la part que prennent les habitudes réflexives (planification, conceptualisation, théorisation) dans leur stock respectif d’habitudes incorporées. (p. 170, 171)

36On admettra donc que la variété des pratiques sociales peut impliquer, entre autres, des interventions plus ou moins déterminantes de la réflexivité.

37Un des facteurs qui expliquent ces variations concerne l’échelle de temps de l’action. Pour dire bref, plus l’acteur est dans l’urgence, plus on pourrait admettre que l’infra-conscient domine. Mais sa vie sociale comporte aussi des engagements longs, si bien que « selon qu’une action sera longue ou très courte, elle autorisera plus ou moins le temps de la réflexion, de l’évaluation, du calcul, de la délibération, de la sollicitation de conseils, de la négociation et de la discussion » (p. 176). Dès lors il conviendrait « de développer une sociologie de la pluralité des logiques effectives d’action et de la pluralité des formes de rapport à l’action » (p. 188), c’est à dire de la part variable de la réflexivité dans son déroulement.

38La deuxième proposition concerne le langage. Celui-ci ne formerait pas un domaine spécifique de la vie sociale, au contraire,

il est bien souvent un élément constitutif des pratiques ou de l’action qui n’existeraient pas sans lui. […] Plutôt que d’opérer une partition ferme entre le discursif et le non discursif, entre le linguistique et le social, et ainsi de suite, il est préférable de considérer qu’aucune pratique, aucune action, aucune forme de vie sociale n’existe en dehors de pratiques langagières (ou discursives, comme on voudra) qui prennent des formes variées (de l’interjection au traité scientifique en passant par les conversations plus ou moins informelles, les chroniques, les contrats, les textes de lois […]) dont les fonctions sociales sont multiples ». (p. 197, 200).

39La théorie de l’action est donc nécessairement aussi une théorie de la pensée. Et, ayant admis la part variable de réflexivité selon les actions, on admettra aussi des formes variables de pensées, notamment l’existence de pensées infra-conscientes (d’innombrables actes de langages, ou des stéréotypes) ou au contraire de pensées résultant d’une élaboration plus consciente.

40La sociologie de la pluralité des formes de rapport à l’action est bien en projet, mais je n’en ai pas vu de développement dans « L’Homme pluriel ». Les analyses sur l’objectivation du langage dans les impositions scolaires, sur la construction de l’écrit et sur son utilisation profane, visent principalement – et brillamment – à montrer les limites de la théorie de l’habitus de Pierre Bourdieu. Mais elles n’offrent pas un cadre d’analyse des fonctionnements de la pensée en contexte d’hétérogénéité, des différentes manières dont la multi-appartenance pourrait induire une hétérogénéité des pensées.

  • 21 Lahire B., (2004), La culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, (...)

41Cette question a été reprise ultérieurement par Bernard Lahire (200421) lorsqu’il examine la dissonance dans le domaine particulier des consommations culturelles se traduisant chez un acteur par la simultanéité de préférences, de jugements et de pratiques très différents Au terme d’une importante enquête, il peut affirmer que

dans la majorité des cas (3 sur 4), on a plus de chances statistiques de rencontrer dans cette population représentative de la population française des profils culturels dissonants que des profils culturels consonants peu légitimes ou très légitimes. […] Le premier grand constat à émettre et à interpréter est donc la prédominance de la dissonance culturelle dans tous les milieux sociaux. Si écart culturel il y a, c’est d’abord l’écart culturel traversant chaque individu, l’écart de soi à soi, qui s’impose comme le premier fait à prendre en considération. La différence de soi à soi est une condition trans-classes, largement partagée par l’ensemble des milieux sociaux, bien que particulièrement prononcée dans les milieux les plus culturellement dotés. Qu’elle soit située en haut ou en bas de l’échelle de légitimité, la cohérence des profils culturels sous la forme de ce que l’on pourrait appeler des habitus culturels (en tant que systèmes de dispositions culturelles) n’est pas la règle, mais bien l’exception statistique, et ce quels que soient le milieu social ou le niveau de diplôme considéré. (p. 180, 205)

42Il faut bien comprendre que ce constat est la conséquence de choix théoriques qui ont guidé la production et le traitement des données. Il n’est possible que dans le cadre d’un travail qui, comme le revendique l’auteur,

est à lui seul un véritable défi scientifique lancé aux sciences sociales d’aujourd’hui : il met en lumière le caractère central des marges et des exceptions statistiques, et fait apparaître que les structures fondamentales du monde social se manifestent autant dans les individus que dans les groupes qu’ils composent, dans les variations intra-individuelles et inter-individuelles que dans les variations intergroupes. (p. 14).

43On a montré plus haut que, dès les années 30, l’hétérogénéité des contextes que traverse chaque jour un acteur était reconnue. De même, dans son parcours biographique, un acteur peut être modelé par des cadres sociaux hétérogènes. Où sont donc l’innovation et le défi dans ces formulations de Bernard Lahire ? Il me semble qu’ils résident dans la reconnaissance du caractère problématique, instable, tendu, éventuellement pénible, de la confrontation intra-individuelle entre des préférences et des pratiques divergentes. L’hypothèse précédemment avancée d’une socialisation inculquant à l’acteur un sens de la pertinence lui permettant de se conformer sans heurts aux cadres sociaux hétérogènes qu’il traverse, laisse place à une hypothèse où l’acteur devient lui-même le champ d’un conflit, d’un affrontement.

  • 22 Lahire B., (2005), « Distinctions culturelles et lutte de soi contre soi : "détester la part popul (...)

La conséquence majeure de la très fréquente mixité des profils culturels individuels, c’est que […] les individus ne vivent pas la distinction entre le légitime et l’illégitime seulement comme une frontière qui sépare des groupes ou des classes différents (eux et nous), mais comme une ligne de partage entre soi et soi (les mêmes jugements culturels stigmatisants peuvent porter sur une partie de ses propres pratiques passées ou présentes), une ligne de clivage qui les traverse intimement de part en part. La séparation du légitime et de l’illégitime peut ainsi être vécue comme une division interne qui peut donner lieu dans certains cas à des luttes de soi contre soi. » (Lahire, 200522)

44Dans l’ouvrage une autre innovation théorique me semble importante : on la trouve plus particulièrement dans le chapitre « Des vies culturelles sous influence ». Elle consiste à expliquer la production des préférences culturelles par des effets d’influence relationnelle qui, dans le cours quotidien de l’existence, viendraient se combiner avec ceux de la socialisation primaire, Bernard Lahire note par exemple qu’il « est fréquent de voir ainsi les femmes jouer un rôle culturel d’incitatrices ou de conseillères auprès de leur conjoint », au point d’avoir induit chez lui « une transformation des pratiques et des préférences culturelles » (2004, p. 475). Mais cette ouverture demeure extrêmement timide comme en témoigne la discussion de l’influence amicale qui

ne joue un rôle que parce que la personne en question a quelques « raisons » (et notamment des dispositions) de se laisser influencer : pour faire plaisir à autrui, par courtoisie à son égard, parce que l’activité ou la consommation correspond à une partie de ses propres préférences et propensions culturelles, parce que cela soutient son effort consistant à aller vers telle ou telle catégorie de biens culturels vis-à-vis desquels ses dispositions ne l’entraînent pas « naturellement », parce qu’elle ressent le besoin d’un intermédiaire compétent qui jouera le rôle de guide culturel, etc. p. 482

  • 23 Erickson B.H., (1996), « Culture, Class and Connections », American Journal of Sociology, vol. 102 (...)

45Cette avalanche de raisons particulières nécessaire pour justifier qu’on ait pu être influencé par son réseau amical indique combien l’auteur rechigne à considérer que ce processus puisse fonctionner de manière courante, de plein droit. La suite du texte confirme ces réticences. Ayant cité une recherche de Bonnie H. Erickson23 (une spécialiste reconnue par le collège invisible des analystes des réseaux sociaux), il attaque ses conclusions :

Ensuite, l’auteure croit pouvoir 1) distinguer les effets de la socialisation familiale sur les connaissances culturelles des effets propres aux réseaux de relations, et 2) attribuer une force explicative plus grande au réseau de re1ations actuel qu’à celui de la classe sociale d’origine. Or, le réseau de relations tel qu’elle l’appréhende à un moment donné du temps a une histoire et des déterminants sociaux : qu’est-ce qui conduit une personne à entretenir un réseau de relations étendu et socialement varié ? Ce genre de ressources ne peut-il pas être lié à des habitudes familiales d’origine ? La fréquentation de personnes socialement hétérogènes dans sa vie d’adulte n’est-elle pas liée aux premiers liens de sociabilité établis durant l’enfance et l’adolescence en rapport plus ou moins direct avec sa famille ? » (p. 484).

46Cette critique confond effet direct et effet indirect : l’idée que la primo-socialisation ait un effet sur la construction ultérieure de la sociabilité est assez largement reconnue, mais, une fois établis, ce sont bien ces réseaux qui peuvent avoir un effet direct prépondérant sur les orientations culturelles. D’autre part l’effet de la primo-socialisation sur les réseaux n’est en rien un déterminisme étroit, il prend la forme statistique de l’orientation globale d’un nuage qui demeure largement dispersé. Si on considère l’acteur à l’âge adulte, et si, comme veut le faire Bernard Lahire, on tient compte des effets de l’hétérogénéité des cadres de socialisation, je ne vois pas ce qui s’oppose à l’idée que des réseaux de relation actuels puissent concurrencer la primo-socialisation sauf si on attribue à celle-ci « les effets puissants de la précocité, de la longue durée et de la systématicité propres à la matrice de socialisation familiale. » (ibid.), ce qui fait beaucoup !

Ego : la tension du multiple et de l’unique

  • 24 Kaufmann J.C., (2001), Ego. Pour une sociologie de l’individu, Paris, Nathan.

47Jean-Claude Kaufmann24 propose une théorie de l’action dont l’argument central est une dialectique entre un éparpillement des expériences sociales qui, hier et aujourd’hui, suggèrent de nouveaux types d’action pouvant être progressivement incorporés sous forme de schèmes non conscients, et une tension vers une unité toujours à reconstruire, d’où émerge une identité incertaine. Il s’agit au sens propre d’une théorie, c’est-à-dire d’un ensemble de propositions définissant des entités et leurs interactions, définissant donc un système conceptuel qui implique une image nouvelle de la dimension sociale de l’action individuelle. Cette double caractéristique de constituer un système et d’imposer une image nouvelle (donc déstabilisante, « fatigante ») rend une présentation résumée à peu près impossible. Je ne mentionnerai que quelques idées qui entrent en résonance (ou qui raisonnent) avec les chapitres à venir.

48a) Pour Jean-Claude Kaufmann la socialisation, au sens du conditionnement social des acteurs, est un processus permanent. Certaines expériences précoces peuvent avoir une importance particulière, mais elles sont jour après jour bousculées par le flot incessant des expériences sociales nouvelles. Celles-ci ont des destinées variables, dont l’une est constituée par un processus comportant d’abord l’intériorisation de cette manière de faire nouvelle, sous forme d’un « schème », puis, parfois, son « incorporation ».

49b) Des transformations historiques ont déconstruit la cohérence des cadres sociaux de sorte que les expériences sociales des acteurs comportent des principes hétérogènes, parfois contradictoires. Les schèmes accumulés qui résultent de cette « socialisation contradictoire » sont donc eux-mêmes multiples, variés, souvent contradictoires. Mais une action ne pouvant suivre simultanément deux cours divergents, l’antagonisme des schèmes inconscients remonte à la conscience. Cette intervention de la réflexivité ne peut s’opposer aux habitudes « en imposant le pouvoir de la pensée contre les schèmes incorporés, ce qui est strictement impossible ». Par contre elle « prend des options dans les conflits entre schèmes, donc en reformulant les dispositions qui détermineront les conduites à venir. C’est dans ce bricolage ordinaire des cadres de détermination que la liberté de l’individu s’exprime le plus fortement » (p. 162).

50Ainsi, au niveau de la détermination de l’action elle-même, cette théorie ne peut laisser s’exprimer les contradictions, elle exige le bricolage permanent de nouveaux équilibres, alors qu’elle admet que le stock des schèmes emmagasinés durablement dans « la mémoire dormante » puisse être totalement hétérogène et contradictoire.

51c) À un autre niveau, celui de la construction de l’identité, la théorie suppose aussi à l’œuvre une tension vers la non contradiction, c’est à dire l’unité.

Les schèmes intériorisés sont toujours plus nombreux, et leur hétérogénéité plus marquée […]. L’antagonisme s’est transféré à l’intérieur des individus. Mais il oppose toujours les deux-mêmes types de contraires. D’un côté, l’éclatement multiforme et croissant de la mémoire sociale. De l’autre, le rêve holistique de l’unité intégratrice et de la continuité. Le travail subjectif de fabrication de l’identité se positionne spécifiquement à ce second pôle de la contradiction. Il est une tentative, presque désespérée, de reconstruction permanente d’un holisme individuel de plus en plus improbable, d’où la « crise des identités ». (p. 228)

52Dans la suite, je serai en accord avec Jean-Claude Kaufmann sur deux points :

  • sur le caractère permanent de la socialisation, sans prépondérance particulière de la primo-socialisation ;
  • sur la fragmentation et l’hétérogénéité des cadres sociaux.

53Par contre les processus dont je cherche à rendre compte ne sont pas les mêmes. D’une part, la construction d’une opinion en situation d’incertitude se situe pleinement au niveau réflexif, au niveau du langage et de l’échange. Peut-on appliquer à la construction d’une opinion des hypothèses analogues à celles qui concernent la construction d’une action ? Peut-être si on soutient que la production des opinions résulte de l’activation de schèmes cognitifs non conscients (on trouverait alors dans le concept classique « d’attitude » le pendant des « habitudes » kaufmanniennes). Mais ce serait à argumenter. D’autre part, si je peux admettre que l’action soit soumise à une contrainte de choix, d’unité, car on ne peut faire tout et son contraire en peu de temps, je pense par contre que l’expression d’opinions successives offre le plus souvent beaucoup plus de liberté, et qu’il n’existe pas de pression intra-individuelle à la cohérence. Je m’éloigne ainsi de la tension holiste que Jean-Claude Kaufmann identifie dans la production de l’identité.

54d) La formalisation du processus d’intériorisation comporte l’idée qu’elle serait une extériorisation conduisant les schèmes à résider dans « le corps socialisé » (qui n’est pas le corps biologique) et dans « les objets socialisés » :

Ces gestes ne se déroulent pas sur fond de décor sans importance. Au contraire les objets et l’espace jouent un rôle central : ils sont les repères de l’action. Il est essentiel de saisir toute la portée de ce point. Car en tant que repères, ils font intrinsèquement partie du schème incorporé : ils disparaissent dans la mémoire implicite exactement comme la pensée réflexive. C’est en ce sens que les objets familiers font intimement partie de nous : ils sont, et ce n’est nullement une métaphore, incorporés […] Le corps biologique est auto-régulé et strictement délimité. Le corps socialisé est un hybride à géométrie variable. Les habitudes sont incorporées dans cette géométrie variable et non dans le corps biologique. Elles sont dans les schèmes d’action intégrant les objets-repères […] Corps socialisé et objets socialisés ne renvoient pas à deux mondes séparés. Ils constituent un seul et même univers. C’est justement dans la mesure où corps et objets ne font qu’un que les habitudes acquièrent toute leur puissance. » (p. 174, 178)

55Le sens commun est pris au dépourvu par cet objet théorique insolite, par cet univers commun au corps socialisé et aux objets socialisés, par cette entité hybride faite à la fois de mémoire cachée et d’inscription matérielle, physique.

56Pour ma part je retiendrai l’idée que des éléments de l’environnement de l’acteur peuvent constituer des repères intérieurs, éventuellement non conscients, en même temps qu’un contexte effectivement extérieur. Dans la définition du modèle de l’opinion plurielle, j’avancerai une hypothèse sur le marquage de chaque opinion par l’environnement relationnel où elle a émergé, retrouvant ainsi la même idée générale.

57e) Pour finir, un mot sur le statut que son système conceptuel accorde aux cognitions : en fait il tend vers zéro car les cognitions sont totalement subordonnées aux logiques de l’action :

Le corps socialisé étant renvoyé dans le monde des objets, extérieur à l’individu biologique, la tentation pourrait être grande de considérer que la véritable intériorité est composée du cognitif le plus personnel, la réflexivité, l’imagination, la subjectivité. Or l’individu n’est rien sans son corps, il n’est rien sans l’action. Sans les profondeurs implicites qui cristallisent une infinité d’évidences, un patrimoine d’habitudes, fondateur de son identité. » (p. 182)

58Il propose une sociologie de l’action, et sans l’action point d’acteur ; je propose une sociologie de l’opinion en situation d’interaction dialogique. Ceci introduit le deuxième décalage qui concerne le statut des personnes avec lesquelles un acteur entre en relation : autour d’Ego, y-a-t-il des Alter Ego ? qui sont-ils ? que font-ils ? Là aussi, le modèle théorique les réduit à la portion congrue, et ce texte de Jean-Claude Kaufmann, curieusement, laisse peu de place à l’interaction dans son paysage théorique.

Notes

1 Wirth L., (1938), « Urbanism as a way of life », The American Journal of Sociology, n° 44, p. 3-24. Traduction française dans Grafmeyer Y., Joseph I., (1979), L’École de Chicago, Paris, Champ Urbain, [réédition Flammarion, 2004].

2 Wellman B., (1979), « The community question : The intimate networks of east Yorkers », American Journal of Sociology, vol. 84, (5). L’essentiel est traduit dans Wellman B., Leighton B., (1981), « Réseau quartier et communauté », Espaces et Sociétés, n° 38-39.
Wellman B., Carrington P. J., Hall A., (1988), « Network as personal communities », Wellman B., Berkowitz B., Social Structures. A Network Approach, Cambridge, Cambridge University Press.

3 Fischer C.S., (1982), To dwell among friends : personal network in town and city. Chicago, University Press. Cf ch 6.

4 Chombart De Lauwe P.H., (1965), Paris : essais de sociologie, 1952-1964, Paris, Éditions Ouvrières.

5 Ledrut R., (1968), Sociologie urbaine, Paris, PUF.

6 Degenne A. (1986), « Un langage pour l’analyse des réseaux sociaux », dans L’esprit des lieux, Paris, Éd. du CNRS.

7 Degenne A. Forsé M., (1994), Les réseaux sociaux, Paris, Armand Colin (cf Ch 8).

8 Sur cette distinction, voir Ferrand A., (2007), Confidents. Une analyse structurale de réseaux sociaux, Paris, L’Harmattan, p. 91-115.

9 Spira A., Bajos N., (éd..), (1992), Les comportements sexuels en France, Paris, La Documentation Française, cf p. 171-179.

10 Blumer H., (1966), « Sociological implication of the thought of Georges H. Mead », The American Journal of Sociology, LXXI, March : 535-543. Les citations qui suivent sont extraites de cet article, et traduites par moi.

11 « This reflexive process takes the form of the person making indications to himself, that is to say, noting things and determining their significance for his line of action. To indicate something is to stand over against it and to put oneself in the position of acting toward it instead of automatically responding to it ».

12 Blumer H., (1962), « Society as symbolic interaction » dans Rose A.M., ed. Human behavior and social processes : an interactionist approach. London : Houghton Mifflin.

13 Rose A. M., (1962), « A systematic Summary of Symbolic Interaction Theory », dans Rose A.M., ed. Human behavior and social processes : an interactionist approach. London : Houghton Mifflin.

14 Merton, R. K., (1949, 1957), Social Theory and Social Structure. Glencoe : The Free Press, Traduction française Mendras H., Éléments de théorie et de méthode sociologique, Paris, Plon, 2e éd. 1965. Voir particulièrement le Chapitre VIII « Groupe de référence et structure sociale ».

15 Ayant défini les relations de référence comme les plus valorisées, écrire que des relations dévalorisées peuvent néanmoins être de référence apparaît contradictoire sauf si on admet l’existence d’identités imposées.

16 Moreno J.L., (1934), Who shall survive ? Traduction française Fondements de la sociométrie, Paris, PUF, 1970

17 Pour Jacob Levy Moreno la coloration ou la polarisation affective des relations est une caractéristique essentielle, mais elle ne constitue pas un facteur explicatif final. En ce sens Jacob Levy Moreno ne propose pas une psychologie. Il cherchait au contraire des facteurs explicatifs en deçà de l’affectif, recherche qui l’a conduit vers certains déterminants sociaux.

18 « Le test sociométrique permet de déterminer les personnes avec lesquelles un sujet désire s’associer et combien de personnes désirent s’associer avec lui, par rapport à un critère déterminé… il nous a été possible de mettre en lumière les attractions et les répulsions émises par l’individu central vers chacun des individus de son cercle et celles dont il est l’objet de la part de chacun d’eux » (Moreno, op. cit., p. 204).

19 Lahire B., (1998), L’homme pluriel ; les ressorts de l’action. Paris, Nathan.

20 Halbwachs M., (1950), La mémoire collective. Paris, PUF. Il s’agit de l’édition posthume d’écrits inachevés lors de la mort de Maurice Halbwachs en camp de concentration en 1944. Rappelons également que Maurice Halbwachs a séjourné à Chicago. Cf Topalov C. (2006), « Maurice Halbwachs : L’expérience de Chicago (automne 1930) », Les Annales, vol. 61, n° 3 : 555-581.

21 Lahire B., (2004), La culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, La Découverte.

22 Lahire B., (2005), « Distinctions culturelles et lutte de soi contre soi : "détester la part populaire de soi" », Hermès, N° 42 : 137-143.

23 Erickson B.H., (1996), « Culture, Class and Connections », American Journal of Sociology, vol. 102, n° 1 : 217-251.

24 Kaufmann J.C., (2001), Ego. Pour une sociologie de l’individu, Paris, Nathan.

© Presses universitaires du Septentrion, 2011

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