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La philologie au présent

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Christoph König
, 
Denis Thouard

VI. Rencontres

« L’École de Lille » : une concentration diasporique

Pierre Judet de La Combe

Texte intégral

1Le vous est souvent de règle dans ce qui fut l’École de Lille, plus que le tu des camarades ou des collègues d’Université. Jean Bollack, quand on parle de lui, y est Bollack plutôt que Jean. À la seconde personne, quand on lui parle, il est le plus souvent non nommé, adressé en silence, sans mot d’appel, d’une simple intonation, alors qu’il est déjà attentif ou supposé l’être, sans préalable, dans l’idée que la discussion avec lui a toujours déjà commencé et qu’elle ne cessera pas, un père infini qui aura toujours son mot à dire au bout des phrases qu’on élabore, le plus souvent en leur milieu, et beaucoup à entendre, quoi qu’on ait à dire, puisque depuis toujours tout peut être dit. Wismann, pour ceux qui l’ont connu après « les événements », 68, la catastrophe heureuse qui a beaucoup rassemblé, est souvent Wismann, et, sans changement, toujours touché par un vous, malgré 68 et ses familiarités vite posées et quittées. La proximité est pourtant très grande, depuis maintenant plus de quarante ans, les retrouvailles fréquentes et recherchées, à Paris, Bad Homburg, Heidelberg, Marbach, Ithaca, Nantes, Cerisy, etc., et parfois à Lille, même si le travail commun, acharné, et surtout les jours fériés dans l’horreur ostensible des repos forcés et collectifs, n’est plus quotidien. Le nous reste toujours proche, sur la langue, malgré les histoires de chacun qui nécessairement séparent dans l’espace, malgré les générations qui se multiplient. L’intimité, qui n’a pas cessé, passe par cette distance, par le vous, qui marque la dette et l’origine soigneusement maintenue, par le nom de famille, qui plus que ne le ferait un prénom trop facile, trop commun, rappelle d’un bloc toute une histoire, celle d’individus qui avaient, pensait-on, déjà pris leur forme dès le début, bien distincte.

2Il y avait quelque chose de puritain dans la rencontre initiale et dans l’enthousiasme qui s’essayait, et maintenant encore, à se donner libre cours – pour moi, à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de Lille, dans les nouveautés inattendues de 68, où Bollack était plus critique et plus radical que la plupart des étudiants et de ses collègues. La rencontre commençait par la reconnaissance immédiate et réciproque de droits, droit de l’étudiant à en savoir plus, à étudier, droit du professeur à ne pas savoir, à être inquiet sur ce que sa fonction l’amènerait à transmettre, à ne pas faire comme si, et à ouvrir, pour accéder aux œuvres enseignées, des issues risquées. Pour les deux, c’était le droit à opposer à tout ce qui se disait dans les cours et dans les livres une seule exigence, être à la hauteur de ce qu’on lit, quand c’est Homère, Pindare ou Aristote, ne pas en faire des proches ou des autres simplement lointains, mais des exigences, des devoirs. Alors que la morale kantienne de la volonté libre essayait à l’époque de se faire révolutionnaire dans un idéal qu’on savait presque impossible à atteindre mais qui devait par cela même ne rien perdre de son tranchant, une autre liberté, plus limitée, s’affirmait sur le même mode, celle qui nous lie à des œuvres toujours plus libres qu’on n’imagine. Pindare, Eschyle, ou Proust, Kafka et Beckett – c’était pareil – étaient à lire comme des écoles de l’arrachement, du refus des idées déjà faites et de la normalité du monde en place : des idéaux, non pas comme réussites, comme formes à respecter ou comme normes, mais comme œuvres au travail vers leur propre autonomie. C’est cela qui était promis, trouver dans ces textes la trace d’une liberté qu’on cherchait par ailleurs à opposer au monde capitaliste administré. Nous apprenions, parallèlement, le structuralisme avec passion, puisqu’il devenait, contre les professeurs, la nouvelle vulgate des assistants fraîchement nommés, mais avec le soupçon qu’il s’échinait encore à réduire ce qu’une œuvre peut avoir de singulier, d’unique à l’état normal des choses, qu’il rendait clair et géométrique. Sartre, celui de Qu’est-ce que la littérature ?, était plus présent dans ce que nous visions que nous ne l’avons pensé. Au lieu de Sartre, on disait Adorno et sa traque du non-identique dans l’art, de l’irréductible comme sens actuel des œuvres, même anciennes, parce que sens toujours en lutte, comme détermination et précision infatigables et non comme mystère, à condition que l’art ne soit pas industriel ou, et c’est le même chose, bêtement « profond », sacralisé, consolant et patrimonial. La philologie, comme science de la lecture des œuvres, devenait une cause : cette tension vers une liberté, celle des textes et celle qu’on devait gagner par des discussions collectives incessantes sur le sens d’une phrase, puisque ainsi une aliénation pouvait être vaincue. Par là, elle restait science, ou plutôt le devenait dans un pays universitaire qui lui avait obstinément tourné le dos, au nom du goût, de la culture commune des élites républicaines triées férocement par l’Agrégation, et depuis peu, des analyses structurales. Tout de suite, Bollack nous recevait avec un mot de froideur, « être plus cuistre que les cuistres », apprendre les grammaires et les techniques, pas simplement pour les faire correctement tourner, mais pour mettre ces outils pesants, garde-fous contre les fausses immédiatetés, contre les appropriations plus ou moins inspirées, au service des auteurs, de ce qu’ils tentent de dire.

3L’Université restait le lieu naturel de l’entreprise, précisément parce qu’elle trahissait ses promesses. Elle avait renoncé à ses propres buts. Idée républicaine vieillie d’une libération par la science positive, elle ne transmettait plus, à côté d’une érudition qui restait méticuleuse mais sans prolongements, que des recettes de concours, des savoirs normés, sans donner à ses adeptes les moyens de savoir par eux-mêmes. L’autorité de la tradition, du mandarinat régnait, mais les mandarins usurpaient souvent leur titre, n’ayant pas même les moyens scientifiques de jouer leur rôle. Il était tentant d’aller voir ailleurs, puisque la vie alternative offrait d’autres lieux, en dissidence, mais la critique globale de l’Université, quand elle se faisait externe et y dénonçait avant tout la reproduction de classe, semblait trop partielle, même si elle était et reste juste. Elle abandonnait souvent l’idéal que cette idée institutionnelle devenue routinière avait porté, celle d’une désaliénation sociale et culturelle des individus par la connaissance. Et surtout, comme cette critique était régulièrement professée par les nouveaux entrants dans l’Université au rang d’assistants, elle paraissait suspecte. Nous avions opté pour une critique interne, et pour la réalisation, tout de suite, dans un lieu universitaire précis, de l’utopie progressiste que l’idée d’un enseignement véritablement « supérieur », c’est-à-dire critique, pouvait encore animer. À ceux qui nous disaient que « la situation n’est pas mûre », qui attendaient une libération générale de la société pour enfin bien travailler en fac, nous opposions les utopies réalisées hic et nunc des modes de vie marginaux, des Kommune de Berlin et d’ailleurs, où les choix se testaient quotidiennement. Il ne servait à rien d’attendre.

4Le Centre de recherche philologique voulait, sous ce nom austère, réaliser concrètement cet idéal. D’abord informel, dans l’appartement des Bollack rue de Bourgogne à Paris, dans des jardins de Dordogne ou, à Lille, dans des séminaires tardifs après les cours, il fut reconnu en 1973 par le CNRS, qui jouait alors intelligemment son rôle de correctif aux inerties universitaires, grâce à Canguilhem et à Ricœur. L’appeler « philologique » était en France une provocation, puisque le mot n’y qualifie pas la science des œuvres de langage prise dans toutes ses étapes, comme c’est le cas partout ailleurs dans le monde, mais avant tout la grammaire historique. Une solidarité, toutefois, avec une tradition locale, était par là rappelée : si Bollack a pu s’implanter dans l’Université française et y faire œuvre, c’est bien parce qu’existait, dans ses marges, une science forte, l’histoire et la comparaison des langues, science portée par Saussure et Meillet, puis par Benveniste et Chantraine, tous deux des soutiens proches, attentifs aux usages de la langue, même les plus complexes, presque la seule référence philologique, en France, que cette philologie nouvelle pouvait revendiquer.

5Le Centre de recherche philologique attirait depuis des origines lointaines : la recherche d’un lieu cosmopolite non marqué par les traditions nationales et d’une médiation enfin réelle entre philosophie et lecture méthodique des œuvres pour Heinz Wismann, la recherche d’une science de l’Antiquité vraiment matérielle, proche des textes et des langues pour Philippe Rousseau, qui renonçait à l’école Française d’Athènes, d’une science des œuvres et des traditions efficace, loin des canons établis pour Didier Pralon, d’une philosophie en acte et non en certitudes établies pour André Laks, l’insatisfaction devant les dogmes de l’ontologie fondamentale dès qu’il s’agit de lire pour Barbara Cassin, longtemps présente, et, chez beaucoup d’autres, tout simplement, l’envie de faire enfin du « grand grec », comme le disait Jean Lallot. Pour ma part, j’étais littéraire, sans trop savoir ce que cela voulait dire. Le soutien indéfectible de Simone Viarre et d’Armelle Debru, dans l’atmosphère alors difficile de l’Université, a été un encouragement. Il y avait foule, alors, dans les séminaires de Lille quand on lisait le Timée de Platon, Hésiode, les fragments de Parménide et d’Empédocle, Épicure ou les méandres de la doxographie des philosophies présocratiques, enfin considérée comme un texte, et non comme une carrière d’informations plus ou moins fiables. À l’ENS aussi, sur l’invitation de Jacques Derrida contre un veto de la Sorbonne, le retour à la lettre du texte a ouvert de nombreux auditeurs à leur métier, au-delà de la philologie classique. Plus tard vinrent les lectures à plusieurs de Paul Celan et de ses contemporains, et d’autres insatisfaits, qui fuyaient un état de la science littéraire et de la lecture, prenaient le pli de la philologie mot à mot, Werner Wögerbauer et Christoph König, venus de la germanistique et la réformant, Denis Thouard, de la philosophie, Arnau Pons, de la poésie et de sa critique du dedans.

6Le bollackisme est d’abord un geste. S’imposer, face à la lettre, de ne pas comprendre tout de suite, laisser leur chance aux phrases sans décider a priori de leur sens, c’est-à-dire de l’orientation qu’elles donnent, l’une après l’autre dans ce qu’on appelle un discours, aux matériaux langagiers, historiques, anthropologiques qu’elles reconfigurent. Ne pas surplomber, mais se dire que les œuvres, si elles méritent d’être interprétées, sont, jusqu’à la preuve du contraire, porteuses elles-mêmes d’une idée de ce que peut leur art, idée qu’elles tentent, tant bien que mal, d’inscrire dans la matière des mots. Ne pas traiter, selon l’avertissement de Peter Szondi, toujours présent après sa mort, dans un Berlin rêvé, les œuvres en simples exemplaires, mais en individus. Nous emmagasinions ce qu’il fallait savoir des structures langagières, textuelles, mythiques, sociales, de la déconstruction des prétentions des œuvres et de leurs interprétations classiques, mais le goût pour ces grammaires a priori du sens s’arrêtait dès qu’on se mettait à lire et qu’on se heurtait à l’opacité résistante d’un texte. Les concepts ne pouvaient que tourner court s’il fallait y conformer ce qu’on lisait. Il était plus intéressant de se demander pourquoi Pindare commence une grande ode par « l’eau est la meilleure des choses », phrase d’une banalité affligeante qui ouvre un poème qui n’a rien d’aquatique, et de chercher là le repoussoir et l’amorce d’une poétique qui se construit elle-même, dans l’activité langagière de l’éloge, son propre « meilleur », loin de ce qui passe d’habitude pour le vraiment meilleur, et qui n’est que cela, une banalité.

7Ce qu’on apprenait, dans des séminaires où Bollack restait souvent silencieux pendant de longs moments parce qu’il ne comprenait pas, était que les mots ne font sens que par leur agencement, par leur syntaxe dans une phrase et d’une phrase à l’autre. On apprenait aussi que cette syntaxe ne pouvait se reconstruire que par des arguments, des tentatives d’abord contradictoires plus ou moins heureuses en ce qu’elles tenaient compte ou non de l’ensemble des traits qui pouvaient être observés. La liberté de parole était totale, la contradiction très vive, et elle l’est encore dans les discussions infinies qui perdurent, sans autorité autre que celle des argumentations, puisque c’est la contrainte qu’impose le texte dans la liaison rigoureuse entre les mots plus que dans les mots eux-mêmes qui dessine une liberté, liberté d’une construction ou d’un éclatement rigoureux de toute construction dans les œuvres ironiques ou critiques. La temporalité syntaxique qui se déploie méthodiquement dans le texte, dans la reprise incessante de soi, des usages antérieurs, des formules, dans les ruptures inattendues, apparaissait comme le mode sur lequel une individualité textuelle se constitue, même si tout ce qui est dit vient de la tradition. L’idée était de ne pas prélever dans le texte ce qui satisferait telle ou telle conception préalable de la poésie ou de la philosophie, mais de recomposer, dans leur exhaustivité, si possible, des parcours. Pour ne pas trop dévier, ne pas prêter trop au texte, contre les possibilités qu’offrent son temps, sa langue et les grammaires qu’il utilise, une discussion continue avec les tenants d’une « interprétation grammaticale » dure et inventive, d’une reconstruction méthodique des conditions langagières des œuvres comme condition de l’interprétation s’est mise en place, notamment à partir de 1991 et jusqu’à maintenant dans le séminaire transatlantique commun qu’avec Philippe Rousseau j’ai proposé à Gregory Nagy et à Pietro Pucci, frères critiques au long cours, d’organiser chaque année. De nombreux amis vigilants, et eux-mêmes interrogés, de Princeton, Paris, Lausanne et Bruxelles nous ont rejoints.

8Par une sorte d’ironie, et d’incompréhension indéfiniment répétée, l’ouverture du Centre de recherche philologique à la possibilité qu’une œuvre dise quelque chose sur sa langue, sur ses conditions et sur ses mots, dans une visée précise, mais non close parce qu’elle tend vers la force d’un événement nouveau qui n’a pas les mots pour s’expliciter et qui précèdera et débordera toujours les conceptualisations qu’en tenteront les philosophes et les critiques, passait pour de l’acharnement puéril à trouver le sens originel des textes, tel qu’il fut voulu par l’auteur, pour une fascination figée envers un contenu premier donné une fois pour toutes et qui aurait été méchamment ignoré par les traditions scientifiques. Il était plus facile pour les adversaires de caricaturer que de comprendre – même si certaines phrases d’énervement, chez Bollack, posaient contre les lectures banalisantes et assimilatrices que oui, le sens existe et qu’il faut le chercher, quand le sens « premier », véritable, est en fait seulement une idée, un principe directeur de la recherche qui ouvre et permet la discussion. Ce qu’il s’agissait de retrouver et de libérer des emprises des traditions scientifiques qui figent, souvent trop philosophiques sans le savoir, est un faire, un travail, et non un donné. Les savants qui ne cessaient, et continuent encore, de nous faire ce reproche, dans une controverse qui paraît maintenant surannée, parlaient en fait le plus souvent à partir de positions arrêtées, métaphysiques et non pas scientifiques dirait Popper, qui décident a priori de la signification possible des œuvres, comme illustrations de conceptions générales, et qui restent imperturbables devant ce qu’elles prennent, dès que ça résiste dans les textes, pour de purs détails. Ce sont elles qui se déduisaient d’un donné et s’y confinaient.

9Au cours de polémiques répétitives, nous avions affaire, dans les années 70-90, aux grandes machines théoriques en vogue qui décrétaient que le sens individuel des œuvres, que nous prenions comme signifiance, comme capacité à faire sens, est a priori impossible à concevoir ou illusoire, et cela au nom des structures sociales, de la tradition, de la réception multiforme et indécidable des œuvres ou de l’ambiguïté congénitale du langage (comme si les poètes anciens et modernes n’avaient pas su cela d’emblée et ne s’en étaient pas servi pour faire quelque chose à eux, de précis, chacun à sa manière). Le général était préféré au particulier. L’argument contre la philologie avait aussi parfois une valeur politique : en exaltant l’individualité des œuvres, nous contribuions à la domination bourgeoise, car l’idée de grandeur prêtée aux textes classiques, ou même contemporains, est par nature antidémocratique. Reproche insensé, puisque c’est la discussion méthodique, argumentée dans un séminaire ouvert, sur les composants historiques de cette grandeur qui fait une démocratie d’interprétation. Il était difficile de ne pas voir dans ces attaques, quand elles n’étaient pas ciblées contre telle ou telle lecture, un refus compulsif de la liberté en acte, un ressentiment, au sens nietzschéen, contre ce qui fait la valeur des œuvres et qui justifie qu’on les lise encore en masse. La traduction pédagogique de ce refus fut immense dans les années 1980-90, avec des programmes scolaires qui faisaient des œuvres et de leurs lectures de simples exemples pratiques d’une communication sociale réussie. L’accès à l’histoire, aux individualités historiques était ainsi barré au nom d’un conformisme de rigueur qui voulait s’afficher comme libérateur. Il est vrai que le modèle littéraire traditionnel ainsi combattu était peu engageant.

10Face à ces puissances, la position bollackienne était alors faible. Elle ne pouvait qu’indéfiniment rappeler qu’à lire ainsi, à l’Université et à l’École, on lisait mal, trop court, et qu’une vulgate du sens tendait à s’imposer contre les possibilités mêmes qu’offraient les objets. La démarche, toutefois, n’était pas seulement ce geste pur d’un intérêt pour la lecture attentive. Elle devait, comme toute démarche, se donner des cadres qui permettent d’intégrer dans une synthèse l’ensemble des observations construites. En travaillant, en changeant ces cadres, le Centre de recherche philologique s’est donné une histoire, qui témoigne d’une relation questionnée et transformée entre philologie et philosophie. Le lien entre ces deux formes de savoir s’est dans nos travaux à la fois distendu et renforcé, et par là les philologues que nous sommes, doublés pour certains de philosophes (les philosophes d’origine se mettant à leur tour à la philologie), ont peut-être contribué dans une certaine mesure au changement récent du paysage théorique, qui fait que la « pensée sans sujet », d’abord dominante, s’est mise en question et a commencé à laisser du champ à une herméneutique non pas dogmatique, mais méthodique et critique, qui donne sa place aux activités signifiantes des individus historiques au sein des structures qui les conditionnent – même si les paradigmes purement déterministes appliqués à l’histoire et à la littérature ont encore la peau dure et se renouvellent.

11Pour le dire en quelques mots : nous sommes passés d’une interrogation des textes qui s’appuyait, pour rendre compte de leur intelligibilité, sur des schèmes globaux tirés de la philosophie à une pratique plus attentive aux différences entre les orientations possibles du sens, selon les genres, selon les prétentions des œuvres, leur situation historique, et cela grâce à une conception de la validité assignable aux œuvres, en tant qu’elles prétendent faire sens, qui était devenue nettement plus articulée et plus différenciée. La philosophie avait sauté d’un cran, elle orientait moins la lecture elle-même qu’elle n’en dégageait sur un mode critique les conditions de possibilité.

12Dans un premier temps, le principe méthodique (on dirait réfléchissant en bon kantisme) de l’hypothèse d’une cohérence des textes comme condition de leur lecture était posé comme constitutif des objets, qui étaient considérés comme des « mondes » systématiquement ordonnés. L’origine de ce point de vue se trouvait dans le travail qui nous occupait alors tous autour de Bollack, la reconstruction des cosmologies présocratiques : l’unité de l’œuvre était chaque fois garantie par l’unité de son objet, la nature ordonnée dans son déploiement, la phusis. Il fallait poser une cohérence intellectuelle stricte pour mettre ensemble les fragments épars attribués à Xénophane, Parménide ou Empédocle et les séries parfois discordantes des témoignages sur leurs livres. Les œuvres faisaient système. Ce schème de la phusis pouvait être étendu à la poésie non théorique, Pindare, Homère et Hésiode, contre des lectures trop enclines à démembrer ces textes en y repérant ou des témoignages biographiques ponctuels pour Pindare ou, pour Homère et Hésiode, des strates différentes de composition ou encore la simple illustration d’un langage formulaire. Une rigueur était posée. Chaque œuvre renvoyait à une totalité, et elles discutaient entre elles par la manière dont elles totalisaient les éléments traditionnels offerts par la culture. L’intitulé donné à l’équipe telle que la reconnaissait le CNRS, « Formes de discours théoriques en Grèce ancienne », traduisait bien le point de vue : la référence de la compréhension était le modèle cosmologique. Ce modèle, qui unifiait trop vite principe de méthode et objet, était déjà ébranlé par l’intérêt porté parallèlement pour des philosophies non systématiques de la différence, de la non-identité, ainsi chez Gorgias et Démocrite, enseignés par Wismann à l’ENS à la fin des années 60.

13Les travaux sur la philosophie critique d’Épicure, sur la signification éthique du clinamen et sur la fonction poétique de cette déviance dans la composition du poème de Lucrèce tel que l’analysait Mayotte Bollack ont ouvert, au début des années 1970, une autre manière de concevoir l’individualité des œuvres, qui devenait non plus système, mais parcours, inclination, mise en œuvre d’une liberté dans le jeu ouvert des différences entre les déterminismes. Un élément d’éthos était introduit dans la lecture ; il a permis d’envisager une littérature critique, non pas systématisante, mais à distance d’elle-même et de tout ce qui se dit. D’une certaine manière, la lecture, presque simultanée, d’Héraclite a donné de l’épaisseur à cette façon de concevoir l’individualité des textes et a contribué à la définir comme réflexivité. Interprété désormais comme philosophe intéressé non directement par la nature, selon l’opinion commune, mais, réflexivement, par le logos, c’est-à-dire par le discours, le sien propre, celui de la rue, des philosophes, des poètes ou tenu autour des temples, Héraclite permettait de comprendre le discours comme activité sociale autonome par rapport à son objet de référence. Un espace était ainsi ouvert pour la lecture littérale. Les textes interrogent la langue, non pas pour ne renvoyer qu’à elle, comme le répétaient alors en boucle les analyses post-structurales de la poésie et de la théorie, mais dans la visée problématique, au moyen de l’artefact qu’est la langue, d’un objet, quel qu’il soit : théorique, politique ou religieux. Une conception pragmatique des œuvres, dans la tension qui les anime entre le dire, l’activité du discours adressé à quelqu’un, et le dit, son contenu, était ainsi élaborée.

14Schèmes de la phusis, de l’éthos, du logos. Il s’agissait encore d’un parcours philosophique qui supposait un point de vue théorique sur les textes. On peut, si on veut rationaliser, y reconnaître après coup les trois Critiques de Kant, ou les théories contemporaines majeures du langage (tournées vers l’objet dénoté, ou vers l’expression de celui qui parle, ou vers la communication dans l’ensemble de ses éléments). Évidemment, le travail méthodique de déchiffrement progressait sans se laisser totalement prendre dans ces formes, il résistait, malgré les réussites évidentes ainsi permises. Homère, surtout, et les Tragiques ne se laissaient pas encore comprendre, trop rétifs, trop discontinus selon des règles qui ne se laissaient pas encore définir. Un vrai changement eut lieu à la fin des années 1970. L’acquis essentiel qu’était malgré tout le passage par Héraclite, avec le nouveau regard sur la langue qu’il permettait, comme milieu d’une réflexion ouverte, a pu libérer vraiment ses effets à partir du moment où, contre le principe initial d’unité du Centre de recherche philologique, une certaine spécialisation entre nous s’est mise en place et où la philosophie, même sous ses formes les plus critiques, a cessé d’être un fil rouge de la lecture. Bollack s’est tourné plus résolument vers la poésie et, à partir de 1985, vers la traduction et le théâtre, avec Mayotte Bollack. Philippe Rousseau a ouvert son immense chantier d’Homère, et moi, avec Bollack dans un premier temps, celui de l’Agamemnon d’Eschyle achevé seulement en 2001. André Laks, rejoint par Michel Crubellier, s’est mis à confronter sur pièces, dans la lecture de Platon et d’Aristote, qui prenaient (provisoirement) le pas sur les Présocratiques, l’herméneutique de l’individualité aux constructions logiques de la philosophie analytique. Mais la philosophie critique se faisait en fait plus présente qu’auparavant, comme arrière-plan nécessaire, comme moyen de reformuler les problématiques générales, et était travaillée pour elle-même. Wismann, à l’EHESS et à Heidelberg, a entrepris l’examen des théories du langage et de l’histoire dans le but de revenir sur les fondations des sciences socio-historiques, cela accompagné d’un immense travail d’édition des corpus théoriques de base et d’essais contemporains dans sa collection Passages ; Denis Thouard, en discussion avec Christian Berner, a entrepris la réévaluation du tournant herméneutique en Allemagne vers 1800, Marc de Launay faisait redécouvrir les Néo-kantiens.

15Une autre dimension de son travail a permis à la philologie lilloise de se faire une idée plus précise de l’opacité et des potentialités, chaque fois différentes, des textes qu’elle lisait : ses enquêtes sur l’histoire de la philologie. Il s’agissait, au départ, presque d’un programme de résistance : face aux blocages que ne cessaient d’imposer les études littéraires à l’Université en France, face au scientisme satisfait de nombreuses écoles philologiques à l’étranger ou aux refus de prendre au sérieux la singularité des textes par des écoles qui pensaient ainsi s’inspirer correctement des sciences sociales, nous avions décidé, comme réplique, dans la mouvance d’une Théorie critique première manière et avec la complicité de Pierre Bourdieu, d’objectiver les raisons de ces impasses et de ces censures symboliques (malheureusement parfois institutionnelles) en écrivant une histoire sociale de notre discipline. Il s’agissait aussi de survie, car c’est ce programme, fortement soutenu par Clemens Heller, puis par Maurice Aymard à la Maison des Sciences de l’Homme, qui nous a donné, par des postes, des contrats, par une collection co-éditée d’abord avec Lille, Les Cahiers de Philologie, une infrastructure nous permettant de travailler. Vite, pourtant, le projet est allé au-delà de ses intentions, et s’est transformé en intérêt pour le métier concret des philologues et pour leur pratique de la langue. À rebours d’une histoire convenue de la science philologique, comme progrès, depuis la fin du XVIIIe siècle, vers son caractère inéluctable de science historique de la culture prise dans son ensemble, nous redécouvrions dans des savants du XIXe décriés, mais attentifs à la lettre, à ses tours complexes et à ses singularités, comme Gottfried Hermann et les quarante-huitards qui tournaient autour de lui en Allemagne et s’acharnaient à comprendre le texte des Tragiques dans un débat permanent, et même chez Wilamowitz, parfois, le moment quasi talmudique d’un non-épuisement méthodique de la littéralité, d’une mise en ordre rationnelle et ouverte de la richesse de ses capacités à faire sens. Cela nous a conduits à une perception d’avantage historique et linguistique des auteurs, même si les historiens en titre nous refusaient souvent de nous réclamer de leur titre, au nom de l’opposition convenue et en fait inopportune entre contexte historique (eux) et textes (nous, à la rigueur), et à faire du rapport à la langue et aux traditions langagières qui réfléchissent et construisent la société l’objet premier de l’interprétation. La poésie pouvait trouver sa place.

16Une actualité vivante était ainsi rejointe quand, au-delà de la philologie, mais sur ses bases, plusieurs d’entre nous se sont mis à traduire pour la scène, en suivant la règle stricte posée par Jean et Mayotte Bollack, selon laquelle les œuvres théâtrales du passé deviennent, contre toute idée d’adaptation, vraiment présentes et motrices dans l’art contemporain si elles sont traduites à la lettre, dans leur précision grammaticale, de manière à laisser toute liberté à l’art de la scène, qui se trouve ainsi confronté à un matériau fort. Le théâtre grec et la discussion suivie avec ses utilisateurs en psychanalyse autour d’Œdipe roi et d’Antigone devaient par la suite fournir une issue salutaire, une respiration, au travail littéraire des Bollack, audelà du monde souvent trop confiné de la philologie en place, accroché à des techniques de déchiffrement qu’il ne problématisait pas.

17Le Centre de recherche philologique en était à peu près là quand Bollack m’a proposé, en 1986, sans réplique possible de ma part, d’en prendre la direction après lui. Ce que j’ai fait jusqu’en 1997, laissant la main à Philippe Rousseau, avant d’être responsable, jusqu’en 2000, de l’équipe élargie où, par affinité avec la philosophie et l’histoire des sciences, le Centre de recherche philologique s’est intégré, dans l’idée, alors, qu’une structure plus lourde le protégerait et lui conserverait mieux sa liberté intellectuelle. Après Jean Celeyrette, historien des mathématiques, Fabienne Blaise, helléniste, en 2003, créant une équipe plus large encore, puis Christian Berner, philosophe, en 2008, ont pris la suite. Mon ambition, en 86, était multiple. Maintenir, tout d’abord, un lieu de discussion ouverte et commune, quelles que soient les orientations de chacun, autour d’objets partagés : Hésiode, l’éthique présocratique, la théorie et l’histoire de la philologie, et, simultanément, aider au perfectionnement individuel des métiers, qui se déployaient sur des objets divers : Solon et Hésiode pour Fabienne Blaise, le néo-platonisme pour Alain Lernould, le scepticisme pour Brigitte Pérez, la papyrologie pour Annick Monnet, la paléographie pour Myriam Hecquet-Devienne, la tragédie et Sappho pour Catherine Dubois, la tragédie et la traduction du théâtre, à laquelle elle m’a initié avec la rencontre de plusieurs metteurs en scène, grâce à elle, pour Myrto Gondicas, la dialectique et la philosophie de la Renaissance pour Fosca Mariani-Zini, l’histoire de l’histoire pour Perrine Simon-Nahum, la sociologie de la littérature pour Isabelle Kalinowski – toutes trois ailleurs maintenant –, et, plus récemment, l’histoire des traductions pour Claire Lechevalier, maintenant à Caen, et la comédie apportée depuis Palerme avec un regard linguistique et anthropologique nouveau pour Rossella Saetta Cottone, l'humanisme de la Renaissance pour Laurence Boulègue, la philosophie grecque pour Claire Louguet. Parmi les plus jeunes, encore, pour ne citer que mes élèves devenus docteurs, étudiants de Lille, de Cagliari, de Trente ou enfin de Paris : Stefano Novelli et Daria Francobandiera, venue de la philosophie, engagés tous deux dans un lourd travail d’édition et de commentaire sur Eschyle, Anne de Crémoux pour la comédie et sa traduction, Caroline Plichon pour la tragédie et Leopoldo Iribarren, venu à la philosophie ancienne. Heinz Wismann, André Laks et Philippe Rousseau pourraient citer beaucoup d’autres noms encore.

18Ensuite, il s’agissait pour moi d’étendre la communication vivante, orale, en séminaire, qui faisait depuis le début la marque de Centre de recherche philologique, à d’autres traditions herméneutiques, pour que les conflits d’interprétations deviennent productifs et permettent de tester in vivo, sur un mode plus qu’amical, les forces et les limites des différentes théories qui, dans la contradiction, enrichissent les positions. Le paysage opposait alors, dans ses parties les plus vives, la philologie critique que nous développions, la déconstruction post-moderne et une philologie linguistique attentive au fonctionnement des systèmes de communication langagière. D’où mon idée de monter le séminaire annuel franco-américain que j’ai déjà mentionné, auquel Nicole Loraux s’était jointe, pour un temps beaucoup trop court. Comme l’Italie entretenait encore une longue tradition philologique qui n’était pas fermée aux perspectives sociologiques d’une analyse centrée sur les conflits politiques et sociaux des sociétés anciennes, elle est devenue, de plus en plus un débouché naturel de notre entreprise, avec, notamment, le doctorat international de philologie que j’ai fondé avec Vittorio Citti, de Trente, dans un programme, toujours en cours, sur Eschyle. Philippe Rousseau, simultanément, rassemblait à Lille les différents théoriciens de la performance épique et les confrontait à son herméneutique d’Homère et à son idée d’un texte oral cohérent dans sa manière de problématiser l’ensemble de la tradition épique. André Laks et Michel Crubellier, parallèlement, instituaient des séminaires avec d’autres écoles d’interprétation, notamment anglo-saxonnes. Marbach, avec l’hospitalité de Christoph König, puis Berlin, autour de Renate Schlesier, furent les lieux de telles expériences. Grâce à la MSH, Bollack, avec Werner Wögerbauer et Denis Thouard, proposait à la collectivité alors très grande des interprètes de Celan la même idée d’une confrontation immédiate des lectures précises. La volonté était de construire des communautés scientifiques internationales et orales, concrètes, hors des hiérarchies et des modes établies, réunissant seniors et plus jeunes. Lille s’exposait au dehors, avec ses principes.

19Enfin, et c’était à mon avis la tâche la plus urgente et la plus difficile, entretenir la relation problématique entre philologie et philosophie, de manière à sortir la philologie de son régionalisme épistémologique et à en faire une véritable philologie générale, en prise avec les sciences historiques et sociales. Les controverses sur les auteurs gagnaient à être théorisées, l’historicité des textes avait à être située dans les grands modèles permettant de comprendre les activités humaines, quitte à réformer ces modèles, en général trop peu attentifs à l’art et aux formes de discours. S’est mis en place un séminaire permanent, parfois encore trop virtuel, où des théoriciens des différentes formes historiques de la rationalité, comme Jean-Marc Ferry, ont eu leur place. Cette histoire continue pour ma part, hors de Lille, dans mon enseignement et dans mes travaux sur l’interprétation littéraire à l’EHESS depuis 2003, au sein de l’équipe animée par Michael Werner, où Wismann m’avait précédé.

20La diaspora était de fait inscrite dans le projet initial. Lille n’est pas un lieu fixe, pas une autochtonie, mais une idée et un mode de travail qui valent partout et qui ont rassemblé à partir d’origine diverses, un lieu de clinamen à partir d’horizons scientifiques différents et ressentis comme usés, une machine d’énergie qui laisse ensuite chacun, une fois que le geste premier et permanent, celui de la lecture critique pied à pied des traditions textuelles, a été posé et mis à l’épreuve, revenir à des intérêts initiaux propres, mais transformés, dans d’autres lieux, à Paris, à Berlin, à Trente, Cagliari, São Paulo, Nantes, Barcelone, ou ailleurs, où la philologie ainsi refondée ne se confronte pas seulement à elle-même, mais aux autres sciences de la culture. Le défi maintenant pour Lille, comme lieu philologique situé, une fois que la phase de militance s’est fatiguée, comme c’est toujours la règle pour les institutions après tant d’années et que la structure qu’elle a eu tant de mal à créer existe, est d’inventer, de faire vivre pour l’avenir une nouvelle forme en évitant la banalisation et le repli sur soi que serait la simple gestion ou le seul développement de l’existant. L’institution n’est qu’un moyen au service des idées et les idées sont issues de volontés libres. Il y a là un combat à mener pour les nouveaux arrivants, car cette évidence n’est visiblement pas au principe des réorganisations actuelles, en France et ailleurs, du monde de la recherche, puisque les structures y ont désormais tendance à primer sur les individus. De même que nous nous sommes alors battus contre la non-science qui régnait dans une Université plus occupée à préparer aux concours qu’à élaborer et à transmettre des savoirs nouveaux, il y a une résistance actuelle à penser contre une tendance lourde de la science, devenue certes communément pratiquée et plus efficace dans les échanges et les formations, à se standardiser, à fuir les débats de fond et les remises en question, et à se faire ainsi moins inventive.

© Presses universitaires du Septentrion, 2010

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