Poïétique et politique de la traduction. Avec et d’après Wolfson
p. 223-242
Texte intégral
1Les remarques qui vont suivre ne visent pas à produire une quelconque théorie de la traduction. Une telle démarche présupposerait que les opérations relevant des processus de traduction ont une unité ou une cohérence alors que celle-ci est problématique, et mérite sans doute de le rester si l’on veut poursuivre des investigations concrètes sur de tels processus, différenciés tant dans leurs visées que dans leur nature propre. Notre contribution se fixera par conséquent des objectifs plus modestes : celui, d’une part, de rendre compte de la place déterminante qu’ont pu occuper les opérations de traduction dans l’expérience tout à fait singulière de Louis Wolfson, telle qu’il l’a lui-même consignée dans son ouvrage Le Schizo et les langues (1970) ; celui, d’autre part, de s’interroger sur la dimension psychique, linguistique mais aussi sur la portée poïétique et politique de ces opérations en tant qu’elles définissent un certain mode d’appropriation ou de réappropriation d’une langue et de ses pouvoirs implicites par le sujet qui parle et qui pense. En un sens, reprendre l’étude du rapport délirant que Wolfson entretient avec la langue, et en l’occurrence avec sa « langue maternelle », c’est montrer la manière dont ce délire psychotique implique un certain savoir linguistique qui guide lui-même un ensemble de procédés transformationnels identifiés à une opération de traduction généralisée. Mais c’est faire aussi du profil schizo-linguistique singulier de « l’étudiant de langues schizophrénique » une caisse de résonance privilégiée pour réfléchir à la vie psychique du langage qui œuvre dans ses constructions à première vue aberrantes et qui reconfigure l’acte de traduire en lui faisant rendre des effets inattendus, au-delà même du cas Wolfson.
2Il faut commencer par rappeler en quelques mots qui est Louis Wolfson et surtout pourquoi le récit de ce « schizo » (comme il se désigne lui-même, toujours à la troisième personne du singulier) peut offrir un biais singulier mais instructif à une réflexion sur la traduction. À vrai dire, on ne sait que peu de choses sur Wolfson1. Il est né en 1931 à New York et a passé la plus grande partie de sa vie aux États-Unis, avant d’immigrer au Canada après le décès de sa mère, Rose Minarsky Wolfson Brooke2 ; ce décès fait l’objet d’un autre ouvrage, publié en 1984, et au titre tout à fait explicite : Ma mère, musicienne, est morte de maladie maligne [il s’agit du cancer, PS] mardi à minuit au milieu du mois de mai mille977 au mouroir Memorial à Manhattan ou Exterminez l’Amérique. On notera que ces deux ouvrages ont été écrits en français, ce qui peut paraître d’abord surprenant de la part d’un américain de souche dont la langue maternelle est donc l’anglais. C’est précisément à partir de cet élément que la dimension du délire psychotique apparaît.
Anglophobie
3En effet, Wolfson, qui se présente comme « l’étudiant linguistique aliéné, l’étudiant d’idiomes schizophrénique » ou encore comme le « jeune *öme *sqizofrène », ne supporte pas de lire, de parler ni d’entendre parler sa propre langue. Il ressent une souffrance psychique et physique profonde lorsque lui parviennent des sons issus de cette langue, qu’il appréhende comme des intrusions insupportables dans son esprit et dans son corps, comme un viol de sa personnalité. C’est pour lutter contre cette souffrance qu’il se lance dans un vaste programme d’étude des langues étrangères (le français, l’allemand, le russe et l’hébreu) et qu’il envisage même d’écrire un ouvrage didactique concernant l’apprentissage des langues (une sorte de méthode Assimil’) avant de reconnaître, en faisant preuve d’une lucidité étonnante, que « le résultat de son travail est sans doute une monstruosité qui intéresserait les psychiatres avec leurs théories de complexe œdipien, d’instinct de mort… plutôt que les linguistes » (Wolfson 1970 : 259). De fait, sa vie est ponctuée de séjours en hôpital psychiatrique et son récit, à caractère autobiographique, n’a jamais vraiment retenu l’attention des linguistes3, mais a souvent été envisagé soit comme l’expression d’une littérature mineure (échappant aux codes et aux normes de reconnaissance de la Littérature)4, soit comme documentant un délire psychotique5. Qu’il ait été l’un des premiers ouvrages de la collection éditée par J.-B. Pontalis, « Connaissance de l’inconscient », chez Gallimard, n’est sans doute pas étranger à cette réception analytique du Schizo et les langues, que l’on pourrait d’ailleurs elle-même assimiler à la traduction du récit dérangeant de Wolfson dans un discours clinique constitué et dans les catégories qu’il tend à imposer à toute expression subjective.
4Au vu du profil tout à fait original de Wolfson, il reste toutefois à comprendre d’une part de quel secours peuvent lui être ces langues étrangères qu’il étudie et assimile frénétiquement reclus dans un cabinet de travail au sein de la maison familiale, et d’autre part en quoi l’usage qu’il propose de ces langues peut être envisagé sous l’angle de la traduction. La réponse à ces deux questions est en un sens amorcée dès le premier chapitre du livre (Wolfson 1970 : 33) :
Poursuivant avec une vraie manie ces études, il tâchait systématiquement de ne pas écouter sa langue maternelle, qu’employait exclusivement son entourage et qui est parlée par plus de gens que n’importe quelle autre, excepté le chinois […]. Pourtant, comme ce n’était guère possible que de ne point écouter sa langue natale, il essayait de développer des moyens d’en convertir les mots presque instantanément (spécialement certains qu’il trouvait très ennuyants) en des mots étrangers chaque fois après que ceux-là pénétreraient à sa conscience en dépit de ses efforts de ne pas les percevoir. Cela pour qu’il pût s’imaginer qu’on ne lui parlât pas cette maudite langue, sa langue maternelle, l’anglais. En effet, il nourrissait des réactions parfois aiguës qui le lui faisaient même douloureux que de l’écouter sans qu’il pût vite en convertir les vocables en des mots pour lui étrangers ou en détruire en esprit d’une manière constructive, pour ainsi dire, les vocables qu’il venait d’écouter de cette sacrée langue, l’anglais !
5Cet extrait permet de donner un premier aperçu des visées de l’étude des langues étrangères et du processus paradoxal de traduction qu’elle sert chez Wolfson. D’abord, il est possible de relever que la langue maternelle, l’anglais, est envisagée comme une espèce de langue universelle, ou du moins comme une langue qui se diffuse partout, qui sert de moyen de communication commode entre les individus mais qui exerce également ipso facto une hégémonie, une forme de domination implicite sur les sujets parlants. Cette domination s’étend d’ailleurs à l’ensemble des supports du langage et des pôles de la communication : émission, réception ; parole, audition, écriture. Difficile d’échapper à cette hégémonie linguistique de l’anglais. Or, c’est précisément à cette difficulté que Wolfson se trouve confronté en tant qu’elle renvoie chez lui à des ressorts psychiques qui vont décider de son délire traductologique et des techniques associées pour contrer la domination de l’idiome anglais.
6Pourquoi alors cette anglophobie, ce combat acharné contre sa propre « langue natale » qui donne lieu à une étrange logophilie, elle-même associée à la recherche frénétique d’une méthode de traduction instantanée ? C’est, pour aller vite, parce que cette langue maternelle, l’anglais, n’est pas seulement la langue la plus commune, celle qui est censée faciliter la communication entre les hommes dans le monde6, mais qu’elle est aussi, et surtout, pour Wolfson, la langue de sa mère, celle qui est portée par sa voix, par ses paroles, par sa présence sonore dans l’environnement domestique. La psychose linguistique de Wolfson se développe donc à partir d’un certain agencement pathologique qui le lie à sa mère et dont il essaie de se défaire notamment en trouvant les moyens de ne plus ressentir comme une agression dirigée contre lui, et contre son espace corporel (le tympan de l’oreille), toute possible irruption dans sa tête, dans son esprit, de la moindre parole issue de sa mère et de cette langue « maternelle » honnie. Dans les termes de la psychanalyse7 qui paraissent ici s’imposer au vu de la nature psychotique du délire linguistique de Wolfson, il y a pour ce dernier deux objets également craints et fuis qui s’unissent pour doubler leur puissance maléfique : la voix de la mère (et le son de cette voix) et la langue qu’elle emploie (qui décide de l’articulation de la qualité sonore de la voix en une suite de propositions signifiantes). À en croire Wolfson, sa mère utilise tous les prétextes pour réabsorber son fils, « son unique possession » (Wolfson 1970 : 183), dans son propre espace sonore, pour se le réapproprier jusque dans l’ordre symbolique et le ressouder ainsi à son corps maternel par la matérialité de sa voix. Cette voix de la mère est donc ressentie comme l’appel incessant à une fusion incestueuse, à la restauration d’un espace maternel indivis où le fils serait à nouveau, et enfin, possédé (comme si la condition de sa désaliénation était ce retour à l’unité primordiale d’avant la naissance-séparation) (Wolfson 1970 : 183) :
[…] la mère de l’étudiant aliéné l’avait suivi et était arrivée à son côté où elle disait de temps à autre quelque chose de bien inutile – du moins le jeune homme le pensait-il – et naturellement en anglais, et en semblant si remplie d’une espèce de joie macabre par cette bonne opportunité d’injecter en quelque sorte les mots qui sortaient de sa bouche dans les oreilles de son fils, son seul enfant […], en semblant si heureuse de faire vibrer le tympan de cette unique possession et par conséquent les osselets de ladite possession, son fils, en unisson presque exacte avec ses cordes vocales, à elle, et en dépit qu’il en eût.
7Wolfson évoque encore « sa mère, cet être d’une voix si redoutée de lui » (Wolfson 1970 : 133), qui « parlait, du moins pour la plupart, d’une voix très haute et très aiguë, bien qu’elle pût vraiment chuchoter au téléphone quand elle voulait clandestinement arranger l’admission de son fils à l’hôpital psychiatrique, c’est-à-dire à son insu » (Wolfson 1970 : 31). Tantôt il décrit sa mère comme sournoise (lorsqu’elle pénètre dans sa chambre par surprise pour lui faire des remontrances), tantôt il déplore son « approche tapageuse », lorsqu’elle commence « à crier très fort et à ouvrir la porte en même temps, comme pour triompher sur lui, pensait-il, en le faisant souffrir et peut-être souffrir de ses paroles anglaises » (Wolfson 1970 : 44)8. Il y a bien quelque chose de l’ordre d’une domination, à connotation à la fois symbolique et sexuelle, dans ce qui est perçu par Wolfson comme une continuelle tentative de pénétration de la langue et des bruits langagiers de la mère dans son oreille (Wolfson 1970 : 123) :
[…] elle s’était sournoisement approchée de lui par derrière, avait placé sa bouche très proche de son oreille et l’avait stupéfié par le surgissement soudain et de tout près de ses propos dits nettement et tout d’une haleine.
8Par conséquent, l’anglophobie de Wolfson possède bien un ressort psychique, même si celui-ci peut s’inscrire également dans la critique plus large d’une hégémonie linguistique qui fait prévaloir un certain ordre symbolique, l’idiome de l’Autre contre la possibilité même de la production d’un langage singulier, porté par un idiotisme qui pourrait échapper aux contraintes normatives de la langue constituée.
9Mais, une fois précisé ce contexte relationnel particulier qui décide du refus de la langue maternelle, comment Wolfson s’y prend-il pour contrer ce qu’il interprète comme « son désir de lui nuire, d’avoir triomphé sur lui » ? Comment s’y prend-il pour résister au triomphe annoncé de l’idiome partagé dans lequel sa mère a rangé son désir de le posséder et dans lequel se loge peut-être son propre désir de succomber à cette possession, de se laisser reprendre et envelopper par cette voix et cette langue qui envahit leur espace commun ? C’est en ce point qu’intervient le procédé de la traduction généralisée, présenté par Wolfson comme un protocole de « conversion » instantanée. Il convient toutefois de préciser que ce procédé vient lui-même en appui et en complément de moyens de défense extra-linguistiques que Wolfson met en œuvre pour parer l’invasion de la langue maternelle.
10Au titre de ces moyens de défense extra-linguistiques, on mentionnera les techniques qui doivent lui permettre d’empêcher tout contact avec l’anglais, c’est-à-dire non seulement de ne pas entendre l’anglais, mais aussi d’éviter autant que possible de le voir (Wolfson 1970 : 59) :
[…] il tâchait d’éviter de regarder les mots imprimés sur les enveloppes des pains et celles des cartons d’aliments glacés ou de pâtisserie et sur les étiquettes des boîtes de conserves, cherchant à en connaître ou à en deviner les contenus […] tout en maintenant les yeux mi-clos et non mis au point pour ne pas voir des mots anglais.
11Mais, même pour ne pas l’entendre, pour échapper au bain linguistique dans lequel, malgré lui et on pourrait dire à son corps défendant, il est plongé, il élabore des dispositifs complexes de saturation ou de distraction concertée : il se bouche les oreilles avec les doigts (Wolfson 1970 : 72) ou avec les écouteurs de sa radio portative (il écoute soit de la musique symphonique, soit des émissions en langue étrangère, même si c’est incompréhensible pour lui9) (Wolfson 1970 : 36). Ou encore il ajoute à cette reconstitution artificielle d’une individualité monadique la concentration sur des ouvrages écrits dans d’autres langues, l’écrit étranger venant en quelque sorte faire obstacle à l’invasion orale et aux « pensées parasites » (Wolfson 1970 : 121) qui l’accompagnent (Wolfson 1970 : 36) :
[…] quand des gens passaient, il pourrait certes placer un doigt d’une de ses mains dans l’oreille du même côté et un doigt de l’autre main dans l’autre oreille, cela pour éviter la peine provoquée fréquemment chez lui quand il écoutait l’anglais, et tout en continuant de lire un livre français ou allemand ouvert sur son giron, prenant garde d’avoir toujours sur sa personne à cette époque une telle couple de livres.
12Pourtant, il ne suffit pas à Wolfson de se couper du bain linguistique et de l’espace sonore ambiant pour éviter le piège que lui tend sa mère. Il s’agit, et c’est toute la démarche de l’écriture, en français, d’un livre contre la langue maternelle, de définir les moyens les plus efficaces pour lutter contre cette langue, contre l’agression sonore des mots issus de l’anglais, pour « les neutraliser, les transmuter, les détruire » (Wolfson 1970 : 73). C’est à ce titre qu’intervient alors l’étude des langues étrangères, sous la double forme de leur apprentissage et de leur intégration dans un protocole de traduction sur lequel il faut à présent revenir.
La traduction entre conversion et diversion
13Avant d’en détailler quelques-unes des modalités linguistiques, et notamment le type d’intervention sur la langue qui se trouve impliqué ici, il est possible en premier lieu de prendre la mesure de la nature proprement paradoxale (au sens de ce qui contrevient à l’opinion commune) de l’opération traductologique qui est proposée par Wolfson. En effet, la traduction s’entend d’ordinaire comme cet acte de transfert et de transmission d’un sens d’une langue dans une autre dans le but de favoriser ou de rendre tout simplement possible la communication entre ces langues et entre ceux qui les parlent et qui peuvent appartenir à des aires culturelles très différentes. Le circuit de la traduction est donc orienté, suivant cette logique de la communication, de l’hétérogène vers l’homogène : on peut traduire un texte ou un propos formulé dans une langue étrangère dans sa propre langue ou traduire son propre idiome dans la langue d’un autre pour lui faire entendre et comprendre ce qu’on veut lui dire. Cette orientation générale qui vise donc à réduire une hétérogénéité de départ n’exclut pas pour autant l’approximation dans la recherche de l’équivalence : l’enjeu d’une traduction est ainsi d’assurer au minimum une correspondance du sens entre langue d’origine et langue cible.
14Si Wolfson semble bien reprendre à son compte cette norme de la correspondance entre les langues lorsqu’il assigne à la traduction la fonction de « convertir » l’idiome maternel, il est clair que cette conversion, en tant qu’elle est portée par les enjeux psychiques qu’on a rappelés plus haut, a surtout une visée de détournement voire de destruction des émissions linguistiques de la langue-mère et des possibilités communicationnelles qu’elles impliquent : Deleuze, dans la préface qu’il donne au Schizo et les langues, parle d’un « meurtre rituel et propitiatoire de la langue maternelle » (Deleuze 1970 : 11) effectué par le recours à la linguistique (et en particulier, on va le voir, à la phonétique). Il s’agit en effet de réduire la communication à néant, de faire en sorte de ne plus rien avoir en commun (et surtout pas la langue) avec la mère. La conversion passe alors par un ensemble de procédés originaux par lesquels Wolfson s’efforce d’échapper absolument à l’emprise symbolique de la langue maternelle, de la contourner ou à défaut de l’occulter en substituant le plus systématiquement possible à l’anglais une autre langue, inassignable car évolutive, faite d’un assemblage concerté de mots français, allemands, hébreux, russes. Cette conversion destructive obéit donc à une logique délirante. On pourrait aussi bien parler de « diversion ». Wolfson fait délirer la traduction en la faisant sortir du sillon de la communication (et du partage de sens qu’elle implique) pour la ramener à une simple procédure d’équivalence généralisée qui s’efforce de reconstituer le sens mais toujours de manière décalée, en partant d’un travail sur les sonorités et sur des appariements phonétiques entre des langues étrangères10. De cette manière, le « jeune *öme *sqizofrène » s’efforce surtout de reproduire sa propre langue (maternelle) comme langue étrangère. La traduction vaut donc ici comme un exercice, poussé jusqu’au délire, de diversion et de défamiliarisation.
15Or, l’apprentissage des langues étrangères joue un rôle crucial dans cette opération de défamiliarisation. Il est intéressant de relever à cet égard que trois des quatre langues apprises par Wolfson (l’allemand, le russe, l’hébreu) entrent dans le yiddish qui se trouve être la langue d’origine de ses deux parents, juifs émigrés de Russie (cf. Samacher 2005). De manière incidente, il s’efforce de reconstituer du yiddish à partir des connaissances qu’il a acquises en allemand et en hébreu et se plaît non seulement à établir une sorte de correspondance entre l’allemand et le yiddish, comme s’il la réinventait dans son babillage de diversion11, mais encore à jouer de cette correspondance reconstituée fortuitement contre l’espèce de nécessité oppressante de l’idiome maternel12. L’exercice de traduction instantanée auquel se livre Wolfson est cependant tout sauf innocent, dès lors que la plupart des langues qu’il s’obstine à apprendre sont des langues qui renvoient à l’origine juive de ses parents. Par conséquent, la langue « maternelle », l’anglais, n’est pas la langue de ses origines, c’est la langue étrangère que sa mère (qui veut oublier ses propres origines et s’intégrer linguistiquement et culturellement au Nouveau monde) veut le forcer à parler comme une langue familière et une langue de famille. En se plongeant dans certaines langues étrangères, Wolfson refait donc, dans ses exercices de traduction, et en sens inverse, le voyage que ses parents ont fait dans leur jeunesse. L’apprentissage des langues et les procédés de traduction qu’il permet de mettre en œuvre, fonctionnent ainsi symboliquement comme une contre-Bildung, comme une déformation valant réformation13, un retour aux origines refoulées, c’est-à-dire à ce moment d’avant la séparation avec le « natal » (sol, corps ou langue), qu’il fuit et désire à la fois – auquel en tout cas il reste attaché malgré l’ambivalence profonde et pathologique de ses rapports à la mère et à la langue qu’elle lui a imposé de parler et qu’elle cherche à faire pénétrer en lui comme une marque de sa propre domination et de son propre désir d’« intégration ». Ironie du sort : en rejetant sa langue maternelle et en s’efforçant, de manière délirante, de la faire passer et de la dissoudre dans d’autres langues, Wolfson revient sans le savoir, à ses propres origines, à l’origine de son propre langage et à l’ordre symbolique qui vient nouer ce langage à cette origine – comme s’il était possible de retomber en enfance, de redevenir un in-fans, un être d’avant le passage au langage14.
« Tour de Babil »
16Comment alors s’opère, concrètement, cette conversion-destruction de la langue maternelle ? Quels sont les procédés de traduction mis en œuvre par Wolfson pour contrer l’agression sonore de l’anglais et pour s’en protéger ?
17La méthode de contournement de la langue maternelle qui occupe la plus grande partie du temps du « jeune *öme *sqizofrène » consiste à mettre en œuvre une transcription de ses idiomes dans d’autres langues (celles mentionnées plus haut) en s’efforçant de respecter autant que possible à la fois le sens et les parentés phoniques. Le langage produit par ce procédé est bien dans cette mesure à la fois issu d’une double opération de décomposition et de recomposition des éléments sémantiques et phonétiques du langage-source : pour mettre celui-ci à distance, il ne suffit donc pas de le détruire (ce qui d’ailleurs est impossible), il faut le reproduire comme son propre simulacre – inventer une langue qui soit la même mais qui soit aussi différente. Wolfson parle en ce sens de « son besoin compulsif d’éviter les mots anglais ou du moins de les changer instantanément en mots étrangers ayant à la fois un sens et un son similaires au mot correspondant en anglais » (Wolfson 1970 : 54). Entre en jeu ici une triple contrainte : temporelle (puisqu’il faut faire vite pour ne pas laisser les mots de la mère pénétrer dans l’esprit de son fils15), sémantique et phonétique (pour que la diversion soit complète et fonctionne, l’équivalence doit prendre au moins l’apparence d’une substitution à l’identique – même si cet « identique », issu d’un déplacement ou d’une conversion, porte toujours déjà le signe de la différence, ce qui le rend tolérable et efficace).
18Ce type de contrainte peut sembler assez facile à surmonter lorsque les langues, pour désigner telle ou telle chose, sont elles-mêmes parentes, donc qu’elles usent de mots qui ont de fait la même origine : par exemple, car park devient aisément parking. Mais évidemment, les choses se compliquent terriblement dans tous les autres cas (les plus nombreux), ce qui invite alors à faire preuve d’ingéniosité et d’inventivité. Cela permet aussi à Wolfson d’user d’une grande liberté pour compenser et exercer cette contrainte. Il s’autorise notamment, on l’a vu, à combiner des éléments linguistiques issus de langues différentes, ce qui est un scandale d’un point de vue traductologique. Mais peu importe, dès lors que la « conversion » qui tient lieu ici de traduction ne vise aucunement la restitution à l’identique d’un texte, ou du moins la production d’un double strict selon des règles fixes d’équivalence fondées sur le respect du sens et des formes expressives, mais peut se satisfaire de l’élaboration d’« un magma qui réunit toutes les langues contre la langue maternelle » (Deleuze 1970 : 10) – ce que Wolfson appelle joliment sa « tour de Babil » (Wolfson 1970 : 233). Voyons donc à présent selon quelles procédures enchevêtrées et intempestives s’échafaude cette « tour de babil » qui fait délirer la langue-mère.
19Nous ne prendrons que quelques exemples significatifs parmi ceux que livrent les exercices continuels de Wolfson16. Quand celui-ci se prend à penser, sur la suggestion de sa mère, I am mad (je suis fou), il fait en sorte de transposer immédiatement cette pensée en ich âm malade où se mêlent l’allemand, le persan (avec le suffixe de première personne âm) et le français malade (qui consonne fortement avec mad) (Wolfson 1970 : 214-216). Il ne s’agit pas de contrer la pensée elle-même mais son énonciation dans la langue anglaise. Wolfson est bien prêt à se dire « fou » tant qu’une telle proposition ne vient pas s’énoncer dans une langue qui ferait résonner en lui, au-delà du sens de cette proposition, la voix et le jugement de la mère.
20Évidemment, l’une des difficultés que rencontre Wolfson est qu’il ne peut avoir recours simplement aux dictionnaires (anglais-langue étrangère ou anglais unilingue) pour l’aider dans son travail de conversion. Son travail repose par conséquent sur la mémorisation des langues apprises et consiste en des recherches compulsives dans les dictionnaires de langues étrangères ou dans des ouvrages rédigés dans d’autres langues que l’anglais qu’il s’arrange pour avoir toujours sous les yeux ou à portée de main. Son travail est facilité quand il s’avère que, par hasard, le mot à traiter satisfait à une traduction simple, même si le trajet qui permet de parvenir à cette solution peut être complexe. Ainsi pour le mot tree (Voir Wolfson 1970 : 40-42 et le commentaire détaillé de Mary 1993 : 16-17). C’est d’abord vers l’hébreu que Wolfson se tourne lorsqu’il envisage de procéder par décomposition du terme à traduire : il voit en effet avec l’hébreu la possibilité de convertir le T en èts (qui signifie « arbre »). Mais, poursuivant son exploration, il trouve ensuite une solution plus satisfaisante parce que plus complète avec le russe : le mot derevo (dont le sens et la racine correspondent à tree) comporte en effet un D (phoniquement parent de T) et un R. Cette proposition de conversion est également plus satisfaisante dans la mesure où elle permet de mettre au jour « une certaine particularité phonétique des langues slaves : la métathèse » (Wolfson 1970 : 41). Si dans une langue germanique, on a le groupe « voyelle + R ou L », alors le mot correspondant présente souvent dans les langues slaves l’inverse, c’est-à-dire « R ou L + voyelle »17. Ainsi tree donne, par métathèse, tere ; et comme le T suivi d’une voyelle en russe ou en allemand se prononce D, il est possible de retrouver au bout du compte le derevo russe. On a affaire ici à une sorte de traduction par dérivation qui donne tout son sens à l’idée de faire passer ou glisser une langue dans une autre. Par le biais d’une règle linguistique qu’il découvre, émerveillé, à cette occasion, une équivalence terme à terme permet de valider l’opération en ayant gagné sur les deux tableaux du sens et de la sonorité.
21Wolfson peut aussi à l’occasion avoir recours à des archaïsmes (plus ou moins établis, mais qu’importe !) : pour convertir le mot library, il fait appel au français librairie. La sonorité est intégralement maintenue, même si le sens du mot français diffère sensiblement de celui du mot anglais (ce sont de faux amis). Ce léger obstacle peut néanmoins être surmonté si l’on considère, note Wolfson, que « jadis, après tout, et ceci parfois encore, [ce mot : “librairie”] voulait dire bibliothèque » (Wolfson 1970 : 163).
22Comme ces correspondances entre les langues (anglais-russe, anglais-français) ne sont pas automatiques mais restent exceptionnelles et sont même un peu forcées dans l’urgence, il reste à traiter un grand nombre de termes et de situations. La conversion peut prendre alors la forme de transpositions paronymiques d’un terme anglais dans un terme d’une autre langue dont le sens est seulement proche, à défaut d’être strictement équivalent. Dans ce cas, un glissement est opéré entre l’anglais edge (« bord ») et l’allemand Ende (« bout ; extrémité »), avec la justification approximative suivante : ces deux termes ont 3 lettres sur 4 en commun, et en particulier ils ont en commun et en leur centre la lettre D qui se trouve dans les deux langues suivie et précédée de la lettre E. Mieux encore : lorsque Wolfson ne trouve pas les éléments de conversion nécessaires et suffisants dans un seul mot, il s’autorise alors à combiner deux mots où se retrouvent les sons et le sens escomptés, et même enrichi de quelque nuance qui manifeste a posteriori le bien-fondé de l’opération (Wolfson 1970 : 72) :
[…] le terme anglais pour oui, à savoir yes (prononcé yès) […] devenait dans l’esprit du malade soit deux mots l’un incessamment après l’autre : l’allemand ja (prononcé ya et voulant dire oui) et le français si, et celui-ci volontiers plutôt dans le sens d’une affirmation ; soit le russe yèsli (l’accent d’intensité portant sur la première syllabe, le l fusionné avec un y consonne), qui veut dire si (et de tels) dans le sens, cependant, de supposé que. Mais l’étudiant de langues ne se souciait guère de la différence dans le sens entre le mot russe et l’anglais yes, car il considérait qu’il y avait beaucoup de similarité entre la signification de oui et celle de supposé que, ce dernier disant oui avec une certaine réservation, et qu’il n’était pas une simple coïncidence qu’un seul mot français (si) avait ces deux significations.
23On pourrait multiplier à l’infini les exemples des tours et détours linguistiques auxquels Wolfson se livre sans relâche pour poursuivre son babil psychotique et pour constituer, à la faveur de ces conversions-diversions protectrices, un rempart verbal, sonore et psychique, contre la langue maternelle. Il faudrait notamment insister sur l’attention portée au jeu des consonnes et des voyelles dans la décomposition-recomposition des mots (à partir de ce qu’il appelle leur « ossature »), sur les efforts parfois démesurés mis en œuvre pour restaurer entre deux propositions une homophonie même partielle (comme dans l’espèce de phrase-paronyme : « Kann ich plaise haben/achad ou/odin chtchit ob papier? » qui traduit-convertit « Can I please have a sheet of paper? ») (Wolfson 1970 : 168-179) ou pour faire passer pour nécessaires des ressemblances phonétiques fortuites (entre bridge et Brücke par exemple, mais aussi, comme pour vérifier et généraliser cette possibilité de conversion en la portant au niveau d’une règle de traduction, entre ridge et Rücke, ou encore entre edge et Ecke) (Wolfson 1970 : 146-150), ou encore sur l’usage libre, à la fois fantaisiste et angoissée, de certaines ressources propres du langage (métathèse, métonymie, polysémie, étymologie, anagrammes, néologismes)…
L’à-peu-près et l’écart : ressources critiques de la traduction-conversion
24Plutôt que de reprendre de manière exhaustive la suite empirique de ces procédés, qui fait bien sûr la richesse et la valeur de l’expérience de Wolfson mais qui risque aussi faire passer son livre pour un simple catalogue d’exemples de transformations linguistiques18, nous souhaitons mettre l’accent pour finir sur l’éclairage que cette expérience peut apporter sur notre propre rapport au langage et à la langue, d’un point de vue qui concerne donc moins les enjeux proprement linguistiques ou analytiques de la traduction que les enjeux poïétiques et même politiques d’une entreprise de transposition (comme l’est celle de Wolfson) envisagée comme une réappropriation critique du langage commun.
25Dans le passage qu’il consacre au procédé de Wolfson dans son essai sur Brisset paru la même année que Le Schizo et les langues, Foucault insiste sur la fonction stratégique de l’approximation ou de l’« à-peu-près » qui est à l’œuvre dans les exercices de conversion proposés par l’« étudiant de langues schizophrénique » (Foucault 1970 : 38-41, repris dans Dossier Wolfson 2009 : 122-123) :
Pour Wolfson, l’à-peu-près est un moyen de retourner sa propre langue comme on retourne un doigt de gant ; de passer de l’autre côté au moment où elle arrive sur vous, et où elle va vous envelopper, vous envahir, se faire ingurgiter de force, vous remplir le corps d’objets mauvais et bruyants, et retentir longtemps dans votre tête. C’est le moyen de se retrouver soudain à l’extérieur, et d’entendre enfin hors patrie (hors matrie, pourrait-on dire) un langage neutralisé. L’à-peu-près assure, selon le furtif point de contact sonore, l’affleurement sémantique, entre une langue maternelle qu’il faut à la fois ne pas parler et ne pas entendre (alors que de toutes parts elle vous assiège) et des langues étrangères enfin lisses, calmes et désarmées. Grâce à ces ponts légers jetés d’une langue à l’autre, et savamment calculés à l’avance, la fuite peut être instantanée, et l’étudiant en langue psychotique, à peine assailli par le furieux idiome de sa mère, fait retraite à l’étranger et n’entend plus enfin que des mots apaisés.
26Dans ce passage, Foucault met l’accent sur le double aspect apparemment contradictoire de l’opération traductive telle que la pratique Wolfson et qui, comme on va le voir, ne fait que s’amplifier avec l’évolution et le raffinement maniaque de son procédé. Wolfson soumet en effet l’idiome source à un système de contraintes très marqué et à tout un savoir linguistique (issu de la fréquentation assidue des langues étrangères) qui est censé en assurer la mise en œuvre. Mais ces savants calculs, ces ajustements phonétiques et sémantiques, doivent aussi en un sens rester approximatifs, puisque l’objectif est bien de faire éclater la langue maternelle, de la dissoudre et de la désosser (pour reprendre des expressions de Wolfson lui-même), donc sûrement pas de la recomposer sous la forme d’une autre totalité. Il faut convertir l’apparence de nécessité de la langue-mère en une suite de propositions qui, sans relever d’une construction totalement aléatoire, introduisent du « jeu » dans la langue et dessinent ainsi une ligne de fuite pour le jeune homme. En allant dans le même sens, Deleuze opposera pour sa part le travail de la science qui vise « la production de totalités formellement légitimes » et le procédé mis en œuvre par Wolfson : ici « nulle règle syntaxique ne vient définir cet ensemble » d’opérations et de propositions produites au fil du temps « en y faisant correspondre les sens aux sons, et y ordonner les transformations de l’ensemble de base pourvu de syntaxe et défini comme anglais » (Deleuze 1970 : 9). La traduction comme conversion creuse donc l’écart avec tout système totalisant, qu’il se situe en amont (la langue-source) ou en aval (un protocole scientifique de traduction) de ses procédés.
27Cette conversion approximative bouleverse également nos habitudes de pensée. D’ordinaire en effet, la confrontation à l’étranger, et notamment à des langues étrangères que nous ne maîtrisons pas, nous inquiète, nous déstabilise et nous disposons justement des ressources de la traduction pour remédier à ce qui peut apparaître comme un trouble dans la communication. Pour Wolfson, il importe au contraire de ne pas rester pris dans sa langue maternelle, voire de s’y exposer le moins possible. Et les procédés de traduction instantanée qu’il élabore visent à assurer cette déprise, ce passage au dehors qui consiste précisément à introduire de l’étrangeté dans le plus familier, à insérer du jeu dans le système de la langue commune pour en desserrer l’étau, pour « se défendre contre cet idiome, […] en disséquer les mots, les anéantir, pour ainsi dire » (Wolfson 1970 : 130). Les langues étrangères, que Wolfson envisage comme ouvertes à ses propres tentatives d’appariement et à sa logique approximative, affleurent ainsi dans la langue mère comme ces espaces autres où se dessine la possibilité d’une vie autre, d’une vie qui attesterait de sa capacité à ne pas être (totalement) gouvernée par la voix des autres, par les discours des autres, par l’idiome de l’Autre.
28À ce compte, l’à-peu-près ne signale pas un défaut dans les opérations de traduction menées par Wolfson. Il manifeste plutôt le sursaut d’une existence qui a besoin justement de l’approximation pour se rendre supportable à elle-même et pour continuer à s’exprimer. Il manifeste surtout les possibilités infinies du langage lui-même qui, par les ressources de l’approximation et en l’occurrence des rapprochements « furtifs » et « légers » entre les langues, de l’ordre du glissement, offrent au schizophrène les moyens non pas de surmonter son angoisse mais au moins d’y faire face et d’y répondre par ses exercices continus qui lui permettent de progresser et de s’installer lui-même dans une certaine « position de savoir faisant coupure dans la jouissance de l’Autre » (Mary 1993 : 22-23).
29De fait, au fil des expériences linguistiques qu’il relate, Wolfson gagne en assurance : il s’améliore peu à peu dans la manière de trouver des équivalents et de convertir la langue honnie dans son idiome flottant. Ses connaissances linguistiques ne cessent de s’étendre, non seulement grâce à l’apprentissage des langues étrangères mais aussi grâce aux recherches qu’il mène au sujet des rapprochements et des substitutions possibles entre les termes anglais et d’autres termes issus d’autres langues. Il relève ainsi la valeur mnémotechnique de son procédé de transcription qui met à sa disposition des équivalents de conversion, et qui finit par produire des effets psychiques appréciables (Wolfson 1970 : 62) :
[…] s’il avait le sentiment qu’un vocable anglais l’occasionnât d’apprendre, de fixer solidement dans sa mémoire un mot étranger par un tel moyen de similitude à la fois dans le sens et dans le son entre le mot anglais et le vocable étranger suggéré à lui par ce premier, il pouvait alors souffrir le mot de sa langue maternelle, lequel lui était auparavant presque hideux.
30Autrement dit, les protocoles de traduction instantanée qu’il développe, ses « jeux linguistiques basés sur des similitudes à la fois dans le sens et dans le son entre les mots anglais et les mots étrangers », sans constituer un système cohérent, définitif et suffisant, finissent quand même par lui rendre sa langue maternelle « de plus en plus supportable » (Wolfson 1970 : 247) – justement parce qu’il sait désormais qu’il a les moyens de lui échapper, d’échapper du moins à l’affect agressif de cette langue parlée par sa mère. Le dispositif de conversion mis en place par Wolfson, à partir de son délire linguistique, constitue ainsi une machinerie psycho-linguistique qui s’installe dans la langue de la mère pour en désamorcer l’agressivité et donc, jusqu’à un certain point, en reprendre le contrôle en se réappropriant surtout une capacité symbolique dont sa mère semblait l’avoir dépossédé pour mieux le tenir à sa merci19.
31Cette capacité symbolique se joue dans l’écart, ouvert et maintenu, entre le système et l’exercice, entre la contrainte et l’approximation, où s’offre la possibilité d’une expérimentation. Tout l’effort de Wolfson est en un sens tendu vers le maintien d’un tel écart, ce qui distingue alors son procédé psychotique du procédé littéraire mis en œuvre par Roussel, et révélé dans son ouvrage posthume Comment j’ai écrit certains de mes livres. Une première distinction, importante, tient à ce que Roussel ne fait fonctionner son procédé qu’à l’intérieur de sa propre langue maternelle, le français. Mais surtout, comme le rappelle Deleuze, en développant certaines analyses de Foucault (1963, 1970), l’écrivain ne décompose le langage que pour le recomposer sous une autre forme, c’est-à-dire en vue de sa retotalisation dans la forme d’une « histoire » à raconter. Le récit est la fin du procédé, le comblement de l’accroc qui a été produit entre les signifiants20. L’écart est donc créateur. Au contraire, dans la perspective de Wolfson, c’est bien le non-comblement de l’écart qui importe. C’est même sur le maintien d’un écart entre le mot à convertir et les mots de conversion, entre le familier qu’il faut mettre à distance et l’étranger qu’il faut se rendre familier, que se fonde toute la stratégie défensive du psychotique. Wolfson n’entre donc pas dans la catégorie commode des « fous littéraires »21. Le Schizo et les langues ne raconte pas d’histoire, même pas (vraiment) l’histoire de sa vie. Ce récit évoque plutôt le travail maniaque de traduction, de conversion et de simulation, de déformation et de transformation qui s’applique à une langue qu’il ne faut surtout pas laisser se totaliser et devenir un système cohérent, potentiellement invasif. On accède par là au caractère tout à fait paradoxal de cette entreprise de « traduction » qui, loin de viser la réduction de l’écart entre les langues pour produire un sens commun ou partagé, multiplie au contraire les protocoles expérimentaux et approximatifs pour répondre à l’objectif fondamental sinon de la destruction d’une langue (détruire l’idiome maternel s’avère impossible), du moins de sa conversion transformatrice pour recouvrer une capacité symbolique autonome dont il a été privé au moment même où il accédait au langage.
32Les exercices de conversion auxquels Wolfson se livre avec une passion qui mêle rage et désespoir, joie et découragement, permettent ainsi de concevoir l’activité de la traduction selon une perspective décalée qui en fait ressortir la dimension ou du moins le potentiel critique. Si l’on accepte en effet de ne pas limiter cette activité à des enjeux communicationnels qui présupposent d’une certaine manière la coexistence pacifique de communautés linguistiques entre lesquelles il est toujours déjà possible de faire circuler un sens commun, on peut l’envisager alors comme l’un des moyens pour faire apparaître que cette circulation n’est pas si évidente que cela, c’est-à-dire qu’elle est elle-même davantage un enjeu (problématique et politique) qu’un fait (linguistique).
33De ce point de vue, l’expérience de Wolfson, même si elle appartient à son propre délire, nous parle22. Elle nous suggère notamment que notre propre rapport à la parole, que notre usage individuel et collectif du langage repose sur des protocoles de domination (et d’exclusion). À travers ces protocoles, parfois explicites mais le plus souvent implicites, se joue quelque chose de l’ordre de ce que Judith Butler nomme notre « vulnérabilité linguistique » et où elle voit le revers du « pouvoir formateur du langage » : le langage ne nous blesse que parce que nous sommes des « êtres de langage, des êtres qui ont besoin du langage pour être » (Butler 1997/2004 : 21). Cette vulnérabilité linguistique (dont la vie pathétique de Wolfson constitue une illustration singulière et, en un sens, exemplaire) tient à ce que nous sommes tous exposés aux mots – et parfois à la langue – des autres ; nous sommes exposés aussi à l’incompréhension ou à la blessure lorsque ces mots nous touchent et nous font mal (qu’on pense ici à l’injure raciste, sexiste ou homophobe, aux excitable ou hate speech dont traite Butler) ou même lorsque nous n’avons pas le droit d’y toucher, que l’accès à la parole nous est barré, refusé23. Or, dans la grande variété de leurs formes et de leurs visées, les opérations de traduction peuvent bien agir comme ces puissances de transformation d’un donné linguistique, social ou culturel qui le remettent en mouvement et permettent ainsi d’échapper à l’impression de nécessité et aux effets de domination et/ou d’exclusion que produit la contrainte d’une langue dominante ou l’idiome figé d’une communauté ou d’un groupe culturel.
34Lorsque des résidents illégaux d’origine hispanique se mettent à chanter l’hymne national américain en espagnol, l’effet subjectivant de la traduction, à l’échelle de toute une communauté, est évident, même s’il peut prendre l’allure d’un scandale, au sens où il oblige l’ensemble de la population nationale à tenir compte d’une situation problématique et d’autant plus intolérable qu’elle est passée sous silence, naturalisée dans les formes de la domination ordinaire des minorités culturelles. Passer d’une langue à une autre, faire entendre le sens d’une langue (dominante, majoritaire, nationale) dans le chant d’une autre, c’est provoquer un devenir mineur de et dans la traduction dont les effets critiques sont incalculables puisqu’ils concernent aussi bien la reconnaissance des minorités (ethniques et/ou genrées) que la possibilité que l’hymne national change de sens dès lors qu’il n’est plus entonné dans sa langue originale. En tant qu’opérateur de dénationalisation de la langue et de la culture dominantes, la traduction reçoit ici un potentiel critique, une puissance d’innovation inattendue qui fait éclater au grand jour, comme problèmes inhérents à la démocratie contemporaine, la question de la pluralité de la nation, du « nous » et du « nôtre », mais aussi la question de l’égalité entre les éléments constitutifs de cette pluralité (Butler 2007 : 57-59) :
Que le « nous » chante et s’affirme en espagnol a fatalement des effets sur notre idée de la nation et sur nos idées d’égalité. […] Si, comme l’a affirmé Bush à l’époque, l’hymne national ne peut être chanté qu’en anglais, alors la nation est clairement restreinte à une majorité linguistique, et la langue devient une façon d’affirmer un contrôle basé sur des critères définissant qui est inclus dans l’appartenance et qui ne l’est pas. […] Au milieu de cet hymne national, nous entendons les mots somos iguales – « nous sommes égaux ». Arrêtons-nous ici pour nous demander si cet énoncé performatif, qui non seulement affirme avec force l’égalité du nous mais demande de comprendre une traduction, ne pose pas le travail de la traduction au cœur de la nation.
35De Wolfson au collectif chantant des résidents illégaux, on voit certes que l’écart est immense, presque infranchissable – sauf à prendre le parti, à la suite de Deleuze et Guattari, de brancher « la schizophrénie comme fêlure individuelle sur la schizophrénie comme processus social » (Cusset 2009 : 157) et de faire de l’étudiant de langues schizophréniques non pas un cas clinique mais la figure d’une exemplarité prophétique dont toutes les résistances passées et à venir seraient des anticipations, des échos ou des répliques. Il reste que ces possibilités, même hétérogènes, existent et qu’elles mettent en lumière, au-delà même de ce qui les distinguent et les séparent, combien l’ordre des discours n’a que l’apparence de la nécessité. Même si cette apparence peut nous conduire à plier, à souffrir et à renoncer à toute transformation de ce qui est, elle peut être à son tour dévoilée, trahie par l’exercice d’une conscience et par une prise de parole qui l’engage dans la voie de sa transformation. La traduction est l’un des vecteurs, sûrement pas le seul ni le plus évident, de cette transformation et de cette ouverture des possibles au cœur d’une nécessité qui impose sa loi à nos discours et à nos existences. Du plus profond de sa psychose, et par son usage libre des idiomes à sa disposition qu’il frotte les uns aux autres, qu’il fait jouer les uns contre les autres, Wolfson nous met ainsi sur la voie d’une poïétique et d’une politique de la traduction où se joue sans doute le destin de tout dialogue – entre les individus, entre les langues, entre les cultures.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 On trouvera des éléments plus complets sur la personnalité de Wolfson et sur la réception de son livre principal dans le précieux Dossier Wolfson ou l’affaire du Schizo et les langues (2009). Ce dossier reprend notamment l’aventure éditoriale du Schizo et les langues, quelques textes qui ont marqué sa réception en littérature (J. M. G. Le Clézio, Paul Auster), en psychanalyse (Piera Aulagnier, Max Dorra), en philosophie (Michel Foucault), ainsi qu’un essai de François Cusset consacré à l’histoire de cette réception française (« Wolfson & Sons ») et une bibliographie très complète.
2 Au début des années 2000, Louis Wolfson aurait rejoint Porto Rico, après avoir gagné une importante somme d’argent à une loterie…
3 Dans le Dossier Wolfson, on trouve la lettre que J.-B. Pontalis adresse à Roman Jakobson en décembre 1964 pour lui demander d’écrire une préface au livre de Wolfson qu’il envisage de publier dans sa collection chez Gallimard : « Le Schizo et les langues a besoin d’être introduit auprès du lecteur. Et j’ai pensé que peut-être cela vous intéresserait ou même vous amuserait de présenter les réflexions du linguiste face à cette perversion de la linguistique » (Dossier Wolfson 2009 : 27). Jakobson ne dut trouver cette proposition ni intéressante ni amusante puisqu’il déclina l’invitation de Pontalis. Alain Rey est pratiquement le seul, à la sortie de l’ouvrage en 1970, à avoir rendu compte de l’intérêt linguistique des exercices délirants de Wolfson dans son article intitulé « Le Schizolexe » (Rey 1970 : 681-682).
4 On peut rappeler que, si Raymond Queneau fut enthousiaste à la lecture du livre de Wolfson, Jean Paulhan émit pour sa part des réserves quant à la « valeur littéraire » du récit présenté aux éditions Gallimard : « C’est extrêmement amusant mais 1) tout ce manuscrit ou peu s’en faut aurait besoin d’être revu, 2) il n’y a dans ce récit ni composition, ni progrès, ni surprises » (Dossier Wolfson 2009 : 14). Sur l’affiliation possible du texte de Wolfson à la catégorie de « minorité » au sens que lui accordent Deleuze et Guattari, voir également François Cusset (Dossier Wolfson 2009 : 154-155).
5 Les éléments de bibliographie présentés par Maria Eugenia Uriburu en conclusion du Dossier Wolfson font clairement apparaître l’appropriation massive du livre de Wolfson par la psychanalyse (Dossier Wolfson 2009 : 174-178).
6 C’est ce que le père de Wolfson lui rappelle, en espérant en faire un argument pour contrer les idées délirantes de son fils : « […] le père n’aimait pas cet arrangement et il tentait de décourager son fils schizophrénique d’étudier les deux langues étrangères, l’allemand et le français, en lui discourant.
– Tu gaspilles votre temps ! L’anglais est la seule langue nécessaire pour aller n’importe où dans le monde. En anglais, on est compris partout ! Tous les étudiants à toutes les universités l’étudient. Plus de gens savent notre langue que n’importe quelle autre » (Wolfson 1970 : 37).
7 Voir à ce sujet les études assez poussées de Piera Castoriadis-Aulagnier (1972 : 49-83, repris dans Dossier Wolfson 2009 : 63-106) et de Bernard Mary (1993).
8 Cette dimension de « triomphe » dans l’attitude de la mère est bien soulignée par Gilles Deleuze dans sa préface au Schizo et les langues. Voir « Schizologie », Wolfson 1970 : 15.
9 L’une des rares photos de Wolfson que nous possédons le montre avec son casque audio autour du cou, prêt à être positionné sur ses oreilles.
10 J. M. G. Le Clézio évoque pour sa part une tentative pour « accéder à la communication par le travers » (art. cit., Dossier Wolfson 2009 : 47 ; nous soulignons).
11 Voir par exemple Wolfson (1970 : 194-195), à partir de la phrase : « Ich will nicht herausgehen » – « je ne veux pas sortir ». Cette proposition retient évidemment l’attention au vu du profil psychologique de l’« étudiant de langues schizophrénique » : je ne veux pas sortir… de chez moi, mais aussi sans doute de moi, de cette langue que je suis en train de reconstituer et de redécouvrir et qui fait office de protection autant que diversion.
12 Ce rapport au yiddish conduit Robert Samacher à la conclusion suivante : « De mon point de vue, le yiddish, langue des origines, parlé plus volontiers par le père, représente une autre langue Une, langue des fondements qui viendrait contrebalancer ou plutôt introduire du père, c’est-à-dire une respiration, un écart dans une langue non saturée par la jouissance maternelle » (art. cit., p. 130).
13 Wolfson met d’ailleurs en place, en complément de ses protocoles de traduction, un dispositif d’« orthographe réformée » qu’il souhaitait intégrer à son ouvrage. Voir, à ce sujet, les échanges avec J.-B. Pontalis lors de la préparation du livre (Dossier Wolfson 2009 : 28-29) ainsi que l’appendice du Schizo et les langues, p. 259 sq.
14 « Ce qui nous attire avec tant de vertige dans le livre de Wolfson, c’est qu’il évoque un drame que nous connaissons bien, et que nous avions voulu oublier : le drame du passage au langage. Nous avions voulu l’oublier : c’est que le monde du langage est un mode total, totalement fermé ; il n’admet aucun compromis, aucun partage. Dès l’instant où nous y avons pénétré, il ne nous est plus possible de retourner en arrière – vers cet autre monde, celui du silence » (J. M. G. Le Clézio, art. cit., Dossier Wolfson 2009 : 41). Le délire de Wolfson naît de l’impossibilité de réduire sa mère au silence. Ses traductions continues de l’idiome maternel sont tendues au-dessus de ce silence impossible, perdu avec la fin de l’enfance.
15 Gilles Deleuze note toutefois que, « comme la transformation peut faire intervenir plusieurs états intermédiaires, elle sera d’autant plus féconde qu’elle mettra en jeu des règles phonétiques générales applicables à d’autres transformations, couvrant ainsi le plus d’espace linguistique possible (même au prix de fautes de syntaxe ou d’inexactitudes de sens » (Deleuze 1970 : 6). L’urgence de la conversion n’exclut donc pas le temps pris à l’effectuer pour la rendre efficace et productive : certaines transformations, à valeur de matrices de conversion, occupent ainsi des chapitres entiers.
16 Nous empruntons une sélection d’exemples analysés dans l’article de Michèle Aquien (2001).
17 Wolfson énonce lui-même cette règle linguistique (1970 : 41).
18 Paul Auster souligne ainsi que la valeur de l’ouvrage de Wolfson se trouve plutôt « dans la situation humaine et dans la vie quotidienne qui enveloppe les préoccupations langagières de Wolfson » (1974, repris dans Dossier Wolfson 2009 : 57).
19 Deleuze note ainsi dans sa préface qu’à la fin du manuscrit du Schizo et les langues, Wolfson envisage de « faire de toutes les langues étrangères un moyen de revenir à la langue maternelle désamorcée » (Deleuze 1970 : 13).
20 On sait que Roussel a proposé plusieurs versions de son procédé d’écriture. Une première version consiste à soumettre la langue à une distorsion sémantique sur la base d’un minuscule écart morphologique : l’objectif était alors de raconter une histoire faisant passer de « billard » à « pillard », et de la séquence « les lettres du blanc sur les bandes du vieux billard » à la séquence « les lettres du blanc sur les bandes du vieux pillard ». Dans une version ultérieure du procédé, l’écriture en vient à se nourrir des variations et des transformations signifiantes imposées à un fragment de discours pris au hasard et constituant les points de passage d’une histoire à raconter : la ritournelle populaire « j’ai du bon tabac… » peut ainsi fournir le prétexte à une histoire à dormir debout, dont la seule nécessité est qu’elle doit se développer à travers les fragments décomposés de cette séquence : « jade, tube, onde, aubade… ».
21 Sur les « fous littéraires », voir l’article synthétique de Jean-Jacques Lecercle, Encyclopædia Universalis [en ligne].
22 Sur cette résonnance du Schizo et les langues au-delà de son propre contexte de production et de réception, voir François Cusset (2009 : 156-158).
23 Cette question de l’accès à une parole qui porte une revendication (claim) est abordée par Judith Butler dans sa contribution au dialogue avec Ernesto Laclau et Slavoj Zizek (Butler 2000/2017).
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