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La philologie au présent

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Christoph König
, 
Denis Thouard

V. Avec Celan

Traits de Paul Celan dans Poésie contre poésie de Jean Bollack

Franz Kaltenbeck

Texte intégral

  • 1 Poésie contre poésie, p. 224.

« Celan, en bon juif, ne reconnaît pas d’autre vie que de la lettre. »1

1Jean Bollack affirme avoir trouvé la singularité du sens des poèmes de son ami Paul Celan. Si son interprétation s’impose, d’autres pourront l’approfondir, dit-il, mais la coexistence d’interprétations divergentes n’est pas possible à ses yeux. Le sens trouvé par Bollack est donc noué à un réel : l’impossibilité que le dire d’un poème admette plusieurs sens concurrents. Toutes les lectures ne se valent pas. Pour Bollack une interprétation valide implique aussi une décision qui tranche entre les sens. L’interprétation ne conduit pas à un sens parmi d’autres. Par contre, on doit traverser une œuvre, un livre, « dans tous les sens » pour arriver à une lecture sérieuse et cela vaut aussi bien pour Poésie contre poésie dont on peut faire plusieurs emplois. Le lecteur éprouve un grand plaisir en parcourant les multiples chemins qui s’offrent à lui dans ce livre.

2L’auteur déchiffre avec rigueur et cohérence les poèmes principaux de son ami, restés énigmatiques même si Celan est sans doute le poète de langue allemande le plus commenté de la seconde moitié du vingtième siècle. Ses exégèses livrent une méthode de lecture dont les bases poétologiques sont déployées dans les méditations de L’écrit, l’autre chef d’œuvre de Jean Bollack sur le poète juif.

  • 2 Dichtung wider Dichtung, p. 197.

3Au cours de ses lectures, Bollack n’a pas seulement interprété les poèmes de Paul Celan mais aussi inséré dans son livre de 2001 un portrait intellectuel de celui-ci. Celan nous y est décrit comme un poète et un penseur militant qui combattait l’oubli et le mensonge recouvrant, dans les années d’après-guerre et jusqu’à nos jours, la vérité sur le crime le plus abominable de l’histoire. Celan est pour Bollack un homme libre et un « maître de la langue ». Cette maîtrise trouve son ressort dans la forte réflexivité de son écriture, dans sa conscience élevée et sa pleine possession de la faculté analytique. Celan fait valoir les « forces libertaires » de l’humanité, forces qui engendrent une langue contre la répression ; le poète insiste sur « le contenu critique de la parole ». La langue de ses poèmes est choisie sur la base d’un acte libre (freie Willkür)2 car il aura décomposé l’allemand jusqu’en ses sons pour recomposer ces éléments en une nouvelle langue. Bollack souligne deux tendances antagonistes dans l’œuvre de Celan : le jeu et le deuil y ont une grande importance.

  • 3 L’Écrit, p. 93.

4Bollack ne cache pas ce qu’il pense de l’issue tragique de l’engagement de son ami : Si le suicide du poète émanait d’une décision libre3, l’indifférence et l’incompréhension que la critique opposait à son combat ne furent pas étrangères à sa fin. Ainsi le philologue s’oppose dans son article « Todtnauberg, devant le tribunal des morts » à la fausse psychologie de Gerhart Baumann quand celui-ci croit pouvoir constater une quête errante chez Celan, un comportement d’échec, une oscillation entre la Todesfuge (La fugue de la mort) et Todtnauberg, le lieu où le poète aurait été attiré par la force du penseur allemand. C’est justement à cause d’une telle méconnaissance de son dessein que Celan a péri, écrit Bollack.

5Malgré le nombre élevé des exégèses, une bonne partie de l’intelligentsia et de la critique littéraire n’a rien voulu savoir de ce que Celan avait écrit. Aussi le travail de Bollack sur les poèmes de son ami se lit-il comme la traversée de cette société et de ses élites littéraires et philosophiques de l’après-guerre allemand qui se présentent comme pacifiées et satisfaites de leur traitement du passé (Vergangenheitsbewältigung), mais se voilent en réalité la face vis à vis des crimes perpétrés quelques années plus tôt et l’ampleur de la responsabilité de l’écrasante majorité des Allemands. On tente de calmer le courroux du poète avec des paroles lénifiantes – quand on n’aborde pas ses poèmes avec les instruments de la philosophie heideggerienne ou ceux de l’école de Francfort.

6Rappelons quelques éléments de la méthode de Bollack. Il résume et critique les préjugés et errements des exégètes qui le précèdent, avant de déchiffrer à son tour le sens des poèmes celaniens. Tout lecteur a le loisir de soumettre à son tour les analyses de ces commentaires à un examen critique. La teneur nettement polémique des travaux de Bollack s’énonce toujours sur la base d’une recherche solide et poussée plus loin que les autres.

7L’une des innovations de son « herméneutique philologique » ou « herméneutique critique » est d’avoir fourni une théorie complexe du sens dont il réhabilite le concept contre les réductions formalistes et imaginaires. La science du sens ne saurait se limiter à la sémantique et à la pragmatique. Pour trouver le sens d’un texte, il ne suffit pas de le lire et de l’analyser, on doit aussi remonter vers les savoirs qui l’ont précédé et ont déterminé le dire de son auteur. Ce dire est en effet déjà une interprétation, voire une critique des textes qui le précèdent. De plus, il faut étudier les conséquences de ce dire dans les interprétations qu’il suscite. Aussi l’herméneutique de Bollack nous renvoie-t-elle à ce que Freud écrit dans « Constructions dans l’analyse » (1937) : une interprétation ne se vérifie qu’à ses effets – en psychanalyse, c’est la production d’un nouveau matériel inconscient. L’herméneutique de Bollack traite donc le texte dans son champ discursif, mais plus que d’autres théories du discours, cette herméneutique est aussi attentive aux ruptures et innovations produites par un texte et ses interprétations.

8« L’interprétation n’est pas ouverte à tous les sens », disait Lacan à ses auditeurs à propos du rêve. Bollack serait sans doute d’accord avec cette restriction. La coexistence de plusieurs interprétations n’est pour lui pensable qu’avant le moment où l’on pose la question de leur vérité. Et pourtant, pour établir une interprétation qui s’avèrera singulière, il aura toujours tiré les leçons à partir des réussites, des erreurs et manques de nombreuses lectures, trouvant ainsi dans leurs résultats des indices précieux pour le déchiffrage du vrai sens d’un texte. Procédé impartial et sévère, « l’herméneutique critique » a pourtant un socle démocratique. Aucune tentative de trouver le sens ne saurait être négligée. Que beaucoup d’entre elles aboutissent à du non-sens ne change rien à ce principe libertaire et plein de respect pour les lectures différentes. Ce que Bollack a accompli ne s’inscrit pas seulement dans la tradition de la grande recherche universitaire mais relève aussi de la tradition critique, telle qu’elle a été pratiquée par des polémistes de l’envergure d’un Karl Kraus.

9Jean Bollack dit lui-même à plusieurs reprises s’être heurté à l’opacité des poèmes de Celan avant de pouvoir commencer son travail systématique de déchiffrage. Opacité que le poète n’a d’ailleurs jamais niée. Celan cite dans Le Méridien cette phrase des Pensées de Pascal : « Ne nous reprochez pas le manque de clarté puisque nous en faisons profession ! » Et pourtant, Bollack était préparé à cette lecture car ce qu’il trouvera dans la poésie de son ami relève de la tragédie. Le poète juif dont Bollack dessine les traits à travers les analyses de ses textes paraît comme un héros traversant un pays en ruines. Mais à la différence du héros de la tragédie, ce poète ne peut même pas se fier à la langue dans laquelle il doit se faire entendre. Et la culture dont il devait partager les valeurs s’avère mortifère et donc hostile à son projet. Le portrait de Celan que Bollack brosse entre les lignes de ses travaux prend son profil à partir de la situation dans laquelle il se trouvait. Elle forme l’arrière-fond réel de Poésie contre poésie et de son édition allemande, qui est d’ailleurs un ouvrage assez différent de l’original. Nous ne relèverons que quelques unes de ces situations.

10Bollack relève dans la poésie de Celan un combat « langue contre langue ». Sa poésie est « militante », le poète est un révolté obstiné. Les traducteurs allemands ont raison de rendre cet adjectif « militant » par « streitend », évoquant le terme allemand « Streit » que Freud utilise quand il traduit neikos comme un nom de la pulsion de mort, dont Freud cherchait une corroboration dans Empédocle, emploi du Présocratique que Bollack a éclairé. La langue de combat est une « langue idiomatique », située « au sein de l’allemand », la langue combattue est une « langue assassine ». C’est l’allemand qui a « porté et produit » « l’événement des camps ». Celan parle dans son discours de Brême simplement de « la langue » et dit qu’elle est restée « atteignable, proche et non-perdue au milieu des pertes ». La (contre –) poésie de Celan répond à « l’évènement sinistre ». Celan note : « L’obscurité du poème = l’obscurité de la mort ». Ou encore : « Elle (la poésie) construit à partir de la mort l’anti-cosmos des mortels ».

11La dénonciation de la langue et de la culture allemandes comme supports de la destruction des Juifs européens peut choquer. Elle est infiniment plus incisive que la mise en cause de la « science fonctionnelle » et de la technique dans l’aliénation de l’être humain aboutissant selon Max Horkheimer et Theodor W. Adorno au totalitarisme fasciste. Bollack étaye sa stigmatisation de la « langue assassine » d’abord sur un fait (et c’est sans doute l’argument le plus facile à accepter) : la trace du crime est profondément inscrite dans la langue allemande. Le poète lui-même rapporte à Brême que sa langue poétique devait « traverser » cette langue, ses « effroyables silences », traverser ses « mille ténèbres de la parole qui apporte la mort ». La langue est donc caractérisée comme criminelle après que la destruction a eu lieu. Elle est marquée par le crime.

12Mais la langue allemande a également été co-déterminante pour le meurtre. Certaines œuvres littéraires, certains chants anticipent sur les massacres et sur les camps, préparent ces évènements, en distillant dans la langue les signifiants et les rythmes de la violence. Bollack reproche à Walter Benjamin de ne pas avoir voulu voir « l’horreur qui est dans Goethe ». D’où la nécessité pour Celan de tourner la langue contre elle-même, de débusquer la jouissance mortifère dans la poésie allemande, précurseur ou complice du nazisme, et de revisiter les topoi de la destruction de la langue et de la culture germaniques.

  • 4 Poésie contre poésie, p. 148.

13Un de ces lieux est « la maison » dans le cinquième vers de la Fugue de la mort où habite un homme qui « s’amuse avec les serpents » ; il « écrit quand tombe la nuit en Allemagne ». Cet homme dans la Fugue de la Mort écrit à Margarete dont Celan trouvait une incarnation dans la poétesse autrichienne Ingeborg Bachmann. Le Faust de Goethe ne s’accorde pas bien avec l’idée humaniste et cosmopolite qu’on se fait du Sage de Weimar, son auteur. La Naturphilosophie réactionnaire, les beuveries teutonnes dans la cave d’Auerbach, la nuit de Walpurgis, la régression vers les mères et la fausse idée d’un « éternel féminin », universel inexistant, que Wedekind a parodié ont en effet aidé à faire le lit du nazisme. Dans le Cornette de Rilke, Bollack entend « les pas de la mort, le rythme mécanique des meurtriers »4. Au lieu de construire des digues contre l’anéantissement à venir, certains poètes allemands, et pas les moindres, se sont laissés emporter par l’ivresse de la langue ou la sacralisation nationaliste des odes, négligeant leur devoir de critique à l’égard des pouvoirs injustes, et ont même chanté la force et glorifié la violence, avant que celle-ci ne se déchaîne contre les Juifs.

14Cette analyse qui rend la langue de la haute poésie allemande coupable d’avoir favorisé le meurtre témoigne de cette grande liberté de Bollack face aux idéaux de la culture que l’on ne trouve que chez des auteurs qui ont les moyens de ne pas en être dupe. Il fallait faire tomber ces idéaux pour rendre l’œuvre de Celan accessible, une tâche devant laquelle la plupart de ses commentateurs ont échoué car ils ont voulu approcher la poésie de Celan avec des catégories qui lui restent étrangères, voire hostiles : l’être, le mythe et la religion nommément.

  • 5 Op. cit., p. 154.

15Or, on ne restitue pas le sens d’un poème de Celan si on ne comprend pas le principe et le processus de sa composition. Le principe a été imposé à Celan par l’histoire. Bollack l’énonce dans son travail « Rilke dans la poésie de Celan » : « L’extermination est […] devenue, de façon médiate, le principe de sa poésie »5.

16De ce principe découle, d’une part, que Celan soit un poète doublé d’un militant. Bollack lui attribue « une veine combative » et il s’oppose aux commentateurs qui veulent fixer le poète juif à un statut de victime. Bollack répond à cette victimisation indue en montrant jusqu’où Celan pouvait aller. Il se réfère à l’événement historique (l’anéantissement de six millions Juifs) qui est aussi son histoire personnelle, puisqu’il y a perdu ses parents, en tant que « sujet historique », désigné comme Ich (« Je ») dans les poèmes. Celui-ci s’y adresse au Du (« Toi », « Tu »), le sujet poétique qui est le sujet de l’énoncé dans la terminologie der Lacan ; les deux (le « je » et le « toi ») forment « la matrice » du poème. Aucune syllabe d’un poème de Celan n’est jamais détachée de l’histoire des Juifs. La poésie ne se renouvelle pour Celan qu’en se montrant capable de répondre aux meurtres des Juifs par les Allemands. Bollack analyse par exemple un poème où son ami blâme Walter Benjamin de ne pas reconnaître les penchants violents des classiques allemands et de leurs épigones.

17D’autre part, Celan, s’inscrit en faux contre le verdict d’Adorno, selon lequel on ne peut plus écrire de la poésie après Auschwitz. Il pensait plutôt que pour se remémorer la destruction on ne pouvait accepter n’importe quelle écriture, fût-elle progressiste. Lui, il avait la quadruple mission d’inventer une poétique qui soit une arme pour retourner aux sources du désastre allemand ; de chercher les évènements violents aussi dans la langue quand ils y anticipaient sur le réel ; de débusquer les alliances secrètes entre l’enthousiasme des poètes et les passages à l’acte des assassins ; et enfin de mettre à nu les stigmates que ces évènements ont laissés dans la langue. Bollack retrace ainsi la stratégie du poète. Celan écrit contre le médium dont il n’a pas voulu se défaire – la langue et la poésie allemandes. Pour cela, il doit créer une « contre-langue » (Gegensprache), une langue qui acquière la maîtrise du néant. Il rompt avec la langue et la culture allemandes sans pourtant pouvoir les fuir.

18Ses biographes ont expliqué ce lien forcé à la langue de l’ennemi : la langue et la poésie allemandes forment sa langue maternelle, car c’est l’amour de sa mère pour cette langue et cette poésie qui les lui avait imposées. Il doit les garder. Bollack met en valeur la réponse que Celan aura trouvée à ce déchirement. Il construira dans et avec l’allemand la « contre-langue » comme un antidote qui lui permettra de remonter dans la langue et dans la culture allemandes vers ces lieux obscurs où s’étaient concrétisées la jouissance et l’énergie contribuant à l’élan mais aussi à la froideur nécessaires aux assassins.

19Notons, en passant, cette double déhiscence que Celan a supportée en tant que poète. Non seulement sa langue est divisée, mais il doit aussi défendre l’objet perdu, sa mère, contre cette langue. Or sa mère n’était-elle pas la donatrice de celle-ci ?

20La poésie de Celan prend pour point de départ maint lieu de mémoire où des poètes et des penseurs ont manqué à leur devoir de prévenir le pire. L’auteur écrit à partir de la mort, dit Bollack. Hadès ou l’Enfer sont des lieux mythologiques. L’« Allemagne secrète », faux idéal promu dans le cercle autour de Stefan George, était un mythe moderne, inventé de toutes pièces par ce milieu intellectuel. Mais la « maison », habitée par l’homme qui joue dans La fugue de la mort avec les serpents, ne l’est pas. Cette maison appartient au maître du camp de la mort. De même, l’Ukraine, « pays de mort », comme la conférence de Wannsee du 20 janvier 1942, ou les tours brisées de Hölderlin à Tübingen remémorant une réunion de notables nazis en 1942, enfin la hutte de Heidegger à Todtnauberg, sont bien des lieux ou des dates réels, trop réels. Il s’agit pour Celan de traiter ce réel à l’aide de sa « contre-langue », en cernant les aiguillages qui, dans la langue historique, ont mené à la catastrophe.

  • 6 Cf. « Le Mont de la mort », La Grèce de personne, p. 268.

21L’acte du poète transcende l’écriture, il peut devenir « descente aux enfers ». Celle-ci nous est contée dans l’interprétation du poème Todtnauberg qui s’inscrit contre les commentateurs arguant soit d’une entente, voire d’une réconciliation entre le philosophe et le poète, soit d’un aveu d’échec de ce dernier : il n’aurait pas su aborder le réel par « les métaphores de sa poésie fragmentées »6. Cette critique malveillante a sans doute provoqué la colère de Celan car elle émana, entre autres, du germaniste Gerhard Neumann, témoin de la rencontre entre Celan et Heidegger, et désigné comme « un homme » (ein Mensch) dans le poème qui remémore cet évènement.

22Maint intellectuel allemand a eu une tendance fâcheuse à la compassion envers l’auteur de La Rose de personne. Cette pitié étrange, à laquelle Bollack s’oppose car pour lui Celan « était plus que l’une des victimes », aurait été étayée sur le prétendu échec de son projet de donner sa voix aux morts. Supposition sans doute motivée par l’insupportable radicalisme avec laquelle « il s’était engagé avec son art ». Or l’enjeu de cette poésie n’est pas la douleur, affirme Bollack, mais plutôt la vérité.

23Heidegger lui-même déclarait avec arrogance qu’« il serait salutaire (heilsam) de montrer à Paul Celan la Forêt Noire ». Quelque temps après la visite du poète, le philosophe confiera à Baumann : « Celan est malade, irrémédiablement (heillos) malade ». Le signifiant heil, d’abord employé dans un contexte optimiste, ensuite répété dans un pronostic catastrophiste ne manque pas d’indécence dans la bouche d’un philosophe qui avait adhéré au nazisme. Selon une lettre du fils de Heidegger à Gisèle Celan, il aurait ignoré que Celan était Juif. Soit, mais peut-on, dans le cas d’une si étrange ignorance, maintenir encore l’affirmation que l’auteur de Être et temps ait jamais lu la poésie de Celan ?

  • 7 Poésie contre poésie, p. 220-241.

24Sans doute, Celan était-il mélancolique. Bollack a sondé la pathologie de son ami dans plusieurs de ses articles. Le texte sur l’amour entre le poète et Ingeborg Bachmann est une grande leçon poétologique sur l’articulation entre la pulsion de mort et la naissance de la poésie sur fond d’amour. Bollack n’hésite pas à interpréter la relation entre les deux poètes. Selon lui, Celan avait attribué à Bachmann le rôle du sujet poétique, du Du (toi), tout en s’identifiant à cet alter ego féminin7.

  • 8 Op. cit., p. 223.

25Bollack reconstruit ce que Celan, en opposition à « l’être-vers-la-mort » (Sein zum Tode), exige de son amante. Demande à laquelle celle-ci ne peut répondre. Quelle est cette demande ? L’être vers la mort est acceptation de, voire poussée vers la mort. Mais Celan a une toute autre pensée ! Bollack la formule ainsi : « il fallait franchir le seuil de la mort, et pénétrer dans l’empire des essences non mortelles mais mortuaires, orphiquement figées. Là, dans la délivrance, se découvraient et se modulaient les proto-éléments filtrés de la langue. On pouvait s’y rencontrer et s’aimer sous le regard de Saturne »8. Ainsi, Celan aurait-il invité Bachmann à « un voyage (…) dans l’au-delà de la mort » qu’il appelle dans l’édition allemande aussi « une seconde mort dans l’amour », un terme qui évoque l’« entre-deux-morts » d’Antigone dont parle Lacan dans « Kant avec Sade ».

26On sait que la mélancolie a ceci de particulier qu’elle s’accompagne souvent d’une forte lucidité et d’une aversion impitoyable du sujet pour les faux-semblants, en particulier quand cette maladie survient chez un poète de génie. Aussi peut-on penser que le diagnostic de Heidegger avait une fonction défensive. N’aurait-il pas craint le désir de vérité impitoyable de son invité ? Freud s’est en effet demandé, à propos de la « connaissance de soi » du mélancolique, « pourquoi on devait commencer par tomber malade pour avoir accès à une telle vérité ». Un tel sens de la vérité était sans doute insupportable à quelqu’un qui se cantonnait dans un mutisme arrogant à propos de son propre passé.

27La visite chez Heidegger n’a pas seulement entraîné la production d’un poème, chiffre du sens de cette rencontre, elle fut en elle-même une action à la fois artistique et politique. Bollack lit dans le nom du lieu Todtnauberg le nom composé Toten-Au, soit « prairie des morts » – nom qui évoque le camp de Birkenau -, et nomme de ce fait l’excursion à laquelle Heidegger avait invité Celan une « descente aux enfers », une « nouvelle catabase », voire une Nekya (traversée d’Hadès) lors de laquelle c’est le visiteur qui guide son hôte, lui déchiffrant la signification sinistre du paysage des marais de la Forêt Noire que celui-ci avait voulu lui montrer pour son salut ! Les marais sont associés à ceux des voisinages des camps de la mort. Ainsi, le poète renverse les rôles. Mais son acte se dote aussi d’une dimension dantesque et homérique. Selon Bollack, Celan s’est donné une mission lors de ce voyage, et y agit même en tant que « magicien », renforçant ainsi la dimension politique de son acte par un renvoi à la mythologie.

28En opposition aux lectures convenues qui voient dans la visite de Celan chez Heidegger la célébration d’une « rencontre au plus haut niveau » entre le penseur et le poète, Bollack nous révèle une tout autre intention qui, une fois réalisée, rendit hilare le poète juif, selon les témoignages de ses amis qui l’ont vu après son séjour dans la Forêt Noire. Non, Celan était bien trop averti, et, entre autres, par Bollack lui même, pour se bercer dans l’illusion qu’il allait entendre de la part de Heidegger un mot de justification, de regret, d’excuse ou d’autocritique sur son soutien actif des nazis ! Il ne pouvait pas non plus y avoir eu une « conversation dans la montagne » (texte de prose écrit par Celan après sa rencontre manquée avec Adorno) car une conversation exigeait pour le poète « une langue qui avait traversé la mort », écrit Bollack. Or, de Heidegger et Celan, seulement le second parlait cette langue-là.

29Les vers 10 à 15 du poème semblent parler de l’espoir que le philosophe fournisse une parole sur ses compromissions et son silence, mais Bollack montre qu’il n’en est rien. Le « mot dans le cœur (provenant) de quelqu’un qui pense » (eines Denkenden) a toute une autre charge ! Le poète invoque non pas une « prise de position » de la part du philosophe mais plutôt un aveu qui serait le « levier d’une confession de culpabilité monstrueuse ». C’est vrai que Bollack pointe dans la figure de son ami aussi cette « férocité psychotique » dont parle Lacan à propos du Wittgenstein du Tractatus logico-philosophicus.

30Au lieu d’attendre une déclaration du philosophe sur son passé, Celan réalisait donc un projet beaucoup plus ardu et le chiffra après-coup dans son poème, à partir duquel Bollack l’a reconstruit. L’action de Celan devait être « une réponse à la négation des meurtres perpétrés ». En tant que telle, elle « ne connaissait aucune barrière, aucune limite ». Celan est arrivé à arracher cet aveu à Heidegger, estime Bollack. Il nous fait découvrir que Celan retournait contre celui-ci les rites que Heidegger lui imposait. Heidegger lui avait par exemple demandé de s’inscrire dans le livre des hôtes de sa « hutte ». Dans son poème, Celan mentionne son inscription au-dessous d’une série de noms dont on peut supposer qu’ils appartenaient à plusieurs dignitaires du troisième Reich. Le livre des hôtes a ainsi été incorporé dans le livre de Celan, recueillant le poème Todtnauberg. C’est donc une opération qui rappelle les fréquentations du philosophe de Freiburg. Bollack rassemble d’autres indices de l’aveu de Heidegger, provoqué par Celan. Celui-ci l’aurait amené, dans un échange devant ce témoin que le poète apostrophera dans son poème comme « un homme », « à parler la langue du monstre » (die Sprache des Unmenschen).

31En Janvier 1968, Heidegger répond à une lettre de Celan. Ce que Celan avait inscrit dans son livre des hôtes semble avoir irrité au plus haut degré le philosophe. Dans sa réponse au poète, il émet le vœu « que vous entendiez la langue dans laquelle ce qui est à écrire poétiquement s’adresse à vous ». Vœu sans tact et plein d’agressivité ! Du point de vue de la poétologie de Celan reconstruite par Bollack, la suggestion qu’il comporte est fausse. Pour Heidegger, les mots parlent d’eux-mêmes mais pour Celan ce n’est pas la langue qui parle. Si la langue parlait, qui, mieux qu’un poète comme Celan, pourrait l’entendre ? Or Celan ne s’est pas fié aux métaphores de l’inconscient ! Il soumet le matériel signifiant que lui offre la langue allemande, devenue la « langue des assassins » à une « re-sémantisation » pour en faire, à sa guise, un « idiome » précis. Cette poétologie est explicitée par Bollack dans L’Écrit. On ne pouvait pas demander à ce poète qui n’a pas écrit « une seule syllabe séparée de la persécution des Juifs » d’« entendre la langue dans laquelle ce qui est à écrire poétiquement s’adresse à vous » car ce qui était à écrire pour Celan venait de la destruction des Juifs par les Allemands sous les nazis et, pour Celan, il n’existait pas de langue pour dire cet anéantissement dans la poésie. Il fallait créer cette langue ! Heidegger n’a donc pas voulu comprendre de quoi parlait la poésie de Celan.

32L’analyse de Bollack s’insurge sans cesse contre l’opération de Heidegger et de ses élèves qui ont tenté de refouler cet événement en faveur d’une tradition de pensée « trans-historique ». Les signifiants maîtres de cette tradition s’appellent « l’être », la « langue qui parle » ou « le symbole » (universellement établi). Ce n’est pas le moindre apport des recherches de Bollack sur Celan d’avoir montré le contraste entre Celan, poète et penseur décidé, et ses exégètes inhibés par le poids de l’histoire allemande. Ceuxci évitent à tout prix de faire face au réel à partir duquel Celan écrivait et certains parmi eux n’arrivent même pas à prononcer le nom « Juif ».

33Il n’y a pas seulement un différend entre Celan, le poète, et Heidegger, le penseur. Le différend porte avant tout sur les pensées et les actes de l’un et de l’autre. Car, en effet, l’« être vers la mort » de Heidegger avait comme corollaire une acceptation de la pulsion de destruction, alors que la haine et la vengeance de Celan contre ses ennemis se manifeste dans des poèmes qui ne poussent d’aucune façon à la moindre identification dans un mouvement de foule. Poète réflexif, Celan analyse non seulement ses perceptions et les éléments linguistiques qui les captent mais aussi les affects de la haine et de la vengeance qui le tourmentent de même qu’ils rendent son écriture nécessaire.

34En suivant son ami à la trace de son voyage vers l’au-delà de la mort, Jean Bollack n’a pas seulement sauvé le message du poète, recouvert des inepties de certains de ses commentateurs, il nous narre aussi un des passages les plus hardis de sa propre odyssée à travers les paysages escarpés des lettres.

Notes

1 Poésie contre poésie, p. 224.

2 Dichtung wider Dichtung, p. 197.

3 L’Écrit, p. 93.

4 Poésie contre poésie, p. 148.

5 Op. cit., p. 154.

6 Cf. « Le Mont de la mort », La Grèce de personne, p. 268.

7 Poésie contre poésie, p. 220-241.

8 Op. cit., p. 223.

© Presses universitaires du Septentrion, 2010

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