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La philologie au présent

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Christoph König
, 
Denis Thouard

II. Dans l'histoire des textes

Le Compendium grammatices linguae hebraeae de Spinoza : une grammaire philosophique de l’hébreu

Erika Hültenschmidt
Traduction de Isabelle Kalinowski

Texte intégral

  • 1 « Celui qui, à Amsterdam, répétait souvent "Jérusalem" / Et a été attiré vers Jérusalem / Murmure t (...)

Die te Amsterdam vaak zei « Jeruzalem »
En naar Jeruzalem gedreven kwam
Hij zegt met een mumerende stem
« Amsterdam Amsterdam »

Jacob Israel de Haan
1

1. Introduction

  • 2 Sur Jacob Bernays, voir John Glucker et André Laks (éds.), Jacob Bernays. Un philologue juif, Lille (...)
  • 3 Jacob Bernays « Ueber Spinoza’s hebräische Grammatik », dans Carl Schaarschmidt, Des Cartes und Spi (...)

1En 1850, 173 ans après la mort de Spinoza (1632-1677), le philologue classique Jacob Bernays2, qui était également un excellent connaisseur de la langue hébraïque, fut le premier à rappeler l’existence d’un ouvrage jusque là passé inaperçu du grand métaphysicien rationaliste du XVIIe siècle, sa grammaire de l’hébreu publiée sous le titre Compendium grammatices linguae hebraeae3.

  • 4 Jeremias M. Hillesum, « De Spinozistische Spraakkunst », dans : Chronicon Spinozanum 1, 1921, p. 15 (...)

2Cette grammaire rédigée en latin avait été publiée pour la première fois – et, pour longtemps, la dernière – l’année de la mort de Spinoza, dans les Opera Posthuma, chez le libraire Jan Rieuwertsz à Amsterdam. Le Compendium figurait tout à la fin de cette première édition latine des Opera. C’était au demeurant la grammaire hébraïque la plus volumineuse qui ait jamais été composée jusque-là, avec ses (2) + 112 + (5) pages in 4e dans l’édition princeps4.

3Elle ne fut pas reprise dans la traduction néerlandaise des Opera Posthuma (Nagelaten Schriften, 1678). Jarig Jelles, l’ami de Spinoza qui était l’auteur de la préface à cette édition néerlandaise, justifia cette omission en avançant l’argument suivant :

  • 5 « Il est difficile d’aborder l’étude de la langue hébraïque avant de maîtriser le latin » (Jarig Je (...)

Men zelden tot het leren van’t Hebreeus toetreed, voor dat men de Latijnsche taal machtig is geworden5.

  • 6 Sur les études suivies par Spinoza lui-même et plus particulièrement son apprentissage de l’hébreu (...)
  • 7 Spinoza, Die hebräische Grammatik Baruch de Spinozas (en hébreu), traduction de Salomon Rubin, Crac (...)

4L’apprentissage de la grammaire, celle des langues « mortes », notamment, faisait partie des disciplines érudites communément enseignées aux garçons à l’école chrétienne, selon un cursus spécifique6. Un chrétien s’intéressant à l’hébreu (à sa grammaire) devait déjà avoir appris le latin et était par conséquent en mesure de lire une grammaire hébraïque en latin. En revanche, des écrits philosophiques comme le Tractatus Theologico-Politicus (1670) et l’Éthique (1677) étaient lus en dehors du cercle étroit des savants et devaient donc être traduits en néerlandais. Le Compendium ne fut traduit dans d’autres langues, à savoir l’hébreu, l’anglais et le français, qu’au XXe siècle7. Il n’existe pas de traduction allemande.

  • 8 « Qui in aliis linguis versati sunt » (Spinoza, Compendium Grammatices, dans : Spinoza Opera, op. c (...)

5De son propre aveu, Spinoza rédigea le Compendium pour ses amis qui connaissaient parfaitement le latin pour l’avoir appris dans leur jeunesse8.

6Cet ouvrage – une « simple » grammaire – suscita peu d’intérêt, et les philosophes qui travaillèrent par la suite sur Spinoza l’ignorèrent. Jacob Bernays, philologue lui-même doté d’un solide bagage philosophique, ne craignit pas de présenter cette grammaire hébraïque dans l’annexe d’un livre qui s’adressait à un cercle de lecteurs ouverts, quoique non savants. Son compte rendu était conçu pour des lecteurs intéressés par le rationalisme philosophique de Descartes et Spinoza, mais ne possédant pas de connaissance précise de l’hébreu.

2. Jacob Bernays critique de Spinoza

  • 9 Au XVIIe siècle, comme dans les périodes antérieures, « l’étymologie » est la théorie des parties d (...)
  • 10 Voir par exemple Spinoza, Compendium Grammatices, op. cit. (note 8), p. 342 et 346.
  • 11 Adolph Chajes a dressé une liste précise des parties manquantes (Adolph Chajes, Über die hebräische (...)

7Dans sa recension, Jacob Bernays soumet le Spinoza grammairien à une critique sévère. Le Compendium comprend, de façon tout à fait conventionnelle, des éléments de phonétique et d’écriture en guise d’introduction, puis une « étymologie9 » qui constitue la partie principale. Alors qu’il était d’usage de consacrer la troisième partie d’une grammaire à la syntaxe, et que Spinoza en annonce une à plusieurs reprises10, elle fait entièrement défaut dans le Compendium. Cependant, même la partie principale existante, qui comprend la théorie des parties du discours ainsi que morphologie, n’est pas tout à fait complète11. La critique de Bernays porte surtout sur la théorie des parties du discours. Selon lui, celle-ci reflète la métaphysique de Spinoza :

  • 12 Jacob Bernays, « Ueber Spinoza’s hebräischch e Grammatik », Gesammelte Abhandlungen, éd. par H. Use (...)

On ne tarde pas à s’apercevoir que, dans le Compendium, le matériau linguistique donné porte la marque du système développé dans l’Éthique12.

  • 13 Sur ce point, voir aussi le chapitre que Wilhelm Gesenius consacre aux grammairiens de l’hébreu au (...)

8Il en résulte surtout, à en croire Bernays, que Spinoza fait violence à la langue. Chacun sait pourtant que, en hébreu comme dans les autres langues sémitiques, les parties du discours sont dérivées des verbes13. Chez Spinoza, la partie du discours fondamentale est le nom, nomen, et le verbe (verbum finitum) est tout bonnement absent de la liste des parties du discours.

  • 14 Jacob Bernays, Jacob Bernays, op. cit., p. 350.

Nul ne pourra approuver le procédé de Spinoza, qui a artificiellement éliminé le verbe de la série des parties du discours. (...) Pour la langue hébraïque, en particulier, (...) un tel procédé ne peut apparaître que comme un acte de violence auquel peut seul se résoudre le philosophe qui, dans le monde d’un système, ne rencontre pas de devenir en mouvement et n’est pas davantage capable de concéder qu’il existe, dans la langue, une formation désignant le devenir14.

  • 15 Le philosophe des sciences Alwin Diemer a tenté de définir dans une série de travaux parus principa (...)

9À travers ces deux personnes, Spinoza d’un côté, Jacob Bernays de l’autre, ce sont deux époques profondément différentes de l’histoire des sciences qui s’affrontent. L’un, Jacob Bernays, voulait faire dériver les parties du discours les unes des autres dans le temps (morphologie empirique ou historique), l’autre les déduisait les unes des autres sub specie aeternitatis, « dans l’esprit de la géométrie », c’est-à-dire de façon purement systématique et sans référence à un temps ni à une morphologie. Tous deux avaient des conceptions radicalement différentes de ce que signifie « expliquer ». Le propre de la « science » (scientia), c’est qu’elle ne se contente pas de décrire mais s’attache aussi à expliquer. « Expliquer » signifie mettre en relation quelque chose avec quelque chose qui précède. Ce qui précède peut précéder dans le temps, comme dans l’explication historique et empirique, ou être d’un ordre supérieur, comme l’universel est « logiquement » supérieur au particulier ou prime sur lui. Jacob Bernays, qui vécut dans le siècle de l’histoire, rejetait ce dernier procédé comme antinaturel et artificiel. Le rationaliste Spinoza, quant à lui, le plus conséquent des grands métaphysiciens du XVIIe siècle, ne pouvait construire les explications scientifiques par une autre voie que celle de la « logique ». Au XIXe siècle, seules les explications historico-empiriques étaient acceptées comme « scientifiques ». À l’époque de Spinoza, en revanche, la science et la philosophie étaient confondues15. La science s’est conformée à ces deux définitions, chacune en son temps.

10À partir d’un examen de la construction interne du Compendium de Spinoza, nous tâcherons de montrer en quel sens plus précis cette grammaire fait œuvre de philosophie (scientia). De la même façon que Jacob Bernays présentait certaines caractéristiques majeures de cette grammaire à des lecteurs qui n’avaient pas de connaissance approfondie (ou même pas de connaissance du tout) de l’hébreu, il est possible d’étudier le plan du Compendium sans se référer empiriquement à la langue hébraïque. L’analyse de ce plan fait apparaître que le Compendium de Spinoza a été une grammaire philosophique (scientifique) de l’hébreu –si l’on entend la notion de philosophia ou scientia dans son acception historique. Les considérations qui vont suivre porteront donc sur la structure du Compendium et non sur celle de la langue hébraïque.

3. Métaphysique des parties du discours

  • 16 À l’exception de Jacob Freudenthal (Spinoza. Leben und Lehre. Erster Theil : das Leben Spinozas, 2e (...)

11Ceux qui s’intéressèrent au Compendium de Spinoza après Jacob Bernays furent eux aussi gênés par sa théorie des parties du discours16.

12Dans le cinquième chapitre du Compendium, intitulé De Nomine, qui est aussi le premier chapitre d’étymologie, Spinoza constate d’abord qu’il n’est pas possible de transposer à l’hébreu la classification latine des parties du discours :

  • 17 D’après Donat, les noms, pronoms, verbes, adverbes, participes, conjonctions, prépositions, interje (...)
  • 18 Spinoza, Compendium grammatices, op. cit., p. 303. Traduction : « On divise, en latin, le discours (...)

Dividetur apud Latinos oratio in octo partes17, sed an apud Hebraeos in tot partes sit dividenda, ambigi potest18.

  • 19 Spinoza allait même beaucoup plus loin. Pour lui, le salut n’était pas seulement possible à l’extér (...)

13Il ne s’agissait pas seulement là d’un constat technique, destiné à préciser le nombre de parties du discours existantes. À l’encontre des prétentions universalistes du latin, Spinoza faisait valoir, de fait, la spécificité de l’hébreu. Le Compendium fut rédigé en un temps où les prétentions de l’église latine (catholique) au monopole de la distribution du salut avaient définitivement été désavouées19. Ce constat était particulièrement manifeste pour les Pays-Bas du XVIIe siècle.

  • 20 Je place ici « nomen » entre guillemets parce qu’il s’agit d’une notion générale qui ne se confond (...)

14L’argumentation grammaticale était la suivante : l’organisation de la grammaire latine n’était pas transposable à la grammaire de l’hébreu parce que, dans cette dernière langue, les parties du discours étaient strictement dérivées d’une « partie du discours » unique qui les précédait ou primait sur eux. Spinoza choisit de la désigner sous le terme de « nomen »20. Il justifie comme suit cette proposition générale sur la structure de la langue hébraïque :

  • 21 Spinoza, Compendium Grammatices, op. cit., p. 303. Traduction : « En effet – si l’on excepte les in (...)

Nam omnes Hebraeae voces, exceptis tantum Interjectionibus, Conjunctionibus, & una, aut altera particula, vim & proprietates Nominis habent21.

15Pour Spinoza, toutes les parties du discours hébreux ont part à la « force » et aux « propriétés » du nomen. Chez Jacob Bernays et chez presque tous les autres commentateurs ultérieurs du Compendium, cette proposition est interprétée du point de vue de la morphologie grammaticale. Bernays écrit :

  • 22 Jacob Bernays, loc. cit., p. 344 (note 5).

Dire que tous ces mots sont des nomina ne peut signifier autre chose que d’affirmer qu’ils ont tous les propriétés du nomen, le genre, le nombre, la rection, l’article, la déclinaison, pour autant que la nature du signifié désigné à chaque fois par le type de nomen le permet22.

  • 23 « Le nomen est la substance universelle » (Jeremias M. Hillesum, « De Spinozistische Spraakkunst »,(...)

16Le rabbin néerlandais J. Hillesum défendit dans les années 1920 l’idée que, chez Spinoza, le « nomen » général se confondait avec la substance unique de sa métaphysique : « Het nomen is de algemene substantie »23.

  • 24 Émilia Giancotti Boscherini, Émilia Giancotti Boscherini, Lexicon Spinozanum, 2 t., La Haye, Martin (...)
  • 25 Traduction : pouvoir, puissance et encore puissance.
  • 26 Traduction : propriété, appartenance.
  • 27 Je dois souligner que je formule cette interprétation avec beaucoup de prudence et que je la soumet (...)

17À dire vrai, Bernays semble ici trop partial. La formule de Spinoza ne peut-elle réellement être comprise qu’en rapport avec la morphologie ? Ne peut-on lui attribuer aussi, et même en tout premier lieu, un sens métaphysique, plus précisément ontologique ? Certes, la « force » (vis) et les « propriétés » (proprietates) ne sont pas des termes en usage dans la métaphysique spinoziste. Mais il est possible de les mettre en relation avec deux concepts-clé de cette métaphysique, la « puissance » (potestas, potentia) et les « attributs » (attributa). Du point de vue de la langue, un examen du glossaire latino-néerlandais du Lexique de Spinoza24 confère une certaine légitimité à cette hypothèse : vis n’y figure pas, mais potentia y est bien répertorié, avec ses équivalents en néerlandais, kracht, macht, mogentheid25. Kracht correspond au latin vis. Il en va de même pour les proprietates. Attributus, un terme proprement spinoziste et un concept de cette métaphysique, est identifié à eigenschap, toeeigening26. En dépit du caractère très cohérent de la terminologie spinoziste, il est peut-être légitime de rapporter les différents « corps de mots » à des sens à chaque fois étroitement liés27.

  • 28 En ce qui concerne la métaphysique de Spinoza, je m’appuie sur des études de l’historien de la phil (...)

18La « puissance » et les « attributs » sont deux concepts clés de la métaphysique spinoziste, et je voudrais brièvement en expliciter le sens : ils sont importants pour comprendre la construction du Compendium, qui fait l’objet de cet article. À la différence de Descartes, avec lequel Spinoza est entré dans des discussions très serrées, le philosophe néerlandais ne reconnaît pas deux substances mais une seule. L’étendue (la matière) et l’esprit (le mental) ne sont pour Spinoza que deux propriétés essentielles d’une seule et même « chose », en l’occurrence de la substance une et unique. Seule cette substance unique existe par elle-même, c’est la nature, qu’il identifie à Dieu dans la formule « deus sive natura ». Le « divin », ici, ne s’identifie pas à l’esprit et il n’est pas davantage transcendant par rapport au monde ; il est au contraire immanent au monde. Sur la base de la métaphysique spinoziste – par opposition à la métaphysique cartésienne –, il n’est pas possible de penser une différence entre le matérialisme et l’idéalisme. D’un point de vue métaphysique, la « substance » est l’être éternel et immuable de tout ce qui existe. Les « attributs » sont les propriétés essentielles de la substance. Le Dieu de Spinoza n’est pas construit sur un mode anthropomorphe, ce n’est pas le Dieu de l’Ancien et du Nouveau Testament28. Ce n’est pas un Dieu doté d’un arbitraire humain, qui déciderait de créer ceci plutôt que cela. Un tel Dieu anthropomorphe ne serait pas un Dieu tout-puissant, car il ne donnerait naissance qu’à ceci et non à cela. La « puissance » du Dieu tout-puissant est pour Spinoza la loi de la nature. Il n’est rien qui advienne sans obéir à cette loi : tout est déterminé. Tout ce qui existe existe dans la puissance de Dieu.

  • 29 Un des problèmes de fond des recherches sur Spinoza semble être de saisir la spécificité, dans sa m (...)
  • 30 Cf. Wolfgang Röd, Spinoza. Eine Einführung, op. cit., p. 140.

19Quelle est la relation entre l’individu « langue hébraïque », plus exactement sa « force » et la « puissance » universelle, ou encore la loi universelle29 ? La nature – substance unique donne naissance, à partir de ses attributs propres, à des étants concrets, l’homme, par exemple30. Même si Spinoza ne le dit pas explicitement, il est malgré tout dans la « logique » et la cohérence de sa pensée que la langue hébraïque soit vue elle aussi comme un tel étant concret. En tant que telle, elle a part à la puissance de la substance une, sans pour autant s’identifier avec celle-ci. Spinoza donne aux étants concrets le nom de modi : ils sont issus des modifications (ou des affections) des attributs de la substance. Ces étants concrets n’existent pas, comme la substance universelle, dans l’infinité, mais dans le temps. Les modes de la substance font partie, pour Spinoza, de la « nature créée » (natura naturata), tandis que Dieu est la « nature qui crée » (natura naturans).

20Dans la mesure où la langue hébraïque, en tant que mode ou « création » de la nature, a part à la loi de nature universelle, on retrouve aussi en elle la substance dotée de « puissance » ou de « force », les propriétés ou les attributs de la substance et les modi. Elle n’est pas une nature « morte ». Cette substance est le nomen universel ou encore la nominalité essentielle de la langue hébraïque. La nominalité est l’essence (active) de la langue hébraïque. De sa « force » découle avec nécessité (conformément à une loi) que cette nominalité vaut partout et toujours. Les lois de la langue hébraïque qui s’appuient sur ce fondement possèdent la même validité que la loi de nature universelle. Cette validité ne souffre pas d’exception. C’est en se fondant sur une telle métaphysique que, en lien avec le passage cité plus haut évoquant la nominalité de la langue hébraïque, Spinoza souligne la différence entre son propre Compendium et les travaux antérieurs de grammaire de l’hébreu. En effet,

  • 31 Spinoza, Spinoza, Compendium, op. cit., p. 303. Traduction : « Ils ont cru irrégulières beaucoup de (...)

Multa crediderunt esse irregularia, quae ex usu linguae maxime regularia sunt.31

21L’étape suivante est la définition du « nomen » – le nomen universel, métaphysique, l’essence de la langue hébraïque :

  • 32 Ibid. Traduction : « J’entends par nom un mot par lequel nous signifions ou indiquons quelque chose (...)

Per nomen intelligo vocem, qua aliquid, quod sub intellectum cadit, significamus, vel indicamus.32

  • 33 Il est tentant de comprendre le concept spinoziste de nomen en l’identifiant au concept de signe. C (...)

22Il est peut-être possible de traduire librement par : « Toute partie du discours qui désigne ou indique une chose saisie par l’entendement est un nomen. »33 Ce qui tombe sous l’entendement n’est pas un monde d’objets factuels mais la structure métaphysique universelle (ontologique) de la substance, de l’attribut et du mode (ainsi que des relations) :

  • 34 Op. cit., p. 303. Traduction : « Ce qui tombe sous l’entendement étant soit des choses, leurs attri (...)

Quae sub intellectum cadunt, sint vel res, rerumque attributa, modi & relationes, vel actiones, actionumque modi, & relationes.34

23Chez Spinoza, la définition du nomen n’est manifestement pas une définition grammaticale mais une définition métaphysique, ou, plus exactement, une définition réelle. Il s’agit de saisir (connaître) l’essence de la langue au moyen d’une définition. Dans les sciences de la réalité contemporaines, y compris en linguistique, un tel procédé serait tout bonnement inenvisageable. D’une part, on n’aurait plus pour objectif de saisir l’essence (éternelle et immuable) de quelque chose, et, d’autre part, on ne chercherait pas à connaître un domaine de réalité par le biais d’une simple définition.

  • 35 Op. cit., p. 303sq.

24Ce n’est qu’après avoir défini dans l’espace de la métaphysique les unités fondamentales de ce qui tombe sous l’entendement que Spinoza en vient à l’examen des parties du discours au sens plus restreint35. Pour ce faire, il les classe en établissant des parallèles. À la substance existant pour soi correspond, comme partie du discours, le nomen substantivum, qui se divise à son tour en nomen proprium et nomen appellativum. Aux attributs ou caractéristiques essentielles (propriétés) de la substance est coordonnée la vox adjectiva. Les modi des choses sont désignés au moyen de participes. Les voces des relations entre les choses sont des relatifs ou des prépositionnels (relativum sive praepositivum). L’action, quant à elle, est nominalement désignée par l’infinitif (nomen actionis), les modi de l’action et les relations entre les actions par des adverbes. Au total, l’hébreu tel que le décrit Spinoza comprend donc six voces, par opposition aux huit parties du discours de la tradition latine.

  • 36 Op. cit., p. 304.

25Les six parties du discours ainsi délimitées dans la langue hébraïque sont regardées par Spinoza, dans une optique de classification, comme des « genres » (genera) du « nomen » unique qui est l’essence de la langue36. Dans cet ordre métaphysico-grammatical, le nomen (sans attribut de spécification) représente l’élément antérieur ou supérieur d’un point de vue métaphysique (l’universel). Il ne se confond pas avec le nomen substantivum. Le primat du nomen métaphysique n’est pas un primat chronologique. Le temps n’est pas une composante de la métaphysique, qui regarde vers l’éternité.

26Les parties du discours hébraïques, selon Spinoza, ne sont pas la substance, l’attribut, le mode et la relation : ils désignent ou expriment ces derniers. Comme dans d’autres grammaires philosophiques rationalistes des XVIIe et XVIIIe siècles, la langue n’est « que » l’expression d’une forme mentale. Il est possible de voir des formes mentales dans ce qui est exprimé, étant entendu que le mental, chez Spinoza, contrairement au mental chez Descartes, est un mental purement objectif.

  • 37 Il faisait référence à la méthode de démonstration déductive des Éléments de géométrie du mathémati (...)
  • 38 Sur la question des concepts généraux chez Spinoza, voir W. Röd, Spinoza. Eine Einführung, op. cit.(...)
  • 39 On trouve par exemple dans le Compendium plusieurs exposés à visée « didactique » qui interrompent (...)
  • 40 Anonyme, « Opera Posthuma – Praefatio », Spinoza Opera, op. cit., p. 623sq.

27Le fait que Spinoza ait fait débuter la partie étymologique de son Compendium par une métaphysique de la langue hébraïque trouve sa raison d’être dans l’« esprit géométrique » du XVIIe siècle, auquel il était peut-être davantage redevable que tout autre métaphysicien de l’époque. Le titre complet de son œuvre majeure n’est-il pas Ethica ordine geometrico demonstrata37 ? Spinoza place au commencement de son étymologie un énoncé général (sur le caractère essentiellement nominal de la langue hébraïque) et une définition réelle (du « nomen »). Ces deux propositions liminaires n’ont pas à être démontrées (déduites de propositions précédentes). Il s’agit là (du point de vue de Spinoza) de connaissances absolument claires et univoques à partir desquelles il est possible de construire par déduction le système de l’étymologie, autrement dit d’établir les autres parties de discours par déduction à partir du nomen. D’une manière pareille à celle de l’Éthique, il expose ici en « ouverture » des concepts qui ne peuvent plus faire l’objet d’une réduction, ainsi que des propositions qui ressemblent à des axiomes. Les uns et les autres ne doivent pas seulement être clairs et univoques, mais aussi absolument généraux. Ils ne peuvent être établis par induction38. Au demeurant, à la différence de ce qui se passe dans l’Éthique, où chaque partie débute sur toute une série de concepts et d’axiomes, on n’a affaire ici qu’à un seul concept ou une seule proposition qui fonctionne plus ou moins comme un axiome. Le Compendium est loin d’obéir à une construction géométrique aussi explicite que celle de l’Éthique39. L’auteur inconnu de l’introduction à l’édition latine des Opera Posthuma, qui aurait appartenu au cercle restreint des amis du philosophe, écrit que Spinoza avait le projet d’écrire, après ce Compendium, une grammaire hébraïque more geometrico40. Mais il en resta là, et le Compendium même demeura inachevé.

4. Origines et système

28Jacob Bernays et d’autres commentateurs du Compendium après lui ont critiqué avec la dernière sévérité le fait que Spinoza ait exclu le verbe (verbum finitum) de la liste des parties du discours de l’hébreu. Spinoza préférait reconnaître à l’infinitif le statut d’une partie du discours. Ce choix trouvait sa raison d’être, pour lui, dans l’« axiome » relatif au primat du nom dans les catégories de mots de l’hébreu. Par là, il prenait clairement ses distances avec la tradition grammaticale, qui abordait l’hébreu sur le modèle de la tradition gréco-latine représentée en particulier par Priscien, et pour laquelle le verbe était la partie du discours caractérisée par le cum tempore, autrement dit par l’existence d’une certaine morphologie. Chez Spinoza, les parties du discours expriment des « choses » (res) saisies par le mental, et chaque « chose » est au demeurant une chose pour soi, sans relation avec d’autres « choses ». L’infinitif, dans cette perspective, est nomen actionis. Les parties du discours au sens où les entend Spinoza ne peuvent pas être caractérisées par une certaine morphologie.

29Bernays et d’autres relevaient une contradiction manifeste entre le fait que Spinoza, d’un côté, affirmait le caractère généralement nominal des parties du discours de l’hébreu et le fait que, d’un autre côté, il écrivait aussi – sur un mode apparemment conforme à la tradition :

  • 41 Op. cit., p. 313. Traduction : « En effet, tous les noms hébraïques (et ceci est connu de tous les (...)

Nam omnia Nomina Hebraica (ut omnibus hujus linguae peritis notum) ex Verborum formulis formantur.41

  • 42 Klijnsmit a montré dans un texte accessible y compris aux lecteurs qui n’ont pas de connaissance ap (...)

30La notion de « formule » des verbes renvoie à des formes fondamentales de vocalisation des racines des mots hébraïques. Les racines étudiées à partir des verbes se composent le plus souvent de trois consonnes. Le passage des racines purement consonantiques, impossibles à articuler, à des mots proprement dits s’effectue selon différents modèles de vocalisation ou formes fondamentale.42

31La citation incriminée, dans laquelle Spinoza affirmait l’origine verbale de tous les mots de l’hébreu, figure dans le chapitre VIII du Compendium, auquel Spinoza a donné le titre De Regimine Nominis (« De la rection du nomen »). Comment replacer cette citation dans son contexte ? Ce dernier permet-il de résoudre la contradiction apparente ?

32Ce que Spinoza désigne sous le terme de « rection du nom » est une particularité structurelle des langues sémitiques qui est regardée aujourd’hui comme une particularité syntaxique et appelée smichut (appui) en ce qui concerne l’hébreu. Les manuels d’hébreu utilisent encore le terme plus ancien de status constructus. Étant donné que les amis de Spinoza, auxquels était adressé le Compendium, ne connaissaient que la grammaire de langues indo-européennes (du latin surtout), l’auteur jugeait pertinent, d’un point de vue « didactique », de commencer par expliquer ce qu’il entendait par « rection du nomen ». En s’appuyant exclusivement sur des exemples latins, il explique, à partir de la forme mentale, ce qu’exprime (de son point de vue) cette forme morphologico-grammaticale. De façon tout à fait générale, il dresse le constat suivant, relatif à la désignation des « choses » :

  • 43 Spinoza, op. cit., p. 311. Traduction : « Les choses sont exprimées ou bien de façon absolue ou bie (...)

Res vel absolute significantur, vel ad alias relatae, ut clarius, & expressius indicentur.43

  • 44 Un exemple, en hébreu : bajit – une maison (status absolutus) ; sefer – un livre ; bet (status cons (...)

33En guise d’exemple pour la désignation de quelque chose d’absolu, Spinoza cite la phrase « mundus est magnus » (« le monde est grand »). Le nomen « mundus » est ici en status absolutus (il ne porte pas de marque morphologique). Si l’on dit, en revanche, « mundus Dei est magnus » (« Le monde de Dieu est grand »), le nomen « mundus », en hébreu, est en status relativus, en relation avec « Deus ». Spinoza parle aussi de status regiminis, ce qui correspond au génitif en latin44. La relation mentale (d’appartenance) dont il est question ici n’est pas une relation logique. Il s’agit de « clarté » et d’« expressivité », et la « clarté », en l’occurrence, ne concerne pas la théorie de la connaissance et ne se rapporte pas à la vérité. Le sens mental de cette relation est bien plutôt une intensification sémantique, en l’espèce, celle du terme « mundus ». Le nomen « Deus » ne spécifie pas de quel monde il s’agit, ne limite donc pas l’extension de mundus, car il n’est pas d’autre monde en dehors du monde de Dieu.

  • 45 Spinoza, op. cit., p. 313. Traduction : « pour la connaissance universelle de la langue hébraïque » (...)

34Ce n’est qu’après avoir exposé le sens mental de la mise en relation de deux nomina et le constat général selon lequel le nomen porte une marque induisant une intensification de son sens que Spinoza se demande quelles sont les formes morphologiques qui permettent de marquer le status regiminis. Comme il le montre, celles-ci obéissent à des règles phonétiques précises. Mais d’où viennent ces formes, quelle est leur origine ? Il importe de poser cette question dans la mesure où, du point de vue de Spinoza, les nomina ne désignent ou n’expriment que secondairement des relations. Au premier chef, toutes parties du discours ne désignent que des étants en tant qu’absolus. Spinoza voit dans cette question l’occasion de dresser un constat tout à fait fondamental qui ne vaut pas seulement pour la compréhension des formes du status regiminis mais aussi, de façon plus générale, « ad universalem hujus linguae cognitionem »45. Pour lui, les formes du status regiminis trouvent leur origine dans les modifications morphologiques des infinitifs et des participes. Ceux-ci sont aussi des nomina, du point de vue de leur essence métaphysique, mais il est rare que ce qu’ils désignent puisse se présenter absolute – à la différence du nomen substantivum. L’infinitif, par exemple, désigne bien des actions, en tant que nomen actionis, mais celles-ci sont le plus souvent en relation avec des agents actifs ou passifs. Pour des raisons très concrètes, par conséquent, il est beaucoup moins fréquent de pouvoir désigner l’action comme une « chose » isolée que ce n’est le cas avec les nomina substantiva et leurs objets. Il est ainsi « tout naturel » que la désignation d’actions, dans son contexte, soit la source de la désignation de toutes sortes de relations, y compris de celle qui est marquée par le status regiminis. – Pourtant, un nomen actionis utilisé sur un mode relationnel n’est plus un infinitif : c’est un verbe à flexion. Il en va de même pour le nomen actionis et son passage du status absolutus au status regiminis. C’est exactement en ce sens que Spinoza explique, dans le XIIIe chapitre du Compendium, ce qu’il entend par infinitif d’une part, par verbe d’autre part :

  • 46 Parmi ces causes, on trouve le status regiminis, dans lequel l’infinitif peut lui aussi avoir valeu (...)
  • 47 Spinoza, op. cit., p. 345. Traduction : « Nous avons donc indiqué par ces remarques les raisons pou (...)

His igitur causas omnes ostendimus, propter quas Nomina Infinitiva diversis modis mutantur,46atque has mutationes cum reliquis Conjugationes vocabimus, & Nomina Infinitiva quatenus sic conjugantur Verba appelabimus.47

35De la même façon que, dans le Ve chapitre du Compendium, il avait fait dériver les parties du discours de parties du discours, sur la base d’une loi commune, Spinoza fait dériver la morphologie de la morphologie : toutes les parties du discours de l’hébreu sont dérivées du nomen général, y compris l’infinitif. Toutes les formes morphologiques de l’hébreu sont dérivées des formes des verbes. Ces dérivations ne sont pas de type historique mais systématique. Sur cette base, Spinoza peut énoncer des régularités qui confèrent à la grammaire de l’hébreu une homogénéité qu’elle ne possédait pas avant lui. Ses amis pouvaient ainsi apprendre l’hébreu plus facilement qu’ils n’auraient pu le faire avec les grammaires traditionnelles disponibles. Ils pouvaient apprendre en se fondant davantage sur la compréhension que sur la simple mémoire.

36Jacob Bernays, auquel revient le mérite d’avoir le premier attiré l’attention sur le Compendium, ne pouvait, en bon philologue du siècle historique, s’intéresser à la métaphysique, qui avait alors vieilli. Comme il n’était pas en mesure de s’ouvrir à cette pensée du passé, sa compréhension rencontra une limite.

Conclusion

37Dans le chapitre VII du Compendium, Spinoza a noté ce qui constituait selon lui la différence la plus importante entre sa manière d’écrire une grammaire et celle de la tradition :

  • 48 Spinoza, op. cit., p. 310 ; traduction citée : « En un mot, nombreux sont ceux qui ont écrit la Gra (...)

Plures sunt, qui Scripturae, at nullus, qui linguae Hebraeae Grammaticam scripsit48.

  • 49 De l’appartenance du Compendium de Spinoza au groupe des grammaires générales ou philosophiques du (...)

38À en croire cette affirmation, toutes les grammaires de l’hébreu n’étaient, avant Spinoza, que des grammaires empiriques, dans la mesure où elles s’étaient bornées à étudier les seuls textes de la tradition, extrêmement fragmentaires. Lui s’était employé, en revanche – dans le cadre du rationalisme de son temps – à composer une grammaire systématique à fondement théorique. À l’en croire, cette rupture avec les grammaires empiriques avait pour conséquence que sa propre étude de la langue hébraïque s’écartait fondamentalement de la tradition empirique. Elle était conçue sur un mode philosophique, dans « l’esprit de la géométrie » et relevait par suite, dans la terminologie de son temps, de la scientia et non de l’historia (simple connaissance des faits)49.

  • 50 Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, Spinoza Opera, op. cit., t. III.

39Pour terminer, je voudrais signaler que, dans le 7e chapitre du Tractatus Theologico-Politicus50, Spinoza observa qu’une historia complète de la langue hébraïque restait encore à écrire si l’on voulait interpréter de façon pleinement juste tous les passages des Saintes écritures. étant donné le caractère extrêmement lacunaire de la tradition, le philosophe était cependant d’avis qu’un tel objectif était impossible à atteindre. Dans le Tractatus, en ce qui concerne l’interpretatio scripturae, Spinoza établissait une relation d’analogie avec l’interpretatio naturae, construite quant à elle sur le fondement empirique de l’historia naturalis (histoire naturelle ou description de la nature). Le Compendium de Spinoza n’est pas une historia de la langue hébraïque. C’est bien plutôt un analogon de la philosophia (scientia) naturalis (philosophie de la nature ou science de la nature), la science naturelle explicative, démonstrative, voire systématique de son temps, qui, avec l’aide des mathématiques (géométrie), était à la recherche de la loi divine de la nature et dont le point culminant fut, historiquement, l’œuvre de Newton. Avec son Compendium, Spinoza composa une grammaire générale de la langue hébraïque que l’on peut regarder comme un prolongement des sciences naturelles mathématiques ou de la physique de son temps.

40Cependant, ce Compendium connut une réception plus difficile encore que celle de son œuvre philosophique au sens étroit. À l’impossibilité de concilier sa philosophie avec les religions d’église s’ajoutait le caractère étranger de la langue hébraïque.

Notes

1 « Celui qui, à Amsterdam, répétait souvent "Jérusalem" / Et a été attiré vers Jérusalem / Murmure tout bas : / "Amsterdam, Amsterdam" ». Telle est l’inscription figurant sur la plaque commémorative de l’ancien quartier juif d’Amsterdam, où se trouvait la maison natale de Spinoza. Durant l’hiver de famine 1944-45, ce quartier fut détruit par la population en quête de bois de chauffage.

2 Sur Jacob Bernays, voir John Glucker et André Laks (éds.), Jacob Bernays. Un philologue juif, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 1996, en particulier la contribution de Jean Bollack (p. 135-226), revue et corrigée dans Jacob Bernays.

3 Jacob Bernays « Ueber Spinoza’s hebräische Grammatik », dans Carl Schaarschmidt, Des Cartes und Spinoza, urkundliche Darstellung der Philosophie beider, Bonn, Marcus, 1850, repris dans : Jacob Bernays, Gesammelte Abhandlungen, éd. par Hermann Usener, Berlin, Verlag Wilhelm Hertz, 1885, t.II, p. 342-350. Reprint : Hildesheim/New York, Georg Olms Verlag, 1971. J’ai utilisé l’édition d’Usener.

4 Jeremias M. Hillesum, « De Spinozistische Spraakkunst », dans : Chronicon Spinozanum 1, 1921, p. 158-177.

5 « Il est difficile d’aborder l’étude de la langue hébraïque avant de maîtriser le latin » (Jarig Jelles, « Nagelaten Schriften – Voorreeden », Spinoza Opera, Im Auftrag der Heidelberger Akademie der Wissenschaften herausgegeben von Carl Gebhardt, Heidelberg, Carl Winters Universitätsbuchhandlung, 1925, t. 1, p. 623).

6 Sur les études suivies par Spinoza lui-même et plus particulièrement son apprentissage de l’hébreu et de l’espagnol, voir Theun de Vries, Spinoza, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1970, p. 25-29. Jeune homme, Spinoza n’apprit le latin qu’en autodidacte, et non à l’école.

7 Spinoza, Die hebräische Grammatik Baruch de Spinozas (en hébreu), traduction de Salomon Rubin, Cracovie, 1905 ; Hebrew Grammar, edited and translated, with an Introduction by Maurice J. Bloom, DD. New York, Philosophical Library, 1962 ; Abrégé de grammaire hébraïque. Introduction, traduction française et notes par Joël Askénazi et Jocelyne Askénazi-Gerson, Vrin, 1968.

8 « Qui in aliis linguis versati sunt » (Spinoza, Compendium Grammatices, dans : Spinoza Opera, op. cit., t. 1, p. 343). Les citations du Compendium sont tirées de l’édition de Gebhardt (1925). Les amis de Spinoza étaient chrétiens, mais n’étaient pas des calvinistes ; plutôt des baptistes (mennonites) devenus libres-penseurs, des sociniens, des remontrants, etc., qui avaient en commun d’avoir pris leurs distances avec le dogme protestant dominant. Cf. Theun de Vries, op. cit., p. 29.

9 Au XVIIe siècle, comme dans les périodes antérieures, « l’étymologie » est la théorie des parties du discours et des formes morphologiques. « L’étymologie » ne commença à désigner « l’histoire des mots » qu’à partir du moment où la pensée s’historisa, en particulier au XIXe siècle.

10 Voir par exemple Spinoza, Compendium Grammatices, op. cit. (note 8), p. 342 et 346.

11 Adolph Chajes a dressé une liste précise des parties manquantes (Adolph Chajes, Über die hebräische Grammatik Spinoza’s, thèse de doctorat, Breslau, F.W. Jungfer’s Buchdruckerei, 1869, p. 11).

12 Jacob Bernays, « Ueber Spinoza’s hebräischch e Grammatik », Gesammelte Abhandlungen, éd. par H. Usener, Berlin, 1885, Verlag Wilhelm Hertz, t. II, p. 343. En dépit de son nom, l’Éthique de Spinoza contient la version la plus aboutie de sa métaphysique, dans les trois premières parties (De Deo, De Mente, De Affectibus).

13 Sur ce point, voir aussi le chapitre que Wilhelm Gesenius consacre aux grammairiens de l’hébreu au Moyen Age : « On était bien fondé à placer la théorie du verbe avant celle du nom, et ce n’est qu’à une date récente que cet ordre a été renversé, à tort » (Wilhelm Gesenius, Geschichte der hebräischen Sprache und Schrift. Eine philologisch-historische Einleitung in die Sprachlehren und Wörterbücher der hebräischen Sprache, Leipzig, Friedrich Christian Wilhelm Vogel, 1815, p. 98). Gesenius ne fait aucune mention du Compendium de Spinoza.

14 Jacob Bernays, Jacob Bernays, op. cit., p. 350.

15 Le philosophe des sciences Alwin Diemer a tenté de définir dans une série de travaux parus principalement dans les années 1960 la différence entre ce qu’il appelait la science « classique » et la science « moderne ». La « science classique » recouvrait selon lui des conceptions allant de l’Antiquité classique au début du XIXe siècle, et incluant par conséquent l’époque de Spinoza. Il la décrit comme suit : « La science est un système, autrement dit un ensemble de propositions universelles, c’est-à-dire fondées et vraies, relatives à un domaine thématique, ordonnées selon les principes de la logique (classique). Les propositions individuelles et empiriques ne possèdent pas de pertinence scientifique » (Alwin Diemer, Was heißt Wissenschaft ?, Meisenheim am Glan, Verlag Anton Hain, 1964, p. 22). Les propositions empiriques ne possèdent une validité « scientifique » que dans la mesure où elles sont déduites (autrement dit expliquées et prouvées comme vraies) à partir de propositions générales supérieures du système « logique ». Par suite, dans le cadre de la « science classique », la grammaire n’est une « science » que dans la mesure où les énoncés relatifs à des contenus empiriques sont dérivés de propositions générales supérieures. Dans la scolastique, par exemple, le caractère systématique de la science se fondait sur un agencement logico-formel (syllogistique) de propositions ; dans le rationalisme du XVIIe siècle, en revanche, il était mis en relation avec la forme (axiomatique) de la géométrie euclidienne. Étant donné le rôle attribué aux propositions générales pour la reconnaissance de la « scientificité », au XVIIe siècle, seule une grammaire générale pouvait être une grammaire scientifique. Avec Spinoza, on rencontre sans doute le cas intéressant d’une grammaire générale portant sur une langue particulière. Dans l’histoire de la linguistique, la spécificité de la notion classique de science n’a guère été prise en compte. Dans sa remarquable étude sur le De causis linguae latinae de 1540, K. Jensen a cependant pris comme point de départ cette notion de la science : K. Jensen, Rhetorical Philosophy and Philosophical Grammar. Julius Caesar Scaliger’s Theory of Language, Munich, W. Fink Verlag, 1990, p. 103-109. Selon Jensen, Scaliger a tenté de dépasser les limites de la grammaire (latine), confinée au niveau des artes exclusivement empiriques, au profit d’une grammaire de type scientia (philosophia) ; selon lui, il n’a cependant que partiellement atteint son objectif. À partir du XIXe siècle, ensuite, l’empirie jouera un rôle tout autre et tout nouveau.

16 À l’exception de Jacob Freudenthal (Spinoza. Leben und Lehre. Erster Theil : das Leben Spinozas, 2e éd., éd. par Carl Gebhardt, Heidelberg, Carl Winter, 1927, p. 290 (note 1)) et de Joel et Jocelyne Askénazi (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 23).

17 D’après Donat, les noms, pronoms, verbes, adverbes, participes, conjonctions, prépositions, interjections. Priscien distingue, parmi les parties du discours, les declinabilia (noms, adjectifs, pronoms, verbes) et les indeclinabilia (adverbes, prépositions, conjonctions, interjections).

18 Spinoza, Compendium grammatices, op. cit., p. 303. Traduction : « On divise, en latin, le discours en huit parties ; mais on peut douter qu’il en soit de même en hébreu » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 65).

19 Spinoza allait même beaucoup plus loin. Pour lui, le salut n’était pas seulement possible à l’extérieur de l’église catholique, mais à l’extérieur de toute église, y compris hors de « l’église » juive. C’est la philosophie/la science qui conduisait au bien suprême.

20 Je place ici « nomen » entre guillemets parce qu’il s’agit d’une notion générale qui ne se confond pas avec le nomen substantivum évoqué par Spinoza un peu plus loin.

21 Spinoza, Compendium Grammatices, op. cit., p. 303. Traduction : « En effet – si l’on excepte les interjections, les conjonctions et une ou deux particules-tous les mots hébreux ont la valeur et les propriétés du nom. » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 65).

22 Jacob Bernays, loc. cit., p. 344 (note 5).

23 « Le nomen est la substance universelle » (Jeremias M. Hillesum, « De Spinozistische Spraakkunst », Chronicon Spinozanum 1, 1921, p. 171). Dans une conférence qu’il donna à la Maison Spinoza de La Haye, Hillesum tenta de montrer que le Compendium était entièrement rédigé dans une forme inspirée de la géométrie euclidienne (more geometrico ). À y regarder de plus près, il s’agissait cependant là d’une vision maximaliste, à laquelle on ne peut souscrire sans réserve. Le Compendium est certes construit sur un mode déductif, mais il n’a pas la même forme extérieure que l’Éthique, strictement organisée, elle, sur le modèle euclidien. Il faut distinguer entre le mos geometricus, d’un côté, et « l’esprit de la géométrie », de l’autre, qui est beaucoup plus souple. Mais, faute de place, je n’irai pas plus loin dans la discussion des thèses de Hillesum.

24 Émilia Giancotti Boscherini, Émilia Giancotti Boscherini, Lexicon Spinozanum, 2 t., La Haye, Martinus Nijhoff, 1970, t. I, p. 356-374.

25 Traduction : pouvoir, puissance et encore puissance.

26 Traduction : propriété, appartenance.

27 Je dois souligner que je formule cette interprétation avec beaucoup de prudence et que je la soumets à la discussion.

28 En ce qui concerne la métaphysique de Spinoza, je m’appuie sur des études de l’historien de la philosophie Wolfgang Röd, qui est un remarquable connaisseur du rationalisme. Röd n’a pas seulement écrit une monographie sur Spinoza (Benedictus de Spinoza. Eine Einführung, Stuttgart, Reclam, 2002) ; il est également l’auteur d’une étude sur le rôle de la preuve de l’existence de Dieu dans la science rationaliste, notamment chez Spinoza (Der Gott der reinen Vernunft. Die Auseinandersetzung um den ontologischen Gottesbeweis von Anselm bis Hegel, Munich, Beck, 1992). Dans la mesure où la structure de la science du XVIIe siècle correspondait à un autre « ordre » que celle de la science contemporaine, les études d’histoire des sciences sont systématiquement confrontées au problème de l’intégration de « dimensions » devenues complètement étrangères à la linguistique moderne, par exemple. Il faut alors s’accommoder de ses limites. Ma préférence pour les textes de Röd s’appuie sur ma confiance dans la qualité de ses travaux. Mais il est certain que d’autres auteurs défendent des vues différentes sur bien des points.

29 Un des problèmes de fond des recherches sur Spinoza semble être de saisir la spécificité, dans sa métaphysique, de la relation entre l’universel et l’individuel, entre l’un et le multiple. Une analyse détaillée du Compendium dans une telle perspective apporterait peut-être une contribution importante à la résolution d’un tel problème.

30 Cf. Wolfgang Röd, Spinoza. Eine Einführung, op. cit., p. 140.

31 Spinoza, Spinoza, Compendium, op. cit., p. 303. Traduction : « Ils ont cru irrégulières beaucoup de choses parfaitement régulières – si l’on se réfère à l’usage de la langue. » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 65).

32 Ibid. Traduction : « J’entends par nom un mot par lequel nous signifions ou indiquons quelque chose qui tombe sous l’entendement » (Op. cit., p. 66).

33 Il est tentant de comprendre le concept spinoziste de nomen en l’identifiant au concept de signe. Cependant, je me suis volontairement gardée de le faire ici, car se poserait alors immédiatement la question de savoir si, du point de vue de l’histoire des sciences, il est judicieux d’avoir recours au concept de signe pour caractériser la grammaire philosophique du XVIIe siècle et plus particulièrement celle de Spinoza. Je ne le crois pas, mais m’expliquer sur ce point exigerait de trop longues considérations.

34 Op. cit., p. 303. Traduction : « Ce qui tombe sous l’entendement étant soit des choses, leurs attributs, leurs modes et leurs relations, soit des actions ainsi que leurs modes et leurs relations » (Op. cit., p. 66).

35 Op. cit., p. 303sq.

36 Op. cit., p. 304.

37 Il faisait référence à la méthode de démonstration déductive des Éléments de géométrie du mathématicien grec Euclide, censée fournir une méthode de production de la preuve largement supérieure à la syllogistique aristotélicienne. Voir aussi supra, les remarques sur la différence entre mos geometricus et « esprit de géométrie » (note 23).

38 Sur la question des concepts généraux chez Spinoza, voir W. Röd, Spinoza. Eine Einführung, op. cit., p. 251.

39 On trouve par exemple dans le Compendium plusieurs exposés à visée « didactique » qui interrompent la ligne rationnelle de la présentation. Ceux qui ont déjà essayé de lire l’Éthique d’un trait savent qu’un exposé construit exclusivement more geometrico constitue véritablement un obstacle à la lecture.

40 Anonyme, « Opera Posthuma – Praefatio », Spinoza Opera, op. cit., p. 623sq.

41 Op. cit., p. 313. Traduction : « En effet, tous les noms hébraïques (et ceci est connu de tous les hébraïsants) sont formés selon des modèles verbaux » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 89).

42 Klijnsmit a montré dans un texte accessible y compris aux lecteurs qui n’ont pas de connaissance approfondie de l’hébreu ce que recouvrait le terme de « formulae » chez Spinoza et a comparé cette notion avec des concepts analogues dans d’autres grammaires de l’hébreu plus anciennes. (Klijnsmit, Anthony J., « Spinoza and Grammatical Tradition », Mededelingen vanwege het Spinozahuis, 49. Leiden : Brill, 1986, p. 1-16).

43 Spinoza, op. cit., p. 311. Traduction : « Les choses sont exprimées ou bien de façon absolue ou bien en relation avec d’autres choses. Dans ce dernier cas, la relation a pour but de les indiquer de façon plus claire et plus expressive. » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 85).

44 Un exemple, en hébreu : bajit – une maison (status absolutus) ; sefer – un livre ; bet (status constructus/regiminis) sefer – une école. Le changement de status est indiqué par une transformation vocalique.

45 Spinoza, op. cit., p. 313. Traduction : « pour la connaissance universelle de la langue hébraïque » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 88).

46 Parmi ces causes, on trouve le status regiminis, dans lequel l’infinitif peut lui aussi avoir valeur de nomen.

47 Spinoza, op. cit., p. 345. Traduction : « Nous avons donc indiqué par ces remarques les raisons pour lesquelles les noms infinitifs subissent différentes sortes de modifications. Nous appelons toutes ces modifications : conjugaisons. Et nous appelons verbes les noms infinitifs en tant qu’ils sont ainsi conjugués. » (Spinoza, Abrégé de grammaire hébraïque, op. cit., p. 134).

48 Spinoza, op. cit., p. 310 ; traduction citée : « En un mot, nombreux sont ceux qui ont écrit la Grammaire de l’écriture, mais aucun n’a écrit la Grammaire de la langue hébraïque », p. 80.

49 De l’appartenance du Compendium de Spinoza au groupe des grammaires générales ou philosophiques du XVIIe siècle, ainsi que du constat selon lequel les grammaires de l’hébreu, jusqu’à Spinoza, étaient fondées sur la tradition gréco-latine (transmise en partie via les Arabes), qui était, sous la forme de la tradition des artes, une tradition empirique, il découle d’abord cette « simple » conséquence : le Compendium fut, y compris du point de vue de l’histoire des sciences, la première grammaire scientifique de l’hébreu. Cette hypothèse est fondée, mais elle peut faire l’objet d’une réfutation empirique dans le cadre de la science actuelle.

50 Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, Spinoza Opera, op. cit., t. III.

Auteur

Isabelle Kalinowski (Traducteur)

© Presses universitaires du Septentrion, 2010

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