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La philologie au présent

 | 
Christoph König
, 
Denis Thouard

I. En Grèce, à Lille

Le bonheur redéfini. Solon, 23 W

Fabienne Blaise

Texte intégral

  • 1 C’est la traduction que je propose, selon l’analyse qui suit.

ὄλβιος, ᾧ παῖδες τε ϕίλοι καὶ μώνυχες ἵπποι
καὶ κύνες ἀγρευταὶ καὶ ξένος ἀλλοδαπός.
Fortuné qui a ses enfants chéris, des chevaux à l’ongle unique,
Des chiens de chasse et un hôte étranger1.

  • 2 Platon, Phèdre, 231e (38, 14 Couvreur). Le premier vers est cité aussi par Ps. Lucien (Amores, 48), (...)
  • 3 On traduit alors ainsi : « Fortuné celui qui aime – à qui sont chers – les enfants, les chevaux… ». (...)

1Ce petit fragment, un makarismos tout simple au premier abord, que nous transmet Platon dans le Lysis (212e3 s.) sans nommer son auteur et qu’Hermias2 attribue à Solon, a divisé la critique en raison de deux ambiguïtés contenues dans l’hexamètre, l’une syntaxique, l’autre sémantique. On s’est en effet demandé s’il fallait considérer ϕίλοι comme l’épithète de παῖδες ou comme attribut de l’ensemble des sujets de la relative3. Le sens de παῖδες a également partagé les interprètes entre ceux qui lui donnaient une valeur filiale (« les enfants ») et ceux qui préféraient lui conférer une acception érotique (« les jeunes garçons »), plus conforme, selon eux, à l’idéal aristocratique chanté dans les banquets. La syntaxe de ces deux vers et leur structure elles-mêmes fournissent, me semble-t-il, des points de repère qui permettent de décider entre ces lectures diverses. Est alors acceptée l’idée que ce distique doit être examiné en lui-même, à distance bien évidemment de la lecture platonicienne, dont il n’est guère contestable qu’elle en infléchit la signification pour les besoins de sa démonstration. Mais à distance aussi d’une propension chez certains interprètes contemporains à vouloir trop rapidement peut-être couler ces deux vers dans le moule socio-culturel (l’occasion du banquet et son cortège de propos aristocratiques) que ceux-ci sont censés en même temps contribuer à reconstruire. Je tenterai de montrer que l’analyse précise d’une phrase construite de manière quasi géométrique, avec des mots parfaitement choisis, nous amène à lire ce distique non pas comme le simple reflet d’une idéologie aristocratique conçue comme un fonds de représentations convenues, mais comme une réflexion critique sur une tradition épique reprise dans la lettre pour mieux être dépassée.

  • 4 Voir la note à sa traduction du fr. 23 W.

2L’argument qui a poussé A. D. Skiadas à défendre l’emploi prédicatif de ϕίλοι, contre, il est vrai, la majorité des interprètes, est l’utilisation que fait Platon de la citation. On peut lui donner raison sur un point : la démonstration de Platon, une fois qu’on est parvenu à en résoudre la complexité et à bien saisir comment les vers du poète y sont utilisés, nécessite que ϕίλοι soit compris comme un attribut. Par contre, ce serait ne pas comprendre l’argumentation de Platon que de penser, comme Gerber4, que l’adjectif doit y avoir le sens actif d’« aimant ». Je tenterai de dénouer les fils de cette démonstration, qui reprend et comprend le distique pour les besoins de sa cause, avant de revenir à l’analyse de ce dernier.

  • 5 Solon the Athenian, Berkeley, 1919, p. 176.

3« Quand quelqu’un en aime un autre, qui devient ami (philos) de qui ? » Voilà la question que Socrate, soucieux d’y voir plus clair dans la langue grecque, sur ce point ambiguë, pose à Ménexène (212a8-b2) : faut-il donner à ϕίλος un sens actif (« celui qui aime », ὁ ϕιλῶν) ou passif (« l’aimé », ὁ ϕιλούμενος) ? Juste avant la citation des vers du poète (212d), Ménexène en est arrivé à dire, contre ce qu’il avait proposé un peu plus tôt, que l’idée de ϕίλος implique la réciprocité : « rien de ce qui n’aime pas en retour n’est ϕίλον pour celui qui aime » (212d4 s.). Socrate avance alors les exemples suivants, censés venir illustrer la proposition : « Donc pas d’amis des chevaux (ϕίλιπποι) si les chevaux ne les aiment pas en retour (μὴ ἀντιϕιλῶσιν), ni d’amis des cailles (ϕιλόρτυγες), ni des chiens (ϕιλόκυνες), du vin (ϕίλοινοι), de la gymnastique (ϕιλόγυμνασταί), de la sagesse (ϕιλόσοϕοι), si la sagesse ne les aime pas en retour » (d5-8). Ce qui suit peut prêter à contresens et sembler contradictoire si l’on ne prend pas garde au raisonnement (qui n’est pas aussi « fantasque », « whimsical », que le pense Linforth5).

4Socrate, immédiatement après avoir donné ces étranges exemples, poursuit (d8-e7) : « Ou bien, on aime cela <les choses qui viennent d’être énumérées>, bien qu’elles ne soient pas ϕίλα (οὐ μέντοι ϕίλαντα), mais le poète a menti quand il a dit (suivent les deux vers soloniens). » – « Je ne crois pas », répond Ménexène. – « Le poète te semble dire vrai ? » – « Oui ». – « Donc ce qui est aimé (τὸ ϕιλούμενον) est ϕίλον pour celui qui aime (τῷ ϕιλοῦντι), à ce qu’il semble, qu’il aime ou qu’il déteste » (Socrate prend l’exemple du nouveau-né, que ses parents adorent malgré ses colères à leur encontre).

5Les vers de Solon sont indiscutablement compris par Ménexène comme allant dans le sens de la non-réciprocité, puisque Socrate déduit, à partir d’eux, la dernière phrase que j’ai citée, selon laquelle ce qui est aimé, qu’il aime ou pas, est ϕίλον pour celui qui l’aime ; mais la manière dont ils sont utilisés ne va pas encore de soi. La difficulté vient en fait de ce qui précède. En effet, on pourrait s’attendre à ce que le contraire des exemples de réciprocité (chevaux, cailles, etc.) – la thèse donc de la non-réciprocité – soit introduit par la proposition commençant par « ou bien ». Le problème est que celle-ci est censée contredire les propos du poète, qui seraient faux si elle est vraie. C’est donc que cette phrase ne contient pas encore la thèse de la non-réciprocité. Tout le problème tourne alors autour du sens qu’il faut donner à οὐ μέντοι ϕίλαντα (e1).

  • 6 Dans sa 3e édition revue du dialogue : B. Jowett, The Dialogues of Plato translated into English wi (...)
  • 7 T. Penner et Chr. Rowe (in Plato’s Lysis, Cambridge, University Press, 2005) ont raison, selon moi, (...)

6Il est impossible de traduire, comme le fait Jowett6, par « bien qu’ils "les amis" ne soient pas aimés par elles "les choses aimées" ». La proposition ne contredirait pas en effet les vers qui, d’après la suite, vont aussi dans le sens de la non-réciprocité ; on ne comprendrait donc pas ψεύδεθ’ ὁ ποιητής (e1). Mais on ne peut pas non plus donner à ϕίλα le sens de « chers », « aimés » : il serait en effet absurde de dire qu’« on aime ces choses-là, bien qu’elles ne soient pas aimées ». En fait, pour bien comprendre l’ensemble de l’argumentation, il faut éviter, même si la discussion entre Socrate et Ménexène incite parfois à le faire, d’assimiler trop rapidement ϕίλος aux participes ϕιλῶν ou ϕιλούμονος. Socrate fait de la sémantique et se demande quand on peut employer le mot ϕίλος, qui est un troisième terme que l’on ne peut pas simplement substituer à l’un ou l’autre des deux participes7. L’exemple, même si son absurdité n’est pas dénoncée explicitement tant elle est évidente, sert à montrer que la thèse de la réciprocité peut être facilement invalidée : on peut à la limite parler de l’amour qu’un cheval ou un chien peuvent prodiguer à leur maître, mais que dire de l’affection que nous porteraient le vin, les cailles, ou, à un autre niveau, la sagesse ?

7La proposition de rechange introduite par ἤ (d8) ne propose donc pas immédiatement, comme on semble l’avoir pensé parfois, la thèse contraire (de la non-réciprocité), mais vient remettre en cause la pertinence de l’exemple choisi, ce qui pourrait sauver la thèse : on aime ces choses-là, bien qu’on ne puisse pas employer le terme de ϕίλα, que l’on ne soit pas dans un rapport de philia avec elles (l’exemple de la philosophie, implicitement, exclut déjà la possibilité que l’objection soit vraie). C’est à ce stade qu’interviennent les vers du poète. Le poète parle pourtant de ϕίλοι à propos des enfants et des hôtes, mais aussi des chevaux et des chiens, or il a raison, donc on peut parler de philia dans ces cas-là, ce qui implique la non-réciprocité et que ϕίλος puisse être employé par celui qui aime pour parler de celui qui est aimé, sans que celui-ci soit obligé lui-même d’aimer en retour.

8Les conclusions que l’on peut en tirer pour les vers de Solon, tels que Platon les emploie, sont les suivantes. Le mot ϕίλοι y est clairement compris dans un sens passif (du côté de ce qui est aimé). Surtout, l’adjectif y est nécessairement construit comme un attribut, puisque les vers sont cités dans le prolongement des exemples avancés par Socrate et que ϕίλοι ne peut donc pas porter exclusivement sur παῖδες, comme c’est le cas si l’adjectif est épithète. Toutefois, il faut toujours se garder d’accorder à Platon une confiance aveugle en matière d’utilisation des textes poétiques. Il suffit de penser à la manière dont Socrate explique les vers de Simonide dans le Protagoras (342a-347a).

  • 8 Καὶ κύνες ἀγρευταί est remplacé par θηρευταί τε κύνες, plus clairement homérique (ἀγρευταί ne se tr (...)

9Invoquer Théognis comme preuve supplémentaire n’est pas plus contraignant. Il est vrai qu’en 1253-1256, les vers attribués à Solon, déjà modifiés par une coloration plus homérique encore donnée au pentamètre8, sont suivis d’un distique qui pourrait faire penser à une glose :

ὅστις μὴ παῖδάς τε ϕιλεῖ καὶ μώνυχας ἵππους
καὶ κύνας, οὔποτέ οἱ θυμὸς ἐν εὐϕροσύνῃ.
Qui n’aime pas les garçons, les chevaux à l’ongle unique
Et les chiens n’a jamais le cœur en joie.

  • 9 Skiadas (1966), qui choisit à la fois de faire de ϕίλοι un attribut et de donner à παῖδες une conno (...)
  • 10 Je rejoins sur ce point M. Vetta, dans son commentaire de Théognis II (Theognis. Elegiarum liber se (...)

10Rien n’est moins sûr pourtant. On peut remarquer en effet que les hôtes étrangers disparaissent. Le message devient dès lors clair : ce qui donne à l’existence de la joie, ce sont les jeunes garçons, les chevaux et la chasse, ces plaisirs maintes fois chantés dans les banquets. En éliminant la mention des hôtes, le poème peut prendre le sens plus nettement érotique (en jouant évidemment sur le sens de ϕιλεῖν) qu’interdisait leur présence9. Les vers 1255 s. ne sont donc pas une glose fiable, mais bien plutôt une correction, qui se veut restrictive10, du distique précédent.

  • 11 Pour des exemples de l’utilisation innovante de la tradition épique par Solon, voir F. Blaise, « Po (...)

11Ainsi, ces deux témoignages anciens ne prouvent rien de plus que la possibilité d’exploiter l’ambiguïté du mot ϕίλοι. De même que Solon peut retravailler la tradition poétique11, on a ici affaire à des reprises où la variation part manifestement de la focalisation sur le seul ϕίλοι. Ces variations ne rendent en fait pas compte du contexte dans lequel l’adjectif est utilisé dans le distique initial, et donc d’éléments formels et structurels sans doute plus contraignants pour définir une grille de lecture pertinente.

  • 12 Voir Ch. C. Chiasson, « The Herodotean Solon », Greek, Roman and Byzantine Studies 27, 1986, p. 249 (...)
  • 13 Elle avait déjà frappé les commentateurs du Lysis, qui ont repéré la manipulation platonicienne ; v (...)
  • 14 1966, p. 373.
  • 15 Voir l’analyse du mot philos et de son rapport originel étroit avec xenos dans E. Benveniste, Le Vo (...)
  • 16 Le passage du pluriel au singulier peut lui-même être signifiant : le statut d’hôte renvoie à chaqu (...)

12On peut objecter tout d’abord que l’adjectif ὄλβιος est toujours, dans ses emplois archaïques, lié à l’idée de possession, matérielle ou non, et ne renvoie pas à un affect ou un choix d’existence12 : est heureux celui qui possède, non pas celui qui aime (quel que soit le sens que l’on donne au verbe « aimer »). Il vaut donc mieux, suivant l’usage, donner au relatif une valeur possessive (« à qui appartiennent… »). Surtout la structure parfaitement régulière de la subordonnée13 permet de trancher de manière assez sûre. Chaque substantif est précisé par une épithète. Faire porter ϕίλοι sur l’ensemble en le désolidarisant par conséquent de παῖδες romprait artificiellement le parallélisme. L’argument de Skiadas est spécieux quand il objecte que les deux groupes noms/adjectifs centraux (à propos des chevaux et des chiens) sont trop formulaires pour ne pas être ressentis comme un concept unique14 ; comme je le montrerai ensuite, le syntagme παῖδες ϕίλοι n’est pas moins formulaire. On n’a en outre jamais remarqué que la précision formelle va au-delà de la simple adjonction d’une épithète à chaque nom. La relative s’agence selon un système complexe de chiasme (abb’a’). Les figures humaines, enfants (a) et hôtes (a’) encadrent les animaux, chevaux (b) et chiens (b’). L’organisation du groupe bb’ fonctionne elle-même en chiasme (adjectif puis substantif pour b ; l’inverse pour b’). Cette géométrie invite alors à s’interroger sur la disposition de aa’. On se rend compte que l’on n’a plus affaire à un chiasme syntaxique mais sémantique : ϕίλοι et ξένος peuvent être rapprochés, comme deux figures de l’« amitié » souvent liées chez Homère15, qui expriment ici l’existence d’un lien entre l’homme « heureux » et les biens humains qui font son bonheur. Παῖδες et ἀλλοδαπός, au contraire, expriment une forme de polarité. Face à ἀλλοδαπός, qui désigne l’étranger, caractérisé par son origine – un autre pays –, παῖδες dit à l’inverse la proximité la plus forte, celle qui naît des liens du sang16.

  • 17 Après U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Sappho und Simonides. Untersuchungen über griechische Lyriker, (...)
  • 18σθ’ ἥβης ἑρατοῖσιν ἐπ’ ἄνθεσι παιδοϕιλήσῃ, / μηρῶν ἱμείρων καὶ γλυκεροῦ στόματος (« Tant que son a (...)
  • 19 Fr. 26 W. : ἔργα δὲ Κυπρογενοῦς νῦν μοι ϕίλα Διονύσου/καὶ Μουσέων, ἃ τίθησ' ἀνδράσιν εὐϕροσύνας («  (...)
  • 20 Ce témoignage montre par ailleurs clairement que l’adjectif dépendant de παῖδες était construit ici (...)

13À ce niveau de l’analyse, il faut donc aborder la seconde difficulté qu’a posée le distique. Une grande partie des interprètes, depuis Wilamowitz, pense que παῖδες doit être pris ici dans sa connotation érotique et désigner les jeunes garçons17. On invoque à l’appui de cette lecture un autre fragment de Solon, 25 W., clairement érotique celui-là, où l’on trouve employé le composé παιδοϕιλεῖν18. Le rapprochement paraît suffisamment évident pour que l’on voie ici une autre preuve manifeste de l’atmosphère de banquet dans laquelle Solon livrait ses poèmes : c’était l’idéal aristocratique, englobant les charmes de la pédérastie et de la chasse, qui s’affichait ici aussi. L’Antiquité tardive l’entendait elle-même ainsi parfois. Hermias relie en effet ces vers à un autre distique, qui parle des joies de l’amour, du vin et de la poésie19. Les Amores du Pseudo-Lucien donnent également un sens érotique à l’hexamètre, dont ils reprennent cependant la relative avec une modification qui n’est pas négligeable en substituant νέοι (« jeunes ») à ϕίλοι20. Nέοι avait le mérite de clarifier le propos, prouvant a contrario que ϕίλοι pouvait prêter à confusion.

  • 21 Voir son commentaire de Théognis II (1980), p. 61. Sont visés E. Harrison, Studies in Theognis, tog (...)

14De fait, si l’on tient compte, cette fois encore, du contexte de l’énonciation, les possibilités sémantiques de παῖδες tendent à se restreindre et l’on est conduit à donner au substantif sa valeur filiale. Il ne s’agit pas ainsi de revenir à une lecture puritaine des deux vers, comme le pense Massimo Vetta, pour qui les partisans d’une interprétation qui ne privilégierait pas la piste érotique « appartiennent à l’histoire de l’aménité philologique »21, mais d’être attentif à l’usage formulaire caractéristique de ces deux vers.

15Le second hémistiche du premier vers est une formule homérique, dont on peut remarquer qu’elle apparaît nettement plus souvent dans l’Iliade (trente-trois fois) que dans l’Odyssée (une seule occurrence). L’association de ϕίλοι à παῖδες n’est elle-même pas rare dans la poésie homérique. Dans toutes les occurrences, παῖς a, bien entendu, le sens de « fils » ou de « fille ». Comme l’a montré Landfester dans son ouvrage de 1966, l’adjectif ϕίλος, lui, a la plupart du temps la valeur d’un possessif réfléchi ou renforce la possession exprimée par un nom ou pronom au datif. On n’a toutefois jamais insisté à ma connaissance sur un point pourtant intéressant : s’il est vrai qu’il est difficile de repérer dans les occurrences de l’Odyssée une utilisation particulière, tous les emplois de ϕίλος avec παῖς dans l’Iliade vont dans le même sens et donnent à la formule une tonalité spécifique. Il est remarquable en effet que l’adjectif est à chaque fois associé à ce substantif lorsqu’il s’agit d’évoquer l’enfant que l’on a perdu, ou que l’on va perdre, et que l’on pleure.

  • 22 La formule est à nouveau utilisée pour désigner la fille du prêtre d’Apollon au vers 447, au moment (...)

16Les deux mots sont associés pour la première fois au vers 20 du chant I, quand Chrysès réclame sa fille, qu’on lui a enlevée, aux Achéens22. Au chant XVI, 460 et 568, la formule est utilisée pour désigner Sarpédon, le fils de Zeus, au moment où son père sait qu’il ne peut rien pour lui, si ce n’est lui donner de l’honneur. En XVIII, 147, le syntagme renvoie à Achille, dont la mère vient d’accepter le choix de revenir dans la bataille et de signer ainsi sa perte. En XX, 210, c’est Énée qui prédit à Achille que l’un des deux couples semi-divins (Anchise-Aphrodite et Pelée-Thétis), leurs parents, va bientôt pleurer « son enfant chéri » (ϕίλον παῖδα). Au vers 619 du chant XXIV enfin, Achille, s’adressant à Pélée, désigne ainsi Hector, mort, que son père pleurera dès son retour dans les murs de Troie. En VII, 279, le mot semble être employé différemment, mais l’utilisation, dans ce seul passage, des deux termes au vocatif y est sans doute pour quelque chose. La singularité de l’occurrence semble soulignée par le fait que le locuteur glose l’usage qu’il fait de ϕίλω. Le héraut s’adresse par cette formule à Hector et Ajax, que leur duel n’arrive pas à départager, et poursuit (280) en soulignant l’affection que leur porte Zeus. On peut rapprocher cet usage de XXIV, 748, où Priam pleure Hector en l’appelant παντων πολὺ ϕίλτατε παίδων (« de beaucoup le plus cher de tous mes fils »), le superlatif étant immédiatement développé par le vers suivant où il est dit qu’Hector était cher (ϕίλος) aux dieux. Mais il faut en outre remarquer qu’au chant VII, les héros dont il est question sont des fils destinés à être perdus pour leurs parents.

17On n’a donc aucune raison, dans l’hexamètre de Solon, dont la coloration iliadique est évidente, de ne pas considérer παῖδες ϕίλοι, au même titre que μώνυχεςπποι, comme une formule reprise à la langue épique, dont l’emploi ici prend tout son sens. Une des composantes du bonheur défini par Solon consiste à avoir ses enfants, c’est-à-dire à les conserver, ce qui n’a pas été donné à des parents pourtant illustres, voire divins, comme Pélée, Thétis et même le grand Zeus.

18Si l’on s’arrête maintenant sur la définition du bonheur qui est proposée dans ces deux vers, on s’aperçoit que, tout en étant énoncée au moyen d’éléments traditionnels, la manière dont ceux-ci sont recomposés donne au message une portée originale.

  • 23 Cf. Hésiode, Théogonie, 96 sq. : δὄλβιος, ὅν τινα Μοῦσαι / ϕίλωνται (« Heureux celui qu’aiment (...)
  • 24 Les olbia apparaissent comme un don des dieux dans le souhait que l’on retrouve à plusieurs reprise (...)

19Tout d’abord, si l’on trouve ὄλβιος suivi d’une subordonnée relative dans un certain nombre de makarismoi, pour toutes les occurrences transmises les composantes du bonheur ne sont pas énumérées dans la subordonnée, mais développées ensuite. La relative, elle, mentionne la cause du bonheur : dans tous les cas une divinité qui décide de favoriser le mortel élu23. Qu’il ne soit pas fait mention des dieux dans les vers de Solon ne signifie sans doute pas que le poète nie leur rôle dans la possession des objets du bonheur24. Mais la substitution dans la relative de la définition concrète du bonheur à la faveur divine qui en est la condition marque nettement que l’accent se déplace : la variation met au premier plan la nature des biens qui constituent l’olbos.

  • 25 Voir encore l’Hymne à la Terre, 12sq.

20Ces biens ne semblent pourtant guère différer, a priori, de ceux que vante la tradition : ici comme dans la poésie épique, le bonheur est purement matériel. Le distique rappelle même les vers 543-546 du chant XXIV de l’Iliade, où richesse et enfants (πλοῦτος et υἷες) définissent l’olbos perdu de Priam25. Cependant, on n’a plus affaire ici au couple de l’Iliade, et la richesse elle-même est redéfinie, non pas dans un sens quantitatif, mais qualitatif.

  • 26 Chiasson, p. 256.
  • 27 2001, p. 297 ; elle renvoie à la Politique (1289b35-38), où Aristote fait de l’élevage de chevaux l (...)
  • 28 Il est vrai que les « chevaux à l’ongle unique » peuvent faire partie des trésors accumulés par le (...)

21Ce n’est pas en effet que Solon prône ici, contre un idéal aristocratique plus fastueux, une richesse « modérée »26. Comme l’a souligné à juste titre Maria Noussia27, les chevaux sont au contraire le signe d’une grande fortune. Pourtant, en choisissant de mentionner plus précisément les chevaux et les chiens, et non pas la fertilité du sol, ou plus largement la richesse, le poète oriente l’idée d’abondance dans un sens très particulier. Le groupe de mots μώνυχεςπποι, on l’a dit, est une formule homérique, plus particulièrement employée dans l’Iliade, où elle prend une coloration guerrière : elle est la plupart du temps utilisée dans la description des combats28. En l’associant ici aux chiens de chasse – dits dans une formule qui d’ailleurs, et ce n’est sans doute pas un hasard, n’est pas homérique –, Solon infléchit la signification de la formule. Celle-ci ne s’inscrit plus dans un contexte guerrier, et les chevaux symbolisent certes encore une activité, mais tout autre que celle de l’Iliade, puisque la chasse se pratique, elle, en temps de paix.

  • 29 De ce point de vue, la note de Noussia (2001) est très significative : présentant l’amour pédérasti (...)

22Les enfants et l’hôte, qui encadrent les biens animaliers, confirment cette lecture. On ne peut en effet, comme le souligne la forme très rigoureuse déjà évoquée ci-dessus, dissocier la mention des enfants de celle de l’hôte, ainsi qu’on a eu trop souvent tendance à le faire, surtout bien sûr, lorsqu’on voyait évoquées ici des amours pédérastiques29. De même que les chiens modifient le champ sémantique des « chevaux à l’ongle unique », de même la mention de l’hôte permet de donner tout son sens à celle de l’enfant : les deux relations de philia évoquées, d’un côté par l’adjectif ϕίλος et de l’autre par ξένος, ne peuvent en effet se réaliser pleinement que dans un contexte précis.

  • 30 Par exemple quand Hector reproche à Paris de s’être lié à des étrangers et d’avoir amené Hélène à T (...)

23Avoir ses enfants chéris, c’est le privilège, on l’a vu, dont ne jouissent pas les parents pourtant illustres d’enfants que la guerre leur ravit. On peut donc en déduire que la possession de ce bien est facilitée quand règne la paix. Les mots ἀλλοδαπός et ξένος sont quant à eux deux termes qui ne vont pas bien ensemble dans un contexte guerrier, ce qui peut au premier abord paraître paradoxal, puisque l’hôte, par définition, est un étranger. Si l’on étudie en effet les occurrences d’ἀλλοδαπός dans l’Iliade et l’Odyssée, on constate qu’il désigne toujours l’étranger comme l’ennemi, même potentiel30. Sarpédon est présenté comme le rempart des Troyens « bien qu’il soit d’un autre pays » (καὶ ἀλλοδαπός περ ἐών, Iliade XVI, 550). Il est très frappant que la formule ξένος ἀλλοδαπός ne se trouve qu’une seule fois dans les poèmes épiques qui nous restent, en Odyssée XVII, 485. Il s’agit du passage où un prétendant craint qu’Ulysse, rudoyé par Antinoos, ne soit en fait un des dieux qui, « sous l’apparence d’hôtes venus d’autres pays » (ξείνοισιν ἐοικότες ἀλλοδαποῖσι), viennent surveiller l’hubris et l’eunomia des hommes. La formule semble à la fois redondante et discordante : redondante si l’on considère l’origine toujours étrangère de l’hôte, discordante si l’on admet que l’adjectif n’apparaît jamais pour renvoyer à une relation de philia, mais garde une nuance d’hostilité. Si le syntagme peut être utilisé ici, c’est que les prétendants se caractérisent par la violence et le dérèglement qui les entraînent dans une perpétuelle situation de conflit où il n’y a pas de place pour une réelle hospitalité.

  • 31 Voir sur l’emploi d’eunomia dans ces vers de l’Odyssée et dans l’élégie 4 W. de Solon, Blaise (2005 (...)

24Solon connaissait le passage, qui, comme j’ai essayé de le montrer ailleurs, est sûrement à l’origine de sa propre réflexion sur l’eunomie31. En reprenant l’expression à la fois tautologique et paradoxale, qui, au lieu d’être un objet de crainte, comme dans l’Odyssée, devient bien au contraire une composante du bonheur, le poète montre qu’il s’inscrit dans un autre ordre de valeurs, où les mots ne grincent plus. Certes, on peut toujours affirmer que le poète défend ici un idéal aristocratique à condition toutefois de bien préciser de quoi il est fait, ou plutôt contre quoi il s’exprime. Quoi de plus normal que d’avoir des enfants à chérir, et non à pleurer, des chevaux au sabot unique, des chiens faits pour la chasse, et des hôtes faits d’hommes venus d’ailleurs ? Le bonheur est fait de cette normalité qui n’est pensable que hors de la situation décrite dans l’Iliade et dans l’Odyssée, donc dans une situation exempte de guerre et d’hubris.

  • 32 Pour d’autres exemples, voir Blaise (2005 et 2006).
  • 33 On pense évidemment à la cité en paix qui figure sur le bouclier d’Achille au chant XVIII de l’Ilia (...)

25Ainsi, selon un mode d’expression qui lui est cher, Solon, pour vanter les mérites de la paix et de l’absence de conflit, liés au respect des règles, utilise la tradition poétique comme le réservoir plein de situations paradigmatiques qui peuvent immédiatement parler à ceux qui l’écoutent et en sont, comme lui, imprégnés32. Le message délivré ici, en soi, n’est pas original33, mais il est remarquable par sa banalité même, délibérée. Le choix des formules détournées de leur contexte premier, épique, mais rendues de ce fait même à leur logique naturelle, donne à ces deux vers toute leur efficacité expressive. L’épopée, loin de véhiculer des valeurs qui vont de soi, apparaît comme un monde où l’ordre des choses est perverti. Le bonheur est ailleurs, dans ces éléments qu’elle contient pourtant elle-même, mais qui, dans ce monde guerrier et violent, sont privés de leur sens adéquat.

Notes

1 C’est la traduction que je propose, selon l’analyse qui suit.

2 Platon, Phèdre, 231e (38, 14 Couvreur). Le premier vers est cité aussi par Ps. Lucien (Amores, 48), qui en fait plus vaguement le « dire des sages » (ἡ τῶν σοϕῶνπόϕασις).

3 On traduit alors ainsi : « Fortuné celui qui aime – à qui sont chers – les enfants, les chevaux… ». Voir, pour cette compréhension, M. Landfester, Das griechische Nomen « philos » und seine Ableitungen, Hildesheim, Olms (Spudasmata, 11), 1966, p. 41, n. 4, et p. 124, et, dans une analyse plus développée, A. D. Skiadas, « Bemerkungen zu Solons Fr. 13 D. », Hermes 94, 1966, p. 373-377.

4 Voir la note à sa traduction du fr. 23 W.

5 Solon the Athenian, Berkeley, 1919, p. 176.

6 Dans sa 3e édition revue du dialogue : B. Jowett, The Dialogues of Plato translated into English with Analyses and Introductions by B. J., vol. 1, Oxford, 1871 ; 3e éd. revue, 1892.

7 T. Penner et Chr. Rowe (in Plato’s Lysis, Cambridge, University Press, 2005) ont raison, selon moi, de prendre la discussion au sérieux, refusant de la considérer comme une argumentation spécieuse destinée à mettre dans l’embarras un Ménéxène qui confondrait sens subjectif et objectif de φίλος (comme ils le remarquent à juste titre, le jeune garçon montre qu’il est parfaitement capable de faire la différence) ou d’y voir la preuve de la confusion de Platon lui-même à propos des différents sens du mot (voir leur description de l’argument, p. 51-61). Cela n’exclut pas, me semble-t-il, que Socrate parte, pour explorer tous les aspects de la question de la définition de la philia, du sens effectivement ambivalent de l’adjectif.

8 Καὶ κύνες ἀγρευταί est remplacé par θηρευταί τε κύνες, plus clairement homérique (ἀγρευταί ne se trouve pas dans la poésie épique transmise, contrairement à θηρευταί, épithète de κύνες en Iliade XI, 325, et XII, 41). Au singulier ξένος ἀλλοδαπός est substitué le nominatif pluriel, sans doute plus conforme à ce que l’on trouve dans l’Odyssée, XVII, 485, seul passage où les deux mots sont associés. On trouve dans cette reprise théognidéenne le processus de normalisation, cette fois formelle, que j’ai eu l’occasion de mettre plusieurs fois en évidence à propos de l’« Élégie aux muses » (13 W.) dans mon commentaire à paraître de l’élégie. Voir déjà F. Blaise, « Poetics and politics. Tradition re-worked in Solon’s "Eunomia" (poem 4) », dans : J. Blok – A. Lardinois (éds.), Solon of Athens : New Historical and Philological Approaches, Leyde (Brill, Mnemosyne, suppl. 272), 2006, p. 114-133, p. 129 et n. 47.

9 Skiadas (1966), qui choisit à la fois de faire de ϕίλοι un attribut et de donner à παῖδες une connotation érotique, est obligé d’admettre que l’adjectif, commun aux garçons, aux chevaux, aux chiens et à l’hôte, doit prendre une nuance différente quand il porte sur ce dernier et se traduire par quelque chose comme « estimer », « respecter » (p. 376).

10 Je rejoins sur ce point M. Vetta, dans son commentaire de Théognis II (Theognis. Elegiarum liber secundus, Rome, 1980, p. 58sq.), qui voit ici un témoignage rare de « botta e risposta » pratiquées dans les banquets.

11 Pour des exemples de l’utilisation innovante de la tradition épique par Solon, voir F. Blaise, « Poésie, politique, religion : Solon entre les dieux et les hommes (l’"Eunomie" et l’"Élégie aux Muses", 4 et 13 West) », Revue de Philosophie Ancienne 23, 2005, p. 3-40 ; et Blaise (2006).

12 Voir Ch. C. Chiasson, « The Herodotean Solon », Greek, Roman and Byzantine Studies 27, 1986, p. 249-262, surtout p. 256, n. 27 ; ou M. Noussia, Solone. Frammenti dell’opera poetica, préface de H. Maehler, trad. de M. Fantuzzi, introduction et commentaire de M. Noussia, Milan, Rizzoli, 2001, p. 299, à la suite de C. de Heer, ΜΑΚΑΡ-EΥΑΙΜΩΝΟΛΒΙΟΣ-EYΤYΧΗΣ. A Study of the Semantic Field Denoting Happiness in Ancient Greek to the End of the 5th Century B. C., Amsterdam, A. M. Hakkert, 1969, pour les emplois de l’adjectif dans la poésie épique et archaïque, et en particulier, pour Solon, p. 33, n. 3. L’utilisation de la notion d’olbos au vers 3 de l’« Élégie aux Muses » de Solon (13 W.) le confirme (pour une analyse de ce vers, voir mon commentaire, à paraître, du poème).

13 Elle avait déjà frappé les commentateurs du Lysis, qui ont repéré la manipulation platonicienne ; voir le commentaire de L. Fr. Heindorf, Platonis dialogi quattuor. Lysis, Charmides, Hippias Maior, Phaedrus, Berlin, 18272 ; ou Fr. Ast, Platons Leben und Schriften, Leipzig, 1816, p. 432, qui s’insurge contre cette « violence sophistique insupportable faite aux vers si compréhensibles de Solon » (« unerträgliche sophistische Verdrehung der so verständlichen Solonischen Verse »).

14 1966, p. 373.

15 Voir l’analyse du mot philos et de son rapport originel étroit avec xenos dans E. Benveniste, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes ; vol. 1 : Économie, parenté, société, vol. 2. Pouvoir, droit, religion, Paris, Minuit, 1969, vol. 1, p. 337-353. Je mets à dessein « amitié » entre guillemets, d’une part pour marquer, comme y insiste Benveniste, que le mot ne peut se limiter, du moins à l’origine, au seul domaine affectif, d’autre part parce que je tenterai de montrer ci-dessous que φίλοι, lié à παῖδες, prend, dans la formule, un sens particulier.

16 Le passage du pluriel au singulier peut lui-même être signifiant : le statut d’hôte renvoie à chaque fois à une entente particulière, qui ne peut se tisser que d’un individu à l’autre et construit une histoire spécifique, comme celle de Bellérophon et d’Oenée. Cette hospitalité, parce qu’elle est héréditaire, engendre une nouvelle entente entre les descendants, mais n’implique pas d’accord au-delà des deux individus qui la reconnaissent : Diomède et Glaucos (voir Iliade VI, 119-231).

17 Après U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Sappho und Simonides. Untersuchungen über griechische Lyriker, Berlin, 1913, p. 188, qui y voit une illustration d’un des trois βίοι (ϕιλότιμος, ϕιλοχρήματος, ϕιλήδονος, modes de vie respectifs de qui aime les honneurs, l’argent ou les plaisirs), voir par exemple A. Masaracchia, Solone, Florence, La Nuova Italia, 1958, p. 308 (« giovinetti da amare »), Skiadas (1966), p. 273-376, ou, plus récemment, D. E. Gerber, Greek Elegiac Poetry from the Seventh to the Fifth Century BC, Cambridge-Mass./Londres (Loeb Classical Library), 1999, et Noussia (2001).

18σθ’ ἥβης ἑρατοῖσιν ἐπ’ ἄνθεσι παιδοϕιλήσῃ, / μηρῶν ἱμείρων καὶ γλυκεροῦ στόματος (« Tant que son amour des garçons se portera sur les fleurs désirables de la jeunesse, qu’il désirera leurs cuisses et leur douce bouche »). Je donne à ἐρί, après P. Roth, « Solon Fr. 25 West : "Der Jugend Blüten" », Rheinisches Museum für Philologie 136, 1993, p. 97-101, un sens local, et non temporel, sur le modèle de l’Iliade II, 89, à propos des abeilles qui « volent sur les fleurs printanières » (...πέτονται ἐπ’ ἄνθεσιν εἰαρινοῖσιν).

19 Fr. 26 W. : ἔργα δὲ Κυπρογενοῦς νῦν μοι ϕίλα Διονύσου/καὶ Μουσέων, ἃ τίθησ' ἀνδράσιν εὐϕροσύνας (« Les travaux de la Chyprienne me sont chers maintenant, comme ceux de Dionysos et des Muses, qui donnent aux hommes leurs joies »).

20 Ce témoignage montre par ailleurs clairement que l’adjectif dépendant de παῖδες était construit ici comme une épithète, et non comme un attribut. Il est méthodologiquement intéressant de constater que Skiadas, qui a besoin d’évoquer le fragment pour défendre l’interprétation érotique des vers (1966, p. 375), se garde bien de rappeler la manière dont se présente le distique dans Ps. Lucien. Cela risquait sans doute d’introduire une fausse note dans le dossier des témoignages antiques glanés pour prouver le caractère indiscutable de la construction syntaxique qu’il propose.

21 Voir son commentaire de Théognis II (1980), p. 61. Sont visés E. Harrison, Studies in Theognis, together with a text of the poems, Cambridge, 1902, p. 110sq., mais aussi W. Jaeger, Paideia. Die Formung der griechischen Menschen, I, Berlin, 1934 ; trad. fr. de A. et S. Devyver, Paideia. La formation de l’homme grec. La Grèce archaïque, le génie d’Athènes, Paris, 1964 ; rééd. Paris, Gallimard, 1988 (la traduction s’appuie sur l’édition anglaise, trad. par G. Highet, de 1945 ; cité d’après la réédition de la traduction française, p. 186), et H. Fränkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums, New York, 1951 ; 2 e éd. revue, 1962 ; 3 e éd. revue, Munich, Beck, 1969 ; trad. angl. de M. Hadas et J. Willis : Early Greek Poetry and Philosophy, Oxford, 1975 ; cité d’après la 3 e édition, p. 615sq). L’interprétation « filiale » est aussi adoptée par I. M. Linforth 1919, p. 176, et, plus récemment, par M. L. West, Greek Lyric Poetry. The Poems and Fragments of the Greek Iambic, Elegiac, and Melic Poets (excluding Pindar and Bacchylides) down to 450 BC. Translated with Introduction and Notes by M. L. W., Oxford-New York, 1993, et M. L. West, Iambi et elegi Graeci ante Alexandrum cantati, II, Oxford, 1972 ; 2e éd. revue 1992. Il est vrai que leur défense d’un sens filial n’est pas explicitée, ou qu’elle repose sur des arguments extérieurs au texte (l’emploi non érotique chez Platon pour Linforth, le bonheur d’avoir des enfants dans Homère pour Chiasson, 1986, p. 257, n. 28), sans jamais tenter de rendre compte du sens que la formule y prend.

22 La formule est à nouveau utilisée pour désigner la fille du prêtre d’Apollon au vers 447, au moment, il est vrai, où elle lui est restituée ; mais dans le contexte, elle n’en garde pas moins sa valeur forte.

23 Cf. Hésiode, Théogonie, 96 sq. : δὄλβιος, ὅν τινα Μοῦσαι / ϕίλωνται (« Heureux celui qu’aiment les Muses » ; on retrouve la même phrase dans l’Hymne homérique aux Muses, 4 sq.) ; Hymne à Déméter, 480 : ὄλβιος, ὅς τάδ’ (les rites divins) ὄπωπεν ἐπιχθονίωννθρώπων (« Heureux qui a vu ceci parmi les hommes de la terre ») ; repris différemment en 486 sq. (avec ensuite la mention de la concrétisation de ce bonheur : πλοῦτος, 488 sq.) : μέγὄλβιος ὅν τινἐκεῖναι / προϕρονέως ϕίλωνται ἐπιχθονίων ἀνθρώπων (« Très heureux celui que ces déesses aiment de bon cœur parmi les hommes de la terre ») ; Hymne à la Terre, v. 7sq. : ὃ δὄλβιος, ὅν κε σὺ θυμῷ / πρόϕρων τιμήσῃς (« Heureux celui que tu honores de bon cœur »). La perspective est différente dans les Travaux, puisque est heureux celui qui, instruit des préceptes livrés par Hésiode pour chaque jour, travaille sans être coupable envers les immortels (826sq.) : les dieux sont évoqués ici, non pas dans leur action (à l’égard du mortel qu’ils élisent), mais dans leur réaction (à l’encontre d’une faute éventuelle), ils n’en restent cependant pas moins les causes du bonheur défini dans la relative.

24 Les olbia apparaissent comme un don des dieux dans le souhait que l’on retrouve à plusieurs reprises dans l’Odyssée (VII, 148 ; VIII, 413 ; XIII, 42 ; XXIV, 402 ; voir aussi l’Hymne à Apollon, 466). Cf. Heer (1969), p. 13 sq. et passim, qui insiste sur le fait que, dans la poésie épique, la possession de biens matériels est olbos uniquement si elle est sanctionnée par les dieux. Le vers 3 de l’« Élégie aux Muses » (13 W.) montre par ailleurs que l’olbos est conçu par Solon aussi comme un don divin.

25 Voir encore l’Hymne à la Terre, 12sq.

26 Chiasson, p. 256.

27 2001, p. 297 ; elle renvoie à la Politique (1289b35-38), où Aristote fait de l’élevage de chevaux la marque distinctive d’une importante richesse.

28 Il est vrai que les « chevaux à l’ongle unique » peuvent faire partie des trésors accumulés par le guerrier (voir par exemple Iliade XXIII, 550), mais leur prix est vraisemblablement lié au rôle qu’ils jouent dans le combat.

29 De ce point de vue, la note de Noussia (2001) est très significative : présentant l’amour pédérastique comme un élément de l’idéologie aristocratique, au même titre que la chasse et les chevaux, elle occulte totalement le quatrième élément : l’hôte étranger (p. 297).

30 Par exemple quand Hector reproche à Paris de s’être lié à des étrangers et d’avoir amené Hélène à Troie (Iliade III, 48).

31 Voir sur l’emploi d’eunomia dans ces vers de l’Odyssée et dans l’élégie 4 W. de Solon, Blaise (2005), p. 14sq., et (2006), p. 122sq., ainsi que mon commentaire à paraître du poème 4 W.

32 Pour d’autres exemples, voir Blaise (2005 et 2006).

33 On pense évidemment à la cité en paix qui figure sur le bouclier d’Achille au chant XVIII de l’Iliade, ou à la cité juste qu’évoque Hésiode dans les Travaux.

© Presses universitaires du Septentrion, 2010

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