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Hédonismes

 | 
Laurence Boulègue
, 
Carlos Lévy

Troisième partie. Les pensées du plaisir au miroir de la Renaissance

La théorie du plaisir dans les traités civils de Giovanni Pontano

John Nassichuk

Texte intégral

  • 1 C. J. Castner, Prosopography of Roman Epicureans, from the second century B. C. to the second cent (...)
  • 2 F. Tateo, Umanesimo etico di Giovanni Pontano, Lecce, Edizioni Milella, 1972, p. 30 : « Nel formul (...)
  • 3 Voir sur ce livre complexe l’article important de C. Lévy, « La dialectique de Cicéron dans les li (...)
  • 4 Sur le sens de ce terme dans l’Antiquité romaine et chez Cicéron en particulier, voir V. Pöschl, D (...)

1L’immense érudition latine de Giovanni Pontano lui aurait permis de former une impression de la philosophie d’Epicure, aux épigones duquel la littérature de la République tardive accorde souvent la parole sous forme de prosopopée1. Dans une discussion des Dialogues de Pontano, F. Tateo affirme que la doctrine épicurienne était très « chère » à l’humaniste napolitain, même si le plus souvent elle transparaît de façon confuse, par lueurs fugitives, dans une œuvre nourrie d’influences multiples2. Pour cette raison, l’objectif du présent travail ne peut être de révéler un Pontano rigoureusement fidèle à la pensée systématique épicurienne. Il s’agit seulement de situer sa pensée éthique face à l’une des grandes représentations latines de l’épicurisme, celle de la critique cicéronienne au deuxième livre du De finibus3. En particulier, il convient de montrer que Pontano, qui emprunte de nombreuses expressions au texte de Cicéron, s’éloigne toutefois de ce modèle dans la réflexion qu’il consacre à l’importance du plaisir comme élément constitutif du bonheur humain. Au lieu d’esquisser une opposition radicale entre les principes du plaisir et de la vertu, l’humaniste souligne leur compatibilité harmonieuse au sein d’une conception de la dignitas bien différente de celle qui transparaît dans l’œuvre du philosophe antique4. La différence principale chez Pontano réside dans l’importance centrale qu’il accorde à la mémoire comme locus du plaisir. C’est en effet le souvenir intime qui constitue l’élément fondamental d’une théorie qui inclut aussi, à des stades divers, la gloire, la louange publique et, dans la mémoire universelle de longue durée, la pérennité magnifique de la dignitas. Essentiel à cette pensée est le rapport d’identité constamment revendiqué entre tous ces aspects de la mémoire et la notion du plaisir. L’analyse suivra le développement de ce rapport d’identité, à travers l’examen successif de trois traités civils : le De fortitudine, le De prudentia et le De magnificentia.

I. De fortitudine

  • 5 Dédicacé au duc de Calabre, Alphonse II, ce texte fut publié à Naples dès 1490.
  • 6 En. XII, 435 : « Enfant, apprends de moi la vertu et l’effort qui ne biaise pas… ». Trad. de J. Pe (...)

2Dans l’introduction qu’il attache au traité intitulé De fortitudine5, Pontano note qu’aux hommes de l’ancienne civilisation gréco-romaine, la qualité de la fortitude inspirait de l’admiration et même de la vénération. Il allègue comme preuve la divinisation d’Hercule, et signale le fait que pour les Romains le mot uirtus signifiait la « force », qualité dans laquelle ils percevaient l’« excellentia hominis ». Ensuite, à l’exemple d’Hercule il ajoute celui d’Enée. Un vers de Virgile, prononcé par Enée, donne une première idée du champ sémantique dans lequel Pontano insère l’idée de la « fortitude » : « Disce puer uirtutem ex me, uerumque labore »6. Dans la mesure où il suggère un lien étroit entre la force, la « vertu » et le travail, ce vers paraît emblématique de la réflexion centrale du De fortitudine.

  • 7 Cicéron, Amic. 31, édition et traduction de R. Combe, Paris, Belles Lettres, 1983, p. 22 :… sic am (...)

3Pontano conclut cette réflexion en remarquant que les exemples d’Hercule et d’Enée soulignent par contraste l’iniquité de ceux qui, au lieu d’aimer la vertu, mesurent la valeur de toute chose en termes du plaisir qu’elle donne. Ici, l’humaniste s’inspire d’une phrase de Laelius dans le De amicitia de Cicéron. Au milieu de ce dialogue en effet, Laelius décrit la conception de l’amitié qui règne chez les hommes « généreux et bienfaisants ». Il s’agit selon lui d’un penchant naturel qui amène ces hommes à désirer l’amitié non dans l’espoir d’en tirer quelque profit, mais parce que « tout le profit qu’elle procure réside dans l’affection même qu’elle inspire »7. Une telle affection généreuse demeure inconnue à ceux qui, étrangers à la vertu, jugent de toute affaire selon le seul standard du plaisir. Le Laelius de Cicéron souligne l’opposition irréductible entre la vertu de l’amitié généreuse et le calcul intéressé, motivé par la uoluptas :

  • 8 Ibid. 32 : « Les philosophes qui, comme des bêtes, rapportent tout au plaisir sont loin de partage (...)

Ab his, qui pecudum ritu ad uoluptatem omnia referunt, longe dissentiunt ; nec mirum, nihil enim altum, nihil magnificum ac diuinum suspicere possunt, qui suas omnis cogitationes abiecerunt in rem tam humilem tamque contemptam8.

4C’est bien la rigueur catégorique de l’opposition qui disparaît dans l’emploi que fait Pontano de cette expression cicéronienne. Tout en employant une expression identique, et malgré la ressemblance de la distinction entre les hommes vertueux et les esclaves du plaisir, Pontano apporte une précision à la caricature de la uoluptas qui marque la réflexion de Laelius. Il ajoute notamment qu’il entend par volupté « non pas celle dont la fortitude elle-même est loin d’être dépourvue, mais bien celle qui émousse la force de l’esprit et qui fait abaisser l’homme de son statut naturel » :

  • 9 G. Pontano, De fortitudine I, éd. Bâle, 1556, p. 147.

Quo magis contemnendi uidentur, qui ad uoluptatem omnia referunt : non illam quidem, qua nec ipsa uacua est fortitudo, uerum quae animi uireis hebetet, hominemque ipsum de suo statu deiiciat9.

  • 10 Ibid. : Nihil uero tam esse aduersum fortitudini, quam est uoluptas ista blanda et umbratilis, ill (...)
  • 11 Ibid. :... nec ulli sunt absque molestia labores, quos uirtus haec maxime sequitur…

5Ainsi, au lieu de reproduire la distinction entre le plaisir et la vertu, Pontano introduit, dès le début de ce traité important, une opposition entre deux sortes de plaisir. La première sorte, profondément immorale, éloigne l’homme de sa dignité primitive, celle même qui le sépare des brutes. L’autre sorte, en revanche, demeure étroitement associée à la probité morale. Aussi semble-t-elle à Pontano être le corollaire d’une vie bien menée. Lorsqu’il s’agit de distinguer entre ces deux sortes de plaisir, le critère essentiel est celui qui apparaît dans la citation virgilienne, le labeur. A la première catégorie appartient la uoluptas gratuite, celle qui vient immédiatement et sans travail ; à la seconde, le plaisir durement mérité au travers d’un parcours de labeurs et même de souffrances. « En vérité, rien n’est autant opposé à la fortitude que cette volupté caressante et désoeuvrée, ce qui apparaît clairement dans le fait que les forts s’exercent à des travaux hautement laborieux et pénibles, car rien n’est difficile qui n’est pas laborieux »10. La vertu apparaît au moment des labeurs précisément parce que ceux-ci ne sont jamais dépourvus de gêne11.

  • 12 Comparer cette assertion, souvent répétée dans les traités civils de Pontano, avec la déclaration (...)
  • 13 Ibid. : Nanque ut homo ex animo existit et corpore, sic duplex est uoluptas.
  • 14 Ibid. : Atque altera quidem sensuum ministra, et quasi titillatrix quaedam et illecebra…
  • 15 Ibid. : Et per illam quidem ubi modus abest, ubi ratio nulla moderatur, etiam infra bestias deiici (...)
  • 16 Ibid. : Ac prioris quidem species apparet initio blanda. Qualis tamen sit in exitu, Sirenum cantus (...)
  • 17 Voir G. Pontano, De immanitate liber, Bâle, Heinrich Petrina, 1556, chap. IX : Quae sint propriae (...)

6Cette réflexion sur le rapport qui subsiste entre le plaisir et le labeur difficile amène Pontano à déclarer formellement qu’il existe deux sortes de uoluptas12. « De même que l’homme consiste en un corps et une âme, de même le plaisir est double de nature »13. La première sorte, qui s’attache aux diverses jouissances du corps, Pontano l’appelle « la ministre des sens » et la décrit comme « une sorte de séductrice chatouilleuse »14. Lorsqu’elle n’est gouvernée par aucune raison modératrice, elle jette les hommes au-dessous des bêtes15. Ce genre de volupté facile apparaît douce et alléchante au début, mais ses effets définitifs sont violents et destructeurs. Pontano note que c’est précisément le caractère séducteur de cette volupté que l’on trouve figuré chez Homère, dans l’Odyssée, par le célèbre épisode des Sirènes16. Malgré l’aspect conventionnel de cette référence à l’allégorie homérique, il convient de remarquer que l’humaniste appuiera d’une démonstration concrète sa réflexion sur la sensualité débridée, dans le De immanitate, en insistant sur la similitude des plaisirs de Vénus et ceux du vainqueur sur le champ de bataille ou dans une ville conquise à la guerre par des forces ennemies17.

  • 18 Ibid. : Altera uero actionum earum tum comes, cum social, in quibus animus imperat, eaque a claris (...)
  • 19 Pontano fait délibérément abstraction des mauvais souvenirs. Cicéron critique cet aspect de la pen (...)
  • 20 De immanitate, Op. cit., p. 917 : Hac uero quam quisque nostrum habet animum recte informatum, quo (...)
  • 21 Ibid. : Posterioris uero huius origo a laboribus, molestiis, aerumnis, difficilibusque inceptis ma (...)
  • 22 Sur ce point, Pontano semble développer les remarques de Cicéron sur la mauvaise expérience qui se (...)

7La deuxième sorte de uoluptas est celle qui s’associe aux activités gouvernées par le bon jugement et l’esprit. Pontano décrit cette volupté comme « la compagne et l’alliée des actions dans lesquelles l’esprit commande », notant qu’elle « tire son origine des labeurs honnêtes et distingués »18. Essentiel à la description de ce plaisir honorable est le principe du travail, car ce principe dépasse en importance même l’implication « métaphysique » associée à l’« animus ». En vérité, la conception pontanienne du plaisir véritable est bien plus complexe que la division platonicienne, affichée par l’auteur, entre les basses propriétés du corps et les hautes propriétés de l’esprit. En effet, loin de vivre séparé du domaine de la praxis, l’esprit se manifeste principalement dans les labeurs de l’existence. Il constitue aussi le siège de la mémoire, propriété dans laquelle Pontano perçoit une source majeure de plaisir. C’est bien la remémoration des choses passées qui permet à l’esprit de transformer en une expérience agréable la sensation souvent pénible des labeurs19. « On jouit d’autant plus de celle-ci que dans la mesure où chacun a l’esprit bien formé, ayant conduit des affaires nombreuses et importantes, l’on peut exulter dans le souvenir du temps révolu »20. Il précise que ce genre de plaisir tire son origine « des labeurs, peines, épreuves et des difficultés ». C’est ainsi que le labeur, pour difficile qu’il soit, conduit néanmoins à une fin « très joyeuse, et pleine d’une inconcevable volupté »21. Grâce à la mémoire qui préserve, rassemble et organise les données, ce labeur se transforme en un plaisir fort et véritable22.

  • 23 Une formule semblable apparaît dans la critique cicéronienne de l’épicurisme : Laboribus hic praet (...)
  • 24 De fortitudine, Op. cit., p. 149 : Quam multas curas, grauissimasque cogitationes Poëtae suscipiun (...)
  • 25 Ibid. : In equestribus ludis quae concursores patiantur, uidere licet quam sint grauia.
  • 26 Ibid. : Est enim decernendum sub grauissimis armis, sub sole, in puluere sensim immittendus equus, (...)
  • 27 Fin. II, 61 : P. Decius, princeps in ea familia consulatus, cum se deuouerat et equo admisso in me (...)
  • 28 De fortitudine, Op. cit., p. 148-9 : Haec dum geruntur, uoluptas nulla sentitur : quae tamen, quan (...)

8Le plaisir légitime est donc fondé selon Pontano sur un travail difficile qui se reconstitue dans la mémoire23. Il cite à cet effet l’exemple des poètes qui entreprennent de longues recherches dans l’intérêt de la renommée. « Or, affirme-t-il, rien n’est plus agréable que la gloire, ou du moins celle-ci ne peut être présente sans procurer un très grand plaisir »24. Analogues aux labeurs des poètes studieux sont les efforts des hommes qui se livrent concurrence dans les jeux équestres25. Un troisième exemple, celui des labeurs militaires, retient plus longuement son analyse. « On le voit aussi chez ceux qui portent le lourd faix des armes, lorsqu’il faut, sous le soleil, dans la poussière, lentement conduire le cheval en dirigeant l’épée, frapper l’adversaire en essuyant les coups les plus rudes, au péril même de la vie »26. L’emploi d’un tel exemple éloigne Pontano des observations de Cicéron au même sujet dans le livre II du De finibus. Cicéron cite en effet l’héroïsme de Publius Decius comme preuve du fait que le plaisir ne constitue pas la fin ultime de la vertu27. Mais alors que l’Arpinate fait référence aux éloges posthumes qui honorent un héros vaincu, le conseiller napolitain préfère encore, à la veille de la campagne italienne de Charles VIII, évoquer le plaisir de celui qui, ayant surmonté le danger, reçoit les louanges d’une foule qui admire ses exploits. Pontano note toutefois que le plaisir ne vient pas immédiatement, car ce qui réjouit le héros, ce n’est pas la sensation du labeur et du danger, mais bien la gloire qui s’attache à son exploit. « Au moment même de ces actions, on ne ressent aucun plaisir ; quelle en est la grandeur pourtant, lorsque le crieur public annonce le vainqueur, parmi les félicitations et les applaudissements du peuple qui regarde, au moment où la foule l’accompagne jusqu’à sa maison, orné des dépouilles de la victoire ! »28.

9Dans le De fortitudine, Pontano s’éloigne explicitement de l’opposition cicéronienne entre le plaisir et la vertu. Tout en se servant du langage même de Cicéron, il introduit une distinction entre le bon et le mauvais plaisir. C’est le bon plaisir qui constitue, grâce à l’intermédiaire de la mémoire, l’accomplissement des labeurs associés à la vertu. A la joie intime, personnelle, de la mémoire, correspond l’honneur public de la gloire qui, elle aussi, procure du plaisir.

II. De prudentia

  • 29 G. Pontano, De prudentia, Bâle, 1556, I, xx : Uerum uoluptatem ipsam bene uiuendi comitem esse dic (...)

10Pontano consacre le premier livre du traité intitulé De prudentia à la description méthodique des conditions qui justifient selon lui une réflexion étendue sur la prudence. L’objet de cette description, qui prend la forme d’une esquisse rigoureusement systématique, est le bonheur humain, la vie bienheureuse menée à l’abri des vicissitudes les plus violentes de la Fortune. Le livre contient une série de chapitres brefs dont la démonstration élabore, par une série d’étapes successives, un tableau de la « vie parfaite » (chap. xxxiv). A partir du constat selon lequel « les choses utiles sont naturellement désirables », l’auteur construit son tableau en passant systématiquement, par gradation, à travers des précisions concernant la meilleure manière de vivre. Le caractère progressif de ce développement permet de saisir l’importance relative que Pontano accorde à la notion de la uoluptas. En effet, au cours de cette montée vers la perfection, il consacre des chapitres à la description de la Fortune (I, xii) et du plaisir (I, xix). Situé donc dans la deuxième moitié du livre, ce dernier apparaît entre deux paragraphes qui traitent de « vivre dans le bonheur » (beate uiuere). Or, toute cette partie de la démonstration suit un chapitre consacré à l’idée connexe de « bien vivre » (bene uiuere) dont elle propose une extension significative. Il est évident que Pontano associe l’expérience du plaisir à la définition fondamentale du bonheur, dans la mesure où celui-ci constitue, par rapport au bien moral, une progression vers la vie parfaite. Une phrase au chapitre I, xx définit le rapport essentiel entre le plaisir et une vie morale. « C’est mon avis, déclare l’auteur, que le vrai plaisir accompagne l’art de bien vivre et les actions honorables. Toute chose qui est honorable apporte de la joie »29.

  • 30 Ibid. I, 1 :… non pauca etiam uoluptatis, quae nescio modo socia data est a natura hominibus, non (...)
  • 31 Ibid. : Itaque cupiditates ipsae nostrae, atque appetitiones in iis, quae ad utilitatem pertinent, (...)

11C’est bien cette idée de l’« accompagnement » mémoriel qui constitue pour Pontano le trait ineffaçable du plaisir légitime. Dès le premier chapitre du traité, il décrit le rapport harmonieux entre ce qui donne plaisir à l’homme et ce qui lui sert utilement. Cette description, qui jette les bases de toute la démonstration du premier livre, comporte une description de la uoluptas. Pontano la caractérise comme « la compagne que la nature, je ne sais comment, a pu accorder aux hommes non seulement dans leurs actions mais aussi dans la pensée et la contemplation ; elle se trouve en effet tellement attachée à l’utilité qu’elle ne peut en être séparée, au contraire. La volupté ne semble pas un élément procuré, ou la peu sobre gardienne de l’utilitas »30. Une telle définition permet de constater que si pour Pontano le plaisir ne constitue pas une fin ultime, il demeure néanmoins une présence essentielle et constante. L’auteur souligne avec conviction le fait que le plaisir sert les fins de l’utilité au lieu de les interrompre : « nos passions mêmes et nos penchants naturels s’attachent particulièrement à ces choses qui reviennent à l’utilité ; non, vraiment, ils ne se détachent pas du plaisir et de son aspect agréable »31.

  • 32 Ainsi Cicéron, Fin. II, 44 : Honestum igitur id intelligimus, quod tale est, ut detracta omni util (...)
  • 33 A la différence de Cicéron, qui, dans le livre II du De finibus, accorde au terme d’utilitas un se (...)
  • 34 De prudentia, Op. cit., I, 1 : Nos enim principia tantum hac praesertim in parte quaerimus, quibus (...)

12Ici encore, le privilège que Pontano accorde à l’utilité l’éloigne de Cicéron qui, dans sa réfutation de la doctrine d’Epicure, soutient rigoureusement l’opposition entre l’utilitas et la uoluptas32. C’est en effet la convergence de ces deux éléments qui intéresse l’humaniste33. Les hommes, suggère-t-il, désirent naturellement des objets et des expériences qui leur apparaissent à la fois agréables et utiles. Il est toutefois difficile de préciser l’origine, le lieu primitif, de ce désir fondamental qui poursuit simultanément, dans un même objet, les deux fins. La langue même de Pontano témoigne de cette difficulté. Ainsi, l’expression « je ne sais comment » (nescio quo modo) désigne l’agissement mystérieux de la Nature qui lie les deux éléments. Afin de bien préparer sa réflexion sur la prudence, il consacre le premier livre entier à l’examen de ce problème fondamental34.

  • 35 Ibid. I, 19 : Locus autem hic ipse admonet, de uoluptate aliquid ut explicemus : de qua in iis quo (...)
  • 36 Ibid. : Qua enim e re aut maior capietur uoluptas, aut plenior, aut optabilior, aut naturae congru (...)
  • 37 Cicéron, Fin. II, 75.
  • 38 De prudentia, Op. cit., I, 19 : Sed quae nam quaeso maior, quae inquam maior, solidior, exquisitio (...)

13Le chapitre xix du premier livre traite spécifiquement de la uoluptas, à laquelle Pontano, citant ses propres réflexions dans le De fortitudine, attribue toujours une qualité double35. Il déclare aussi que la volupté tire son origine de la Nature elle-même : eam scilicet esse duplicem, ducereque a natura ipsum ortum. La meilleure sorte de volupté est celle qui, préparée dans le travail, la douleur et la privation, finit par dépasser tout plaisir imaginable. Car en effet, c’est bien le travail qui conduit aux hauts faits militaires et prépare les grands écrits. « De quelle chose, demande Pontano, peut-on tirer un plaisir plus grand, plus riche, plus souhaitable, ou plus conforme aux exigences de la nature, que des actions justes, libérales, fortes et magnanimes ? »36. Ce genre de plaisir durable ressemble de près à ce que les Epicuriens appellent le plaisir « stable »37. Pontano allègue comme exemple le poète Virgile qui, après une jeunesse austère et studieuse dans une région ravagée par le conflit guerrier, reçut l’hommage de l’empereur Auguste, du sénat et de tout le peuple romain lors d’une récitation publique38.

  • 39 Ibid. : Atque hanc quidem ipsam uoluptatem nulli dolores corrumpere, nulla uis eripere, nulla fort (...)

14La légitimité de ce genre de plaisir stable, selon Pontano, réside précisément dans le fait que l’on ne peut le perdre ; il ne peut en aucune façon être déraciné, enlevé à celui qui l’a mérité. « Car, en effet, aucune douleur ne saurait corrompre ce plaisir, aucune force ne saurait l’enlever, ni aucune orage de la Fortune le précipiter contre des écueils ; elle nous appartient et restera avec nous, autant que demeurent la mémoire elle-même et le souvenir des faits dignes d’éloge »39. Cette nouvelle insistance sur la mémoire comme locus du plaisir rapproche ce texte de l’introduction du De fortitudine, car ici encore, Pontano associe le plaisir véritable au souvenir des choses passées. Dans une conception qui fait converger la volupté et la gloire, il se réfère à un plaisir dont le trait principal est celui de la permanence. Le plaisir véritable est donc celui dont la durée serait commensurable à celle de la mémoire elle-même. Ce qui compte, c’est la stabilité de cet enracinement – sa force durable – et non la stimulation d’une sensibilité primitive. Il s’en suit que pour Pontano le caractère « naturel » du plaisir légitime est constitué non pas sur le mode d’une expérience originelle, mais bien sur celui de l’accomplissement. La particularité de cette idée paradoxale est que le plaisir légitime ne représente pas le terme d’une première sensation agréable, mais constitue plutôt la fin du labor et souvent même d’une expérience douloureuse. Remarquons en outre que, selon Pontano, cette fin stable ne réside pas uniquement dans le souvenir intime de l’individu qui se remémore sereinement ses exploits passés. Au critère de la mémoire personnelle s’ajoute celui de la mémoire publique ou de la renommée. Ainsi, le couronnement du labeur vertueux n’est pas seulement la satisfaction privée, c’est aussi la louange qui résonne dans la longue durée.

  • 40 Ibid. I, 19 : Quae Aristotelem comitabatur uoluptas, mulcebatque instruentem non Athenas modo, non (...)
  • 41 Il convient aussi de signaler à cet effet, dans le même passage, l’emploi du substantif peruestiga (...)

15Le deuxième exemple du plaisir souverain cité par Pontano est celui d’Aristote. Ici aussi, il s’agit du plaisir qui couronne le labeur. Dans le cas d’Aristote, Pontano décrit le plaisir comme ce qui accompagne la recherche, la découverte et la communication d’un savoir inédit. « Quelle volupté devait accompagner et charmer Aristote qui instruisait non seulement les Athéniens, ni toute la Grèce, mais l’univers entier ? Celui qui exposait des secrets de la nature jusqu’alors complètement inconnus et même profondément recelés ? Celui qui se disait, et s’en glorifiait même à juste titre, que grâce à ses recherches approfondies et ses veilles, il était parvenu à l’éclaircissement de mystères que jamais aucun autre homme, ni Grec ni Egyptien, n’avait expliqués auparavant ? »40. L’humaniste souligne la distinction d’Aristote par rapport aux autres hommes, car la profondeur de ses recherches et la largeur de sa compréhension sont le fondement d’une dignité supérieure qui l’éloigne de ses semblables. Mais cet éloignement, qui constitue aux yeux de Pontano la uoluptas irrécusable du grand philosophe, vient au prix de veilles peu ordinaires. Comme Virgile, Aristote a préparé avec bien de l’effort son « plaisir » de longue mémoire. Ici encore, l’expression même de Pontano est instructive. L’emploi du verbe perueniresuis uigiliis ad ea peruenisse – induit l’idée d’un chemin de labeurs que le penseur a dû parcourir, tel un pèlerin déterminé, avant d’arriver à la clarté d’idées et de connaissances qu’il a répandues par son enseignement et dans ses écrits41.

  • 42 De prudentia, Op. cit., I, 19 : Quae illius magistrum Platonem, quem Graecia, Sicilia, Italia, sup (...)

16Le troisième et dernier exemple du plaisir véritable est celui de Platon, « vénéré en Grèce, en Sicile, en Italie comme étant surhumain, admiré par les rois pour l’excellence de son génie, point de mire du peuple et aimé de tous ceux qui voulaient obtenir une connaissance des choses humaines et divines, puisque toute bonne connaissance procède de son enseignement et de sa doctrine »42. Cet exemple montre clairement l’importance que Pontano attribue au rapport entre le plaisir et la renommée glorieuse. Sans faire référence à la vertu morale de Platon, il décrit le grand philosophe comme étant l’objet de l’admiratio des rois ainsi que des peuples. Or cette admiration louangeuse est provoquée non seulement par le caractère « surhumain », la dignité extrême, de son ingenium, mais aussi par l’utilité fondamentale de son enseignement.

  • 43 Ibid. : Sed redeamus unde digressi sumus, confiteamurque bene qui uiuant, id est, qui uirtutem col (...)
  • 44 Ibid. : Verum beatitudo haec non tam a diuitiis manat, atque a dominatu, quam a iustis, honestisqu (...)

17A la suite de ces trois exemples, Pontano clôt sa longue digression illustrative en rappelant le principe central de sa réflexion sur le plaisir : « avouons que ceux qui vivent bien, c’est-à-dire, qui honorent la vertu, qui s’appliquent à des actions honorables, jouissent d’un plaisir véritable, parfait et digne de l’homme »43. Ce rappel précède un développement dans lequel l’auteur s’efforce d’expliquer à nouveau sa théorie du plaisir véritable, cette fois à la faveur d’une analogie avec les arts de la sculpture et de la poésie. Il allègue à cet effet une distinction entre la « forme » et la « matière », en attribuant à la « forme » les qualités rationnelles qui caractérisent toute activité de l’esprit dans des domaines divers. La « forme » regroupe ainsi les labeurs de la conscience morale et les intuitions inventives de l’artiste ou du poète. Selon Pontano, c’est dans l’activité qui concerne la « forme », comme aussi dans celle de la mémoire, que naît le plaisir durable. Il note que la valeur d’une action vertueuse dépend moins de sa « matière », c’est-à-dire de son contexte ou des conditions extérieures dans lesquelles elle a lieu, que de la « forme » précise que lui donne son auteur. « En vérité, explique-t-il à propos du bonheur de l’homme juste, ce bonheur découle moins des richesses ou du pouvoir que des actions justes et honnêtes, ainsi que d’un usage conforme à la raison. Car accumuler des richesses ou du pouvoir, c’est seulement se procurer de la matière ; mais savoir agir bien et équitablement constitue proprement un don de la raison et de l’esprit, et un devoir qu’il convient de remplir tant correctement que parfaitement et avec de la joie »44.

  • 45 Sur l’importance de cette idée dans la doctrine d’Epicure, voir H. -M. Bartling, Epikur : Theorie (...)
  • 46 De prudentia, Op. cit., I, 19 : Neque enim laus statuae est in aere, aut marmore, sed in artificis (...)
  • 47 Ibid. : Tametsi laudari quidem potest materia ut apposita, ut peridonea, statuae tamen perfectio, (...)

18Ayant donc assis sur un fondement moral la distinction entre la forme et la matière, Pontano renforce la légitimité de la distinction en s’appuyant sur des exemples d’un ordre différent. Il suggère notamment que l’effort souvent difficile de celui qui mène une vie saine ressemble au labeur du poète ou du sculpteur45. « Car le caractère louable d’une statue ne réside pas dans le bronze ou dans le marbre, mais dans le travail de l’artisan, c’est-à-dire dans l’œuvre qu’il façonne en marbre, ou plutôt dans la confection même de cette œuvre »46. Ainsi, sans refuser toute dignité à la matière, il insiste sur la supériorité de l’opération rationnelle qui gouverne le travail, largement conçu : labeur et praxis. « Bien que l’on puisse louer la matière comme étant appropriée à l’œuvre, la perfection de la statue, sa ressemblance à la vie, se doit entièrement à celui qui la conçoit »47. Ici, la référence continuelle au critère de la louange (laus, laudari) reflète la présupposition fondamentale d’un rapport d’équivalence entre la gloire et la uoluptas.

  • 48 Ibid. : Ut autem similitudine magis fortasse utamur propria, laudatur Homeri poesis a forma, non a (...)

19La louange, et donc le plaisir véritable, sont le salaire d’un labeur qui appartient au domaine de l’ingenium. Pontano suggère que l’esprit rationnel dont les choix construisent une vie morale est du même ordre que celui dont la présence gouverne l’art du sculpteur ou du poète. C’est bien en tant que démonstration morale qu’il allègue l’exemple d’Homère dont l’art poétique, et surtout l’agencement formel de la disposition, est supérieur à la matière traitée, car la guerre de Troie revêt de nombreux épisodes « fabuleux, peu vraisemblables ». L’art d’un Lucain, en revanche, lui semble défaillir par son inadéquation à une matière tout à fait remarquable48. Pour Pontano, le principe de la « forme » relève d’une notion qui comprend à la fois la vertu et le plaisir, sans que cet apport de l’ingenium soit réductible à celui d’un dispositif purement ornemental ou décoratif.

20Postérieur au De fortitudine, le De prudentia renforce et développe la distinction entre le plaisir léger et le plaisir véritable, clivage essentiel qui correspond à la distinction épicurienne entre la uoluptas « en mouvement » et la uoluptas « stable ». Selon Pontano, les principaux lieux du plaisir véritable sont la mémoire intime, le souvenir personnel des choses passées, et la louange qui constitue une sorte de mémoire publique. Cet élargissement du thème de la mémoire, effectué à travers l’insistance sur la louange au chapitre xix du premier livre, représente l’un des apports majeurs du De prudentia à la théorie du plaisir dans les traités civils de Pontano. La valeur déterminante accordée à la louange justifie le fusionnement des principes de la vertu et du plaisir dans celui de la « forme ». Du coup, elle permet à l’auteur d’illustrer sa pensée morale en s’appuyant, non pas d’un topos de la rhétorique judiciaire, mais bien d’une discussion de la technique des poètes.

III. De magnificentia

21Alors que la critique stoïcienne de l’épicurisme souligne constamment l’opposition des principes de la vertu et du plaisir, Pontano n’a cesse d’insister sur leur convergence. Dans le De finibus de Cicéron, la première phrase du livre III résume avec clarté la position stoïcienne sur ce point :

  • 49 Fin. III, 1 : « Si le plaisir, Brutus, était seul à plaider sa cause, au lieu d’avoir de si opiniâ (...)

Voluptatem quidem, Brute, si ipsa pro se loquatur nec tam pertinaces habeat patronos, concessuram arbitror conuictam superiore libro dignitati49.

  • 50 Voir Cicéron, Fin. II, 74.
  • 51 De magnificentia, Op. cit., p. 363 : Magnificentiam pecuniae fructum esse qui dicunt Chabriel Alti (...)

22Ici, la volupté cède la place à la « dignité ». Cette opposition, entre uoluptas et dignitas, remplace celle entre plaisir et vertu50. Or, chez Pontano, le plaisir appartient à une conception de la vie civile dont la forme parachevée porte le nom de dignitas. Ainsi, dans le traité intitulé De magnificentia, dédicacé à Gabriele Altilio, montre-t-il que le perfectionnement de la vie civile dépend d’une harmonie profonde entre ce qui est utile et ce qui donne du plaisir. « Ceux qui disent, avec raison à mon avis, Gabrielus Altilius, que la Magnificence est le fruit de l’argent, parlent d’une expérience bien assimilée, parce que les monuments publics, surtout les ports construits par la main des hommes, les digues posées dans la mer, et les augustes temples des dieux ainsi que d’autres édifices, ne visent pas moins, comme ils le déclarent, à favoriser le bonheur de l’humain qu’à le servir utilement »51.

  • 52 Ibid., p. 365 : Ad haec liberalis utilis esse aliis, et commodus magis studet, cum magnifici plura (...)

23On voit bien, d’après cette définition, que selon Pontano la magnificence relève d’un vaste continuum qui, fondé sur les œuvres de la planification urbaine et rurale, inclut aussi le domaine de la pratique religieuse. A force de sculpter pour ainsi dire les horizons du regard public, ces constructions servent non seulement à faciliter l’existence, mais aussi, semble-t-il, à relier ses diverses instances. Pontano souligne trois traits caractéristiques des œuvres magnifiques. Ce sont : le plaisir qu’ils donnent (uoluptas), la tempérance (mediocritas), la dignité (dignitas). L’importance du premier terme, celui du plaisir, vient du fait que seule la uoluptas permet de distinguer la magnificence (magnificentia) de la générosité (liberalitas). Pontano explique cette distinction au premier chapitre du traité. « L’Homme généreux (beneficus) cherche avant tout à être utile et à aider les autres, alors que le magnifique (magnificus) agit souvent pour leur plaisir, comme lorsqu’il présente des jeux et des spectacles dans les théâtres, et des chasses publiques dans le cirque, ce qui fut par excellence la façon des Empereurs romains. Bien que le magnifique et le généreux soient tous deux agréables au peuple, l’homme généreux l’est uniquement en raison de l’utilité de ses démarches qui aident beaucoup ceux pour qui il les fait, mais la magnificence du magnifique provient du plaisir qu’il procure aux gens »52.

  • 53 Ibid. :… et qui magnificus est, sit idem liberalis, quamuis non statim qui liberalis est, sit et i (...)
  • 54 Ibid., p. 378 : Quid quod aedificia ipsa ubi eiusmodi fuerint remotissimis e terris, homines ad su (...)

24Selon Pontano, une telle distinction montre la supériorité relative de la magnificence, dans la mesure où le plaisir honnête lui paraît supérieur à l’utilité charitable53. Il convient de noter toutefois que cette différence ne relève aucunement d’une opposition, car la générosité et la magnificence, l’utilité et le plaisir, participent d’une même tendance, celle notamment qui conduit à la « dignité ». Pour Pontano, le plaisir honnête demeure inséparable de la bienfaisance utile, dont il représente un accroissement salutaire. Cette harmonie profonde entre le plaisir et l’utilité réside au cœur de sa définition de la magnificentia : les deux éléments sont liés dans toute activité rationnelle qui, tout en obéissant au principe de la tempérance, crée une œuvre qui suscite l’admiration. Lorsqu’ils convergent avec bonheur dans une telle œuvre, l’effet qu’ils dégagent est celui de la dignitas. Dans la réflexion des traités civils, cet effet représente le terme d’un processus d’élargissement qui procède de la mémoire intime comme locus du plaisir. C’est bien la dignitas qui représente le terme de cet élargissement, en passant par l’étape intermédiaire de la louange. La dignité suscite l’admiration non seulement des proches, des concitoyens et des contemporains, mais aussi des peuples étrangers et des générations futures. Les œuvres remarquables, même celles qui se trouvent dans des lieux obscurs ou des régions éloignées et peu connues autrement, attirent par leur renommée des hommes désireux de les contempler. Elles invitent aussi les poètes et les chroniqueurs (scriptores rerum) à louer et à faire connaître tant les œuvres que les commanditaires54.

25Le développement accordé au thème de la dignitas dans le De magnificentia représente le stade ultime de la réflexion sur le plaisir dans les traités civils de Pontano. Ici, la notion de la louange acquiert une dimension proprement historique et universelle, car la dignitas d’un monument ou d’un geste devient l’objet des poètes et des chroniqueurs. Il s’agit donc de l’accomplissement de l’équivalence primitive, proposée dans le De fortitudine, entre la mémoire et le plaisir véritable. Commune à toutes les étapes dans l’évolution de cette idée est la présupposition d’une convergence du plaisir véritable et de la vertu. Dans le De magnificentia, c’est le principe aristotélicien de la mediocritas qui se porte garant d’une telle convergence.

26Tout en employant mainte expression cicéronienne, Pontano s’éloigne de la position de l’Arpinate, critique à l’égard de la théorie du plaisir chez Epicure. L’apport majeur de sa réflexion est dans son insistance sur la mémoire comme principal locus du plaisir. La constance avec laquelle Pontano défend cette idée fondamentale en l’examinant sous plusieurs aspects, n’est pas sans l’entraîner parfois dans des obscurités, ou même dans l’aporétique (ainsi le passage de la mémoire intime et personnelle à la mémoire publique mériterait-il encore des études attentives au détail de l’expression). Il est néanmoins évident que ses traités civils esquissent une théorie de la dignitas hominis qui approfondit de façon considérable ce thème si souvent développé sur le mode oratoire par le Quattrocento florentin.

Notes

1 C. J. Castner, Prosopography of Roman Epicureans, from the second century B. C. to the second century A. D., Fankfurt-am-Main, Peter Lang, 1991.

2 F. Tateo, Umanesimo etico di Giovanni Pontano, Lecce, Edizioni Milella, 1972, p. 30 : « Nel formulare l’ideale del nuove sapiente, quale I tempi moderni con la loro efferatezza possono ammettere, il Pontano si rifà, con una certa libertà di movimento, alla dottrina stoica ed a quella epicurea, ch’egli ebbe care, e che più volte confuse oppure integrò secondo la prassi umanistica d’ispirazione ciceroniana ».

3 Voir sur ce livre complexe l’article important de C. Lévy, « La dialectique de Cicéron dans les livres II et IV du De finibus », Revue des Etudes Latines, 62 (1984), p. 111-27.

4 Sur le sens de ce terme dans l’Antiquité romaine et chez Cicéron en particulier, voir V. Pöschl, Der Begriff der Würde im antiken Rom und später, Heidelberg, Carl Winter Universitätsverlag, 1989.

5 Dédicacé au duc de Calabre, Alphonse II, ce texte fut publié à Naples dès 1490.

6 En. XII, 435 : « Enfant, apprends de moi la vertu et l’effort qui ne biaise pas… ». Trad. de J. Perret, Belles Lettres, t. III, p. 141.

7 Cicéron, Amic. 31, édition et traduction de R. Combe, Paris, Belles Lettres, 1983, p. 22 :… sic amicitiam non spe mercedis adducti, sed quod omnis eius fructus in ipso amore inest, expetendam putamus. On trouve cette même réflexion sur l’amitié dans le De finibus, II, 78-85.

8 Ibid. 32 : « Les philosophes qui, comme des bêtes, rapportent tout au plaisir sont loin de partager ces idées. Rien d’étonnant : aucune notion élevée, magnifique, divine n’est accessible à ceux qui ont abaissé toutes leurs préoccupations en les centrant sur un objet si bas, si méprisable. » La même expression apparaît au livre II du De finibus, cette fois dans la voix de Cicéron lui-même, xxvi, 85, édition et traduction de J. Martha, cinquième tirage revu, corrigé et augmenté par C. Lévy, Paris, 1990, p. 107 : Perfecto enim et concluso neque uirtutibus neque amicitiis usquam locum esse, si ad uoluptatem omnia referantur, nihil praeterea est magnopere dicendum. (« Après avoir en effet démontré, et de façon concluante, que nulle part il n’y a place pour les vertus et pour les amitiés si l’on ramène tout au plaisir, il ne reste plus grand’chose à dire »).

9 G. Pontano, De fortitudine I, éd. Bâle, 1556, p. 147.

10 Ibid. : Nihil uero tam esse aduersum fortitudini, quam est uoluptas ista blanda et umbratilis, illud plane docet, quod fortes in iis exercentur, quae maxime laboriosa et molesta sunt : nihil autem difficile, quod non idem laboriosum.

11 Ibid. :... nec ulli sunt absque molestia labores, quos uirtus haec maxime sequitur…

12 Comparer cette assertion, souvent répétée dans les traités civils de Pontano, avec la déclaration contraire de Cicéron. Voir Fin. II, 32, p. 76 : Qui igitur conuenit ab alia uoluptate dicere naturam proficisci, in alia summum bonum ponere ? (« Est-il logique d’avoir ainsi un plaisir dont on fait le point de départ de la nature, et de placer le souverain bien dans un autre ? »).

13 Ibid. : Nanque ut homo ex animo existit et corpore, sic duplex est uoluptas.

14 Ibid. : Atque altera quidem sensuum ministra, et quasi titillatrix quaedam et illecebra…

15 Ibid. : Et per illam quidem ubi modus abest, ubi ratio nulla moderatur, etiam infra bestias deiicimur.

16 Ibid. : Ac prioris quidem species apparet initio blanda. Qualis tamen sit in exitu, Sirenum cantus Homero autore docent.

17 Voir G. Pontano, De immanitate liber, Bâle, Heinrich Petrina, 1556, chap. IX : Quae sint propriae immanium hominum uoluptates seu dolores ; XVI : Homines duplici modo immanes fieri, et ab impetu Venereo, et ab impetu sanguinolentu ; et XVII : De immanitate, quae uersatur circa Veneream uoluptatem.

18 Ibid. : Altera uero actionum earum tum comes, cum social, in quibus animus imperat, eaque a claris atque honestis laboribus ducit ortum.

19 Pontano fait délibérément abstraction des mauvais souvenirs. Cicéron critique cet aspect de la pensée épicurienne. Voir ainsi le Fin. II, 104, p. 118 : Iam illud quale tandem est, bona praeterita non effluere sapienti, mala meminisse non oportere ? Primum in nostrane potestate est quid meminerimus ? (« Dès lors, que signifie en fin de compte, cette fameuse formule : ‘le cours des biens passés n’est pas perdu pour le sage ; quant aux maux, il ne faut pas s’en souvenir’ ? »).

20 De immanitate, Op. cit., p. 917 : Hac uero quam quisque nostrum habet animum recte informatum, quoque plura gessit ac maiora, tanto magis fruitur, et tanquam exultat in rerum recordatione praeteritarum.

21 Ibid. : Posterioris uero huius origo a laboribus, molestiis, aerumnis, difficilibusque inceptis manat. Tamen si et laboriosa et molesta, quam ob causam suscipiantur, et quem afferre fructum consuerint, intueri uolumus et considerare : facile appareat finis ipse periucundus, ac plenus etiam incredibilis uoluptatis.

22 Sur ce point, Pontano semble développer les remarques de Cicéron sur la mauvaise expérience qui se transforme en de bons souvenirs, Fin. II, 105.

23 Une formule semblable apparaît dans la critique cicéronienne de l’épicurisme : Laboribus hic praeteritis gaudet, tu iubes uoluptatibus, et hic se ad ea reuocat e quibus nihil umquam rettulerit ad corpus, tu totus haeres in corpore. Cependant, il convient de remarquer que la distinction entre uoluptas et gaudium, en vigueur chez Cicéron, disparaît chez Pontano pour qui le souvenir des labeurs – souvent glorieux par ailleurs – contribue directement à la uoluptas. Sur cette distinction de termes à l’époque humaniste, voir l’article de L. Boulègue dans ce même volume. Ici encore, Pontano adopte la langue de Cicéron tout en déplaçant légèrement le sens de la déclaration.

24 De fortitudine, Op. cit., p. 149 : Quam multas curas, grauissimasque cogitationes Poëtae suscipiunt ob unam famam, cui tantopere seruiunt. Atqui aut nihil esse iucundius gloria, aut ea esse sine multa etiam uoluptate nequit.

25 Ibid. : In equestribus ludis quae concursores patiantur, uidere licet quam sint grauia.

26 Ibid. : Est enim decernendum sub grauissimis armis, sub sole, in puluere sensim immittendus equus, hasta in ipso interim cursu dirigenda, percutiendus aduersarius, ictusque grauissimi excipiendi, etiam cum uitae periculo.

27 Fin. II, 61 : P. Decius, princeps in ea familia consulatus, cum se deuouerat et equo admisso in mediam aciem Latinorum irruebat, aliquid de uoluptatibus suis cogitabat. Ubi ut eam caperet aut quando, cum sciret confestim sese moriendum eamque mortem ardentiore studio peteret, quam Epicurus uoluptatem petendam putat ?

28 De fortitudine, Op. cit., p. 148-9 : Haec dum geruntur, uoluptas nulla sentitur : quae tamen, quanta existit, ubi inter gratulantium uoces cum spectantis populi plausu uictorem praeco pronuntiat, ornatumque uictoriae praemiis domum turba reducit ?

29 G. Pontano, De prudentia, Bâle, 1556, I, xx : Uerum uoluptatem ipsam bene uiuendi comitem esse dicimus, honestarumque actionum. Honesta autem omnia iucunditatem afferunt.

30 Ibid. I, 1 :… non pauca etiam uoluptatis, quae nescio modo socia data est a natura hominibus, non solum in agendo, uerum etiam in cogitando, et contemplando, eaque ita quidem utilitati ipsi coniuncta, ut seiungi ab ea uix queat, dum uoluptas tamen non sit ipsa quidem arcessita, ac parum sobria utilitatis custos.

31 Ibid. : Itaque cupiditates ipsae nostrae, atque appetitiones in iis, quae ad utilitatem pertinent, potissimum uersantur : nec sane a uoluptate disiunguntur, ac iucundi specie.

32 Ainsi Cicéron, Fin. II, 44 : Honestum igitur id intelligimus, quod tale est, ut detracta omni utilitate sine ullis praemiis fructibusue per se ipsum possit iure laudari.

33 A la différence de Cicéron, qui, dans le livre II du De finibus, accorde au terme d’utilitas un sens résolument péjoratif qui rend difficile toute conciliation de l’utilité et de la morale. Voir à titre d’exemple la section XIV, 45, p. 83 : Honestum igitur id intelligimus, quod tale est, ut detracta omni utilitate sine ullis praemiis fructibusue per se ipsum possit iure laudari. (« Par la moralité, nous entendons une chose telle que, abstraction faite de toute considération intéressée, indépendamment de toute récompense ou de profit, on puisse à bon droit dire d’elle qu’elle a un mérite propre »).

34 De prudentia, Op. cit., I, 1 : Nos enim principia tantum hac praesertim in parte quaerimus, quibus natura duce homines moueantur ad cupiendum primo atque eligendum, post etiam ad agendum, assequendi gratia, etiam cum sudore ac periculis. (« En effet, nous étudions spécialement dans cette partie les principes d’après lesquels les hommes, guidés par la nature, sont stimulés à désirer d’abord, à agir ensuite, afin de l’obtenir au prix même de l’effort et des dangers »).

35 Ibid. I, 19 : Locus autem hic ipse admonet, de uoluptate aliquid ut explicemus : de qua in iis quoque libris, qui sunt a nobis scripti de fortitudine, non pauca sunt etiam disputat.

36 Ibid. : Qua enim e re aut maior capietur uoluptas, aut plenior, aut optabilior, aut naturae congruentior, quam e iustis, liberalibus, fortibus, magnanimisque actionibus ?

37 Cicéron, Fin. II, 75.

38 De prudentia, Op. cit., I, 19 : Sed quae nam quaeso maior, quae inquam maior, solidior, exquisitior, optatior, atque omni e parte perfectior uoluptas, quam cum princeps orbis terrarium Augustus, Senatus item ac populus Romanus gentium dominus assurrexit in publico recitanti. L’anecdote vient de Tacite, comme le note Pietro Crinito dans sa vie de Virgile, De poetis latinis, Lyon, Sébastien Gryphe, 1561, p. 692 : Scribit Corn. Tacitus eundem Vergilium maximo honore habitum ab uniuerso populo Rom. Et assurrexisse illi auditis uersibus in Theatro : praesentemque ac spectantem Vergilium pari ueneratione obseruasse, atque Octauium principem. Voir, chez Tacite, le Dialogue des orateurs XIII, 1-2.

39 Ibid. : Atque hanc quidem ipsam uoluptatem nulli dolores corrumpere, nulla uis eripere, nulla fortunae procella impellere in scopulum potest : nostra est, permanebitque nobiscum, quandiu memoria ipsa, recteque factorum recordatio permanebit.

40 Ibid. I, 19 : Quae Aristotelem comitabatur uoluptas, mulcebatque instruentem non Athenas modo, non Graeciam totam, uerum orbem ipsum terrarium uniuersum ? Aperientemque secreta naturae ante penitus incognita, ac latentia in abstruso ? Seque ipsum reputantem, ac merito etiam gloriantem, sua peruestigatione, suis uigiliis ad ea peruenisse, quae Graecorum aut Aegyptiorum nullus esset antea consecutus ?

41 Il convient aussi de signaler à cet effet, dans le même passage, l’emploi du substantif peruestigatio, mot peu usité avec lequel Cicéron décrit les recherches extensives de l’orateur. Voir le De or. I, 9 et 60.

42 De prudentia, Op. cit., I, 19 : Quae illius magistrum Platonem, quem Graecia, Sicilia, Italia, supra hominem uenerata est, quem reges propter ingenii excellentiam suspexerunt, admirati sunt populi, coluerunt quicunque diuinarum, humanarumque habere rerum cognitionem uolebant, cum omnis recta cognitio ab illius institutione atque doctrina duxerit exordium ?

43 Ibid. : Sed redeamus unde digressi sumus, confiteamurque bene qui uiuant, id est, qui uirtutem colant, honestisque uersentur in actionibus, uera illos, perfectaque, et homine digna uoluptate frui.

44 Ibid. : Verum beatitudo haec non tam a diuitiis manat, atque a dominatu, quam a iustis, honestisque actionibus, atque ex usu, qui sit rectus, ac secundum rationem rectam. Nam diuitiarum, ac potentiae sola quidem est materiae subministratio, bene uero agendi, atque utendi recte modus, animi, ac rationis proprium munus est, atque officium, eiusdemque ut recte, sic et perfecte, et cum iucunditate.

45 Sur l’importance de cette idée dans la doctrine d’Epicure, voir H. -M. Bartling, Epikur : Theorie der Lebenskunst, Cuxhaven, Junghans, 2003.

46 De prudentia, Op. cit., I, 19 : Neque enim laus statuae est in aere, aut marmore, sed in artificis opera, id est in opera ab artifice e marmore informato, uel in ipsa potius informatione…

47 Ibid. : Tametsi laudari quidem potest materia ut apposita, ut peridonea, statuae tamen perfectio, et uiuenti similis forma tota est ab informante.

48 Ibid. : Ut autem similitudine magis fortasse utamur propria, laudatur Homeri poesis a forma, non a subiecta re, hoc est, Traiano a bello, in quo pleraque referuntur fabulosa, minimeque uerisimilia, cum inuenti etiam sint, qui dixerint, nullum illud omnino fuisse bellum, ueruntamen ut bellum ipsum fuerit, utque Europae, atque Asiae orbis fatis concurrerit, commendatur tamen Homeri poema a sola informatione, praeclarissimique, et absolutissima operis totius constitutione. Id quod non ex omni contingit parte in Lucani poemate, propter formam neque absolutam, neque sibi parte ex omni constantem. Etsi materia neque conspectior offerri, atque haud scio an uberior potuerit.

49 Fin. III, 1 : « Si le plaisir, Brutus, était seul à plaider sa cause, au lieu d’avoir de si opiniâtres avocats, je crois qu’après les preuves du livre précédent il s’effacerait devant une noblesse supérieure ».

50 Voir Cicéron, Fin. II, 74.

51 De magnificentia, Op. cit., p. 363 : Magnificentiam pecuniae fructum esse qui dicunt Chabriel Altilii, recte mea sententia, atque ex ipsa rei cognitione et dicunt, et sentiunt, quod publica monumenta, inprimisque portus manufacti, iactaeque in mare moles, et Augusta deorum immortalium templa declarant, aliaque item aedificia, quibus hominum utilitati, nec minus etiam saluti prospectum uidetur.

52 Ibid., p. 365 : Ad haec liberalis utilis esse aliis, et commodus magis studet, cum magnifici plura saepe ad aliorum uoluptates faciant, ut cum ludos ac munera in theatris edunt, et publicas uenationes in arena exhibent, qui mos Romanorum maxime Principum fuit. Quanquam autem magnificus liberalisque iucundus est uterque popularibus, liberalis tamen propter solam utilitatem, qua eum cui dat, et saepe, et multum afficit, magnificus uero etiam propter uoluptatem.

53 Ibid. :… et qui magnificus est, sit idem liberalis, quamuis non statim qui liberalis est, sit et ipse magnificus, siquidem liberalitas a magnificentia magnitudine superatur.

54 Ibid., p. 378 : Quid quod aedificia ipsa ubi eiusmodi fuerint remotissimis e terris, homines ad sui spectaculum atque admirationem trahunt, ac tum Poetas, tum rerum scriptores ad sui commendationem inuitant.

© Presses universitaires du Septentrion, 2007

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