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Mémoires de Trajan, mémoires d’Hadrien

 | 
Stéphane Benoist
, 
Alban Gautier
, 
Christine Hoët-van Cauwenberghe
, 
et al.

Trajan et Hadrien dans les versions en vers de la Vie de saint Eustache

Françoise Laurent

Résumé

L’histoire de saint Eustache est l’une des plus célèbres légendes du Moyen Âge où, pour le seul domaine français, vingt-quatre adaptations de sa uita, treize en prose et onze en vers, sont conservées. Ce corpus constitue un champ d’investigation privilégié pour saisir le regard que l’hagiographie vernaculaire porte, sur près de quatre siècles, sur les figures de Trajan et d’Hadrien dont les principats successifs servent de cadre à l’action. Il permet aussi de prendre la mesure des différences de traitement qu’elles subissent dans les versions versifiées. Alors que la tradition latine se contente de les « penser » « ensemble », celles-ci les ont « pensés » comme « des modèles opposés », creusant entre les deux empereurs des différences qui méritent d’être questionnées. L’antinomie exploitée pourrait être due à l’influence de la tradition historiographique qui se serait exercée sur les textes vernaculaires ; elle pourrait aussi relever de la structure même d’un récit reposant sur le paradigme du double et du retournement dont les figures des deux empereurs ne seraient peut-être qu’une nécessaire déclinaison.

The story of St Eustace is one of the most famous legends of the Middle Ages: twenty four adaptations of his uita, thirteen in prose and eleven in verse, are still extant in medieval French alone. This corpus represents a privileged field of research to grasp the perception that for about four centuries vernacular hagiography has had of the figures of Trajan and Hadrian, whose successive reigns serve as a frame for the action. It also enables us to fathom the differences of treatment they underwent in the versified versions. While the Latin tradition merely considered them as one of a kind, the versified versions considered them as “opposed models”, driving between the two emperors a wedge that ought to be questioned. This fruitful and thought-provoking contradiction may be due to the historiographical tradition which might have had an influence on the vernacular texts; it could also be part and parcel of the structure of a narrative that relies on the paradigm of the double and the reversal, whereof both emperors may only be a necessary variant.

Texte intégral

1L’histoire de saint Eustache est l’une des plus célèbres légendes du Moyen Âge où, pour le seul domaine français, vingt-quatre adaptations de sa uita, treize en prose et onze en vers, sont conservées. Le grand succès qu’elle rencontre, et dont la riche tradition manuscrite se fait le témoin, tient sans doute au caractère romanesque de la vie de ce saint dont les tribulations ne manquent pas de frapper l’imagination.

2Ouverte sur une chasse durant laquelle Placide, grand général de l’empereur Trajan, est terrassé par l’apparition du Christ sous la forme d’un cerf, close sur son martyre glorieux, la Vie de celui qui prend lors de son baptême le nom d’Eustache repose sur une série d’effets dramatiques : déchu, une fois converti au christianisme, de son statut social, privé de sa femme que lui a ravie le commandant du navire où la famille s’est embarquée pour quitter Rome, séparé de ses deux fils enlevés par des bêtes sauvages, Eustache n’est rétabli dans ses fonctions et ne retrouve sa famille qu’après quinze ans d’épreuves et d’exil, avant d’être supplicié par Hadrien, successeur de Trajan, pour n’avoir pas voulu sacrifier aux dieux.

  • 1 Il s’agit d’un récit de portée universelle, dont il est possible de retrouver des sources en Inde, (...)
  • 2 Introduction à VE, éd. Petersen 1925 a, p. 53-58.
  • 3 AASS Septemb. VI, p. 123-135.

3Cette légende qui présente, comme l’a relevé Alain Boureau1, une surprenante stabilité narrative et qui bénéficie d’une grande longévité si l’on en juge par ses adaptations successives, fut diffusée en Occident à partir de deux traductions latines faites sur le texte grec primitif (BHG 641)2. L’une dite « version latine libre » ne paraît pas avoir été connue en France pendant le Moyen Âge ; l’autre appelée « version littérale » (BHL 2760) est conservée dans plusieurs manuscrits du xe siècle et fait l’objet de deux éditions dont l’une est publiée dans les Acta Sanctorum3. Dès la première moitié du xiiie siècle, toutefois, elle donne lieu à une version résumée contenue dans l’Abbreviatio in gestis et miraculis sanctorum de Jean de Mailly, dont se sont inspirés Vincent de Beauvais dans son Speculum historiale et Jacques de Voragine, dont la version de sa Légende dorée deviendra à son tour la source de la plupart des textes en prose romane des xiiie-xve siècles.

  • 4 Version en alexandrins en laisses monorimes, dont il n’en existe qu’un fragment de 360 vers. Voir V (...)
  • 5 Texte en octosyllabes à rimes léonines dont il existe quatre mss. Voir VE, éd. Badas 2009.
  • 6 VE, éd. Petersen 1925 b, p. 363-396.
  • 7 La liste et la description sont données par Meyer 1906, p. 348-349.
  • 8 VE, éd. Meyer 1901, p. 295-316.
  • 9 Voir Delehaye 1919, p. 209.
  • 10 L’évêque Jean Damascène ayant mentionné la légende dans l’un de ses discours et cité mot pour mot à (...)

4Les récits en vers ont suivi une autre voie, car ils remontent tous à la version « littérale ». Le plus ancien, composé au tournant des xiie-xiiie siècles, est l’œuvre d’un certain Benoît, moine de Saint-Alban4 ; parmi les sept qui furent produits au xiiie siècle, l’un est dû à Pierre de Beauvais5, un autre à William de Ferrers de la famille des comtes de Derby6, les cinq autres sont anonymes7. Les plus tardifs, composés en moyen français, le sont eux aussi : deux datent du xive siècle, le troisième de la fin du xve siècle8. Bien que les ressemblances entre ces onze versions soient d’autant moins incontestables que les plus anciennes ont servi de sources aux suivantes, la légende s’y coule dans des formes métriques et strophiques variées, décalquées des chansons de geste ou des « mises en roman », ou totalement originales, leur originalité formelle allant de pair avec le travail des hagiographes sur la matière héritée. Tout en restant fidèles à la tradition latine et ecclésiastique dont ils procèdent, leurs récits se sont, en effet, ponctuellement enrichis de dialogues et de descriptions dont l’insertion comble les vides de la narration en latin souvent sèche et lacunaire. Aussi ce corpus constitue-t-il un champ d’investigation privilégié pour saisir le regard que l’hagiographie vernaculaire porte, en près de quatre siècles, sur les figures de Trajan et d’Hadrien dont les principats successifs servent de cadre à l’action. Certes, il ne s’agit pas d’atteindre une vérité historique, d’ailleurs non avérée. L’historicité d’Eustache, dont le nom n’apparaît pas dans la Depositio Martyrum, a été mise en doute notamment par Hyppolite Delehaye9, pour qui le saint serait soit un martyr oriental dont aucune donnée historique n’atteste l’existence et dont le culte, tardif par ailleurs10, n’a laissé aucune trace dans son pays d’origine, soit tout simplement une fiction hagiographique composée d’un montage d’épisodes et de motifs empruntés aux grands textes vétéro- et néotestamentaires. Ainsi de l’épisode du cerf où Dieu parle par la bouche de l’animal comme il le fit par celle de l’ânesse de Balaam (Nb 22.21-35) ; ainsi du terrassement du chasseur qui rappelle certaines représentations des conversions de Saul (Ac 9) et du centurion Corneille (Ac 10) ; ainsi des épreuves qu’Eustache supporte, décalques de l’histoire de Job, et des aventures de saint Clément ; ainsi, enfin, de son martyre qui emprunte à Daniel les supplices de la fosse au lion et de la fournaise (Dn 3 et 6).

  • 11 Voir l’introduction du présent volume.

5Aussi la légende relève-t-elle davantage de la puissance créative du genre hagiographique qu’elle n’éclaire un moment de l’histoire romaine à l’époque des persécutions chrétiennes, sur laquelle, toutefois, les différentes versions posent un regard contrasté. Une comparaison des textes en vers avec celui de la Légende dorée – représentatif de la production en latin – permet en effet de mettre au jour des différences qui tiennent à l’importance qu’ils accordent respectivement au cadre spatio-temporel et au statut des deux empereurs. Alors que la tradition latine se contente de « penser » Trajan et Hadrien « ensemble », pour reprendre les termes de l’argumentaire du colloque11, les versions versifiées les ont « pensés » comme « des modèles opposés », creusant entre eux des différences qui méritent d’être questionnées. L’antinomie exploitée pourrait être due à l’influence de la tradition historiographique qui se serait exercée sur les textes vernaculaires ; elle pourrait aussi relever de la structure même d’un récit reposant sur le paradigme du double et du retournement dont les figures des deux empereurs ne seraient peut-être qu’une nécessaire déclinaison.

La légende et l’histoire romaine

  • 12 Jolles 1972, p. 38.
  • 13 Dans la Légende dorée le nom de la ville n’est donné qu’incidemment à propos de l’évêque qui baptis (...)
  • 14 La première est une version en quatrains de vers alexandrins dont deux mss sont conservés, la secon (...)

6Les notions de temps et d’espace sont quasi étrangères à l’écriture hagiographique : dans les uitae, l’activité narrative se désintéresse de la temporalité inhérente aux actions humaines au profit de moments investis d’une valeur de modèle où, pour André Jolles, « le bien », c’est-à-dire le miracle et la vertu, « s’objective12 ». Ce n’est pas sur ce point que les textes en vers vont innover. Pour l’essentiel et quelle que soit la version considérée, en latin ou en roman, le nom des deux empereurs et la citation de la ville de Rome13 sont les seuls indices permettant d’inscrire l’existence d’Eustache dans l’histoire romaine, sur une période allant globalement de 98 à 117 apr. J.-C, à l’exception des deux versions les plus tardives et, par ailleurs, apparentées, dont l’une situe l’histoire exclusivement sous le principat de Trajan, l’autre sous celui d’Hadrien, chacun des empereurs, on y reviendra, concentrant en lui les figures du bon puis du mauvais prince successivement révélées14. Cette dernière version est aussi la seule à préciser les circonstances historiques du martyre d’Eustache et des siens qui

souffrirent icelle passion
Soubz Adrian, de voulenté maligne,
Le second jour sans dubitation
De novembre, comme l’Eglise assigne
Et mesmement la kalende le signe. (v. 1220-1224)

7Pour ce faire, son auteur est également le seul, parmi nos hagiographes, à se reporter au texte de la Légende dorée (20 septembre) :

  • 15 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 888.

les martyrs furent suppliciés, sous Adrien qui commença à régner vers l’an du Seigneur 120, aux calendes de novembre, ou, d’après quelques auteurs, le douze des calendes d’octobre15.

  • 16 Texte de 1322 vers de 6 et 10 syllabes, dont il n’existe qu’une copie. Voir VE, éd. Esposito 1921, (...)

8En dépit de leur peu d’intérêt pour les dates, tous les auteurs vernaculaires ont tenté de parfaire le cadre historique par des retouches modestes qui projettent l’histoire d’Eustache sur fond des guerres et du climat martial attachés au principat de Trajan, désigné dans un texte par les termes « du mund un cunquerur » (v. 7)16. Deux exemples suffisent à le démontrer. Ainsi, prenant leurs distances avec la Légende dorée où le départ d’Eustache outre-mer est justifié par sa honte d’avoir perdu ses biens, neuf des onze textes l’expliquent par son refus de participer à la fête que Trajan organise pour sa victoire sur « les Perses » :

  • 17 Texte en octosyllabes à rimes léonines dont il existe quatre mss. Voir VE, éd. Fisher 1917, p. 1-67

Li empereres entretant
Tint une feste riche et grant,
Por e qu’a lui avoit sozmis
Cels de Perse, ses anemis.
La feste ert por la victoire17. (v. 513-517)

  • 18 Bancourt 1982, p. 89-99.

9La mention inédite de la « Perse » pourrait faire signe vers la réalité historique, l’empereur ayant combattu les Parthes dans les années 114-117, si ce n’est que cette suggestion est contredite par la chronologie relative de la légende où l’exil d’Eustache, censé durer quinze ans, s’achève peu de temps avant la mort de Trajan. Par-delà le flou historique dans lequel baignent les légendes, la victoire dont il est question pourrait néanmoins correspondre à la première campagne militaire de Trajan, celle des années 101-102, contre le royaume dace. Le terme « Perse » possède en effet, selon Paul Bancourt qui a travaillé sur la représentation des musulmans dans les chansons de geste, une très grande extension sémantique, puisqu’il ne désigne pas un pays particulier, mais un territoire sarrasin très lointain18, hypothèse qui s’accorde dès lors parfaitement avec la durée de quinze ans comprise entre le départ du saint et son nouvel engagement auprès de Trajan. Suivant la même perspective temporelle et à partir de la même économie narrative, il faut encore mentionner les troubles politiques qui justifient que l’empereur lance des émissaires à la recherche d’Eustache, épisode transitoire entre le départ de Rome du héros et la fin de son exil sur lequel s’arrête notamment Pierre de Beauvais :

En cel termine, c’est la somme,
Envaïrent une genz Rome.
Li empereres fu em paigne
De maintenir la gent romazinne ;
Grant plenté de genz li convint.
De Placida donc li souvint
Qui si bien li gardoit sa terre. (v. 749-755)

  • 19 Cette donnée topographique, alliée à l’existence d’une sédition pourrait être inspirée d’Euseb., Hi (...)

10Les événements dont il est question ici coïncideraient avec les rébellions qui marquèrent la fin du principat de Trajan, globalement les années 115-116, durant lesquelles, lors de sa seconde campagne contre les Parthes, et les opérations en Mésopotamie, en Assyrie, puis en Babylonie, il dut faire face à une contre-attaque ennemie et à une insurrection qui éclata en Palestine et dans les régions nouvellement conquises. La géographie de la légende le confirme, les combats d’Eustache contre les ennemis de l’Empire, ainsi que ses retrouvailles avec sa femme et ses enfants, étant situés, dans les textes, en Égypte ou en Terre sainte. L’évocation d’un Trajan, mis en difficulté et contraint de faire appel aux services de son ancien officier, dessinerait donc, même imparfaitement, les contours d’un épisode de l’histoire impériale19. Par-delà l’effet historique recherché, ces données rehaussent la veine narrative de la légende ; elles illustrent le souci des auteurs vernaculaires de compléter le cadre de l’action, d’en soigner la cohérence et de donner, peut-être, la preuve de leurs compétences en fait de culture et d’histoire latines, quand bien même leurs connaissances seraient, au regard de l’historien, quelque peu aléatoires, ou qu’elles ne se réduiraient qu’à de vagues réminiscences.

  • 20 Il existe en la matière une rupture avec les conventions de l’hagiographie où les préfets des provi (...)

11Inscrire l’action dans l’histoire, ou plutôt, tenter d’en offrir un tableau, même imparfait, la représentation des empereurs répond au même objectif et présente les mêmes défauts. Les textes en vers modifient, voire déforment les traits des deux personnages à l’horizon d’une tradition hagiographique qui voit en Trajan et Hadrien des païens et des persécuteurs de l’Église20.

Les figures antinomiques des deux empereurs

  • 21 Grumel, 1956, p. 61-66.
  • 22 Grégoire de Tours, X Libri Historiarum, 1.27, p. 53.
  • 23 « Oh ! L’étrange arrêt, illogique par nécessité ! Il dit qu’il ne faut pas les [les chrétiens] rech (...)
  • 24 Daguet-Gagey 2001, p. 3-32.

12Dans le récit de la Légende dorée où le nom de l’empereur est donné tardivement et incidemment, rien n’est dit des dispositions mauvaises de Trajan envers les chrétiens, en raison peut-être des éléments que fournissent, dans le même recueil, les Vies de saint Clément, de sainte Apolline, de saint Ignace où son statut de persécuteur est bien établi. Il n’était sans doute pas nécessaire, en outre, de rappeler les exactions que Trajan avait commises contre l’Église pour un auditoire de clercs et de « convertis » à l’hagiographie à qui la lecture des histoires ecclésiastiques était familière. Suivant le classement de la Chronique (2.29-32) de Sulpice Sévère, repris par saint Jérôme, parmi les dix persécutions, celle de Trajan est la troisième21, et, comme le rappelle Grégoire de Tours, c’est « sous son règne », que « saint Clément, troisième évêque de l’Église de Rome, fut mis au supplice », que « saint Siméon, évêque de Jérusalem et fils de Cléophas, fut crucifié pour le nom du Christ, et qu’Ignace, évêque d’Antioche, fut conduit à Rome et livré aux bêtes22 ». Enfin, pour citer un dernier exemple, dans le chapitre II de son Apologétique, Tertullien lance une accusation contre le rescrit que Trajan avait émis à la demande de Pline le Jeune alors gouverneur de la province de Bithynie-Pont, où est soulignée clairement la position de l’empereur : le fait d’être chrétien est passible de mort, sauf si les chrétiens sacrifient aux dieux23. Il va sans dire que ce rescrit a pu dans l’imaginaire permettre l’association de l’empereur aux persécutions, même si cette réputation a été par la suite remise en question par les travaux des historiens et, avant eux, on y reviendra, par les écrits des apologistes du iie siècle24.

  • 25 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 887.
  • 26 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 888 : « Alors l’empereur, plein de colère, décida de le mett (...)

13Aucun récit de la Légende dorée ne donne, en revanche, à l’empereur Hadrien le rôle de persécuteur des chrétiens – sous son principat, le seul martyre mentionné est, en 135, celui de Télesphore, évêque de Rome, dont Jacques de Voragine ne retient pas la Vie –, aucun récit, sauf, précisément, celui qui traite de la Vie de saint Eustache à la fin duquel il est nommé ainsi : « il arriva que Trajan mourut, et que lui succéda Adrien, un homme encore plus couvert de crimes25 ». Hadrien entre dans l’hagiographie sur une comparaison avec son prédécesseur qu’il surpasse en ignominie et scélératesse, ce degré de supériorité dans le mal programmant la fin du récit avec les sévices supportés par Eustache refusant de sacrifier aux dieux26. Le texte latin est lapidaire, la relation du martyre réduite à l’essentiel. Toutefois, c’est très exactement la supériorité d’Hadrien dans le Mal que les textes en vers vont cultiver et qui va leur permettre de creuser des différences entre les deux empereurs, même si tous deux sont des païens, comme le rappelle Pierre de Beauvais à propos de Trajan :

Au tens que Trajans l’emperere,
Reingnoit sur Roumains en l’empere,
Ert Romme de paiens poeplee ;
De tel gent ert donc habitee :
Mahon et ydres coutivoient,
Desmesureement vivoient
En ouvre, en faiz mausseanz.
Et si ravoit il des creanz
Qui gardoient foi et creance,
Mes poi avoient de puissance ;
Pour ço se tenoient couvert,
Croire n’osoient en apert
Ne demonstrer lor foi aperte,
Quer des cors lor tornast a perte. (v. 57-70)

  • 27 On le trouve cité aussi dans Girard de Roussillon.
  • 28 L’entrée d’Espagne, chanson de geste franco-italienne publiée d’après le manuscrit unique de Venise (...)

14Toutefois, il n’est porté aucune accusation contre lui, et les textes sont muets sur les « crimes » dont fait état la Légende dorée. En revanche, chacune des versions vernaculaires véhicule l’image du Trajan guerrier et du prestigieux chef des armées qu’a transmise l’histoire. Telle semble être sa réputation au Moyen Âge si l’on en croit sa citation, par exemple, dans L’Entrée en Espagne, chanson de geste franco-italienne du xive siècle27, où l’action d’un guerrier présomptueux, en une belle antonomase, traduit la vaillance prêtée à l’empereur : « si croit estre un Trajan », dit le texte (v. 11553)28. Creusant le sillon de l’excellence guerrière, William de Ferrers va jusqu’à assimiler Trajan à Alexandre le Grand quand il mentionne le fleuve au bord duquel Eustache, en bon général de son maître, poursuit les ennemis de Rome :

  • 29 La même précision topographique se rencontre sous la plume de William de Ferrers aux v. 1022-1025.

E passa le flum ke ad non Idiplis.
Ilekes venqui il le poveres Barbarins
E a l’emperur les fist tuz estre enclins.
Asez prist preis e de lur avoyr grant,
E pur plus conquere passa plus avant. (v. 612-616)29

  • 30 L’ouvrage de Pline est connu aussi sous le titre d’Histoire universelle. C’est au bord de cette riv (...)
  • 31 Bruhl 1930, p. 202-221.

15« Idiplis », c’est-à-dire Hydaspis ou Hydaspe, est le nom de la rivière où fut livrée en 326 av. J.-C. la bataille du même nom opposant le roi indien Poros et Alexandre le Grand, et dont il est question dans le Poème de la Guerre civile de Pétrone et dans le livre VI de l’Histoire du monde de Pline30. Il pourrait s’agir dans les deux récits en vers d’une réminiscence littéraire qui, comme les ajouts apportés au cadre de l’action, révélerait la culture de leurs auteurs, informés peut-être de l’admiration que Trajan portait à Alexandre31.

16Parallèlement à l’évocation d’un Trajan martial est tracée celle du prince sensible, compatissant et bon, fidèle à son ancien général. Les textes dépeignent son inquiétude lors de l’absence d’Eustache à la fête organisée pour sa victoire sur les Perses, ils décrivent sa joie et son impatience de le retrouver à Rome où les émissaires le conduisent. Les traits de l’empereur gagnent ainsi en épaisseur, et, dès la plus ancienne version de la légende en laisses d’alexandrins où l’expression des émotions dont il est doté et la mention des larmes qu’il verse sont les signes de la sincérité de ses sentiments, le personnage n’a plus rien de commun avec le persécuteur dont la tradition latine dresse le portrait :

Mult fu li emperere mariz e forcenez,
Qu’il ot que genz averses de sauvages regnez,
Maint autre se sont vers Rome relevez
Qui robent les païs e fraignent les citez.
Destruite en est la gens e li avoir portez.
Adonc fu Placidas cherement regretez.
Sire dolz, chiers amis, coment m’estes emblez
Ne qu’estes devenus ne u quel part alez ?
Tant sui afebliés de vus e mal menez,
Kar si jo vus eüissen Rome ne li senez,
Ne fussent par les marches ne li païs gatez.
Or n’ai cui g’i envoi qui soit criens ne dotez.
Tant fustes de proece coneüs e nomez
Qu’ainc ne fu nus si fier ne si oltrequidez,
S’il vus sent en bataille de vos armes armez,
Ne fust certains e fis d’estre desbaretez. (v. 35-50)

17Mu par un plaisir de raconter qui l’assimile aux auteurs de romans, l’hagiographe confère ainsi à son récit une intensité dramatique inédite, évitant le relatif naufrage du narratif auquel le texte de la Légende dorée n’échappe pas. Sa réécriture renouvelle aussi totalement la physionomie de l’empereur, ouvrant ainsi une voie où les auteurs des textes en vers ne vont pas manquer de s’engager.

  • 32 Zarini 2013, p. 203-221.
  • 33 Version de William de Ferrers, voir VE, éd. Petersen 1925 b.
  • 34 Version en vers octosyllabiques, voir VE, éd. Petersen 1922, p. 365-402.
  • 35 Version en octosyllabes, voir VE, éd. Petersen 1926, p. 37-74.

18Suivant un mouvement inverse, les hagiographes vernaculaires transforment Hadrien en tyran politique, reprenant là une condamnation qui frappe les mauvais empereurs dont l’autorité est contestée, ainsi que les persécuteurs de l’Église32. Tous lui font endosser le statut de païen, d’adorateur d’Apollin et de Mahon, le qualifiant de « recreant », (v. 1962), de « fol emperere » (v. 801), « plein de grant error33 » (v. 419), le donnant pour un prince « plein de maltalent34 » (v. 1947) au « coer mout felon35 » (v. 988) ; ou le dépeignant comme un animal sauvage :

  • 36 VE, éd. Esposito 1921.

Cit emperere, ke fu felon,
Des oz roile cume dragun
Un cume liun entarie
Quant perd sa preie desiree.
Par Mahun iure, sun ami,
E par Plutun li ennerci,
Ka mar hunc le cumencera
Co ke devaunt li cunte a36. (v. 1139-1146)

  • 37 Voir la reproduction photographique des Hexagones 21 et 22 de la baie 214 de la Cathédrale (photo w (...)

19D’autre part, quelle que soit la version, Hadrien est toujours le « cruël aversier » (v. 1492), le suppôt du diable qui le possède et dicte ses actes, conformément aux représentations qu’offre de lui l’iconographie du temps où, comme dans le vitrail de la cathédrale Saint-Gatien de Tours (baie 214), on le voit invitant Eustache à adorer une idole qui lui ressemble trait pour trait37. Dans la plupart des textes en vers, la scène de cette confrontation gagne en théâtralité sur le latin. La parole y est donnée non seulement, comme dans la version de la Légende dorée, au saint qui confesse sa foi dans le Christ, mais aussi et surtout à Hadrien dont la posture décalque celle du persécuteur des récits de martyre : même tentative de séduction pour convaincre le saint de renier, mêmes humiliations, même goût pour les sévices corporels, même appel au bourreau et, pour terminer, même honte et même dépit.

Photographie de Jean-Yves Cordier, 25 août 2015. Hexagones 21 et 22 de la Légende de saint Eustache, baie 214, Cathédrale Saint-Gatien de Tours.

Photographie de Jean-Yves Cordier, 25 août 2015. Hexagones 21 et 22 de la Légende de saint Eustache, baie 214, Cathédrale Saint-Gatien de Tours.

Photo www.lavieb-aile.com.

  • 38 Fredouille 1984. L’hypothèse est développée par Baslez 2007, p. 279, qui met au jour le souci des é (...)

20Sous l’éclairage de ces données, il existe un fossé profond entre le portrait d’Hadrien que transmettent nos textes et le témoignage des apologistes du iie siècle, de Tertullien ou encore de Lactance, par exemple, qui ne rangent pas l’empereur parmi les persécuteurs de l’Église. Dans son Apologeticum, écrit en 197, Tertullien ne retient, en effet, que les noms de Néron et de Domitien, Trajan et Hadrien n’ayant pas pris, selon lui, l’initiative de poursuivre et de condamner les chrétiens, alors qu’il ne pouvait ignorer le martyre d’Ignace et celui des papes Télesphore, Hygin et Pie, sous ces deux empereurs. Il y a là une contradiction que Jean-Claude Fredouille a analysée en alléguant l’importance de la fonction impériale pour les chrétiens du temps qui ne voyaient pas en l’empereur un ennemi, et qui reportaient la responsabilité du mal sur son entourage38. Ainsi, pour Tertullien, la conscience païenne était-elle apte à accueillir la vérité.

Les jeux de double et de redoublement

21Pesée à l’aune de l’histoire, la forte antinomie entre les deux empereurs et la valorisation de Trajan sur Hadrien dont les textes vernaculaires en vers se font le relais ne manquent donc pas d’étonner et sont difficiles à éclairer. Si les éléments ajoutés ponctuellement pour affiner le cadre historique dénoncent le statut clérical de la plupart des auteurs dont ils laissent ainsi affleurer le savoir, déterminer avec certitude quels sont les textes qu’ils ont utilisés reste aléatoire en raison de l’absence de citation de sources au sein des récits. Aussi, dans l’état actuel, n’est-il possible d’avancer que de modestes hypothèses.

  • 39 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 190.
  • 40 Ibid., p. 237-238. Sur les origines de cet épisode, voir dans le présent volume la contribution de (...)
  • 41 Denis Foulechat, Le Policratique, Livre V, introduction, p. 58.
  • 42 Voir la contribution d’A. Descorps-Declère dans le présent volume.
  • 43 Denis Foulechat, Le Policratique, Livre V. 
  • 44 Se référant au Policraticus, Christine de Pizan écrit que le roi est « un pilier de justice » compa (...)

22La faveur dont Trajan est gratifié s’explique, peut-être, par l’existence au Moyen Âge de légendes dans lesquelles l’empereur est doté de qualités qui annoncent sa rédemption ? Il en est ainsi à la fin de la Vie de saint Ignace dans la Légende dorée, où est indiqué que Trajan « fut affligé, de ce qu’il avait fait endurer à Ignace39 ». Il en est ainsi surtout de l’épisode de la Vie de saint Grégoire où le pape intercède en faveur de l’empereur condamné aux tourments de l’enfer en alléguant la compassion qu’il éprouva envers une pauvre veuve qui lui demandait justice pour le sang de son fils40. Suivant l’analyse menée par Charles Brucker sur le remploi de la légende, la manière dont Trajan a été reçu par les hagiographes aurait été déterminante, car l’empereur joua un rôle de médiateur, jetant « un pont entre le monde chrétien et le monde païen41 ». Un Trajan trait d’union entre deux mondes, c’est ainsi que sa mémoire aurait été transmise, selon lui, par l’hagiographie ainsi que par l’historiographie durant tout le Moyen Âge. Le Policraticus de nugis curialium et uestigiis philosophorum, que Jean de Salisbury composa en 1159 pour la cour anglo-normande d’Henri II, fut le principal instrument de sa diffusion. Or, dans les livres centraux (IV-VI), Trajan – évoqué dans une pseudo-Institutio Traiani attribuée à Plutarque, mais que Jean de Salisbury a vraisemblablement composée lui-même – est cité parmi les anciens rois d’Israël comme un modèle de prince idéal42. Cet ouvrage qui s’intéresse au gouvernement d’un royaume et qui touche aux questions à la fois politiques et morales rencontra un succès extraordinaire jusqu’à la fin du Moyen Âge où Foulechat en donne encore une traduction en 137243, transmettant avec lui la réputation d’un Trajan « pilier de justice ». C’est en ces termes qu’il est encore célébré par Christine de Pizan qui ne manque pas non plus de rappeler l’épisode de l’empereur et de la pauvre veuve dans son Livre de paix, par exemple, et dans son Charles V44.

  • 45 Denis Foulechat, Le Policratique, introduction, p. 58-59.
  • 46 Sur cette tradition historiographique dont Eutrope est un des représentants les plus influents, voi (...)
  • 47 Ratti 1996.
  • 48 L’épisode est rapporté déjà par Cassius Dion (69.2.5 et 23.2) et par l’Histoire Auguste (HA, Hadr., (...)
  • 49 Ratti 1996, p. 257.
  • 50 Ibid., p. 256.

23Le Policraticus qui a donc su « inscrire la figure de Trajan dans l’humanisme du xiie siècle » et la rehausser de valeurs chrétiennes a certainement exercé une influence sur la perception que les auteurs médiévaux, et peut-être aussi nos hagiographes, avaient de l’empereur dont la réputation a traversé les siècles avec « une aura particulière45 ». Ce ne fut pas le cas d’Hadrien. Sa condamnation est sans appel et sans rémission, quelles que soient les versions de la légende. Le recours à la tradition historiographique permet, sans doute, une fois encore, d’avancer une hypothèse susceptible d’expliquer la réputation dont il souffre dans nos textes. Elle pourrait trouver son origine chez Eutrope dont le Bréviaire exerça une très grande influence sur saint Jérôme, Ammien Marcellin, Orose, Cassiodore, Jordanès, Bède le Vénérable et Paul Diacre, et dont les manuscrits sont nombreux au Moyen Âge – les plus anciens datent du ixe siècle46. Dans cet abrégé de l’histoire romaine47, Trajan est « le meilleur des empereurs », le modèle de l’optimus princeps en qui s’unissent, portées au plus haut degré, la fortitudo et la ciuilitas ; en revanche, le portrait de son successeur y est nettement moins élogieux. Rappelant sa condamnation de quatre consulaires accusés de haute trahison, Eutrope ne reconnaît pas en lui cette vertu traditionnellement attachée à la fonction impériale qu’est la clementia48, et ne le gratifie d’aucun « des termes clés du Bréviaire que sont, écrit Stéphane Ratti, moderatio, ciuilitas, felicitas ou encore liberalitas49 ». Sa réputation étant ainsi fixée, il était aisé dès lors à la tradition d’appuyer le trait et de voir en l’empereur un homme au tempérament cruel – ce qu’estimait d’ailleurs Marius Maximus dans sa Vie d’Hadrien, relayée par l’Histoire Auguste50 – et, dans le cadre de l’hagiographie, de faire de lui un persécuteur de l’Église.

  • 51 Baumgartner 1998, p. 7 et 9.

24Ces diverses traditions pourraient avoir eu une incidence sur la fortune inégale des deux empereurs au cours du Moyen Âge, mais elles ne justifient en rien le parti pris dont, seuls, les textes en vers sont les témoins. Le choix de la forme versifiée n’est, en l’occurrence, pas étranger à cet état de fait, si l’on considère que le vers, medium des traductions les plus anciennes, a mauvaise réputation – les textes produits, qu’ils soient d’inspiration religieuse ou non, enrichis de descriptions, de discours délégués et de commentaires, étant jugés irrespectueux de la matière latine dont ils héritaient. Que le vers soit entaché de mensonge, « cette déclaration polémique, qui dénie aux “contes rimés” (aux romans ou […] aux chansons de geste) la faculté de dire le vrai et transfère par défaut cette faculté sur la prose et sur le livre, devient très vite et pour longtemps, comme l’écrit Emmanuèle Baumgartner, un véritable topos51 ». Condamné aux accidents de la diffusion orale et, dès lors, impuissant à garantir la véracité et l’authenticité du texte, le vers ne répondait pas, en effet, à l’exigence de vérité, contrairement à la prose, liée à l’écrit, qui en est, elle, par excellence le véhicule. Les versions de la Vie de saint Eustache confirment une telle appréciation. Les textes en prose suivent avec fidélité la tradition latine où Trajan et Hadrien ont une même cruauté en partage ; les textes en vers, eux, choisissent, on l’a vu, de creuser leurs différences, voire de les fabriquer, prenant ainsi leur distance avec la tradition ecclésiastique pour emprunter à un tout autre imaginaire que celui de l’hagiographie.

  • 52 VE, éd. Petersen 1925 b, p. 101.
  • 53 AT 938 : « He is converted by a vision. All his good war destroyed, his wife seized by a ship capta (...)
  • 54 Ploton-Nicollet 2005, p. 179-188.
  • 55 Lors du retour à Rome, quand le saint lui fait le récit de son exil, il ne lui en dévoile d’ailleur (...)

25Très tôt, H. Petersen a signalé des liens étroits entre la légende de saint Eustache et les contes d’origine bouddhiste dont elle dériverait52. Plus récemment, on l’a rapprochée d’un conte galate et d’un mabinogi en moyen gallois du xie siècle, ou encore du roman antique grec. On a montré surtout qu’elle recyclait des motifs narratifs attachés, suivant la classification d’Aarne et Thompson, à la catégorie du conte-type AT 938 dont la structure narrative est fondée sur le renversement de situation d’un héros doté de tous les biens, puis contraint par sa pauvreté à l’exil et à la solitude, avant d’être, pour finir, réhabilité et de retrouver sa famille53. Ce schéma d’ensemble qui alimente, selon Claude Bremond, une riche littérature profane appartient donc au folklore universel auquel la légende d’Eustache ressortit elle aussi. D’autre part, cette configuration narrative fondée sur le retournement de situation est traversée par des jeux de doubles et de dédoublements : deux chasses, deux apparitions du Christ, puis deux départs et deux retours à Rome, ainsi que deux traversées de fleuves placées, au regard des aléas de l’histoire, en miroir inversé : quand, lors du premier passage, Eustache perd ses deux fils, le second marque ses retrouvailles avec eux. Y participe encore le choix de personnages qui vont eux aussi par couple : Eustache a deux enfants, deux émissaires sont envoyés à sa recherche par Trajan et le héros est soumis à deux empereurs dont les figures contrastées et antinomiques s’intègrent parfaitement dans un canevas narratif gouverné par des oppositions radicales. Placés aux seuils de la légende, ils se font face, marqués respectivement, par l’emblème de deux animaux relevant eux-mêmes de deux imaginaires : le cerf par qui le Christ parle, le taureau, symbole de l’ennemi furieux (Ps 22.12 ; Ez 39.18). Une telle accumulation n’est pas le fruit du hasard. Les différences entre les deux empereurs ne sont qu’une des expressions et des formes de la structure répétitive de la légende. Hadrien ne pouvant en raison de la tradition historiographique être doté de caractères positifs, il était nécessaire que Trajan fût valorisé, d’autant que ce schéma est conforme à la perspective de l’apologétique chrétienne qui fait se succéder les bons et les mauvais empereurs54. S’ajoute de surcroît une nécessité d’ordre logique, le revirement de Trajan étant rendu impossible par l’amitié de l’empereur, abondamment évoquée dans les textes, pour son bon général55. Il n’était pas d’autre alternative que d’accuser la noirceur d’Hadrien.

  • 56 Scheid 1984, p. 177-178.
  • 57 VE, éd. Petersen 1925 a.

26Les figures opposées des deux empereurs satisfont donc la cohérence de l’histoire ; elles en respectent la structure d’ensemble et la couronnent, car leurs oppositions obéissent à des déterminations textuelles formelles. Seuls les deux textes les plus tardifs tissent la trame de la mémoire en suivant un autre canevas, sans doute plus clérical que folklorique puisqu’il repose sur le topos du « tyran » que des auteurs chrétiens des ive et ve siècles ont élaboré et qui se décompose, suivant la description de John Scheid, en trois phases : « Ses effets, il les distribue en règle sur une progression en trois mouvements : le bon début, la révélation et l’agitation du monstre, enfin sa passion56. » Les deux textes respectent parfaitement cette rhétorique démonstrative en faisant incarner successivement, soit par Trajan soit par Hadrien, les traits du bon puis, quand Eustache refuse de sacrifier aux dieux, du mauvais prince57. Quant à la « passion » des deux empereurs, que ces textes sont aussi les seuls à évoquer, elle s’incarne dans la vengeance divine qui les frappe. Dans l’un, le thème s’applique à Trajan :

Mez le faus emperiere perdy mout la journée,
Car la cité de Ronme fu forment tormentee,
Que la foudre du ciel par plusseurs liex cheÿ,
Dont a mout de paiens ledement mescheÿ.
Le faus empereour .j. sien fis y perdy. (v. 767-771)

27Dans l’autre à Hadrien :

  • 58 Conformément au De Mortibus Persecutorum, par exemple, dans lequel Lactance démontre que la Provide (...)

Tantost après, par la permission
Du Dieu vivant qui la terre enlumine,
A Romme advint grande pugnition,
Fouldre du ciel, guerre, mort et famine,
Orage et feu qui plusieurs lieux termine,
Et morut lors le filz de l’empereur :
La demonstra le grand Dieu sa fureur58. (v. 1196-1202)

  • 59 VE, éd. Petersen 1922.

28La leçon concentrée ici en un seul personnage, toutes les autres légendes la décomposent en deux figures opposées dont la présence a le mérite de souligner aux bornes de l’histoire la progression spirituelle du héros de la foi. Suivant une structure spéculaire, est posée, dans la première partie du récit, la question de l’impossibilité pour un chrétien de servir deux maîtres à la fois ; dans la seconde, est affirmée l’impossibilité absolue de concilier ces deux types d’engagement. L’une s’achève sur la mort d’Eustache aux valeurs du monde, l’autre sur le sacrifice sanglant que son exil et son abandon préfigurent. En dépit des liens noués avec la structure et les motifs du conte, la dimension édifiante de l’histoire est conservée, et sans doute la construction de la figure d’Hadrien n’y est pas étrangère. Dans un conte, le rétablissement du héros dans sa situation initiale est une fin attendue. Elle aurait été possible sans la mort de Trajan. La figure contrastée d’Hadrien permet de sortir de la structure propre au conte, de changer de genre et de mode narratifs afin que soit accompli le destin d’Eustache, tel qu’il est annoncé par le cerf dans une version en vers octosyllabiques59 :

Tu soleies par grant labur
Servir al terrïen seignur,
Kar mult as servi par pleisir
L’empereür qui doit murir,
[…]
Tu dois servir plus humblement
L’emperëur omnipotent,
Le seignur ki ne set faillir
A cels ki lui solent servir. (v. 739-750)

29Dans ce discours où les termes se répètent et se répondent, Hadrien, successeur de « l’emperëur qui doit mourir », est déjà là, posé en rival de « l’emperëur omnipotent », du « seignur ki ne seit faillir » comme un instrument nécessaire à l’accomplissement de la volonté de Dieu.

Bibliographie

Sources

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Notes

1 Il s’agit d’un récit de portée universelle, dont il est possible de retrouver des sources en Inde, au Moyen-Orient et au Maghreb. La légende d’Eustache survit encore aujourd’hui au Canada en versions orales après de profondes modifications. Cette circulation et cette grande diffusion à travers lieux et temps posent d’emblée le problème de l’adaptabilité du récit selon la réception visée pour s’assurer à la fois transmission et longévité. Voir Boureau 1982, p. 682-699.

2 Introduction à VE, éd. Petersen 1925 a, p. 53-58.

3 AASS Septemb. VI, p. 123-135.

4 Version en alexandrins en laisses monorimes, dont il n’en existe qu’un fragment de 360 vers. Voir VE, éd. Meyer 1907, p. 12-28.

5 Texte en octosyllabes à rimes léonines dont il existe quatre mss. Voir VE, éd. Badas 2009.

6 VE, éd. Petersen 1925 b, p. 363-396.

7 La liste et la description sont données par Meyer 1906, p. 348-349.

8 VE, éd. Meyer 1901, p. 295-316.

9 Voir Delehaye 1919, p. 209.

10 L’évêque Jean Damascène ayant mentionné la légende dans l’un de ses discours et cité mot pour mot à l’appui un passage du texte grec originel, sa composition est bien antérieure au viiie siècle. Voir VE, éd. Petersen 1925 a, p. 98 : « Sans risquer de se tromper, on peut affirmer que la légende de saint Eustache existait dès la fin du viie siècle, au moins comme une légende pieuse acceptée par l’Église. On est d’autant plus disposé à le croire que le culte de saint Eustache avait déjà, au commencement du viiie siècle, atteint le monde latin, puisqu’on a connaissance d’une donation faite en faveur de l’église Saint-Eustache à Rome par le pape Grégoire II (717-731). »

11 Voir l’introduction du présent volume.

12 Jolles 1972, p. 38.

13 Dans la Légende dorée le nom de la ville n’est donné qu’incidemment à propos de l’évêque qui baptisa Eustache.

14 La première est une version en quatrains de vers alexandrins dont deux mss sont conservés, la seconde une version en strophes variées dont il n’existe qu’un ms. Voir VE, éd. Petersen 1925 a.

15 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 888.

16 Texte de 1322 vers de 6 et 10 syllabes, dont il n’existe qu’une copie. Voir VE, éd. Esposito 1921, p. 29-61.

17 Texte en octosyllabes à rimes léonines dont il existe quatre mss. Voir VE, éd. Fisher 1917, p. 1-67.

18 Bancourt 1982, p. 89-99.

19 Cette donnée topographique, alliée à l’existence d’une sédition pourrait être inspirée d’Euseb., Hist. eccl., 4.2.

20 Il existe en la matière une rupture avec les conventions de l’hagiographie où les préfets des provinces sont les juges et persécuteurs des chrétiens.

21 Grumel, 1956, p. 61-66.

22 Grégoire de Tours, X Libri Historiarum, 1.27, p. 53.

23 « Oh ! L’étrange arrêt, illogique par nécessité ! Il dit qu’il ne faut pas les [les chrétiens] rechercher, comme s’ils étaient innocents, et il prescrit de les punir, comme s’ils étaient criminels ! Il épargne et il sévit, il ferme les yeux et il punit. Pourquoi, ô censeur, te contredire ainsi toi-même ? Si tu les condamnes, pourquoi ne les recherches-tu pas aussi ? Si tu ne les recherches pas, pourquoi ne les absous-tu pas aussi ? » (Tert., Apol., 2.8). Orose est plus nuancé : « Abusé par l’ignorance, il en vint, certes, à persécuter les chrétiens, le troisième en partant de Néron. Alors qu’il avait donné l’ordre d’obliger à sacrifier aux idoles ceux qui, partout, étaient découverts et de tuer ceux qui s’y refusaient et qu’on en tuait un très grand nombre, il fut informé par un rapport de Pline le Jeune qui avait été désigné comme accusateur parmi d’autres juges, de ce que ces hommes, hors la confession du Christ et des réunions honnêtes, ne faisaient rien de contraire aux lois romaines, par la foi de cette confession innocente, la mort ne semblant pénible et redoutable à personne. Il tempéra immédiatement son édit par des rescrits modérés. » (Oros., 7.12.3).

24 Daguet-Gagey 2001, p. 3-32.

25 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 887.

26 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 888 : « Alors l’empereur, plein de colère, décida de le mettre dans l’arène avec sa femme et ses fils, et de faire lâcher contre eux un lion furieux. […] Alors l’empereur fit rougir au feu un taureau d’airain et ordonna qu’on les y jette vivants. »

27 On le trouve cité aussi dans Girard de Roussillon.

28 L’entrée d’Espagne, chanson de geste franco-italienne publiée d’après le manuscrit unique de Venise par Antoine Thomas, Paris, Firmin-Didot (Société des anciens textes français), 1913, 2 t.

29 La même précision topographique se rencontre sous la plume de William de Ferrers aux v. 1022-1025.

30 L’ouvrage de Pline est connu aussi sous le titre d’Histoire universelle. C’est au bord de cette rivière que finit le voyage d’Alexandre le Grand qui la traversa lui aussi.

31 Bruhl 1930, p. 202-221.

32 Zarini 2013, p. 203-221.

33 Version de William de Ferrers, voir VE, éd. Petersen 1925 b.

34 Version en vers octosyllabiques, voir VE, éd. Petersen 1922, p. 365-402.

35 Version en octosyllabes, voir VE, éd. Petersen 1926, p. 37-74.

36 VE, éd. Esposito 1921.

37 Voir la reproduction photographique des Hexagones 21 et 22 de la baie 214 de la Cathédrale (photo www.lavieb-aile.com). On trouve des vitraux représentant l’histoire d’Eustache dans les cathédrales de Chartres (baie 43), de Sens, du Mans, d’Auxerre, à Notre-Dame de Paris et à l’église Saint-Eustache, dans l’église de Bourg-Achard dans l’Eure, à Saint-Vulfran à Abbeville et à la Trésorerie à Saint-Riquier.

38 Fredouille 1984. L’hypothèse est développée par Baslez 2007, p. 279, qui met au jour le souci des écrivains ecclésiastiques de protéger le pouvoir impérial : « Tertullien met nettement en cause la personne et l’autorité des gouverneurs de province, en se tournant vers eux pour défendre les chrétiens contre la fureur populaire. Comme la tradition chrétienne a voulu exonérer le pouvoir impérial de toute responsabilité dans les persécutions, sauf dans le cas de “mauvais empereurs” comme Néron, Domitien et Galère, ou, à la limite, de “mauvais conseillers”, on s’interroge évidemment sur le rôle joué par les autorités locales, leur responsabilité devant l’empereur et les moyens dont elles disposaient face au peuple. » Sur les persécutions, voir aussi Saulnier 1984, p. 251-279.

39 Jacques de Voragine, Légende dorée, p. 190.

40 Ibid., p. 237-238. Sur les origines de cet épisode, voir dans le présent volume la contribution de P. Maymó i Capdevila et J. A. Jiménez Sánchez.

41 Denis Foulechat, Le Policratique, Livre V, introduction, p. 58.

42 Voir la contribution d’A. Descorps-Declère dans le présent volume.

43 Denis Foulechat, Le Policratique, Livre V. 

44 Se référant au Policraticus, Christine de Pizan écrit que le roi est « un pilier de justice » comparable à Trajan qu’elle range parmi les ameurs de justice, à l’instar de Jean de Salisbury qui précisait qu’il était savant en droit civil : « Quis in iuris ciuilis peritia fuerit ». Voir Christine de Pizan, Charles V, t. I, p. 60. Exemple cité d’après Ribémont 2012, p. 129-168.

45 Denis Foulechat, Le Policratique, introduction, p. 58-59.

46 Sur cette tradition historiographique dont Eutrope est un des représentants les plus influents, voir la contribution d’A. Gautier dans le présent volume.

47 Ratti 1996.

48 L’épisode est rapporté déjà par Cassius Dion (69.2.5 et 23.2) et par l’Histoire Auguste (HA, Hadr., 7.2-4, 9.3 et 23.2). Voir Ratti 1996, p. 256.

49 Ratti 1996, p. 257.

50 Ibid., p. 256.

51 Baumgartner 1998, p. 7 et 9.

52 VE, éd. Petersen 1925 b, p. 101.

53 AT 938 : « He is converted by a vision. All his good war destroyed, his wife seized by a ship captain, his young sons carried off by a lion and a bear. He finally recovers them all. » Pour une étude comparée du conte et de la légende, voir Bremond 1984, p. 5-45, et Lemieux 1970.

54 Ploton-Nicollet 2005, p. 179-188.

55 Lors du retour à Rome, quand le saint lui fait le récit de son exil, il ne lui en dévoile d’ailleurs pas les causes, les hagiographes laissant ainsi planer un doute sur la révélation ou non par Eustache de sa conversion.

56 Scheid 1984, p. 177-178.

57 VE, éd. Petersen 1925 a.

58 Conformément au De Mortibus Persecutorum, par exemple, dans lequel Lactance démontre que la Providence divine châtie mortellement les princes persécuteurs des chrétiens. Sans doute est-il question au v. 1202 de Lucius Aelius Verus qui mourut avant son père adoptif, en janvier 138, soit près de vingt ans après l’accession de celui-ci au pouvoir.

59 VE, éd. Petersen 1922.

Table des illustrations

Titre Photographie de Jean-Yves Cordier, 25 août 2015. Hexagones 21 et 22 de la Légende de saint Eustache, baie 214, Cathédrale Saint-Gatien de Tours.
Crédits Photo www.lavieb-aile.com.
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