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Mémoires de Trajan, mémoires d’Hadrien

 | 
Stéphane Benoist
, 
Alban Gautier
, 
Christine Hoët-van Cauwenberghe
, 
et al.

L’origine d’une légende grégorienne : la rédemption de Trajan1

Pere Maymó i Capdevila et Juan Antonio Jiménez Sánchez

Résumé

Dans cette contribution, nous essaierons d’offrir quelques hypothèses sur certains aspects de la légende de la rédemption de Trajan grâce aux larmes de Grégoire le Grand. D’abord, nous nous centrerons sur l’analyse du corpus grégorien : d’un côté, nous étudierons la perception du paganisme à travers le lexique notamment présent dans les Moralia in Iob et la Regula pastoralis ; d’un autre, nous verrons la conception idéale de la monarchie et le rôle que les empereurs romains jouaient dans ce modèle de gouvernement. En premier lieu, nous rechercherons les possibles origines historiques de cette légende dans le cadre du siège épiscopal romain du viie siècle. Comment était-il possible que ce mythe arrive dans les îles Britanniques ? Et pourquoi ? Était-ce dû à la rivalité entre les factions cléricales et monastiques qui se disputaient la chaire de l’apôtre Pierre ? Ou peut-être la légende a-t-elle été créée par les Britanniques eux-mêmes ? Finalement, la pertinence et la fortune de l’archétype de Trajan comme empereur incontournable prennent une nouvelle dimension dans le contexte de l’époque carolingienne. Il était probablement nécessaire de réhabiliter le meilleur des gouvernants romains afin que les monarques francs (ou les souverains européens postérieurs) disposassent d’un miroir dans lequel pouvoir se refléter et renforcer leur position.

In this paper, we will try to offer some hypotheses about certain aspects of the legend of Trajan’s redemption thanks to the tears of Gregory the Great. In the first place, we will focus on the analysis of the Gregorian corpus: on the one hand, we will study the perception of paganism through the lexicon mainly present in the Moralia in Iob and in the Regula pastoralis; on the other hand, we will see the ideal conception of the monarchy and the role that Roman emperors played in this model of government. Next, we will look for the possible historical origins of this legend in the framework of the Roman episcopal see of the seventh century. How was it possible for this myth to reach the British Isles? And why? Perhaps was it due to the rivalry between the clerical and monastic factions which disputed the chair of the Apostle Peter? Or maybe was it a legend created by the British? Finally, the relevance and fortune of the archetype of Trajan as an insurmountable emperor take a new dimension in the context of the Carolingian era. Possibly, it was necessary to rehabilitate the best of the Roman rulers so that Frankish monarchs (or later European sovereigns) had a mirror in which to reflect themselves and strengthen their position.

Texte intégral

  • 1 Cette étude a été réalisée grâce aux projets de recherche HAR2016-74981-P et 2017SGR-211, financés (...)

1Le colloque de Lille a permis d’entendre d’intéressantes interventions portant sur la mémoire de Trajan et sur son Fortleben dans l’imaginaire européen, dès le Bas-Empire et jusqu’à la Renaissance. À plusieurs reprises, il a été question d’une légende du haut Moyen Âge qui met en rapport le « meilleur des empereurs » avec l’évêque de Rome Grégoire le Grand (594-610), qui vécut en des temps troublés. La présente contribution vise à discerner, autant que possible, l’origine de cette légende, et à présenter une hypothèse plausible à propos de sa genèse. Mais pour ce faire, il convient de commencer par une contextualisation littéraire.

  • 2 Paris 1878, p. 261-298.
  • 3 Graf 19233, p. 374-406.
  • 4 Cetto 1966, p. 118-134.
  • 5 Whatley 1984, p. 25-63.
  • 6 Gautier 2017, p. 299-344.
  • 7 Cass. Dio, 69.6.
  • 8 Paris 1878, p. 289 ; Graf 19233, p. 375.

2Plusieurs spécialistes ont analysé cette légende, depuis les premières études de Gaston Paris2 ou Arturo Graf3 au xixe siècle jusqu’aux contributions les plus récentes d’Anna Maria Cetto4, Gordon Whatley5 ou Alban Gautier6. Le récit principal de la « piété » de Trajan semble provenir d’un court passage de Cassius Dion, qui faisait en réalité allusion à Hadrien7 : le prince y écoute les suppliques d’une femme inconnue qui l’approche dans la rue. Or il est possible qu’à partir du iiie siècle, cette anecdote ait aussi été attribuée à Trajan8, de même que divers épisodes concernant d’autres empereurs ; on a l’impression que l’ombre portée de l’optimus princeps par excellence les a assimilés afin de magnifier sa figure dans l’imaginaire collectif romain.

  • 9 Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 29, p. 126-128 : quidam quoque de nostris dicunt narratum a Romanis (...)
  • 10 Colgrave 1968, p. 45-49, confirme l’origine northumbrienne de l’auteur, mais pas son sexe : il exis (...)
  • 11 L’anecdote n’est citée ni par Isidore de Séville ni par Bède, bien que tous deux se déclarent disci (...)

3L’épisode qui nous concerne est bien connu. Un jour où le pontife se promenait dans le forum de Trajan, il se souvint de l’histoire qui rapportait comment, au cours d’une campagne militaire, l’empereur interrompit la marche de son armée pour juger les meurtriers du fils d’une veuve qui implorait justice ; l’ampleur de sa piété et de son équité, comparées avec celles du prophète Ésaïe, émurent Grégoire à un tel point que, arrivé à Saint-Pierre du Vatican, il pleura si innocemment qu’il obtint de Dieu la rédemption de Trajan, à condition qu’il ne cherche jamais à obtenir à nouveau une telle faveur pour un autre païen. Ainsi peut-on résumer le chapitre 29 de la Vita sancti Gregorii9 écrite par un auteur anonyme du monastère de Whitby entre 704 et 71410. Il s’agit du plus ancien texte qui transmette cette légende ; or son succès a entraîné son incorporation à bon nombre d’œuvres, jusqu’à la Divina commedia de Dante, un processus au cours duquel l’argument a subi diverses transformations. Nous ne nous arrêterons pas ici sur cette évolution au long des siècles, mais nous nous concentrerons sur les uitae du haut Moyen Âge11.

  • 12 Leyser 2014, p. 461-462, avance la datation traditionnelle à ca. 820-840 et place son auteur à la c (...)

4La scène de la promenade de Grégoire sur le forum de Trajan et du salut de l’empereur, vertueux bien que païen, apparaissent aussi dans la biographie de Grégoire par Jean Diacre, rédigée vers 872-882 à l’initiative du pape Jean VIII, et dans la version interpolée de la Vita de Paul Diacre, composée à une date incertaine avant la fin du ixe siècle12. Les deux œuvres ont en commun leur protagoniste, mais leurs objectifs divergent. Si le long travail de Jean vise à revendiquer la figure de Grégoire d’un point de vue politique, la perspective hagiographique prévaut chez l’interpolateur de Paul : en effet, la grande majorité des signa grégoriens, et parmi eux celui de Trajan, sont des ajouts à la Vita composée à la fin du viiie siècle par le chroniqueur lombard. Il existe également de petites différences textuelles d’une biographie à l’autre, même si les deux témoignent clairement d’une dépendance à l’égard de la Vita de l’anonyme de Whitby, qui, quant à elle, a subi les hauts et les bas de la fortune. Elle tomba dans l’oubli au xe siècle, supplantée par les célèbres uitae de Jean et de Paul, et n’a émergé à nouveau que lorsque Paul Ewald la redécouvrit dans un manuscrit de Saint-Gall (ms. 567) et publia en 1866 un premier article comprenant des extraits du texte. La première édition complète ne parut qu’en 1904 sous la plume de Francis A. Gasquet ; celle de Bertram Colgrave, parue en 1968, a constitué une importante amélioration, et est actuellement considérée comme l’édition de référence.

5Tout en intégrant d’occasionnelles allusions aux uitae de Jean et de Paul, notre contribution prendra comme principale référence la Vie de Whitby, premier document à mentionner la légende de Trajan : nous analyserons ainsi certains points qui nous semblent pertinents pour discerner la possible provenance du récit anglo-saxon. En particulier, nous examinerons trois aspects principaux : la conception du paganisme, ainsi que les implications inhérentes au salut d’un infidèle et à sa libération de l’enfer ; la réalité matérielle qui aurait suscité la réflexion de Grégoire, c’est-à-dire l’image prétendument présente dans le forum de Trajan ; et les circonstances historiques qui se cachent sous le récit de la rédemption de l’empereur dans le contexte de la lutte pour le pouvoir dans l’Église de Rome entre factions cléricales et monastiques.

La perception du paganisme dans l’œuvre de Grégoire

  • 13 Prenant comme point de départ la liste offerte par Markus des synonymes de pagani présents dans l’œ (...)
  • 14 Les fidèles qui vénèrent des images (aussi chrétiennes ?) tombent dans la catégorie des idolâtres e (...)
  • 15 Dans les quatre mentions explicites de pagani dans le Registrum, Grégoire se réfère à deux reprises (...)
  • 16 En tout cas, les gentiles – et, dans une moindre mesure, les infideles et idolorum cultores – sont (...)

6Les trois biographies ici étudiées qualifient Trajan de paganus – il ne pouvait en être autrement – et toutes font à divers degrés usage d’écrits grégoriens pour se documenter sur les faits et la pensée du pontife : il convient donc d’analyser ce que ses œuvres nous disent de son attitude et de ses actions envers le paganisme. Pour parler de ceux qui pratiquent le polythéisme classique, Grégoire utilise13, d’une part, les termes gentilis, infidelis ou idolorum cultor, qu’on trouve surtout dans son œuvre exégétique14, et, d’autre part, paganus, un vocable qui n’apparaît que dans sa correspondance15. Il est clair que ces expressions ne sont pas exactement synonymes, et qu’elles cachent peut-être certaines nuances que seul un contemporain aurait pu percevoir ; mais il apparaît qu’elles se réfèrent soit à ceux qui ne pratiquaient ni la religion juive ni la religion chrétienne16, soit aux chrétiens accusés de suivre des coutumes propres des païens. Dans son empressement à évangéliser, le pontife estimait qu’il devait promouvoir la conversion de ces deux groupes à la vraie foi, puisque cette conversion faisait partie du soin pastoral de tout le clergé.

  • 17 Selon Jean Diacre, bon connaisseur de sa correspondance, la politique d’évangélisation de Grégoire (...)

7Mais dans l’application pratique de cette conception, Grégoire fit preuve d’une hostilité ouverte à l’égard de toute forme de paganisme, comme on peut le déduire de son Registrum. Tout au long de son pontificat, il entreprit diverses actions pour extirper un paganisme résiduel en Italie, c’est-à-dire au sein de sa juridiction ecclésiastique, mais aussi, plus timidement, en Gaule ; le succès de ses actions fut variable, et dépendit toujours fortement de la capacité coercitive de l’autorité civile correspondante17. Le cas de l’évangélisation du royaume de Kent est différent. Les missionnaires menés par Augustin, moine de Saint-André sur le Caelius devenu évêque de Cantorbéry, ne purent se réclamer du soutien d’aucun pouvoir public dans leur entreprise et, par conséquent, Grégoire lui-même leur recommanda d’adopter une autre méthode missionnaire afin de s’adapter à une réalité tout à fait différente – preuve du caractère pragmatique du pontife.

  • 18 Gregorovius 1889, p. 81-82 ; Graf 19233, p. 401-402 ; Whatley 1984, p. 27-30 ; Gautier 2017, p. 338 (...)
  • 19 Ex 14.15 ; Ps 19, 17 ; Jn 3.3. Sur le baptême des larmes dans des documents irlandais du viie siècl (...)

8Et pourtant, l’argument central de la rédemption de Trajan pose un problème d’ordre théologique. Comment est-il possible qu’un individu condamné à l’enfer et non baptisé – qui plus est après la naissance du Christ – puisse être sauvé de la damnation éternelle ? Même l’intercession d’un évêque comme Grégoire ne devrait pas pouvoir surmonter une telle interdiction doctrinale. Mais il le fit ; et, bien que dans les différentes versions, les solutions à ce conflit varient, le dilemme moral demeure18. L’auteur anonyme de Whitby s’est montré prudent et, dès le début de son récit, prévient qu’il existe trois types de baptême, le troisième étant celui des larmes : l’auteur justifiait donc à l’avance une position qui, comme il le savait bien, serait critiquée par ses lecteurs. La Vita interpolata de Paul Diacre affirme pour sa part que non seulement Grégoire pleura, mais qu’il pria aussi pour Trajan : bien qu’elle admette l’exceptionnalité du salut d’un défunt non baptisé, elle l’attribue à l’omnipotence divine. Jean Diacre en revanche attribue tout le récit aux Saxons – c’est-à-dire à la Vita de Whitby – et semble adresser un reproche direct à l’interpolateur de Paul lorsqu’il écrit que toute personne qui croit que Grégoire pria se trompe, car il ne fit que pleurer ; des citations scripturaires19 servent alors à justifier l’autorité suprême de Dieu, qui ne devrait pas être invoquée pour rien. Ainsi Jean Diacre accrédite à la fois la singularité de l’épisode et l’interdiction explicite de réitérer une demande contraire à la norme. Il nous semble donc que ces trois textes offrent deux réponses différentes au dilemme mentionné : la première se trouve dans la Vita anglo-saxonne, qui donne la priorité à ce qui constitue une preuve de la très puissante uirtus de Grégoire, tout en évitant un problème théologique sérieux au moyen d’un argument très faible ; la seconde est représentée par les deux uitae italiennes, qui admettent ouvertement leurs réticences à l’égard d’un tel fait, mais qui n’en incluent pas moins le récit parmi les miracles du pontife.

  • 20 Gregorius I, Dialogorum libri IV, 4.57.8-17, p. 188-190 ; Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 28, p. 12 (...)
  • 21 Whatley 1984, p. 27, n. 7.

9Mais quelle était l’opinion de Grégoire lui-même à cet égard ? L’anonyme de Whitby et Jean Diacre incluent d’abord un autre épisode hagiographique, présent aussi dans le livre IV des Dialogi20 : la condamnation à l’enfer, par Grégoire lui-même, d’un moine du cliuus Scauri qui avait caché trois solidi, puis sa rédemption ultérieure par le moyen de trente messes commandées par le même pontife. Il y a certes quelques divergences21 entre le récit grégorien et celui de ses biographes, mais l’épisode offre en quelque sorte un précédent, sous la plume du protagoniste de la Vita, qui pourrait « expliquer » le salut de l’empereur, en plus d’introduire l’idée du purgatoire.

  • 22 Gregorius I, Moralia, 27.34.58, p. 1376-1377. Cf. Id., Homilia LX in Euangelia, 1.15.21 et 1.17.3, (...)

10On peut évoquer de même une considération présente dans les Moralia, qui pourrait éclaircir quelque peu ce sujet. Grégoire y affirme que le peuple juif, malgré son idolâtrie puis son rejet du Christ, mérite son locus misericordiae Dei22. Or les païens qu’il a l’intention de convertir en Sardaigne ou en Bretagne le méritent également. Le « problème » est que, logiquement, Grégoire a toujours envisagé la rédemption d’infidèles bien vivants, et jamais celle d’un empereur errant en enfer.

  • 23 Gregorius I, Registrum epistularum, 5.36, p. 306 : ante eum (Constantinum) quique pagani in re publ (...)

11Enfin, une citation du Registrum – que nous n’avons trouvée mentionnée dans aucune autre étude – peut éclairer la conception que le pontife avait des empereurs antérieurs au christianisme. Dans la lettre 5.36, adressée à l’empereur Maurice, Grégoire évoque la grave situation militaire vécue à Rome, reprochant au souverain son manque de respect pour les ministres de l’Église, et confrontant son attitude avec celle de Constantin le Grand, mais aussi avec les monarques païens, qui honoraient les prêtres des dieux : évidemment, la comparaison est en défaveur de Maurice23.

Une réalité matérielle de la légende ?

  • 24 Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 27, col. 56 : cum quadam die per forum Traiani, quod opere mirifico (...)
  • 25 Gregorovius 1889, p. 82-83.
  • 26 Paris 1878, p. 289-295.
  • 27 Graf 19233, p. 399-400.
  • 28 Colgrave 1968, p. 163, n. 124.
  • 29 Vickers 1983, p. 75-77. Cf. contra la note précédente. Voir aussi Cetto 1966, p. 57 ; Gautier 2017, (...)
  • 30 Whatley 1984, p. 25-26, n. 2.
  • 31 Paris 1878, p. 292. Des parallèles existent dans l’iconographie numismatique de cette époque. On tr (...)

12En deuxième lieu, il nous faut considérer les possibles origines matérielles de la légende, c’est-à-dire une image – vraisemblablement un relief – qui aurait encore été visible sur le forum de Trajan à la fin du vie siècle. Il est vrai que seul l’interpolateur de Paul mentionne le fait qu’une représentation24 ait évoqué à Grégoire l’exemplum de l’empereur ; l’anonyme de Whitby et Jean Diacre disent seulement que le pontife marchait sur le forum – lequel était certainement admirable – quand l’histoire de la veuve est venue à son esprit. Mais il est possible qu’une image de ce type ait été visible à cet endroit et à cette époque ; c’est l’avis de la plupart des auteurs qui ont traité notre légende : Ferdinand Gregorovius est le seul à parler d’une statue en bronze25 ; Gaston Paris estime que le candidat le plus probable est un bas-relief, peut-être fixé dans l’arcus Pietatis décrit dans les Mirabilia urbis Romae26 ; Arturo Graf suit l’opinion de Gaston Paris sans définir son emplacement27, de même que Bertram Colgrave28 ; plus récemment, Nancy Vickers29 a interprété un relief spécifique de la Colonne Trajane comme l’origine de la scène mentionnée dans l’épisode. Mais nous sommes d’accord avec Gordon Whatley30 quand il soutient que, s’il est impossible d’attribuer la genèse de cette légende à une représentation particulière, elle viendrait en tout cas d’un travail sculptural du forum. Si tel est le cas, et compte tenu de l’iconographie connue pour le iie siècle, il nous semble que l’image d’une femme plaidant devant un empereur correspondrait bien à celle de la soumission d’une province – en particulier, la Dacie – au souverain de Rome31, un sujet qui, très probablement, était représenté sur le forum de Trajan.

  • 32 Gregorovius 1889, p. 83-85 ; Dudden 1905, I, p. 47-49 ; Marrou 1932, p. 97-102 ; Riché 1962, p. 31  (...)
  • 33 Cassiod., Var., 7.6, p. 205. Cf. aussi Amm. Marc., 16.10.15, p. 250.
  • 34 Ennodius Ticinensis, Dictiones, 7, p. 6-7.
  • 35 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 2.44, col. 104-105 ; Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 27, col. 56- (...)
  • 36 Colgrave 1968, p. 163, n. 124, à propos du possible élément matériel vu par le pontife : « it may h (...)

13Cependant, afin de clarifier ce qu’auraient pu y voir le pontife, mais aussi les créateurs de la légende qui nous occupe, il convient de questionner l’état de ce complexe monumental à l’époque de Grégoire32. Cassiodore en parle en termes laudatifs, d’où l’on peut déduire un remarquable état de préservation encore sous le règne de Théodoric l’Amale33, et Ennode de Pavie témoigne aussi du fait que la vie intellectuelle se poursuivait alors tout à fait normalement sur le forum de Trajan34. Mais les événements qui suivirent affectèrent son intégrité : la guerre gothique infligea certainement aux structures architecturales des dommages de portée inconnue, en plus de la très probable perte des fonds des bibliothèques publiques latine et grecque ; par la suite, la situation difficile dans la ville face au harcèlement des Lombards et l’échec des institutions civiles ne firent qu’aggraver sa préservation. Paul Diacre et Jean Diacre décrivent certes un forum magnifique35, mais cette déclaration pourrait bien être un cliché littéraire, car au ixe siècle, son état de conservation n’était pas le même qu’au vie. Le pillage de ses matériaux par l’épiscopat romain, mais aussi par les civils, avait progressivement réduit sa magnificence au point que, au xiie siècle, le souvenir de son emplacement s’était perdu. Ainsi au viie siècle, à l’origine de la légende transmise par l’anonyme anglo-saxon, le site impressionnait sans doute encore tous ceux qui le visitaient, même si, comme le souligne Bertram Colgrave, l’auteur de la Vita de Whitby ne semble pas avoir eu une connaissance directe de Rome, ni du forum de Trajan, et encore moins de l’image qui aurait évoqué l’épisode de Trajan aux yeux de Grégoire36.

Clercs et moines en lutte pour le siège épiscopal romain

  • 37 L’historiographie actuelle met l’accent sur l’opposition entre différents « partis » au sein de la (...)

14Passons maintenant au troisième et dernier des points ici traités : l’existence de factions37 – généralement appelées cléricale et monastique – qui se disputaient la prééminence sur l’Église de Rome aux vie-viie siècles. Nous nous attarderons tout spécialement sur cet aspect, à la fois parce qu’il est remarquablement complexe et parce qu’il permet d’aborder des aspects très différents, comme en témoignent les études de plusieurs historiens. Nous croyons en effet que cette approche nous permettra d’offrir des hypothèses raisonnables et vraisemblables sur l’origine de la légende de la rédemption de Trajan. Mais il nous faut d’abord examiner le contexte historique de cette lutte dont l’enjeu est le pouvoir, et même l’imposition d’une idéologie particulière, sur la cathedra Petri.

  • 38 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 2, 11, col. 92. Voir : Richards 1979, p. 256-258 ; Richards 1980, (...)
  • 39 Grégoire n’accepte que deux laïcs comme consiliarii dans son entourage immédiat : son frère Palatin (...)
  • 40 Liber pontificalis, 67, p. 315. Voir Richards 1979, p. 257, et Richards 1980, p. 70-78 pour l’ensem (...)
  • 41 Pierre fut nommé rector Siciliae ; Paterius et Exhilaratus devinrent secundicerii notariorum ; Boni (...)
  • 42 Liber pontificalis, 67, p. 315. Voir Richards 1979, p. 258.

15Selon Jean Diacre38, l’une des premières décisions de Grégoire après son élection comme évêque de Rome fut de renvoyer les laïcs et les clercs qui servaient dans l’administration papale et de les remplacer par des moines39 ; il rassembla ainsi autour de lui un groupe d’hommes en qui il avait particulièrement confiance afin de constituer une sorte de conseil pontifical. Une grande majorité des membres de cette familia provenaient de son propre monastère de Saint-André ad cliuum Scauri, et plusieurs accédèrent à l’ordre clérical afin d’accompagner Grégoire dans cette nouvelle étape40. Et en plus d’agir en tant que conseillers, certains furent promus au sein de l’administration pontificale41 et atteignirent même l’épiscopat : on citera les ordinations de Maximien pour Syracuse, de Marinianus pour Ravenne, de Sabinus ou Savinien pour Calipolis, ou d’Augustin pour Cantorbéry42. Tous pratiquaient une vie monastique, même lorsqu’ils vivaient dans le patriarchium et occupaient les plus hauts rangs de la hiérarchie ecclésiastique de l’Vrbs.

  • 43 La classe cléricale romaine s’accroche aux vêtements distinctifs de son rang et de sa position (cam (...)

16Bien entendu, l’establishment clérical ne pouvait tolérer que Grégoire peuplât l’administration pontificale – et moins encore les plus hautes charges de responsabilité – avec des moines, ni qu’il transformât le Latran en un crypto-monastère ; il ne tolérait pas non plus que le pontife se séparât de leur modèle traditionnel et conservateur pour ouvrir à l’épiscopat romain les nouveaux horizons d’une idéologie innovante et même disruptive. Tout cela les excluait du pouvoir et usurpait les privilèges qu’ils étaient si soucieux de maintenir, et qui les définissaient comme membres de l’élite religieuse qui régissait Rome43. Les luttes pour l’épiscopat de la ville n’avaient rien de nouveau, comme le démontre la querelle entre Damase et Ursin ou celle entre Laurent et Symmaque ; il n’était pas non plus nouveau que le clergé romain défendît l’exclusivité de l’utilisation du pallium ou de la mappula face aux églises de Ravenne ou de Messine. Mais l’habitude était que les factions cléricales s’affrontent entre elles ; l’intervention dans ces disputes d’un groupe extérieur au clergé et porteur d’une vision du monde radicalement différente, était en revanche une nouveauté. Ce n’est que dans cette perspective que se comprend l’opposition frontale à la politique grégorienne, ainsi que ses conséquences pour le siège de Pierre dans la première moitié du viie siècle.

  • 44 En fait, les papes philocénobites sont plutôt une exception en ces siècles dominés par les hiérarch (...)
  • 45 Sur les dix-neuf évêques qui occupent la chaire de Pierre à cette période, seuls quatre sont occide (...)

17En effet, après la mort de Grégoire, une lutte pour l’hégémonie entre le parti monastique et le parti clérical se déchaîna et se prolongea pendant quatre décennies. Au cours de cette période, six évêques se succédèrent à Rome, les membres d’un parti et de l’autre alternant équitablement : à chaque nouvelle élection, les tensions mirent en évidence le conflit ouvert entre les deux factions pour le monopole du pouvoir. Au cours de ces quarante années, on compte trois papes « grégoriens », Boniface III (607), Boniface IV (608-615) et Honorius I (625-638) ; les deux premiers furent des disciples directs de Grégoire44. Ces trois papes partagent certains traits : la constitution d’une familia fondée sur le modèle monastique comme « conseil pontifical », l’aide au groupe monastique, l’implication dans la défense du territoire romain face aux Lombards, la continuité des relations avec la Britannia, l’intérêt pour la conversion des païens, ou encore la promotion de l’œuvre grégorienne (en particulier les Dialogi et les Homiliae) comme nouvelle forme d’enseignement et d’évangélisation des fidèles et des gentils. Cependant, le succès du parti monastique fut éphémère : avec la longue parenthèse des « papes grecs45 » (642-752), une administration pontificale fortement cléricalisée subordonna à sa volonté les monastères de son diocèse. Faisons retour désormais au 12 mars 604, date de la mort de Grégoire le Grand.

  • 46 PCBE 2/2, Sabinianus 3, p. 1966-1968 ; Sennis 2000. Richards 1979, p. 244, pense que Sabinien pourr (...)
  • 47 Avant de disparaître de la scène politique et d’être remplacé par Anatole, Sabinien voyage à traver (...)

18La réaction cléricale ne se fit pas attendre, et Sabinien46 fut choisi comme le successeur de Grégoire. Le nouvel élu, une fois reçue la confirmation impériale, fut consacré évêque de l’Vrbs le 13 septembre. Sabinien était un Toscan, peut-être membre de la noblesse locale, qui avait fait toute sa carrière dans l’Église de Rome, où il était arrivé à la dignité du diacre ; en 593, Grégoire le choisit comme responsalis pontifical à Constantinople, ville où il avait lui-même occupé ce poste pendant deux ans. Sa charge d’apocrisiaire ne fut pas une tâche facile : il dut faire face à l’inactivité de Maurice face aux Lombards, à la dispute à propos de la primauté apostolique avec le patriarche Jean le Jeûneur et à la fausse accusation à propos de la mort de l’évêque Malchus, rector patrimonii en Dalmatie, qui pesait sur Grégoire. Quoi qu’il en soit, le pontife ne fut pas satisfait du travail de son apocrisiaire et, en 597, Sabinien se retrouve « simple » porteur de lettres en Orient47 ; nous ne connaissons plus rien de l’ancien responsalis jusqu’à son élection.

  • 48 Liber pontificalis, 67, p. 315 : eodem tempore fuit famis in ciuitate Romana grauis. Tunc facta pac (...)
  • 49 Liber pontificalis, 67, p. 315 : quo defuncto, funus eius eiectus est per portam sancti Iohannis, d (...)

19Le pontificat de Sabinien fut bref (seulement seize mois), et il n’accomplit aucun acte marquant ; mais la Ville subit alors une grave famine48, que le nouveau pape ne résolut pas de la meilleure façon, puisqu’il décida de vendre le grain papal au prix du marché (30 modii pour 1 solidus) au lieu de le distribuer de manière altruiste comme l’avait fait Grégoire. Le Liber pontificalis transmet deux autres informations très intéressantes49 : il souligne d’abord que Sabinien remplit l’Église de Rome de membres du clergé, preuve du retour du parti clérical au pouvoir ; deuxièmement, il raconte (sans offrir plus de détails) que le cortège funèbre qui transportait son corps du Latran au Vatican dut se détourner du cours habituel.

  • 50 Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 28, p. 126 : necnon et aliud simile huic testatur horribile de illo (...)

20La Vita de Whitby est quant à elle plus explicite. Le chapitre 28 raconte brièvement, et sans mentionner son nom, la destinée de Sabinien50 ; mais il ne le fait pas avec acrimonie, car il considère horribile l’histoire qu’il va raconter. Le récit commence par un commentaire sur la jalousie qu’éprouvait Sabinien à l’encontre de Grégoire, à cause de toutes ses vertus et de ses réussites. Le texte met ainsi en place une comparaison extrêmement polarisée entre les deux pontifes, qui se cristallise autour de la famine de l’année 604. Interpellé par les gens qui réclament de la nourriture, Sabinien refuse en disant : « Grégoire pouvait se permettre de prendre soin de toutes les personnes ; nous, cependant, ne pouvons pas maintenir et nourrir tout le monde », ce qu’il répète jusqu’à trois fois. À chacune de ces occasions, le défunt pape lui apparaît pour lui reprocher son attitude : la troisième fois, il lui décoche un fort coup de pied à la tête, qui cause sa mort quelques jours plus tard. L’histoire n’est en aucun cas moralisante, mais elle semble cacher l’intention de l’hagiographe – ou de celui qui lui a raconté l’histoire – de venger le mépris dans lequel Sabinien avait tenu la mémoire de Grégoire.

  • 51 Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 26, p. 120-122. Voir aussi Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 28, col. (...)
  • 52 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 4, 69, col. 221-222 : nam sicut a maioribus traditur, cum calumni (...)

21En remontant de quelques pages dans la Vita anglo-saxonne, nous trouvons une autre histoire en relation probable avec celle-ci. Au chapitre 26, la Vita ose comparer Grégoire avec le Christ, car tous deux auraient été publiquement révélés par l’apparition d’une colombe blanche : si le Saint-Esprit avait révélé la nature de Jésus à son baptême dans le Jourdain, le même animal dicte les Homiliae in Hiezechielem à l’oreille du pontife, selon le témoignage d’un quidam familiaris, c’est-à-dire d’un membre de la familia grégorienne51. L’histoire connaît une importante variation sous la plume de Jean Diacre, qui y voit une nouvelle tentative de vexation de la figure de Grégoire, et qui, très probablement, la situe également au temps de Sabinien ; ici, le familiaris mentionné n’est autre que le diacre Pierre52. Comme nous l’avons vu, Rome avait subi une grave disette en 604, et Jean localise la scène précisément dans la période de vacance du siège épiscopal. À cause de sa faim, le peuple de Rome a l’intention de brûler les écrits de Grégoire dans un acte d’exécration posthume, car les gens croient qu’il est responsable de leurs malheurs ; le désir de vengeance est tellement irrépressible que le diacre Pierre arrive afin d’expliquer que le Saint-Esprit avait dicté ce que son défunt ami avait écrit ; mais même cet argument ne refrène pas les intentions de la plèbe, et ce jusqu’à ce que Pierre meure subitement et que sa mort soit interprétée comme un signe de la providence divine. Ainsi, les œuvres de Grégoire sont sauvées.

  • 53 Dans le cadre de la confrontation entre le parti clérical traditionnel et majoritaire et le parti m (...)

22Que pouvons-nous conclure de ces épisodes ? Comme l’admet le Liber pontificalis, Sabinien favorisa les intérêts de la classe cléricale au sein de l’Église de Rome, et son cortège funèbre prit une route plus longue que d’habitude – par le pont Milvius au lieu du pont Cestius – pour atteindre Saint-Pierre du Vatican, une mention qui semble contenir une référence voilée à l’hostilité de la plebs Romana envers son évêque. Peut-être n’en fut-il pas toujours ainsi. La tentative de brûler les œuvres de Grégoire peut avoir des fondements historiques et refléter les tensions entre ses partisans et ceux de son successeur, tensions qui pourraient avoir été instrumentalisées par des membres du clergé romain favorables à l’élection de Sabinien53, comme Jean et Paul le suggèrent. Mais la faim les priva du soutien populaire, ainsi que le fit une mauvaise gestion de la crise. Après avoir entendu les demandes de nourriture mentionnées, Sabinien choisit de résoudre le problème en vendant le grain pontifical à un prix qui n’était pas modique, une solution qui motiva la colère de ses fidèles, lesquels lui reprochèrent son iniquité en lui rappelant la générosité de son prédécesseur. Sabinien se défendit en prétendant que la munificence excessive de Grégoire avait gaspillé le trésor du pape et qu’il était impossible de satisfaire les distributions gratuites ; mais ses arguments – en tout cas certains – ne les convainquirent pas, et cela est démontré par la modification de l’itinéraire de son cortège funèbre.

Les probables origines du récit hagiographique

  • 54 Graf 19233, p. 398-399 et 401-402, parle de « qualche sassone pellegrino […] recatosi a Roma ».
  • 55 Dudden 1905, I, p. 48 : « after his death in 604 a legend grew up, apparently in the English Church (...)
  • 56 Colgrave 1968, p. 162-163, n. 122 : « it seems an extraordinary thing that two of the best-known me (...)
  • 57 Thacker 1998, p. 63-65 et 70-71, pense à une réélaboration du matériel grégorien de la part de l’au (...)

23Nous arrivons maintenant au moment des hypothèses, le moment de suggérer qui a créé l’épisode de Grégoire et Trajan, et quand. Peu d’auteurs se sont prononcés à ce sujet : Graf déduit une genèse romaine transmise par un « Sassone pellegrino54 » ; Dudden opte pour une origine complètement insulaire55 ; Colgrave est surpris que la légende ait pu apparaître dans la Britannia du viie siècle56 ; enfin, Alan Thacker soutient que l’auteur anglo-saxon disposait au moment d’écrire d’un corpus hagiographique, et bien sûr historique57. Nous pouvons analyser les arguments qui servent à ratifier la paternité de l’histoire dans une direction ou une autre, en tenant toujours compte du fait qu’avec les données dont nous disposons, il est impossible d’affirmer avec une totale certitude l’origine précise de la légende.

  • 58 Bien que Jean nie le miracle de Trajan, il semble croire au reste des signa sanctitatis décrits par (...)
  • 59 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 2.44, col. 104-105 : legitur etiam penes easdem Anglorum ecclesia (...)
  • 60 Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 27, col. 56-57.

24L’hagiographe de Whitby explique qu’il a appris l’épisode auprès de certains compatriotes (quidam de nostris), qui l’ont eux-mêmes reçu de Romains indéterminés (narratum a Romanis). Jean Diacre en attribue quant à lui l’entière responsabilité aux Angles (legitur etiam penes easdem Anglorum ecclesias), peut-être parce qu’il en discernait les implications théologiques contraires à la doctrine58 ; mais il ajoute que la légende était déjà connue auparavant (a prioribus traditur), une allusion qui indiquerait une origine romaine, car elle pourrait se référer à une histoire qui circulait dans l’Vrbs59. Enfin, l’interpolateur de Paul Diacre ne fait allusion à aucune origine, bien que ce soit lui qui suive le plus fidèlement le récit original60.

  • 61 Colgrave 1968, p. 129, n. 125, où il qualifie de blood-money le terme ratio qui apparaît dans le te (...)

25Une autre indication plus subtile peut fournir une piste. En racontant la demande de la veuve à Trajan, l’anonyme de Whitby mentionne qu’elle réclame aux meurtriers de son fils la ratio correspondante. Que signifie ce terme ? Selon Colgrave, cette compensation économique pour la mort d’un parent – et surtout du fils (unique) qui soutient sa mère – pourrait être liée au wergeld germanique61 : argument assez plausible, qui exclurait alors Rome comme contexte géographique et social primitif, étant donné qu’on n’y suivait pas les formes de rétribution des délits en vigueur dans le monde barbare. Puisque la loi romaine tardive n’observait pas une telle pratique, il nous semble que nous avons ici une preuve suffisante que, quel qu’ait été le récit original, il avait été réécrit en tenant compte des pratiques juridiques des royaumes anglo-saxons. Il est donc tout à fait vraisemblable que la légende, née à Rome, ait par la suite été transmise à l’Anglia : mais à quel moment, et par qui ?

26La paternité de l’histoire nous semble évidente. À la lumière de ce qui précède, il est très plausible que le « créateur » de cette légende était un partisan de la pensée grégorienne ; qu’il s’agisse d’un disciple direct de Grégoire ou d’un partisan des pontifes qui l’ont par la suite pris comme modèle, il semble clair qu’il ne sympathisait pas avec la faction cléricale qui exerça le pouvoir sur le siège de Rome à plusieurs reprises au cours du viie siècle. Les propos tenus à l’égard de Sabinien dans la Vita de Whitby – et nuancés dans les uitae postérieures – vont dans le même sens. Il nous semble alors que cette histoire ne peut provenir que d’un groupe très spécifique : un environnement monastique romain suffisamment cultivé pour connaître l’épisode de Cassius Dion et son attribution postérieure à l’optimus princeps, pour le situer dans le forum de Trajan et, surtout, pour l’instrumentaliser afin d’octroyer une plus grande gloire à leur mentor malgré son irrégularité doctrinale, laquelle pourrait, en effet, avoir son origine en Anglia ou même en Irlande. Selon nous, le parti grégorien qui disputa le pouvoir à l’establishment clérical serait donc le candidat idéal, une proposition qui permettrait de dater la « création » de la légende de Grégoire et de Trajan entre 604 et 638.

  • 62 Llewellyn 1974, p. 178-179 ; Krautheimer 1980, p. 80-82. Le patron de Benoît était Oswiu, roi de Be (...)
  • 63 Colgrave 1968, p. 53. Voir aussi n. 57.

27Dans ce cas, comment ce récit est-il arrivé en Northumbrie ? Il y a, à notre avis, deux itinéraires possibles. Le premier, comme le propose Graf, est celui des nombreux pèlerins anglo-saxons qui venaient à Rome pour visiter les loca sancta de la ville. Nous connaissons de fait de nombreux voyageurs provenant de l’Anglia au cours de ce siècle : le dévouement que les Anglo-Saxons ressentaient pour la Ville était si grand que les pèlerinages se succédaient, et la situation arriva à un tel point qu’on mentionne déjà en 726 une schola Saxonum62. En plus d’une multitude de pèlerins anonymes tout au long du viie siècle, Rome reçut des voyageurs aussi éminents que Benoît Biscop, abbé de Wearmouth et de Jarrow (628-690), qui voyagea à Rome en cinq occasions en collectant des livres, des images et des reliques. Mais une autre origine « indirecte » est possible. Le récit de Trajan – et d’autres recueillis dans la Vita anglo-saxonne – pourrait également être arrivé en Britannia à travers la correspondance entre Rome et les évêques d’obédience romaine établis dans les royaumes anglo-saxons par la missio grégorienne. Beaucoup de candidats sont possibles : Grégoire nomma Augustin (ca. 600-604) évêque de Cantorbéry et métropolitain de l’île ; à son tour, celui-ci établit plusieurs évêques conformément aux directives grégoriennes : Laurent à Cantorbéry (604-619), Juste à Rochester (604-627/631), Mellite à Londres (604-619) puis à Cantorbéry (619-624), Paulin à York (vers 625-633) puis à Rochester (633-644) ; tous provenaient du monastère du cliuus Scauri. Par la suite, d’autres évêques successeurs d’Augustin, comme Théodore de Tarse (668-690), relèveraient aussi de l’idéologie « grégorienne ». Colgrave estime d’ailleurs que le « matériel de la saga » proviendrait directement de Cantorbéry63. Cela est discutable, car il aurait bien pu atteindre le siège primatial du Kent, puis se propager en d’autres lieux, dont la Northumbrie. Mais, dans tous les cas, Cantorbéry serait un chaînon inévitable dans la transmission nécessaire entre Rome et Whitby.

  • 64 Boesch Gajano 2004, p. 141-142. D’un autre côté, Kent était la porte naturelle d’entrée en Britanni (...)

28Nous pouvons supposer que, comme l’affirme Alan Thacker, l’auteur de la Vita de Whitby avait à sa disposition un corpus écrit qui comprenait des documents très divers concernant Grégoire (des copies du Registrum ou des Dialogi, etc.) ; il est également possible que celui-ci ait rassemblé des récits oraux rapportés par des voyageurs anglo-saxons qui rentraient de Rome où ils avaient entendu les miracles de Grégoire de la bouche des moines ou de simples citoyens. En fait, cette dualité64 n’a pas besoin d’être exclusive. D’une part, le scrinium lateranense – ou l’environnement monastique de l’Vrbs – pouvait fournir des informations à ceux qui les demandaient ; d’autre part, les voyageurs pouvaient toujours transmettre des histoires – plus ou moins fondées – sur Grégoire, entendues auprès d’informateurs anonymes. Compte tenu de ce qui précède, et en fixant le terminus ante quem de la rédaction de la Vita anglo-saxonne en 704-714, il ne nous semble pas déraisonnable de proposer que cette transmission ait eu lieu tout au long du viie siècle, peut-être dans sa seconde moitié.

  • 65 Boesch Gajano 2004, p. 142-144.
  • 66 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 80.
  • 67 Boesch Gajano 2004, p. 141.

29En conclusion, l’épisode de Grégoire et de Trajan fait partie d’un processus d’élaboration hagiographique65 de la mémoire du pontife, délaissée en raison de la prééminence du parti clérical sur le siège romain. En effet, ce n’est qu’au ixe siècle que Grégoire fit officiellement l’objet d’un culte dans son propre siège, lorsque Grégoire IV (827-844) déménagea sa tombe et que Jean VIII (872-882) chargea Jean Diacre de le réhabiliter par le moyen d’une biographie ; autre chose est le culte populaire qu’il pourrait avoir reçu dans la ville dont il se souciait tant, un culte rendu par ceux qui appréciaient ses efforts, et qui est rapporté par le biographe romain66. Nous sommes donc d’accord avec Sofia Boesch Gajano quand elle affirme que Grégoire était « un personaggio scarsamente funzionale alla situazione religiosa e politica del papato fino alla tarda età carolingia67 » ; ce n’est qu’alors que Rome retrouva à juste titre la figure de Grégoire, reléguée et sous-évaluée aux viie-viiie siècles, période où, précisément, elle avait été mise par écrit avec dévotion par un auteur anonyme à l’extrême Occident du monde romain.

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Notes

1 Cette étude a été réalisée grâce aux projets de recherche HAR2016-74981-P et 2017SGR-211, financés respectivement par le MCOC et l’AGAUR.

2 Paris 1878, p. 261-298.

3 Graf 19233, p. 374-406.

4 Cetto 1966, p. 118-134.

5 Whatley 1984, p. 25-63.

6 Gautier 2017, p. 299-344.

7 Cass. Dio, 69.6.

8 Paris 1878, p. 289 ; Graf 19233, p. 375.

9 Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 29, p. 126-128 : quidam quoque de nostris dicunt narratum a Romanis, sancti Gregorii lacrimis animam Traiani imperatoris refrigeratam uel baptizatam, quod est dictum mirabile et auditu. Quod autem eum dicimus babtizatum, neminem moueat: nemo enim sine babtismo Deum uidebit umquam: cuius tertium genus est lacrime. Nam die quadam transiens per forum Traiani, quod ab eo opere mirifico constructum dicunt, illud considerans repperit opus tam elemosinarum eum fecisse paganum ut Christiani plus quam pagani esse posse uideret. Fertur namque contra hostes exercitum ducens propere propugnaturus, unius ad eum uoce uidue misericorditer mollitus, substetisse totius imperator orbis. Ait enim illa, « Domne Traiane, hic sunt homines qui filium meum occiderunt, nolentes mihi rationem reddere. » Cui, « Cum rediero, » inquit, « dicito mihi et faciam eos tibi rationem reddere. » At illa, « Domine, » ait, « si inde non uenies, nemo me adiuuet. » Tunc iam concite reos in eam fecit coram se in armis suis subarratam ei pecuniam conponere quam debuerunt. Hoc igitur sanctus inueniens Gregorius, id esse agnouit quod legimus, « Iudicate pupillo et defendite uiduam et uenite et arguite me, dicit Dominus » (Is., 1, 17-18). Vnde per eum in se habuit Christum loquentem ad refrigerium anime eius quid implendo nesciebat, ingrediens ad sanctum Petrum solita direxit lacrimarum fluenta usque dum promeruit sibi diuinitus reuelatum fuisse exauditum, atque ut nunquam de altero illud praesumpsisset pagano. Voir Limone 1978, p. 63-64 ; cf. Gautier 2017, p. 300-301 (avec traduction française du texte de l’anonyme) et 325-326.

10 Colgrave 1968, p. 45-49, confirme l’origine northumbrienne de l’auteur, mais pas son sexe : il existe en effet la possibilité (incertaine) qu’il ne s’agisse pas d’un moine, mais d’une moniale : cf. Gautier 2017, p. 311-319.

11 L’anecdote n’est citée ni par Isidore de Séville ni par Bède, bien que tous deux se déclarent disciples du pontife.

12 Leyser 2014, p. 461-462, avance la datation traditionnelle à ca. 820-840 et place son auteur à la cour de Louis le Pieux.

13 Prenant comme point de départ la liste offerte par Markus des synonymes de pagani présents dans l’œuvre de Grégoire, nous en excluons impii et iniqui, car nous y décelons une critique morale plutôt qu’une controverse religieuse : Markus 2001, p. 24-26. Le défunt professeur de Nottingham s’oppose aux définitions terminologiques strictes établies par Kahl, qui met l’accent sur la distinction entre idolater, gentilis, infidelis et paganus d’une manière difficilement acceptable en contexte grégorien : Markus 1997, p. 81 et n. 88 ; cf. Kahl 1978, p. 40-42 et 45-59.

14 Les fidèles qui vénèrent des images (aussi chrétiennes ?) tombent dans la catégorie des idolâtres et, par conséquent, sont coupables d’un des plus anciens sacrilèges dans la religion du Galiléen : Gregorius I, Registrum epistularum, 8.1, p. 513-514, et 10.2, p. 827-828.

15 Dans les quatre mentions explicites de pagani dans le Registrum, Grégoire se réfère à deux reprises à des esclaves : d’abord, dans une lettre à Candidus sur l’achat de serui d’origine angle ; ensuite, dans une lettre à Fortunatus de Naples, à qui il recommande de ne pas autoriser les Juifs à avoir des esclaves chrétiens, même s’ils étaient autrefois païens : Gregorius I, Registrum epistularum, 6.10 et 29, p. 578-579 et 401-402. Nous examinons les deux autres occurrences à la n. 23. En dehors de la figure païenne classique de l’Antiquité, les païens contemporains de Grégoire sont généralement des barbari (gentes) ou des rustici (dénomination générique des couches sociales inférieures, rurales ou non), même si l’expression idolorum cultores peut toujours désigner des chrétiens apostats ou qui suivent des pratiques suspectes : voir n. 14.

16 En tout cas, les gentiles – et, dans une moindre mesure, les infideles et idolorum cultores – sont particulièrement susceptibles d’être l’objet de la miséricorde divine et de devenir adeptes du Galiléen. On soulignera aussi l’équivalence entre gentilis et barbarus, observée par Markus dans deux ouvrages grégoriens : Gregorius I, Homilia LX in Euangelia, 1.1.1, p. 5-6 ; et Id., Dialogorum libri IV, 3.1.3, et 3.37.2-3, p. 222-226 et 412-414. Voir Markus 2001, p. 24, n. 9, et p. 26-27 ; voir aussi n. 22.

17 Selon Jean Diacre, bon connaisseur de sa correspondance, la politique d’évangélisation de Grégoire à destination des païens n’eut de succès qu’en Sardaigne et en Campanie, où il avait le soutien de l’autorité impériale : Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 3.1, col. 125 ; voir Maymó i Capdevila 2010, p. 328-331. Sur le traitement grégorien du paganisme, voir Dudden 1905, t. II, p. 147-151 ; Richards 1980, p. 234-238 ; Markus 1997, p. 80-82 ; Boesch Gajano 2004, p. 124-133.

18 Gregorovius 1889, p. 81-82 ; Graf 19233, p. 401-402 ; Whatley 1984, p. 27-30 ; Gautier 2017, p. 338-343. Voir la note suivante.

19 Ex 14.15 ; Ps 19, 17 ; Jn 3.3. Sur le baptême des larmes dans des documents irlandais du viie siècle, voir Gautier 2017, p. 324-325 et 330-343.

20 Gregorius I, Dialogorum libri IV, 4.57.8-17, p. 188-190 ; Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 28, p. 124 ; Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 1.15, col. 68-69. Voir Colgrave 1968, p. 158-159, n. 118 ; Limone 1978, p. 52-53 ; Degl’Innocenti 2014, p. 438 ; Gautier 2017, p. 301-306 et 337-338.

21 Whatley 1984, p. 27, n. 7.

22 Gregorius I, Moralia, 27.34.58, p. 1376-1377. Cf. Id., Homilia LX in Euangelia, 1.15.21 et 1.17.3, p. 34-35 et 117-118, sur les devoirs ministériels de la prêtrise. Voir aussi n. 16. Sur l’interprétation médiévale de cette miséricorde, voir Vitto 1989, p. 39-43.

23 Gregorius I, Registrum epistularum, 5.36, p. 306 : ante eum (Constantinum) quique pagani in re publica principes fuerunt, qui uerum Deum nescientes deos ligneos et lapideos colebant et tamen eorum sacerdotibus honorem maximum tribuebant. Quid igitur mirum si christianus imperator ueri Dei sacerdotes dignetur honorare, dum pagani, ut praedixi, principes honorem impendere sacerdotibus nouerunt, qui diis ligneis et lapideis seruiebant? On peut ajouter à cela un bref commentaire sur Abraham et Ephron, inclus dans la consolation écrite à Januarius de Cagliari pour la mort de sa fille Néréide, où Grégoire compare la vertu des païens et celle des chrétiens : si ergo tantae considerationis paganus uir fuit, quanto magis nos, qui sacerdotes dicimur, hoc facere non debemus? Ibid,. 8.35, p. 561.

24 Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 27, col. 56 : cum quadam die per forum Traiani, quod opere mirifico constat esse exstructum, (Gregorius) procederet, ei insignia misericordiae eius conspiceret, inter quae memorabile illud comperiret, uidelicet quod cum idem orbis princeps in expeditionem, circumuallatus militum cuneis, pergeret.

25 Gregorovius 1889, p. 82-83.

26 Paris 1878, p. 289-295.

27 Graf 19233, p. 399-400.

28 Colgrave 1968, p. 163, n. 124.

29 Vickers 1983, p. 75-77. Cf. contra la note précédente. Voir aussi Cetto 1966, p. 57 ; Gautier 2017, p. 326-327.

30 Whatley 1984, p. 25-26, n. 2.

31 Paris 1878, p. 292. Des parallèles existent dans l’iconographie numismatique de cette époque. On trouve un exemple de Trajan au revers d’une monnaie de l’année 115-116 : la légende (armenia et mesopotamia in potestatem p. r. redactae) borde le type, qui montre Trajan debout, le pied gauche sur la jambe de la province d’Arménie, représentée les deux mains sur le sol et la tête penchée en arrière, entourée de deux fleuves, l’Euphrate et le Tigre (RIC II, p. 289, n° 642, pl. XI, 191). De toute façon, il nous faut reconnaître que l’image d’une femme agenouillée (en tant que représentation allégorique d’une province) face à un empereur en pied qui lui tend aimablement la main concorde mieux avec la figure du souverain comme restitutor de certains territoires, ou même du monde ; on peut citer quelques monnaies d’Hadrien en exemple : Afrique (restitvtori africae [RIC II, p. 377, n° 322]), Gaule (restitvtori galliae [RIC II, p. 377, nº 324]), Hispanie (restitvtori hispaniae [RIC II, p. 377, n° 326]) et toute la Terre (restitvtori orbis terrarvm [RIC II, p. 416, n° 594a]). Nous aimerions remercier ici Christelle Ansel (Lille, HALMA) pour ses conseils et son aide inestimables.

32 Gregorovius 1889, p. 83-85 ; Dudden 1905, I, p. 47-49 ; Marrou 1932, p. 97-102 ; Riché 1962, p. 31 ; Krautheimer 1980, p. 67 ; Pietri 1991, p. 31.

33 Cassiod., Var., 7.6, p. 205. Cf. aussi Amm. Marc., 16.10.15, p. 250.

34 Ennodius Ticinensis, Dictiones, 7, p. 6-7.

35 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 2.44, col. 104-105 ; Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 27, col. 56-57.

36 Colgrave 1968, p. 163, n. 124, à propos du possible élément matériel vu par le pontife : « it may have been on the Arch of Trajan, or perhaps he interpreted one of the reliefs [of the Trajan’s column] in this way. It is not easy to see which of these could have been thus interpreted. But in any case it is most improbable that our author had any clear knowledge of what the Forum looked like. He does not even mention the column ».

37 L’historiographie actuelle met l’accent sur l’opposition entre différents « partis » au sein de la Rome chrétienne, lutte déjà documentée dans le schisme laurentien et qui semble se prolonger dans les siècles suivants : Llewellyn 1971, p. 110-111 ; Llewellyn 1974, p. 363-380 ; Llewellyn 1976, p. 417-427 ; Cooper 1999, p. 300-305 ; Leyser 2000, p. 292-293.

38 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 2, 11, col. 92. Voir : Richards 1979, p. 256-258 ; Richards 1980, p. 70-71 ; Markus 1997, p. 123.

39 Grégoire n’accepte que deux laïcs comme consiliarii dans son entourage immédiat : son frère Palatin et Théodore, un juriste sicilien. De même, nous n’avons identifié qu’un seul clerc d’office parmi ces postes de confiance : Boniface (IV), diacre puis dispensateur, qui aurait une tendance philomonastique marquée malgré son origine dans la classe cléricale.

40 Liber pontificalis, 67, p. 315. Voir Richards 1979, p. 257, et Richards 1980, p. 70-78 pour l’ensemble des familiares. Grégoire ordonna diacres Pierre, Anatole, Epiphanius et Boniface (III), afin de permettre qu’ils soient à son côté et pour écouter leurs suggestions sur les nombreux problèmes qui l’affligeaient. À côté de lui se trouvaient aussi les notaires Émilien, Paterius et Exhilaratus ou le défenseur Jean et, à différentes époques de son pontificat, les abbés Maximien, Marinianus, Probus et Claude.

41 Pierre fut nommé rector Siciliae ; Paterius et Exhilaratus devinrent secundicerii notariorum ; Boniface (III) fut fait primicerius defensorum et plus tard apocrisiarius ; Anatole devint uicedominus, puis lui aussi apocrisiarius.

42 Liber pontificalis, 67, p. 315. Voir Richards 1979, p. 258.

43 La classe cléricale romaine s’accroche aux vêtements distinctifs de son rang et de sa position (campagi, mappulae, udones), et la papauté restreint son utilisation en dehors du sacerdoce de l’Vrbs ; les clercs sont également réticents à ce que ces signes distinctifs soient adoptés par les moines : Llewellyn 1971, p. 109-110 ; Richards 1979, p. 259.

44 En fait, les papes philocénobites sont plutôt une exception en ces siècles dominés par les hiérarchies cléricales ; ces pontifes se sont en outre distingués pour avoir introduit des moines dans l’administration papale, comme l’avait fait Grégoire lui-même. Voir Richards 1979, p. 259.

45 Sur les dix-neuf évêques qui occupent la chaire de Pierre à cette période, seuls quatre sont occidentaux ; ensemble, ils ne gouvernent pas plus de trente ans. Voir Ekonomou 2007, p. 113-297.

46 PCBE 2/2, Sabinianus 3, p. 1966-1968 ; Sennis 2000. Richards 1979, p. 244, pense que Sabinien pourrait venir d’une famille distinguée (mais pas autant que celle de Grégoire) de la noblesse urbaine de Blera, en Toscane. Voir son épitaphe dans ICVR, n.s. 4157, qui montre une ascension progressive mais imparable dans la carrière cléricale de l’Vrbs.

47 Avant de disparaître de la scène politique et d’être remplacé par Anatole, Sabinien voyage à travers l’Orient, portant des lettres et des cadeaux aux correspondants de Grégoire ; de cela nous pouvons déduire le retrait de la confiance du pontife. D’autre part, il est important de rappeler l’importance du poste de responsalis, tremplin vers l’épiscopat pour beaucoup de ses détenteurs : sur les neuf papes entre 554 et 615, cinq furent apocrisarii. Voir Llewellyn 1971, p. 117-119 ; Richards 1979, p. 256.

48 Liber pontificalis, 67, p. 315 : eodem tempore fuit famis in ciuitate Romana grauis. Tunc facta pace cum gente Langobardorum et iussit aperire horrea ecclesiae et uenumdari frumenta per solidum unum tritici modios xxx. Voir Llewellyn 1971, p. 139-140.

49 Liber pontificalis, 67, p. 315 : quo defuncto, funus eius eiectus est per portam sancti Iohannis, ductus est foris muros ciuitatis ad pontem Moluium. Qui sepultus est in ecclesia beati Petri apostoli. Hic ecclesiam de clero impleuit. Voir : Richards 1979, p. 260 ; Sennis 2000, p. 576.

50 Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 28, p. 126 : necnon et aliud simile huic testatur horribile de illo, qui fuit ipsius successor. Qui cum presul post eum Rome constituitur, fame illius quia laudem habere nequiuit ei inuidisse ita pronuntiatus. Cum enim sanctus uir Gregorius Christi sic caritate constringitur ut plures e populo post suam conuersos susceperat doctrinamque suorum, eorum non facile iste ab eo secundus portauit multitudinem, dicens, « Licet Gregorius omnem potuisset excipere populum, non tamen nos omnes possumus cybare sustinereque, » quod certum tertio ob prefatam maxime inuidiam, dixisse narratur. Totidem quoque uicibus quibus hec illis dicebat, qui eum frequentius pulsabant pro necessitatibus predictorum a sancto Gregorio adsumptorum ei apparuisse, non leniter adlocutus dicitur cur ista de se sic iudicasset in eo quod tantum pro Domino faciebat. Cumque eius non adquieuit sermonibus, tertia uice eum adloquens, pede suo percussit in caput. Cuius dolore percussionis in paucis diebus defunctus est. Absente de la biographie de Jean Diacre, la destinée de Sabinien est reproduite avec des variations (et sans mentionner ce caractère) par l’interpolateur de Paul Diacre : Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 29, col. 58 ; voir Limone 1978, p. 64, n. 85, pour les raisons de Jean Diacre. Colgrave 1968, p. 161, n. 121, met cet épisode en relation avec la famine subie à Rome à la fin de 604. Cf. Dudden 1905, II, p. 269-270 ; Degl’Innocenti 2014, p. 438 et 444.

51 Anonymus Anglus, Vita Gregorii, 26, p. 120-122. Voir aussi Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 28, col. 57-58. La foule qui veut brûler les œuvres de Grégoire n’est pas mentionnée dans ces versions ; n’y est citée que l’apparition de la colombe dictant à l’oreille du pontife. Voir la note suivante.

52 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 4, 69, col. 221-222 : nam sicut a maioribus traditur, cum calumniarum ueterum incentores, Gregorium prodigum dilapidatoremque multiplicis patriarchatus thesauri perstreperent, deficiente personali materie, ad comburendos libros eius coeperunt pariter anhelare. Quorum dum quosdam iam combussissent, ac reliquos uellent exurere, Petrus diaconus familiarissimus eius, cum quo quatuor Dialogorum libros disputauerat, creditur uehementissime obstitisse dicens, ad obliterandam eius memoriam librorum exustionem nihil proficere quorum exemplaria, diuersis petentibus, mundi ambitum penetrassent; subiungens immane sacrilegium esse, tanti patris tot et tales libros exurere, super cuius caput ipse Spiritum sanctum in similitudine columbae tractantis frequentissime perspexisset. Cumque dudum deuotum populum diaconus cerneret occasione temporis cum inuidis resultare, in hoc omnium sententiam dicitur prouocasse, ut, si quod dixerat iureiurando confirmans mori continuo meruisset, ipsi a librorum exustione desisterent, si uero testimonii sui superstes exstitisset, ipse quoque combustoribus manus daret. Colgrave 1968, p. 157, n. 110, pense que la Vita de Whitby se référait aussi à Pierre sans le mentionner ; l’interpolateur de Paul Diacre ne le fait pas non plus.

53 Dans le cadre de la confrontation entre le parti clérical traditionnel et majoritaire et le parti monastique réduit et disruptif, il semble que les classes cléricales ont favorisé des situations d’opposition au pontife avec l’intention de saper sa popularité et son autorité ; voir n. 37.

54 Graf 19233, p. 398-399 et 401-402, parle de « qualche sassone pellegrino […] recatosi a Roma ».

55 Dudden 1905, I, p. 48 : « after his death in 604 a legend grew up, apparently in the English Church, that the Pope “prayed” or “wept” so earnestly for the soul of the Emperor, that he procured its release from the infernal torments ». Voir Leyser 2016, p. 187-188.

56 Colgrave 1968, p. 162-163, n. 122 : « it seems an extraordinary thing that two of the best-known medieval legends, this [Trajan’s] and the story known as St. Gregory’s Mass, should have originated from a remote monastery on the northeast coast of England ».

57 Thacker 1998, p. 63-65 et 70-71, pense à une réélaboration du matériel grégorien de la part de l’auteur anonyme. Cf. Limone 1978, p. 52-55 ; Gautier 2017, p. 307-311.

58 Bien que Jean nie le miracle de Trajan, il semble croire au reste des signa sanctitatis décrits par l’anonyme de Whitby. Voir Colgrave 1968, p. 161-163, n. 122 et 123 ; Degl’Innocenti 2014, p. 444, n. 63 ; Gautier 2017, p. 328-329, invoque deux parallèles orientaux des viiie-ixe s. pour dénier l’origine romaine de la rédemption de Trajan.

59 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 2.44, col. 104-105 : legitur etiam penes easdem Anglorum ecclesias, quod Gregorius per forum Traiani, quod ipse quondam pulcherrimis edificiis uenustarat, procedens, iudicii eius quo uiduam consolatus fuerat recordatus atque miratus sit: quod scilicet a prioribus traditur, ita se habet. Gautier 2017, p. 323-324, rappelle que la correspondance entre la Papauté et les royaumes angles du Nord commence avec Boniface V (619-625), peut-être le terminus post quem pour la création du récit romain et sa transmission en Northumbrie.

60 Paulus Diaconus, Vita Gregorii, 27, col. 56-57.

61 Colgrave 1968, p. 129, n. 125, où il qualifie de blood-money le terme ratio qui apparaît dans le texte de l’auteur anonyme de Whitby. Sur la réélaboration du matériel grégorien, voir n. 57.

62 Llewellyn 1974, p. 178-179 ; Krautheimer 1980, p. 80-82. Le patron de Benoît était Oswiu, roi de Bernicie (642-670), promoteur de la norme romaine au synode de Whitby (664), célébré dans l’abbaye qu’il avait lui-même fondée et où il fut enseveli.

63 Colgrave 1968, p. 53. Voir aussi n. 57.

64 Boesch Gajano 2004, p. 141-142. D’un autre côté, Kent était la porte naturelle d’entrée en Britannia, et pour cette raison les contacts commerciaux, culturels et politiques avec le continent abondaient.

65 Boesch Gajano 2004, p. 142-144.

66 Iohannes Diaconus, Vita Gregorii, 80.

67 Boesch Gajano 2004, p. 141.

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