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Mémoires de Trajan, mémoires d’Hadrien

 | 
Stéphane Benoist
, 
Alban Gautier
, 
Christine Hoët-van Cauwenberghe
, 
et al.

De Trajan Zeus Philios au Panthéon d’Hadrien : enjeux politico-religieux et mémoires des Grecs et des chrétiens

Maria Kantiréa

Résumé

À partir de la politique édilitaire de Trajan et d’Hadrien (temple de Trajan Zeus Philios sur l’acropole de Pergame, Panthéon d’Hadrien à Rome, rotonde d’Asclépios Panthéos à Pergame, Panhellénion à Athènes), nous étudions les initiatives de ces empereurs dans le domaine religieux et leur influence sur la mémoire collective des peuples de l’Empire romain dans la partie orientale de l’Empire. L’épiclèse philios (amicalis) faisant de Zeus un dieu de l’amitié et de la concorde, suggère, à notre avis, certaines tensions sociales impliquant les chrétiens, dont l’écho est préservé dans la correspondance de Pline le Jeune avec Trajan. Le panthéisme d’Hadrien et la fondation du Panhellénion peuvent ainsi être conçus, dans leur ensemble, comme un effort du prince de réconcilier la nécessité du culte impérial et les croyances monothéistes d’une partie de ses sujets. Cette perception de la situation historique aide, en effet, à élucider les mémoires complémentaires de Trajan et d’Hadrien dans la tradition chrétienne des Grecs à la fin de l’Antiquité et au-delà.

In the light of two building programmes of Trajan and Hadrian (Temple of Trajan Zeus Philios on the acropolis of Pergamum, Hadrian’s Pantheon at Rome, the tholos of Asclepius Pantheos at Pergamum, Panhellenion at Athenes), this study focuses on decisions made by these two emperors regarding religion and the impact these decisions had on the collective memories of the people in the Eastern part of the Roman Empire. The epithet Philios (Amicalis), which stresses Zeus’ role as god of friendship and concord, suggests, in our view, the occurrence of disturbances in which Christians were probably involved, as Pliny the Younger’s correspondence with Trajan seems to imply. Thus Hadrian’s pantheism and the foundation of the Panhellenion may be an indication of attempts on the part of the emperor to reconcile the need for the existence of the imperial cult while taking into account the monotheistic beliefs of some of his subjects. Such a supposition helps account for the existence of positive images of Trajan and Hadrian in the Christian tradition of the Greeks during the Late Antiquity.

Texte intégral

1Qualifiées souvent de diamétralement opposées, les politiques de Trajan et d’Hadrien marquèrent une période décisive dans l’histoire de Rome au début du iie s. apr. J.-C. La stratégie du premier, véritable conquérant, reposait sur l’expansion territoriale de l’Empire ; le second, prince intellectuel, préférait la « casquette » de bâtisseur au casque de soldat. Au-delà de ces clichés, qui ont façonné leur mémoire dans l’historiographie ancienne et moderne, leurs décisions et leurs actes étaient avant tout soumis aux circonstances historiques de leur temps faisant en quelque sorte partie de l’économie de l’Empire romain. C’est seulement a posteriori que nous avons la possibilité d’observer leurs effets sur la longue durée.

 

  • 1 Stierlin 1984, p. 73-111 ; Knell 2010.
  • 2 Mellor 1975 ; Mellor 1981.
  • 3 Cass. Dio, 53.27.2-4. Stierlin 1984, p. 80-87, 92-98 ; Thomas 2007, p. 53-69.

2Comme chaque empereur digne de ce nom, Trajan et Hadrien se servirent de l’architecture, l’art « impérial » par excellence, pour afficher l’orientation de leur politique. Alors que la colonne trajane rendait visibles à la population de Rome les conquêtes de l’optimus princeps, deux vastes projets édilitaires d’Hadrien dans la capitale suggéraient aux Romains la restructuration idéologique de l’État : le temple décastyle de Vénus et de Rome, et la rotonde du Panthéon1. Les deux déesses du premier temple ne constituaient, en effet, qu’une seule unité divine incarnant l’histoire de l’Empire dans une perspective chronologique et géographique. Venus, liée aux origines du peuple romain, et Roma, dont le culte était pratiqué en Orient depuis le début du iie s. av. J.-C.2, représentaient désormais les deux facettes de la personnification de l’Empire. La fondation d’un culte de l’État se compléta par la construction du Panthéon, initialement conçu par Agrippa pour devenir un Augusteum. En reprenant sa réfection débutée par Trajan, Hadrien concrétisa une vision plus sophistiquée du culte des Augustes, lequel ne se limitait plus à une simple admission du prince comme synnaos des dieux. La forme architecturale de l’édifice – la rotonde évoquant l’œcumène et la voûte comparée aux cieux par Cassius Dion –, qui exprimait ostensiblement l’idée de l’universalité de Rome, et la présence statuaire d’une pléiade de divinités fondatrices de l’Empire (Mars, Vénus et diuus Iulius dans la cella, Auguste et Agrippa dans le pronaos) faisaient du Panthéon d’Hadrien, à l’exemple du temple de Vénus et de Rome, un sanctuaire consacré au pouvoir romain en tant que force divine3. S’éloignant des modèles hellénistiques du culte du monarque, Hadrien devint ainsi le précurseur d’une nouvelle perception du pouvoir impérial, qui marquerait la pensée politique pendant l’Antiquité tardive et durant la période byzantine surtout en Orient. L’introduction du culte de Roma aeterna dans la capitale de l’Empire et, par conséquent, la sacralisation de sa puissance dominatrice traduisaient la conception historique de l’État romain comme un système politique universel, dans lequel ce n’était plus la personne du monarque – mais son pouvoir – qui devait être vénéré. Dans ce processus, Trajan représentait le dernier empereur qui ait promu un culte des Augustes à l’ancienne. Toutefois, celui-ci annonça les signes de la future évolution.

  • 4 Pohl 2002, p. 211 ; Barresi 2003, p. 464-465 ; Halfmann 2004, p. 71-73, 77 ; Burrell 2004, p. 310, (...)
  • 5 Nous citons, à titre d’exemple, le Discours sur la monarchie de Dion de Pruse et le Panégyrique de (...)
  • 6 AvP, VIII.2, 269, l. 18 ; IGRR, IV, 336C. Voir PIR², I, 507.
  • 7 Halfmann 2004, p. 72.
  • 8 Dio Chrys., Or., 12.76 : φίλιος δέ … ὅτι πάντας ἀνθρώπους ξυνάγει καὶ βούλεται φίλους εἶναι ἀλλήλοι (...)
  • 9 Paus. 8.31.4. — Le serment prêté par Plarasa, Aphrodisias, Kibyra et Tabai est préservé sur une ins (...)

3Au sein de l’Empire, dans la partie hellénophone, le monument qui cristallisa cette époque transitoire était, à notre avis, le temple de la deuxième néocorie de Pergame. Construit, entre 114 et 116 apr. J.-C., sur une terrasse artificielle au sommet de l’ancienne capitale des Attalides, ce périptère de l’ordre corinthien fut dédié à Zeus Philios et à Trajan4. L’association du dieu suprême et du meilleur des citoyens tirait ses origines de la philosophie politique de la période hellénistique véhiculée par la seconde sophistique, selon laquelle l’élection du prince, égal de Zeus, était l’œuvre de la providence divine5. La conception religieuse du Traianeum de Pergame réside dans l’épithète φίλιος de Zeus, dérivant du mot φίλος, l’ami. L’hypothèse selon laquelle l’amicitia entre Trajan et le commanditaire du projet édilitaire, le sénateur pergaménien C. Antius Aulus Iulius Quadratus que le prince appelle amicus clarissimus dans sa correspondance avec la cité de Pergame et le koinon d’Asie6, aurait été élevée au rang d’élément théophore dans l’épiclèse de Zeus nous semble peu probable7. Dion Chrysostome remarque que « Zeus est appelé φίλιος parce qu’il rassemble tous les gens et souhaite que ceux-ci soient amis et que personne ne devienne l’ennemi ou l’adversaire de personne »8. La construction d’un temple de ce même dieu à Mégalopolis pour célébrer la fondation par synœcisme de la nouvelle cité des Arcadiens en 370/369 av. J.-C. et son évocation, à côté d’Homonoia et de la déesse Rome, dans un serment d’alliance que quatre cités de la Carie prêtèrent à la fin de la période hellénistique constituent deux preuves manifestes du profil politique, voire étatique, du culte de Zeus Philios9. La cohabitation de Trajan avec un dieu de la concorde visait apparemment à mettre en exergue la qualité du prince en réconciliateur des peuples d’un Empire atteignant alors les limites de son expansion. Toutefois, en même temps, elle pouvait sous-entendre certaines tensions sociales, sur lesquelles nous revenons par la suite.

  • 10 Follet 1976, p. 125-135 ; Spawforth & Walker 1985 ; Spawforth & Walker 1986 ; Spawforth 1999 ; Hoët (...)
  • 11 Voir à cet égard, la lettre que Caligula adressa aux Panhellènes (IG, VII, 2711, en part. l. 28-29)
  • 12 C’est par cet acte fondateur conçu d’en haut que s’explique, à notre avis, le caractère bureaucrati (...)
  • 13 Paus. 1.18.6. À part les cités de la Grèce, la carte du Panhellénion comportait aussi Périnthe, Aez (...)
  • 14 Oliver 1953 ; Rizzi 2010.

4Les temples impériaux d’Hadrien en Orient perpétuèrent l’association politique et rituelle de l’empereur à Zeus, dont le point culminant fut la création du Panhellénion, en 131/132 apr. J.-C.10. Le projet est représentatif des relations du prince avec le monde hellénique. Contrairement à l’assemblée de tous les Grecs – οἱ Ἕλληνες –, dont l’initiative de leur fondation provenait des anciens koina qui y participaient11, la création du Πανελλήνιον fut décidée par Hadrien lui-même12. Les cités membres du Panhellénion sont désignées sous l’appellation ἄποικοι par Pausanias13. Dans le discours politique des Grecs et des Romains, les colonies présupposaient normalement l’existence d’une métropole. Celle-ci fut d’abord Athènes, siège du Panhellénion, mais également, les autres cités de la vieille Grèce. L’idée était bien d’inspiration impériale : la uetus Graecia s’est hissée officiellement au rang de métropole de tous les Grecs, comme Rome était le centre de tout un Empire. Le prince sublime et sacré, assimilé au plus haut dieu de l’Olympe, se trouvait au cœur de cette institution créatrice des nouvelles relations entre la politique, la religion et la culture. Hadrien transposa sa vision intellectuelle de l’Empire en réinventant le monde hellénique. Il fit ainsi élaborer davantage l’idée de l’amitié des peuples promue par un certain Trajan φίλιος. Mais, surtout, il s’éloignait consciemment de la vieille bipolarité du monde civilisé et barbare ou, encore, de la simple dialectique d’esprit républicain opposant l’hellénisme à la romanitas14.

  • 15 Halfmann 1979 ; Oliver 1982, p. 583-602.
  • 16 Buraselis 2007.
  • 17 Hoët-van Cauwenberghe 2005, p. 160-161.
  • 18 Vranousis 1975. Nous citons, à titre d’exemple, le recueil de poèmes grec de Yannis Ritsos, Rômioss (...)

5La relève d’une telle démarche innovante fut assurée, ensuite, par la noblesse grecque, qui se servit du Panhellénion pour s’approcher plus de Rome. Depuis le règne de Claude, plusieurs aristocrates de la partie hellénophone obtinrent progressivement la citoyenneté romaine, sous les Flaviens ils entrèrent au sénat de Rome et assumèrent souvent des postes politiques et militaires15. L’époque du philhellénisme « à l’ancienne » de Néron, lequel fut concrétisé par la libération de la Grèce, était bien révolue. Or, au début du iie s. apr. J.-C., l’idée d’être à la fois grec et romain commença à s’enraciner dans la mémoire collective des Hellènes bien un siècle avant que Caracalla ait promulgué sa fameuse constitutio antoniniana16. Cette double identité ou plutôt cette identité fusionnée, qui pendant l’Antiquité tardive s’était enrichie du fait d’être aussi chrétien, voire orthodoxe, allait marquer la conscience collective du monde hellénique pendant l’époque byzantine à tel point que les Grecs se définissaient eux-mêmes comme des Rômioi (Ρωμιοί ou Ρωμηοί) sous l’Empire ottoman17. Et lors de la guerre de l’indépendance au début du xixe siècle (1821), la question identitaire resurgit et devint l’objet d’un débat assez vif parmi les intellectuels laïcs et au sein du clergé, surtout à l’occasion de l’appellation à donner au nouveau pays grec se limitant alors au Péloponnèse et à une partie de la Grèce centrale. Si, en effet, et sous l’influence du classicisme du siècle des Lumières, ce fut le nom Ἑλλάς qui fut enfin adopté, le souvenir de la Ρώμιοσύνη persistait encore dans la littérature, la poésie et la musique grecques modernes comme cliché incontournable18. Enracinée dans l’histoire de Byzance, cette conscience collective pivotant sur l’hellénisme romain et le christianisme façonne durant des siècles le « roman national » grec.

  • 19 Paus., 1.18.9. Greco et al. 2014, p. 733-736.
  • 20 Le diamètre intérieur du temple de Pergame était de 24 mètres contre 42 mètres du Panthéon à Rome. (...)
  • 21 AvP, VIII.3, p. 11-14.
  • 22 PIR², C, 1637 (consul ordinaire en 142 apr. J.-C.) ; Barresi 2003, p. 460-461.

6Nous pensons que ce fut le Panhellénion d’Hadrien qui inaugura cette procédure culturelle de longue durée. À côté de cette institution, le Panthéon de Rome servit d’instrument de la sacralisation du pouvoir impérial, qui devint une religion commune de cet Empire œcuménique deux siècles avant l’officialisation du christianisme monothéiste comme seul et unique culte de l’État. Deux monuments à Athènes et à Pergame portaient le nom de Πάνθεον en Orient. Nos faibles connaissances de la topographie et de l’architecture du premier19 sont complétées par les données archéologiques et épigraphiques du deuxième, qui faisait partie du programme édilitaire du sanctuaire d’Asclépios sous Hadrien. La rotonde du dieu, dont la forme architecturale copia celle du Panthéon de Rome, quoiqu’à dimension réduite20, fut dédiée à Ἀσκληπιός (Ζεὺς) Πάνθειος σωτὴρ. Les documents épigraphiques de Pergame de l’époque des Antonins confirment l’impact, sur le rituel et la vie publique et privée, de la naissance de cette divinité syncrétique et salvatrice à vocation universelle. Des dédicaces furent adressées dorénavant à tous les dieux et toutes les déesses (θεοῖς πᾶσι καὶ πάσαις) ou, encore, à un dieu Panthéios (τῷ Πανθείωι). Des fêtes Πάνθεια furent célébrées, un mois du calendrier local s’appela Πάνθειος, des noms théophoriques nouveaux, comme celui d’une femme Πανθεία, firent leur apparition dans l’onomastique de la cité21. En effet, le Panhellénion et le Panthéon faisaient partie d’une même conception théologique du pouvoir impérial, comme le suggère la nouvelle prêtrise pergaménienne de Zeus Olympios que le commanditaire de la rotonde d’Asclépios, le sénateur L. Cuspius Pactumeius Rufinus, assuma le premier22.

  • 23 Paus., 1.18.9 : Ἀδριανὸς δὲ κατεσκευάσατο μὲν καὶ ἄλλα Ἀθηναίοις, ναὸν Ἥρας καὶ Διὸς Πανελληνίου κα (...)
  • 24 Des influences de l’expérience personnelle d’Hadrien initié aux mystères d’Éleusis et des cultes du (...)

7Le préfixe πᾶν, le tout, l’entier, présent dans la nomination de deux projets phares d’Hadrien – le Πανελλήνιον et le Πάνθεον –, dénote le programme du prince pour un Empire œcuménique et panthéiste, capable non seulement d’intégrer mais surtout de faire fusionner ses composants les plus divers et même ceux qui étaient conflictuels. Il est à noter que Pausanias associe, sur le plan topographique d’Athènes, le temple commun d’Héra et de Zeus Panhellénios au sanctuaire de tous les dieux : « Hadrien a orné Athènes de plusieurs autres édifices qui sont le temple d’Héra, celui de Zeus Panhellénien et le Panthéon »23. La civilisation grecque avec sa force assimilatrice se prêta facilement à cette expérimentation culturelle d’une telle envergure24. Les circonstances historiques étaient favorables à ce renouvellement de la religion qu’Hadrien opéra apparemment en sa capacité de pontifex maximus.

 

  • 25 Plin., Ep., 10.96.
  • 26 Plin., Ep., 10.97.
  • 27 Jones 1980.

8Un an seulement après la destruction du Panthéon d’Agrippa par incendie, en 110 apr. J.-C., et quelques années avant la mise au chantier de sa restauration par Hadrien, Pline le Jeune, en sa qualité de légat propréteur impérial dans la province de Pont-Bithynie (111/112 apr. J.-C.), adressa à Trajan une lettre tantôt flatteuse, tantôt alarmante sur la question des chrétiens. L’érudit romain s’inquiétait de la propagation rapide de cette nouvelle superstitio qui trouvait des adeptes de tout sexe, âge et statut social25. La réponse de Trajan était juste et sereine – comme devait être la réaction d’un « bon » empereur – et préconisait la prudence mais aussi la fermeté. Les chrétiens méritaient d’être punis en raison de leur croyance nocive et mystique, donc dangereuse pour la paix sociale, mais ils pouvaient être pardonnés sur preuve manifeste de leur respect des dieux de l’Empire et, en tout cas, ils ne devaient pas être persécutés sur des allégations anonymes ou mensongères26. Cette décision exprimant la position officielle du pouvoir romain allait constituer le mot d’ordre de la politique romaine envers la profession du christianisme jusqu’à la période de la Tétrarchie. L’hagiographie se référant aux martyres antérieurs à l’époque de Constantin atteste que, dans la pratique, la condamnation à mort des chrétiens reposait sur la seule accusation de ne pas vouloir offrir des libations aux dieux et aux empereurs. Ce refus constituait aux yeux des Romains, sinon un crime de lèse-majesté, certainement une rébellion contre les lois qui gouvernaient le monde. Les chrétiens doutaient des valeurs fondamentales de l’Empire, dont la vénération des Augustes, qui était la manifestation la plus visible de l’adhésion à ce système27. C’est alors par le biais du culte impérial que Trajan tenta de se montrer magnanime envers une partie de la population de l’Empire adoptant une attitude réconciliatrice, qui favorisait le rassemblement plutôt que la manifestation de la diversité. L’épithète amicalis accordée à Zeus dans le temple néocore de Pergame, sans pour autant qu’elle se soit adressée expressément aux chrétiens, reflétait l’esprit nostri saeculi, comme le prince l’évoque dans la fin de sa lettre à Pline le Jeune. Hadrien s’accordait à reconnaître une tolérance plus large encore.

  • 28 Euseb., Hist. eccl., 4.26.10 : ἀλλὰ τὴν ἐκείνων ἄγνοιαν οἱ σοὶ εὐσεβεῖς πατέρες ἐπηνωρθώσατο, πολλά (...)

9Les lignes directrices de cette politique sont connues par Eusèbe. Dans un extrait de son Histoire ecclésiastique, l’archevêque de Césarée maritime préserve une lettre adressée à Marc Aurèle par Méliton, évêque de Sardes, dans laquelle il relate la disposition d’Hadrien et d’Antonin le Pieux au sujet des chrétiens en priant le prince régnant de suivre cet exemple : « mais tes aïeux pieux ont réprimé leur ignorance [à savoir celle de Néron et de Domitien] ; ils ont fréquemment blâmé par écrit nombre de ceux qui ont osé prendre de nouvelles mesures contre eux [= les chrétiens]. Parmi eux, il s’avère que ton grand-père Hadrien a écrit à plusieurs, notamment à Fundanus, le proconsul qui administrait l’Asie ; et ton père, lorsqu’il régnait avec toi sur l’Empire entier, a mandé par lettres aux cités, entre autres, aux Lariséens, Thessaloniciens, Athéniens, ainsi qu’à tous les Grecs, pour qu’elles ne prennent pas de nouvelles mesures contre nous »28.

  • 29 Galimberti 2010.
  • 30 Rizzi 2010.

10Inaugurée par Trajan, qui semble vouloir se différencier de ses prédécesseurs, en particulier Néron et Domitien, la thèse préconisant l’indulgence envers les Chrétiens fut adoptée par ses successeurs. Les lettres qu’Hadrien et Antonin le Pieux envoyèrent aux cités grecques à ce propos témoignent du début d’un dialogue sur des termes à la fois juridiques et philosophiques entre le prince et la nouvelle communauté religieuse. Cette dernière choisit de s’exprimer dans le même langage culturel que celui du siècle des Antonins : l’apologie, un nouveau genre littéraire, qui était, en fait, une forme de discours de la seconde sophistique29. Les fruits de cet échange intellectuel allaient nourrir la réflexion néoplatonicienne des Pères de l’Église au ive s. apr. J.-C. et furent, sans doute, à l’origine de l’image du « bon » empereur que les Antonins perpétuaient dans la tradition chrétienne de l’Antiquité tardive et de la période byzantine en Orient30.

11Les mentalités de l’époque, en particulier le désir spirituel de mener une vie de philosophe, supportaient une telle évolution religieuse par le biais de la promotion des dieux et des cultes susceptibles d’émouvoir tous les peuples de l’Empire dans un but de rassemblement plutôt que de division, de tolérance plutôt que d’austérité. L’assimilation de Zeus Olympien et amicalis au monarque qui le représentait sur la terre, traduisait la réponse de Trajan en faveur de la concorde des populations inspirée encore d’un vieux principe, selon lequel l’empereur divinisé, égal du dieu que chaque peuple considérait comme suprême, était la clé de voûte de toute une hiérarchie divine. Avec l’optimus princeps s’achève une époque post-républicaine. Hadrien représente dans l’histoire de Rome le premier empereur véritablement « romain », qui voulut remplacer la diversité et la multiplicité d’un Empire par l’unité et l’homogénéité d’un État.

  • 31 HA, Alex. Sev., 29.2 : matutinis horis in larario suo, in quo et diuos principes sed optimos electo (...)
  • 32 HA, Alex. Sev., 43.6 : Christo templum facere uoluit eumque inter deos recipere. Quod et Hadrianus (...)
  • 33 C’est près du Panthéon qu’Antonin le Pieux fit construire et inaugura en 145 apr. J.-C. un Hadriane (...)
  • 34 Euseb., Vit. Const., 4.58-60, 70-71.

12La fondation du Panhellénion et la diffusion d’une religion panthéiste ne peuvent certainement pas être considérées comme des réactions isolées au sujet chrétien, mais comme une première tentative vers un monothéisme impérial qui restait encore incomplet. L’écho d’une telle évolution franchit les siècles. Il est perceptible, au moins selon le crédit de véracité qu’on puisse accorder à l’Histoire Auguste, à travers la vénération que Sévère Alexandre rendit à Jésus, entre autres dieux et figures sacrées, dans son lararium31 ; et aussi à travers le dessein du même prince « de faire élever un temple au Christ et l’admettre parmi les dieux ; cette idée, selon les dires, a été envisagée aussi par Hadrien, qui avait ordonné que des temples sans simulacres soient construits dans toutes les cités ; ces temples, qui n’abritaient aucune divinité particulière, sont appelés aujourd’hui simplement des Hadrianea, parce que, comme l’on dit, c’était à ce [son propre] culte qu’il les destinait »32. La notion du Panthéon, un temple consacré à la substance divine en toutes ses manifestations et apparitions, celle des diui comprise33, fut revisitée par Constantin le Grand, qui voulut construire à Constantinople son propre mausolée sous forme d’une église des douze apôtres34. L’idée du prince de se substituer au Christ en transformant en lieu saint du christianisme un monument funéraire impérial – prétention qu’Eusèbe de Césarée essaya de dissimuler – tirait sans doute ses origines de la philosophie politique des années du règne d’Hadrien mettant l’empereur au centre d’une même religion de tous les peuples.

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Spawforth 1999 : A. J. S. Spawforth, « The Panhellenion Again », Chiron, 29, 1999, p. 339-352.

Spawforth & Walker 1985 : A. J. S. Spawforth & S. Walker, « The World of the Panhellenion I. Athens and Eleusis », Journal of Roman Studies, 75, 1985, p. 78-105.

Spawforth & Walker 1986 : A. J. S. Spawforth & S. Walker, « The World of the Panhellenion II. Three Dorian Cities », Journal of Roman Studies, 76, 1986, p. 88-104.

Stierlin 1984 : H. Stierlin, Hadrien et l’Architecture romaine, Paris, 1984.

Thomas 2007 : E. Thomas, Monumentality and the Roman Empire, Oxford, 2007.

Vranousis 1975 : L. Vranousis, « Ἰδεολογικὲς ζυμώσεις καὶ συγκρούσεις », dans ᾽Εκδοτικὴ Ἀθηνῶν (éd.), Ἱστορία τοῦ Ἑλληνικοῦ ἔνθους, ΙΑ´. Ὁ Ἑλληνισμὸς ὑπὸ ξένη κυριαρχία (περίοδος 1669-1821), Τουρκοκρατία - Λατινοκρατία, Athènes, 1975, p. 433-451.

Notes

1 Stierlin 1984, p. 73-111 ; Knell 2010.

2 Mellor 1975 ; Mellor 1981.

3 Cass. Dio, 53.27.2-4. Stierlin 1984, p. 80-87, 92-98 ; Thomas 2007, p. 53-69.

4 Pohl 2002, p. 211 ; Barresi 2003, p. 464-465 ; Halfmann 2004, p. 71-73, 77 ; Burrell 2004, p. 310, 315, 319-320, 322 ; Pont 2010, p. 282-283 ; Radt 2011, p. 209-220. Les modalités du projet édilitaire et de la fondation des concours associés au culte sont connues grâce à un dossier épigraphique (AvP, VIII.2, 269 ; IGRR, IV, 336).

5 Nous citons, à titre d’exemple, le Discours sur la monarchie de Dion de Pruse et le Panégyrique de Trajan rédigé par Pline le Jeune, ou encore l’Éloge de Rome d’Aelius Aristide.

6 AvP, VIII.2, 269, l. 18 ; IGRR, IV, 336C. Voir PIR², I, 507.

7 Halfmann 2004, p. 72.

8 Dio Chrys., Or., 12.76 : φίλιος δέ … ὅτι πάντας ἀνθρώπους ξυνάγει καὶ βούλεται φίλους εἶναι ἀλλήλοις, ἐχθρὸν δὲ ἢ πολέμιον οὐδένα οὐδενός. Toutes les traductions de cet article sont de l’auteur.

9 Paus. 8.31.4. — Le serment prêté par Plarasa, Aphrodisias, Kibyra et Tabai est préservé sur une inscription d’Aphrodisias (Reynolds 1982, p. 6-11, n° 1). Zeus Philios apparaît aussi dans quelques dédicaces, dont la plupart provient d’Athènes (voir, à titre d’exemple, IG, II², 2935, 4555, 4623-4625, 4627, 4845-4846, 5066).

10 Follet 1976, p. 125-135 ; Spawforth & Walker 1985 ; Spawforth & Walker 1986 ; Spawforth 1999 ; Hoët-van Cauwenberghe 2011, p. 293-296 ; Camia 2011, p. 43-48.

11 Voir à cet égard, la lettre que Caligula adressa aux Panhellènes (IG, VII, 2711, en part. l. 28-29).

12 C’est par cet acte fondateur conçu d’en haut que s’explique, à notre avis, le caractère bureaucratique du fonctionnement du Panhellénion reproduisant des procédures administratives du gouvernement impérial. Un certain protocole était scrupuleusement suivi et même à la lettre : le dépôt, auprès du conseil des Panhellènes, du dossier de candidature des cités, incluant des justificatifs de leur passé grec et de leurs relations avec des métropoles du Panhellénion, l’uniformité des dédicaces d’autels dédiés « à Hadrien Zeus Olympios, sauveur et fondateur » et des statues honorifiques du prince érigées dans l’enceinte du sanctuaire de Zeus à Athènes par les cités membres (Benjamin 1963, p. 57-86 ; Leslie Shear 1981, p. 372-377).

13 Paus. 1.18.6. À part les cités de la Grèce, la carte du Panhellénion comportait aussi Périnthe, Aezanoi, Synnada, Euméneia, Cibyra, Magnésie du Méandre, Tralles, Milet, Thyateira, Sardes, Apamée, Cyrène, Apollonia, Ptolemaïs, Barke, toutes appartenant à des provinces publiques (du Sénat et du Peuple Romain).

14 Oliver 1953 ; Rizzi 2010.

15 Halfmann 1979 ; Oliver 1982, p. 583-602.

16 Buraselis 2007.

17 Hoët-van Cauwenberghe 2005, p. 160-161.

18 Vranousis 1975. Nous citons, à titre d’exemple, le recueil de poèmes grec de Yannis Ritsos, Rômiossyne, traduit parfois en français par le terme Grécité, mis en musique par Mikis Théodorakis, ainsi que l’œuvre de Fôtis Kontoglou, La Rômiossyne souffrante (Ἡ πονεμένη Ρωμιοσύνη).

19 Paus., 1.18.9. Greco et al. 2014, p. 733-736.

20 Le diamètre intérieur du temple de Pergame était de 24 mètres contre 42 mètres du Panthéon à Rome. Halfmann 2004, p. 77-79 ; Radt 2011, p. 220-242, in part. p. 231.

21 AvP, VIII.3, p. 11-14.

22 PIR², C, 1637 (consul ordinaire en 142 apr. J.-C.) ; Barresi 2003, p. 460-461.

23 Paus., 1.18.9 : Ἀδριανὸς δὲ κατεσκευάσατο μὲν καὶ ἄλλα Ἀθηναίοις, ναὸν Ἥρας καὶ Διὸς Πανελληνίου καὶ θεοῖς τοῖς πᾶσιν ἱερὸν κοινόν.

24 Des influences de l’expérience personnelle d’Hadrien initié aux mystères d’Éleusis et des cultes du salut à connotations eschatologiques, y compris du christianisme, se repèrent dans la religion du Panhellénion (Clinton 1989, p. 1516-1525 ; Galimberti 2010, p. 72-73).

25 Plin., Ep., 10.96.

26 Plin., Ep., 10.97.

27 Jones 1980.

28 Euseb., Hist. eccl., 4.26.10 : ἀλλὰ τὴν ἐκείνων ἄγνοιαν οἱ σοὶ εὐσεβεῖς πατέρες ἐπηνωρθώσατο, πολλάκις πολλοῖς ἐπιπλήξαντες ἐγγράφως, ὅσοι περὶ τούτων νεωτερίσαι ἐτόλμησαν. ἐν οἷς ὁ μὲν πάππος σου Ἁδριανὸς πολλοῖς μὲν καὶ ἄλλοις, καὶ Φουνδανῷ δὲ τῷ ἀνθυπάτῳ, ἡγουμένῳ δὲ τῆς Ἀσίας, γράφων φαίνεται, ὁ δὲ πατὴρ σου, καὶ σοῦ τὰ σύμπαντα διοικοῦντος αὐτῷ, ταῖς πόλεσι περὶ τοῦ μηδὲν νεωτερίζειν περὶ ἡμῶν ἔγραψεν, ἐν οἷς καὶ πρὸς Λαρισαίους καὶ πρὸς Θεσσαλονικεῖς καὶ Ἀθηναίους καὶ πρὸς πάντας Ἕλληνας. – La prise de nouvelles mesures contre les Chrétiens, évoquée par le verbe νεωτερίζειν à deux reprises dans cet extrait, amène à penser à d’éventuelles initiatives mises en œuvre par des gouverneurs peu soucieux ou contraints par des tensions sociales de ne pas respecter à la lettre la législation de Trajan et d’Hadrien et, par conséquent, de soulever des troubles parmi les populations des provinces (voir, à cet égard, Galimberti 2010, p. 72 et 82).

29 Galimberti 2010.

30 Rizzi 2010.

31 HA, Alex. Sev., 29.2 : matutinis horis in larario suo, in quo et diuos principes sed optimos electos et animas sanctiores, in quis Apollonium et, quantum scriptor suorum temporum dicit, Christum, Abraham et Orpheum et huiuscemodi ceteros habebat ac maiorum effigies, rem diuinam faciebat.

32 HA, Alex. Sev., 43.6 : Christo templum facere uoluit eumque inter deos recipere. Quod et Hadrianus cogitasse fertur, qui templa in omnibus ciuitatibus sine simulacris iusserat fieri, quae hodieque, idcirco quia non habent numina, dicuntur Hadriani, quae ille ad hoc parasse dicebatur. – Dans la Vie d’Hadrien de l’Histoire Auguste il est attesté explicitement que le prince consacra en Asie Mineure des temples portant son nom lors de son voyage en 123-125 apr. J.-C. (HA, Hadr., 13.6 : per Asiam iter faciens templa sui nominis consecrauit).

33 C’est près du Panthéon qu’Antonin le Pieux fit construire et inaugura en 145 apr. J.-C. un Hadrianeum octostyle entouré d’une cour à portiques (Stierlin 1984, p. 206-208).

34 Euseb., Vit. Const., 4.58-60, 70-71.

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