1En matière d’analyse de la RSE, l’approche dominante est celle menée en termes de « parties prenantes » (Freeman, 1984). Davantage qu’une théorie, elle est un slogan qui irrigue autant le discours scientifique que le discours managérial et politique. Ce slogan qui se met en place dans les années quatre-vingt vise à contrer deux discours portés sur l’entreprise au court des années précédentes : le discours marxiste, en termes de rapport salarial, et le discours néo libéral en termes de gouvernance actionnariale. Contre ces deux discours hégémoniques, le terme de parties prenantes entend mettre en lumière la multiplicité des acteurs de l’entreprise, tous légitimes à peser sur ces orientations. C’est là le terreau intellectuel du discours de l’entreprise responsable qui entend, précisément, réconcilier les différents acteurs de l’entreprise autour de la mise en place d’un projet fédérateur qui serait construit par toutes les parties prenantes et rendrait « durable » l’activité de l’entreprise. Dans ce court article nous cherchons à soupeser le potentiel théorique de la notion de partie prenante et défendons l’idée qui ce discours, s’il n’est pas assis sur une analyse institutionnaliste des conditions de possibilité d’un discours éthique dans le capitalisme, tourne à vide.

2L’enjeu n’est pas ici qu’épistémologique. La manière dont on se représente les acteurs de l’entreprise, en leur donnant ou pas une assise macro-sociale, les analyses que l’on porte sur le fonctionnement de l’entreprise, en la situant ou pas dans un univers économique précis, le nôtre, qu’il est d’usage de qualifier de capitaliste, jouent un rôle décisif sur la nature de la RSE. Que l’on se contente en effet d’en appeler naïvement à l’accord entre parties prenantes, sans plus d’outils institutionnels, juridiques et politiques, et la RSE restera de l’ordre du discours, un discours masquant l’effondrement du soubassement social du capitalisme qu’a constitué le compromis fordiste. Qu’au contraire on saisisse ce qu’il manque aux acteurs privés pour porter seul une nouvelle forme de régulation du capitalisme et la RSE présidera à la construction de nouvelles institutions permettant de « réinsérer » le capitalisme.

3Dans une première partie nous développerons une analyse critique de l’approche en termes de parties prenantes. Dans une deuxième partie nous chercherons à montrer comment les analyses institutionnalistes de Polanyi peuvent nous aider à mieux qualifier les acteurs de l’entreprise, et l’entreprise elle-même. Dans une troisième partie nous cherchons à montrer l’apport de cette perspective institutionnaliste à une représentation plus pertinente de la RSE.

La théorie des parties prenantes et ses limites

Stakeholder contre shareholder

4La théorie des parties prenantes émerge dans les années quatre-vingt comme une résistance au concept de gouvernance actionnariale. Freeman (1984) définit une partie prenante comme « individu ou groupe d’individus qui peut affecter ou être affecté par la réalisation des objectifs organisationnels » (Freeman, 1984, p. 46). Le terme anglais « stakeholders », proposé à l’origine par Freeman pour désigner ces « parties prenantes », est une sorte de jeu de mot, difficilement traduisible qui s’oppose directement au terme « shareholder », actionnaire. Contre donc la « shareholder value », il s’agit de prôner une vision de l’entreprise qui ne soit pas dominée par un seul acteur, omnipotent, l’actionnaire qui « posséderait » l’entreprise, mais au contraire comme un jeu complexe d’acteurs qui, pour durer, suppose l’existence d’un accord sur la forme et le contenu de l’action collective.

5Un point ne devrait pas faire débat, c’est l’abus de pouvoir effectivement problématique qu’aura été la notion de valeur actionnariale très dominante dans les vingt dernières années. Il est toujours bon de rappeler (avec Robé, 1999) que cette notion est juridiquement vide, puisqu’elle suppose un droit de propriété de l’actionnaire sur l’entreprise qui n’a jamais existé. L’entreprise n’appartient pas aux actionnaires, qui ne possèdent qu’une fraction, plus ou moins importante, des parts sociales de la société juridique. Ils ne possèdent pas le savoir collectif, l’histoire, le travail qui s’opèrent dans ce cadre juridique. En ce sens la critique menée par Freeman dés le début des années quatre-vingt est évidemment légitime, louable, et a constitué un contre feux important à l’idéologie managériale.

6Reste à savoir ce que la notion de parties prenantes veut dire derrière le slogan affiché ? Deux hypothèses peuvent être a priori soutenues : (1) il s’agit de redécouvrir la dimension collective de l’entreprise comme institution, et alors les parties prenantes ne sont que parties d’un tout qui les transcende « l’institution entreprise ». (2) il s’agit d’opérer un simple élargissement de la vision contractualiste de l’entreprise en signalant simplement que les contractants légitimes (ceux qui donc possèdent quelque chose à marchander) sont plus nombreux que ce que la très verticale vision de la gouvernance actionnariale suggère.

Le fond contractualiste de la théorie des parties prenantes

7 À suivre les écrits de Freeman (voir encadré ci-dessus), promoteur de la notion de parties prenantes le doute n’est pas permis 1. Freeman se revendique d’une vision contractuelle de l’entreprise. C’est sans doute dans l’un de ces derniers écrits que cette dimension est la plus nette : « The Coase theorem is important to any theory of the firm » (Freeman, 2007, p. 352). En effet, et contrairement à ce qu’une lecture rapide de cette citation pourrait laisser croire ce n’est pas l’article de Coase (1937) (qui traite de l’entreprise) qui est ici convoqué, mais celui de Coase (1960) qui porte sur la question des choix publics.

8Ronald Coase a initié une théorie « néoinstitutionaliste » de l’entreprise (dont le représentant le plus connu est Oliver Williamson, prix nobel 2009 d’économie) autour de la notion de coût de transaction. Cette théorie des coûts de transaction donne une assise à l’opposition entre structure organisationnelle hiérarchique et structure marchande décentralisée, dans la mesure où elle met en avant les coûts que représente la renégociation permanente des contrats marchands. Ces coûts légitiment leur internalisation dans une structure organisationnelle hiérarchique fondée sur une relation d’autorité qui « économise » des coûts de transaction en actant la mise à disposition de l’employeur (dans un périmètre et selon des règles données) du temps de travail de l’employé. Mais Ronald Coase, dans un article tout aussi célèbre de 1960, a aussi défendu une conception contractualiste très poussée du problème des biens collectifs. Coase s’y oppose à la solution consistant à internaliser les « externalités négatives » de la production (pollution, dégradations diverses de l’environnement sonore et visuel, altération de la qualité de vie de l’employé en dehors de la sphère productive…) par la mise en place de taxes par un Leviathan jugé légitime (en général l’État démocratique). L’intervention publique est en effet aveugle, incapable de mesurer exactement le coût (lié à l’utilité subjective des agents) de l’externalité et moins encore la perte que constitue pour la société dans son ensemble l’entrave mise au bon déroulement de la production par la mise en place d’un surcoût (la taxe publique). Tout porte à croire que cette intervention publique sera désastreuse pour tous, ruinant inutilement les entreprises pour améliorer à la marge le bien-être de ces riverains (voir de ces employés)… ce qui aura au total un solde négatif en terme d’utilité (l’intervention publique risque de ne pas être pareto améliorante…). Au contraire, pour éviter ce gâchis, Coase pointe la vertu de la négociation marchande qui amène chacun à révéler ces véritables préférences. En effet l’existence d’externalités non prises en compte par le marché ne procède pas d’un défaut du marché, mais d’une insuffisance du marché qui ne peut opérer qu’après la distribution de droits de propriété adéquats. C’est l’existence d’éléments ayant une utilité non nulle tout en étant « inappropriable » qui pose problème. Il faut donc au contraire permettre l’extension de la régulation marchande en distribuant des droits de propriété sur ce qui passait (avant que des usagers se plaignent de voir leur bien être affecté par leur dégradation) pour des biens collectifs libres de droit. La solution de Coase passe donc par la distribution de droits de propriété sur ce « commun » puis par la négociation marchande classique quant au droit des individus (par exemple producteurs) de dégrader ces communs.

9Quel intérêt peut avoir cette analyse pour la compréhension de ce qui se passe dans l’entreprise ? L’approche de Freeman le suggère clairement. Considérer l’entreprise comme l’affaire des parties prenantes revient à supposer que chaque individu possède une part, même infime, de ce qu’est l’entreprise. Balayant la condition suspensive d’absence de coût de transaction, Freeman défend ainsi l’idée que la solution de Coase (1960) à la question du choix public est fondamentalement bonne pour celle du choix entrepreneurial (contre d’une certaine manière Coase (1937)…). L’entreprise dit devenir un espace de négociation multi latéral entre stakeholder, la résultante d’un ensemble de contrats interindividuels. Il ne s’agit donc pas, pour Freeman, de penser l’entreprise comme institution, mais au contraire de combattre la seule dimension institutionnelle que le main stream contractualiste en sciences sociales concède en règle général aux tenant d’une opposition marché/organisation : l’existence d’une relation hiérarchique.

L’inutilité de la régulation publique

10Conscient du poids des représentations dans la régulation effective des pratiques économiques, Freeman (Freeman, Martin et Parmar, 2007) développe une critique de l’ensemble des représentations passées du capitalisme (de Marx, Keynes, Berle et Means, Schumpeter, Friedman) pour leur substituer une nouvelle représentation qu’il qualifie de « capitalisme des parties prenantes ». Malgré leurs différences, Marx et son capitalisme prolétarien, Keynes et son capitalisme d’État, Berle et Means et leur capitalisme managérial, Schumpeter et son capitalisme entrepreneurial ont au moins deux points en commun : ils reconnaissent, d’une part, la spécificité de l’entreprise relativement au marché, et, d’autre part, la nécessité de contrecarrer le pouvoir « mécanique » de l’actionnaire dans le capitalisme. Ces auteurs identifient au fond l’existence d’un rapport de force au sein du capitalisme et défendent la nécessité d’une tutelle étatique permettant de rééquilibrer le pouvoir… envers les salariés (Marx), la cohésion sociale menacée par le chômage de masse (Keynes), l’entrepreneur (Schumpeter) ou l’esprit managérial (Berle et Means). D’une certaine manière, c’est le capitalisme fordiste qui est ici mis en scène et défendu. Mais il a une terrible tare aux yeux de Freeman : celui de mettre en avant un groupe dominant, qui accapare l’État et l’oblige à agir dans ces intérêts. Le gouvernement est alors censé « résoudre les conflits, légiférer moralement, et redistribuer » (Freeman et alii, p. 310). Cependant compte tenu de sa faute originelle : « Un gouvernement qui remplit son rôle perpétue le problème plutôt que de le résoudre. Il est auto entretenu » (ibid.), ce qui conduit à « un grand État toujours plus intrusif dans un système fondé sur la démocratie libérale ». Freeman relaye ici la thèse libérale critiquant le poids trop grand pris par un État qui commet la double erreur d’identifier des rapports de force défavorables entre détenteurs du capital et autres acteurs et d’essayer de les rectifier.

11La critique de Friedman est certes plus timide et Freeman lui rend hommage en indiquant « qu’en matière de politique fiscale et monétaire nous ne savons tout simplement pas assez pour opérer des changements dans les cours ou le niveau de production (…) en agissant ainsi nous sommes à peu près sur de faire pire que mieux » (Ibid, p. 310). Dont acte pour ce qui est de la critique de l’État « keynésien » par Friedman. Mais cela ne vaut pas quitus pour l’ensemble de l’approche de Friedman qui défend, bien sûr, le principe d’une gouvernance actionnariale menée sous l’égide de l’État. Freeman est sur ce point tout à fait lucide, et identifie le discours néolibéral pour ce qu’il est : un discours de politique économique adressé à l’État pressé de réaliser les conditions de garanties et de liberté apte au déploiement de la logique financière. Comme l’a précisément montré Foucault (1994) dans son analyse du néolibéralisme : il ne s’agit pas seulement de moins d’État mais bien d’un État toujours aussi présent qui anime et programme les différents acteurs dans l’optique de l’accumulation du capital. Il ya a ici trop d’État d’une part, et pas suffisamment de morale d’autre part. Dans sa défense de la « shareholder value », Friedman vante un mécanisme qui évite aux agents d’avoir à se comporter moralement. Dans la grande tradition smithienne, il met en avant la « vertu » de l’avidité comme guide du comportement individuel menant au bien être collectif. Au contraire, Freeman prône une régulation de l’économie par le contrat entre individus « moraux ». Dotant les agents d’une dimension morale, et d’une capacité mutuelle à l’entente il vide de contenu le rôle d’un État qui aurait à les surveiller.

Une théorie de l’ajustement interindividuel sans institution

12« De la valeur peut être créée, vendue et maintenue dans le temps, parce que (1) des stakeholders peuvent joindre de manière satisfaisante leur besoins et leurs désirs en passant des accords volontaires entre eux qui sont pour la plupart tenus (2) parce que toute les transactions impliquent des clients, des fournisseurs, des employés et de financiers, (3) parce que les stakeholders acceptent leur responsabilité, (4) parce que les humains ont des motivations et des valeurs différentes, (5) parce que les stakeholders sont motivés par leur valeur ».(Freeman, Martin, Pamar, p. 311).

13La conception que propose Freeman du capitalisme des parties prenantes, dont la RSE serait en, quelque sorte, l’avant-poste, est ici clairement exprimée. Dès lors que (1) les individus sont dotés d’une dimension éthique leur permettant d’agir selon des valeurs morales et en assumant leurs responsabilités, et que (2) il leur est laissé la possibilité de contracter librement, le capitalisme s’autorégule.

14La question de la dimension morale de l’action économique est centrale et mérite d’être soulignée. C’est en effet sur ce point précis que Freeman se détache nettement de la tradition libérale qui, depuis Smith jusque Friedman, défend l’idée d’une autorégulation marchande fondée sur la stricte recherche des intérêts individuels2. Freeman combat la vision classique de l’agent économique comme étant le fait d’un « homo oeconomicus » exclusivement guidé par la satisfaction de ces propres intérêts. Il promeut au contraire une vision d’un acteur qui agirait sous impératif moral, faisant preuve d’une capacité à agir justement. Il fait ainsi signe vers le concept de « raison pratique » contre le concept de « rationalité instrumentale ». Sur ce point, Freeman est proche des critiques traditionnellement adressées à l’économisme par des tenants d’une conception plus humaine de l’économie, et moins mécanique de l’action humaine (Dosse, 1997). Cependant, contrairement à ce courant d’analyse vigoureux en sciences sociales, il ne donne aucune place ni aucune importance aux institutions nécessaires pour que s’établissent les conditions de possibilité d’une discussion éthique ou d’un comportement juste.

15Tout se passe comme si, pour Freeman, la place de marché était l’équivalent de l’Agora grecque, lieu d’expression spontané des idées morales et politiques propices à l’émergence d’une régulation collective non contraignante. Dés lors le marché serait, d’une certaine manière, autosuffisant. Dès lors que les valeurs morales trouveraient à s’équilibrer et se combiner dans le cadre de contrats interindividuels, nul besoin d’autres formes, coercitives, de régulation… Plus besoin, donc, de régulation publique : le marché est le lieu d’expression politique par excellence ! Le lieu de l’agir communicationnel réalisé !

16Un pas de côté est cependant nécessaire ici. Signalons simplement quelques faits têtus de l’actualité récente : Peut-on vraiment considérer que les traders de haute volée ont assumés financièrement la débâcle économique qu’ils ont provoquée ? Ont-ils renfloués les banques ? Ont-ils payé les salariés licenciés ? Ces salariés ont-ils librement choisi de jouer à ce jeu dans lequel ils payent leur modération salariale de vingt ans par du chômage ? Ces faits, faciles à compiler, mettent en lumière la question centrale qui n’est pas affrontée par Freeman : dans le capitalisme les individus sont-ils égaux ? Notre univers économique est un univers dans lequel la libre négociation est possible ? De quoi dépend l’exercice réel de la liberté des acteurs d’agir autrement que de manière instrumentale ? Il ne s’agit pas, bien sûr, de récuser le fait que les acteurs de l’économie ne sont pas que des homo œconomicus avide au gain… Mais d’essayer de comprendre de quelle manière une motivation autre qu’intéressée peut voir le jour dans une négociation économique.

17C’est une question centrale que l’on doit poser à l’analyse menée en termes de parties prenantes qui ne pose aucun réquisit institutionnel autre que le contrat à l’épanouissement de la raison pratique, de l’éthique, de la justice. L’analyse que propose Polanyi d’un capitalisme qui serait laissé à la seule régulation contractuelle-marchande est ici précieuse pour comprendre que, en ce point, la théorie des parties prenantes est sérieusement insuffisante.

Au cœur du capitalisme : le paradoxe des marchandises fictives

18Karl Polanyi propose une théorie institutionnaliste très profonde des tenants et aboutissants du capitalisme. Elle s’articule sans problème majeur avec les deux grandes représentations radicales du capitalisme (Marx et Keynes) et leur ajoute une perspective environnementale. Ce cadre analytique constitue, pour nous, un cadre tout à fait éclairant pour mettre en perspective critique la philosophie politique de Freeman et, partant, pour comprendre les enjeux socio-politiques véritables de la RSE.

La nouveauté du marché autorégulateur

19Il faut rappeler que l’objet principal de l’œuvre de Polanyi est cette grande rupture socio-économique qu’il identifie dans l’histoire récente des sociétés occidentales (Maucourant, 2005). Pour lui, dans toutes les sociétés humaines jusqu’au XIX^e siècle, le domaine économique est resté confiné dans un statut social finalement subordonné aux systèmes des besoins. Quelles que soient leur formes historiques – lesquelles pouvaient donner lieu à des relations de domination et à des inégalités – ces activités se déployaient sous des formes encadrées et encastrées dans une existence sociale, maîtrisées et régulées par des institutions d’ordre juridique ou politique. Les sociétés, jusqu’à la Révolution industrielle, avaient mis en place des dispositifs sociaux complexes pour empêcher que la recherche du profit ne devienne une fin en soi et, surtout, une fin socialement dominante faisant courir à la cohésion sociétale un danger qu’Aristote avait déjà repéré (Polanyi, 1957). Mais, à la suite de bouleversements, de relâchement des protections et/ou de forces endogènes, l’économie marchande a fini par se désencastrer3.

20Polanyi (1944) a essayé d’analyser ce désencastrement à partir de la fiction du marché autorégulateur, que l’idéologie libérale met en scène. Pour lui, le marché désigne le lieu abstrait – théorisé par les économistes classiques et néoclassique – où se forment les prix, lesquels sont entendus comme la résultante objective et autonome – par rapport aux forces sociales et politiques – d’une confrontation entre deux flux anonymes (offre et demande, relevant de désirs hétérogènes). Ce marché autorégulateur est proche de ce que la théorie économique dite « néo-classique » appelle le marché de concurrence pure et parfaite. Bien avant l’avènement du marché autorégulateur il existait déjà des marchés. Mais d’une part la plupart d’entre eux étaient socialement régulés et ne produisaient pas un prix autonome de chacun des acteurs en présence (comme le veut la règle de la concurrence) (Braudel, 1979). D’autre part, et de manière finalement plus crucial, l’environnement (que Polanyi qualifie maladroitement de « terre »), le cœur (c'est-à-dire le travail) et la mesure (la monnaie de crédit) de l’activité humaine de production (ou de récolte) n’étaient pas gérés par le marché.

Terre, travail et monnaie : marchandisation nécessaire…

21Pour que le marché autorégulateur se mette en place, il est nécessaire que les facteurs de production, qui alimentent en continue la production, soient eux aussi gérés par un dispositif marchand. La relative autonomisation de la sphère économique grâce au développement du marché concurrentiel survient ainsi dans une société particulière, dont l’évolution socio-historique a permis progressivement le désencastrement (notamment, la construction d’une force de travail « libre » dans le cadre du rapport salarial). Cependant, la société ne peut pas devenir spontanément auxiliaire du marché, puisque le « marché » n’est pas une réalité naturelle sui generis et que ce sont forcément toujours des dispositifs politico-juridiques particuliers qui constituent les conditions de possibilité du marché (Droit de propriété, respect de la concurrence, monnaie pour la mesure et les transactions). Les travaux postérieurs de Foucault (2004) permettent d’accentuer encore la position polanyienne : le marché autorégulateur est un construit politique très instrumenté, qui forme l’alpha et l’oméga de la politique libérale (qui ne se contente donc pas de « déréguler » mais qui au contraire fonde les institutions nécessaires à la mise en place de cette fiction de marché).

22Le cœur de cette construction réside donc dans la mise en place de trois marchés qui permettent le fonctionnement d’une activité de production « gérée » par le marché. Dans le sillage de la révolution industrielle, l’exigence de valoriser et d’accumuler le capital productif sans interruption et sur une longue période nécessite que l’on puisse fournir à l’industrie, de manière continue, un flux de travail, de matières premières naturelles, et de possibilité de financement des biens de production. Produire cela signifie, au fond, modifier des matières premières par l’application de travail humain et d’outils. Trois éléments sont donc indispensables pour la formation d’une activité de production tournée vers le marché : un marché des matières premières (associant à tout moment des éléments naturels à un prix), un marché du travail (dans lequel il est possible de puiser en permanence le nombre d’heures de travail nécessaires en fonction du prix associé à cette heure), un marché de la monnaie de crédit (sur lequel il est possible d’acquérir, par l’emprunt, des biens de production afin de produire). La construction politique de ces trois marchés est la condition sine qua non de l’apparition d’un marché autorégulateur et donc d’un processus de production déterminé par trois prix : celui des matières premières, du travail et du capital.

… et impossible !

23Ni le travail (au sens de travail-vivant, de force de travail), ni la terre (au sens d’environnement naturel du genre humain) d’une part, ni la monnaie de crédit (au sens d’institution sociale rendant possible l’échange marchand) d’autre part, ne peuvent être considérées comme des marchandises. Si on parle de marchandise (ou d’échange marchand) à leur propos, ce ne peut être que par abus de langage, en oubliant de façon plus ou moins explicite l’un ou l’autre des deux critères. Elles ne sont cependant pas à mettre tout à fait sur le même plan. À proprement parler et jusqu’à présent, ni la terre (dans sa globalité) ni le travail ne sont les produits d’un processus de production capitaliste. Ce sont des éléments essentiels qui témoignent qu’il y a du donné irréductible dans toute forme humaine de vie sociale4.

24S’agissant de la monnaie, son impossibilité à être considérée comme une vraie marchandise ne se situe pas au niveau fondamental précédent, mais à un niveau secondaire : la monnaie n’est pas une condition naturelle (« terre ») ou anthropologique (« travail ») de toute économie, mais la condition sociale d’une forme particulière d’économie : l’économie de marchés (c’est-à-dire en fait, le capitalisme). On sait en effet que l’émergence du capitalisme est conditionnée par la possibilité du prêt, donc d’une monnaie de crédit fondée sur la possibilité de tirer profit du « temps » ce que les scholastiques condamneront longtemps. Mais la monnaie est aussi condition de possibilité de cette forme économique particulière en raison du lien collectif qu’elle supporte. La monnaie relève en effet toujours d’un pouvoir politique ou étatico-politique (le pouvoir de « battre monnaie », comme on disait jadis), témoigne en fait de la nécessité d’une intervention et d’une régulation socio-politique minimale de toute économie de marché.

25Faux ne signifie donc nullement, pour Polanyi, imparfait. Il se peut au contraire que les marchés « fictifs » fonctionnent exactement comme le conçoit la théorie de la concurrence pure et parfaite. La critique polanyienne n’est donc pas une critique fonctionnelle dénonçant le fait que, par exemple, le marché du travail ne saurait-être qu’un « quasi » marché en raison du caractère peu flexible du travailleur. Pour distinguer cette critique le terme adéquat serait sans doute « artificiel » : puisque ces marchés s’organisent autour de biens et service dont l’existence préexiste à l’échange et qui ne sont donc nullement « produit pour être vendus ». Ces marchés sont faux parce que s’y échangent des marchandises « fictives » : c’est donc sur ce concept que repose finalement l’ensemble de l’édifice intellectuel polanyien. Le machinisme nécessite la construction d’un pseudo marché pour ces trois éléments substantiels de la société qui deviennent ainsi « marchandises fictives » et se faisant l’économie marchande se désencastre de la société. Ces piliers de la vie sociale que sont l’environnement, la capacité d’action humaine et la possibilité (ici monétaire) d’accumulation d’outils productifs sont en effet placés artificiellement sous évaluation marchande. Or : « aucune société ne pourrait supporter, ne fut-ce que pendant le temps le plus bref, les effets d’un pareil système fondé sur des fictions grossières, si sa substance humaine et naturelle comme son organisation commerciale n’étaient pas protégées contre les ravages de cette fabrique du diable » (Polanyi, 1944, p. 107). Ainsi, derrière la fiction et l’artifice, ce que Polanyi entend désigner c’est le caractère insoutenable de cette fiction pour la société humaine, sous l’effet de laquelle elle se disloque. De là nait un besoin d’institutionnalisation de ces marchandises fictives.

Pour des « institutions collectives » de la RSE

Le capitalisme ne génère pas spontanément l’accord éthique, mais au contraire en détruit les conditions de possibilité

26La ligne critique qui sous-tend cet article se nourrit du repérage par Polanyi de la manière dont le capitalisme mène à la dislocation sociale s’il n’est pas régulé (par institutionnalisation des « marchandises fictives »). La société n’est pas pour Polanyi une entité douée d’une vie propre. Elle désigne simplement le commun qui permet à l’homme d’agir. On sait depuis Aristote, et c’est ce que rappelle Arendt (1960) que l’action ne peut se dérouler que dans un environnement collectif. Cet environnement collectif doit avoir quelques caractéristiques : il doit s’inscrire dans la durée, être fondé sur la reconnaissance de la différence et de l’égalité (Postel, Rousseau, 2008). C’est en ce sens que la notion de société est indéfectiblement liée à celle d’action. La crise de la société est donc justement celle de la possibilité d’agir, avec comme horizon commun la justice. Celle-ci disparait lorsque chaque individu, piégé par la fiction marchande, se voit renvoyer à son animalité et son égoïsme. C’est là le problème des sociétés soumises à la pression du capitalisme. Elles sont progressivement pliées à l’objectif d’efficacité productive jusqu’à ce que celui-ci devienne le fondement du comportement humain : « La fiction de la marchandisation consigne le destin de l’homme et de la nature au fonctionnement d’un automate qui suit sa routine et est régit par ses propres lois » (Polanyi, 2002 (1947), p. 507). Tant et si bien que, comme le souligne Polanyi, dans une société dominée par la logique marchande de l’accumulation du capital : « Celui qui aurait refusé de reconnaître qu’il agissait seulement par amour du gain serait passé non seulement pour un être immoral mais aussi pour un fou. » (Polanyi, 2002 (1947), p. 513).

27Polanyi énonce donc un diagnostique précis quand au dysfonctionnement inhérent au capitalisme livré à lui-même : il tend à dissoudre les conditions de possibilité d’un discours « raisonnable » et faire le recouvrir et l’étouffer par le seul primat d’une efficacité qui tourne à vide. Non seulement au niveau « social » mais aussi et surtout en ce qui concerne le comportement de chacun, contraint, en raison de la pression marchande qui s’exerce sur les piliers de la vie sociale (travail, terre, monnaie) de ce comporter en « homo oeconomicus ». Polanyi établit ainsi un lien direct entre la marchandisation fictive (terre, travail, monnaie de crédit) et disparition de la raison pratique. C’est d’ailleurs ce primat de l’efficacité marchande – à l’aune de laquelle les individus sont des automates tous identiques dans leur comportement, et non plus des acteurs marqués par l’expérience, l’histoire et l’éthique – qui rassemble totalitarisme et économie sous libéralisme débridé5. Si le capitalisme dissout la société dans laquelle il nait, c’est précisément parce qu’il ne donne plus la possibilité aux acteurs d’agir sous impératif moral… contrairement à ce que postule Freeman.

28Se fait ainsi jour, chez Polanyi, une critique du capitalisme et une mise en évidence de la nécessité sociale de sa régulation, c'est-à-dire de l’institutionnalisation des « marchandises fictives » qui forment le cœur du problème et de la logique capitaliste. Il faut, au minimum, organiser les pseudo-marchés pour rendre sociétalement viable le fonctionnement du capitalisme et ne pas aplatir les capacités éthico-politique des acteurs. Contre l’analyse « a institutionnelle » de Freeman, Polanyi nous permet d’affirmer qu’il n’y a véritablement de potentialité éthique dans une négociation marchande que lorsque celle-ci est adossée à des institutions qui rendent possible l’émergence du souci éthique. Sans institution collective, il n’y a tout simplement pas de place pour l’éthique. C’est là une clé importante pour analyser le potentiel régulatoire de la RSE, et pointer la limite du seul appuie sur la négociation bilatérale entre des parties prenantes dominées, de fait, par l’impératif d’efficacité.

Une relecture polanyienne de la RSE : une démarchandisation partielle menée sous le régime d’une monnaie marchandise….

29À l’aune d’une perspective institutionnaliste polanyienne, le mouvement de la RSE peut apparaître comme une réponse à la remarchandisation du « travail » d’une part, et aux effets visibles de la marchandisation de la « terre » d’autre part, qui ont été mené dans le sillage de la révolution néolibérale des années 1970 (Postel, Rousseau, Sobel, 2006 ; Boidin, Postel, Rousseau, 2009). Toutefois, la manière dont sont saisis les enjeux de cette double re-marchandisation fictive est pour le moins complexe. La RSE ne remet en effet formellement en cause ni le principe d’une marchandisation accrue de la monnaie, ni celui d’une gestion par le marché du travail et des matières premières du « travail » et de la « terre ». Elle compte simplement sur les différents acteurs concernés – ce qu’il est désormais convenu d’appelé « les parties prenantes » – pour élaborer des conventions de mise sur le marché qui garantissent qu’au-delà de leur évaluation marchande, les éléments de la nature et du travail humain mis sur le marché le sont dans des conditions « légitimes »6. En ce sens elle choisit une voie étroite dont l’ouverture suppose l’activation de soutiens institutionnels à ce processus en opposition à la logique contractualiste qu’il l’a popularisé.

30La clé de voûte du compromis social fordiste résidait dans la mise en place, à Bretton Woods d’une gestion institutionnalisée (et donc non marchande) de la monnaie. C’est aussi d’abord par ce biais que cette première forme de démarchandisation entre en crise à partir de l’effondrement du SMI. Or le phénomène de la RSE n’entend nullement revenir sur ce cadre macroéconomique général qui voit la marchandisation de la monnaie permettre aux détenteurs de capitaux de disposer d’un formidable levier sur les États et les entreprises. Au contraire, on peut penser que la RSE apparait, aux yeux de ces promoteurs, comme la solution sociale et environnementale à adopter dans un capitalisme financiarisé se caractérisant par la réduction des marges de manœuvre des États. De fait, la question de la régulation monétaire et financière nécessite, comme l’actualité nous le démontre, la mise en place de solutions à la fois coordonnées internationalement et situées à l’échelon macroéconomique. Elle se situe bien au-delà des capacités des acteurs individuels.

31Là se situe, précisément, le premier pari sur lequel reposent les mouvements de RSE : parvenir à réintroduire des préoccupations éthiques, sous l’égide d’une finance dont la puissance n’est nullement remise en cause (jusqu’à une période récente et encore bien incertaine). La logique de ce pari consiste à faire en sorte que les acteurs auquel la marchandisation de la monnaie donne le principal pouvoir économique, c'est-à-dire les détenteurs de capitaux, modifient leur comportement et agissent en intégrant dans leurs évaluations des préoccupations « éthiques » (portant sur la préservation des ressources naturelles et des équilibres sociaux). Les premiers travaux sur l’une des mises en application de ce pari, dans le champ de l’investissement socialement responsable, font montre d’un certain pessimisme (Dejean, 2005). Il semblerait donc que l’espoir de voir, par les mouvements de RSE, triompher une forme de « démocratie actionnariale » soit illusoire.

32Mais cette pression directement exercée sur les actionnaires n’est en fait qu’un des deux niveaux d’action que comprennent les phénomènes de RSE. Le second prend acte de la domination de la sphère financière, et fait le pari d’une sensibilité de cette sphère à celle des biens et services, et, plus précisément à l’attention que portent les détenteurs de capitaux aux désirs et attachements des consommateurs. C’est dans cette re-politisation de l’acte d’échange que réside le pari de la RSE.

... Ou bien une démarchandisation mené dans le jeu même de l’échange ?

33Les engagements en matière de RSE ne prétendent jamais sortir entièrement du marché la relation au travail et à la nature. le principe de la propriété privée ou la libre-circulation des marchandises agricoles, le discours sur la flexibilité de la main d’œuvre, ne sont pas combattus. Mais ils sont relativisés en cherchant à mettre en lumière, d’une certaine manière, le processus social de transformation de ces éléments en marchandise. C’est donc en amont, dans le cadre de ce processus de mise sur le marché que réside le pari d’une production capitaliste responsable.

34La RSE joue ainsi sur le contenu des conventions gérant la mise sur le marché7. Il en va ainsi notamment des engagements dans le champ du commerce équitable, ou du respect des principes de l’OIT8, qui donnent un cadre global à la relation d’emploi, sans pour autant entrer dans le détail de sa rémunération ou de son encadrement, comme c’est le cas dans les conventions collectives de branches des régulations nationales fordistes. Il en va de même en matière environnementale. Ce n’est pas le principe même d’une évaluation marchande des matières premières qui est mis en cause, mais la manière dont la mise sur le marché est opérée, avec ou sans prise en compte de la durabilité de la ressource ou des retombées négatives de sa consommation. Cette attention, réelle ou supposée, au devenir de la ressource naturelle conduit les entreprises responsables à consommer des marchandises issues de filières de production raisonnées ou biologiques, assurant non seulement la mise à disposition du bien, mais encore le fait que cette mise à disposition n’entrave pas la production future de biens identiques (par épuisement de la biosphère) ou n’altère pas la qualité environnementale de l’espace où elle est produite (par destruction d’une partie de la biosphère). L’essor des produits normés, souvent à l’initiative des entreprises elles-mêmes, montre l’importance que prend cette dimension « sociale » de la marchandisation fictive de l’environnement.

35Le mouvement de la RSE s’engouffre ainsi dans cet espace jusqu’alors peu mobilisé politiquement qui sépare l’existence d’une force de travail ou d’une ressource naturelle (toutes deux étant, rappelons-le, indépendantes du marché) et leur mise sur le marché permettant de leur attribuer un prix. Cette démarche peut-être qualifiée de conventionnelle dans la mesure où elle s’appuie sur une forme d’accord collectif qui peut être tacite, qui facilite la coordination, sert ainsi l’intérêt de chacune des parties, et, ce faisant, ne requiert pas l’accord explicite de tous les participants (Postel, Rousseau, 2008). Nécessaires, contingentes, auto-renforçantes, ces conventions sont aussi signifiantes : elles traduisent une visée éthique commune à l’ensemble des acteurs, dans la mesure bien-sûr de l’information dont ils disposent. La question du caractère solide et effectif de l’encastrement social des deux marchandises fictives que permet la RSE dépend alors de la nature du processus de production de ces conventions de mise sur le marché et des acteurs qu’il mobilise. On peut dire que la RSE vise à jouer l’échange marchand contre le capitalisme lui-même, en accrochant l’échange entre acteurs à des institutions extérieures contenant des valeurs et références communes portant une certaine vision du monde. C’est donc de la qualité de ces ressorts institutionnels que dépend le potentiel régulatoire de la RSE. C’est pourquoi, contre la simple mobilisation des parties prenantes l’attention doit être portée aux modes d’élaboration, au contenu, à l’application effectives des « normes » de la RSE. La production de ces normes, leur mise en application, leur opposabilité… constituent actuellement des enjeux politiques majeurs9.

Conclusion : Pour une interprétation institutionnaliste des parties prenantes

36Les conditions de possibilité de la réussite de la RSE dépendent de la capacité des parties prenantes à s’extirper du jeu marchand pour devenir véritablement acteur. Mais cette capacité suppose que ces acteurs, dans leur comportement individuel, puissent mobiliser des repères et des institutions collectives. Le salut, en matière de RSE, viendra donc de l’existence et de la solidité de ces institutions collectives extérieures au jeu marchand… C’est tout le contraire du rêve contractualiste que l’on trouve dans les approches en termes de parties prenantes. La RSE ne peut exister qu’en contribuant à la construction d’institutions communes organisant de manière collectivement légitimée le rapport à la nature, au travail et à la monnaie. Ainsi, faire jouer la RSE contre la nécessité de régulations collectives, c’est non pas seulement prendre le risque que la RSE ne soit qu’un faible mouvement sans contenu… mais surtout réunir les conditions pour que la RSE serve de prétexte à l’élimination des derniers verrous qui tiennent encore le travail et la terre hors d’une régulation purement marchande.

37En matière de RSE, il ne suffit pas d’être pour une mise en scène des stakeholder et contre la seule logique des shareholder. Il faut aussi, et surtout, être avec Polanyi contre Freeman. C'est-à-dire tenir ferme sur la nécessité des institutions comme formes collectives d’encastrement et de limitation de la logique de l’accumulation de capital par le jeu du marché. Ne compter que sur l’ajustement interindividuel, contractuel, entre parties prenantes « éclairées » pour sortir le capitalisme de l’ornière sociale actuelle est une illusion. Une illusion dangereuse en ce qu’elle sert précisément le discours de la dé-régulation et du retour au « tout contractuel ». Or la logique du contrat n’est pas autosuffisante. Livrée à elle-même elle cache une régression vers des formes de pouvoirs plus arbitraires fondés sur une logique de vassalisation des États et des salariés aux puissantes multinationales. C’est que nous lisons dans cet avertissement d’Alain Suppiot (2007, p. 34) : « Il faut se défaire des illusions du « tout contractuel ». Loin de désigner la victoire du contrat sur la loi, la « contractualisation de la société » est bien plutôt le symptôme de l'hybridation de la loi et du contrat et de la réactivation des manières féodales de tisser le lien social ». Il ne serait pas très « responsable » de l’oublier.