1 Les références aux pages de L’Automne du Moyen Âge [désormais L’Automne] seront ici données d’après la réimpression de 1995. Sur Huizinga (1872-1945), professeur d’histoire aux universités de Groningue (à partir de 1905) puis de Leyde (1915-1942), voir l’excellente thèse de Christophe De Voogd, Le Miroir de la France. Johan Huizinga et les historiens français, Université de Leyde, 2013, qui permet de se familiariser avec la figure de l’historien et de connaître ses liens avec la France (https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/21732). Cette contribution lui doit beaucoup, d’autant que j’y ai pris principalement en compte la production historique française inspirée à des degrés divers par la lecture du livre de Huizinga.
2 Ce sous-titre, et aussi le prologue qui pourtant éclaire quelque peu le projet de l’auteur, sont omis dans les éditions en version française.
3 Comme l’observait Marc Bloch dans son compte rendu de la deuxième édition du livre en version allemande sous le titre, d’emblée rigoureux, de Herbst des Mittelalters : Studien über Lebens- und Geistesformen des 14 und 15 Jahrunderts in Frankreich und den Niederlanden (Munich, Drei-Masken-Verlag, 1928) : voir la Revue bibliographique du Bulletin de la faculté des Lettres de Strasbourg, 7e année, n° 1 (novembre 1928), p. 33-35, à la p. 34. La première édition en version allemande date de 1924, de même que la version anglaise.
4 À ce propos, Édouard Jordan s’interroge, dans son compte rendu de la première édition du texte en allemand (1924), donné dans la Revue d’histoire de l’Église de France, t. 11, n° 53 (1925), p. 533-537, à la p. 534, n. 2 (https://www.persee.fr/doc/rhef_0300-9505_1925_num_11_53_2373_t1_0533_0000_4) : « Est-il vrai que ce pessimisme n’ait à peu près rien de religieux ? Dans l’expression que lui donnent les écrivains du XVe, peut-être. Mais n’avait-il pas été en quelque sorte inculqué à l’humanité, pendant les siècles durant lesquels elle n’avait entendu parler de morale que par des docteurs ou des prédicateurs, enclins par état à la sévérité chrétienne, ou des satiriques violents ? ».
5 Voir ici même la contribution d’Anton van der Lem, « Le laboratoire de Huizinga… », en particulier le tableau signalant les modifications entre la 2e et la 3e édition en néerlandais.
6 Dans la version anglaise (première édition, 1924), fortement remaniée, le titre de ce chapitre 14 est devenu, dans une formulation plus explicite : « Religious Sensibility and Religious Imagination ».
7 Il est possible que l’exposé, nourri des fiches qu’il compilait et classait (voir la contribution ici même de Anton van der Lem, « Le laboratoire de Huizinga… »), garde aussi la trace de l’enseignement oral que Huizinga a précocement et continûment dispensé.
8 Ce constat du « foisonnement » est un des apports de l’enquête de Huizinga que les historiens lui reconnaîtront le plus volontiers.
9 Compte rendu de la version allemande cité plus haut, n. 3.
10 Sur cette éducation par Jakob Huizinga, pasteur mennonite à la retraite, voir Ch. de Voogd, Le Miroir de la France, op. cit., n. 1, aux p. 18, 28, 260.
11 Sur l’apport du XIIIe siècle en la matière, voir Pratiques de l’eucharistie dans les Églises d’Orient et d’Occident (Antiquité et Moyen Âge), sous la direction de Nicole Bériou, Béatrice Caseau et Dominique Rigaux, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 2009 (Série Moyen Âge et Temps modernes, 45-46). La représentation de la vertu de foi par une femme tenant en mains un calice est notée par Émile Mâle, L’art religieux en France au XIIIe siècle. Étude sur l’iconographie du Moyen Âge et sur ses sources d’inspiration, Paris, A. Colin, 5e éd. revue et corrigée, 1923, p. 111. Mais il ne semble pas que Huizinga ait mis à profit la lecture d’Émile Mâle, du moins dans son Herfsttij, publié avant que ne soient diffusés les travaux de l’historien français.
12 L’Automne, p. 171.
13 Sur ces attributs et leur représentation qui permet d’identifier ces saints sur les très nombreuses enseignes connues par les trouvailles archéologiques, voir désormais Simon Cahanier, « Les boutons-enseignes. Un groupe original d’enseignes religieuses des XVe et XVIe siècles », Revue Mabillon, n.s. t. 28 (=t. 89) (2017) p. 173-215.
14 Jacques Berlioz, « L’Automne du Moyen Âge de Johan Huizinga », L’Histoire n° 251 (février 2001) p. 92.
15 Voir les comptes rendus d’Édouard Jordan (1925) puis de Marc Bloch (1928), cités plus haut, respectivement aux notes 4 et 3. Il est probable que la situation fut la même en Italie, où la première traduction a été publiée à Florence en 1940 seulement. L’audience du livre de Huizinga en Italie a été en tout cas très forte et elle demeure significative aujourd’hui encore.
16 Article cité plus haut n. 3, où Marc Bloch fait aussi référence au compte rendu précédent d’Édouard Jordan.
17 Cette observation de Marc Bloch ne paraît pas avoir eu d’écho immédiat, ce qui se comprend à partir du moment où, dès 1932, circule la traduction française, qu’il appelait de ses vœux, sous le titre Le déclin du Moyen Âge. Ajoutons que ce titre est conforme à celui de la version anglaise, antérieure de huit ans, qui fut The Waning of the Middle Ages par souci de lisibilité. De plus, l’élimination, dans la version française, du prologue auquel Marc Bloch fait ici référence a dû court-circuiter le débat.
18 Il ne semble pas qu’ait été conservé en archives un dossier éclairant les conditions dans lesquelles les éditions Payot ont opté pour le changement de titre en 1975. Mes démarches pour en savoir davantage sur ce point sont demeurées sans réponse.
19 L’Automne, p. 30. Sa source immédiate d’inspiration est le récit, donné par le Bourgeois de Paris, des massacres perpétrés à Paris au plus fort de l’affrontement entre Armagnacs et Bourguignons pendant l’été 1418 : dans son Journal, ce témoin immédiat des événements raconte comment le peuple de Paris établit alors une confrérie sous le vocable de saint André, le patron de la Bourgogne, dans laquelle tous ceux qui entrent doivent arborer un chapeau de roses vermeilles dont l’odeur intense et tenace se répand aussitôt (Journal d’un Bourgeois de Paris de 1405 à 1449. Texte original et intégral présenté et commenté par Colette Beaune, Paris, Librairie Générale Française, coll. Lettres Gothiques dirigée par Michel Zink, 1990, p. 114, § 198) ; voir aussi Françoise Autrand, Charles, VI, Paris, Fayard, 1986, p. 556-557.
20 Dans le domaine de l’histoire religieuse, la période qu’aborde Huizinga est, pour l’histoire générale de l’Église latine, un moment clé où les confessions multiples se substituent à une Église idéalement unitaire, suscitant des questionnements réitérés sur les conditions, les modalités et les enjeux de cette profonde et complexe mutation. Certes, Huizinga s’intéressait aux continuités plus qu’aux innovations, il était sceptique sur la validité d’une périodisation qui figeait les deux moments successifs du « Moyen Âge » et de la « Renaissance » et il observait davantage les individus que les groupes ou les milieux. Mais ses centres d’intérêt le conduisaient à éclairer de manière inédite, dans le domaine de la vie religieuse, des comportements et des sentiments auxquels on n’avait guère prêté une telle attention avant lui. C’est cela avant tout qui a impressionné la plupart de ses nombreux lecteurs.
21 En ce sens, le jugement sans appel porté par Dom David Knowles à propos de ce que suggère Huizinga du climat religieux du XVe siècle aux Pays-Bas caricature l’interprétation de l’historien néerlandais en réduisant le sens de sa recherche en fonction du titre (The Waning…) donné à la version anglaise de son livre : « Cette atmosphère morbide et fébrile – qui n’existait pas seulement dans les Pays-Bas – a conduit à désigner l’époque par l’expression de “déclin du Moyen Âge”. C’est une erreur » (Nouvelle histoire de l’Église, sous la direction de L. J. Rogier, R. Aubert et M. D. Knowles, tome 2 : Le Moyen Âge, par M. D. Knowles et D. Obolensky, Paris, éd. du Seuil, 1968, p. 544 (traduit de l’anglais). La problématisation sur le thème « Essor ou déclin de la piété » choisi par Francis Rapp comme l’un des questionnements de la partie « Débats et recherches » dans L’Église et la vie religieuse en Occident à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 1980 (Nouvelle Clio, 25), en partant lui aussi de Huizinga (voir p. 321 et n. 2), est bien plus stimulante.
22 Michel Mollat du Jourdin (1911-1996), élu membre de l’Institut en 1978, a été un des plus grands spécialistes de l’histoire religieuse au XXe siècle, du fait de son ouverture intellectuelle nourrie par une exceptionnelle maîtrise des domaines les plus divers de l’histoire médiévale. Il a bénéficié d’une très grande audience par ses enseignements aux Universités de Lille (1950-1958) puis de la Sorbonne (1958-1979), mais aussi à la faveur des multiples cours et conférences qu’il a donnés à travers le monde.
23 Histoire du christianisme des origines à nos jours, sous la direction de Jean-Marie Mayeur, Charles Pietri, André Vauchez, Marc Vénard, tome VI : Un temps d’épreuves (1274-1449), sous la responsabilité de Michel Mollat et André Vauchez, Paris, Desclée-Fayard, 1990, p. 908. Sur la genèse de cette collection qui avait vocation à remplacer l’Histoire de l’Église d’Augustin Fliche et Victor Martin, vieillie et inachevée, voir en dernier lieu André Vauchez, « Marc Vénard, du groupe de La Bussière à l’“Histoire du christianisme” », dans Marc Vénard historien, sous la direction d’Anne Bonzon, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, p. 59-65.
24 La vie religieuse aux XIVe et XVe siècles (jusqu’en 1449) (2 fascicules, 140 et 100 p.) suivi de : La vie et la pratique religieuses au XIVe siècle et dans la première partie du XVe siècle, principalement en France (2 fascicules, 237 p.), Paris, Centre de documentation universitaire, sans date. Le premier cours, agrémenté en son milieu par une conférence de Jacques Chailley sur la musique (datée de février 1962) peut ainsi être daté de l’année académique 1961-1962 ; le second cours correspond à l’année académique 1962-1963, dans la suite immédiate de l’enseignement de l’année précédente, comme Michel Mollat le déclare au début de ce second cours. L’influence de ces cours polycopiés sur les jeunes chercheurs est mentionnée par André Vauchez dans la notice nécrologique qu’il a consacrée à Michel Mollat (Revue d’histoire de l’Église de France, t. 83, 1997, p. 8-11, à la p. 10). J’en ai moi-même bénéficié en 1967-68 à la Sorbonne, en l’absence d’un cours magistral de licence sur le sujet cette année-là. C’était même, compte tenu de la nouveauté du positionnement historique adopté par Michel Mollat, l’essentiel de la ressource bibliographique, à quoi s’ajoutaient quelques livres, dont celui de Huizinga, qu’il recommandait dans la liste étroite (une dizaine d’ouvrages) donnée dans le premier cours de 1962.
25 Annoncé en janvier 1959 par le pape Jean XXIII, quelques mois après son élection, ce concile œcuménique, événement majeur pour l’Église du XXe siècle, se tient d’octobre 1962 à décembre 1965. Sur le renouvellement des travaux en histoire religieuse qui a lieu à cette période, voir André Vauchez, avec la collaboration de Jacques Chiffoleau, Geneviève Hasenohr et Michel Sot, « Histoire des mentalités religieuses », dans L’histoire médiévale en France. Bilan et perspectives, textes réunis par Michel Balard à l’occasion du vingtième anniversaire de la Société des Historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur, Paris, éd. du Seuil, 1991, p. 151-175.
26 Cette contribution d’Étienne Delaruelle aux deux volumes de L’Église au temps du Grand Schisme et de la crise conciliaire (1378-1449), Paris, Bloud et Gay, 1962-1964, tranche avec l’esprit général de la collection jusqu’alors orientée surtout vers l’étude des institutions ecclésiastiques, et dont c’est le dernier titre paru. Toute une partie du volume 2, en effet, porte sur le sentiment religieux. É. Delaruelle a lu et médité le livre de Huizinga, qu’il considérait comme un travail « essentiel » à propos de la piété populaire à la fin du Moyen Âge (Relazioni del X Congresso internazionale di Scienze storiche, III, Florence, 1955, p. 515-537, p. 515 n. 1) et qu’il cite très souvent ; dans sa contribution au volume XIV/2 de l’Histoire de l’Église, il le déclare « admirable d’intuitions mais parfois discutable » dans son apport pour « comprendre ce que fut la crise spirituelle de ce temps » (p. 724 ; voir aussi p. 787 à propos du culte des saints). Pour une vue d’ensemble de son œuvre, qui accorde beaucoup d’importance aux racines psychologiques des phénomènes religieux, voir ses articles réunis par André Vauchez dans Étienne Delaruelle, La piété populaire au Moyen Âge, Turin, Bottega d’Erasmo, 1975.
27 Sur la distance prise par les tenants de l’École des Annales et surtout par Marc Bloch, tandis que Lucien Febvre, plus directement intéressé par la question de l’émergence de la Réforme, se sentait nettement plus proche de Huizinga, voir ici-même la contribution de Christophe De Voogd, « Johan Huizinga et les fondateurs des Annales… ». En revanche, parmi les avis autorisés du moment, celui de Georges Duby (un « très beau livre où Huizinga a voulu ressusciter l’esprit du Moyen Âge finissant ») est beaucoup plus positif, dans le chapitre « Histoire des mentalités » de L’histoire et ses méthodes (sous la direction de Charles Samaran, Paris, Gallimard, 1961, p. 951).
28 Il s’appuie ici sur le travail de thèse de Paul Adam, encore inédit quand il le cite : La vie paroissiale en France au XIVe siècle, Paris, Sirey, 1964 (collection Histoire et sociologie de l’Église, sous la direction de Gabriel Le Bras et Jean Gaudemet).
29 Par exemple la thèse, encore récente quand il donne ses cours, de Jacques Toussaert, Le sentiment religieux en Flandre à la fin du Moyen Âge (publiée en 1963 à Paris). La génération suivante d’historiens médiévistes du religieux conduira, dans les perspectives que Michel Mollat a dessinées le premier, des recherches de très grande ampleur sur une base régionale ou nationale : ainsi, Pierrette Paravy, De la chrétienté romaine à la Réforme en Dauphiné. Évêques, fidèles et déviants (vers 1340-vers 1530), Rome, École française de Rome, 1993, 2 vol., 1536 p. ; Eamon Duffy, The Stripping of the Altars. Traditional Religion in England, c. 1400-c. 1500, Yale University Press, New Haven and London, 1992, 654 p.
30 Ce qui laisse entendre qu’il a réfléchi lui aussi à ces questions de titre quinze ans avant qu’on ne décide de le changer dans la version française, soit qu’il ait noté de lui-même la divergence par rapport au titre de la version allemande, soit qu’il ait eu connaissance du scepticisme dont Marc Bloch faisait état à propos de la comparaison saisonnière adoptée par Huizinga.
31 La vie et la pratique religieuses…, op. cit., n. 22, fascicule 2, p. 235.
32 Histoire de la France religieuse, sous la direction de Jacques Le Goff et René Rémond, tome 2 : Du christianisme flamboyant à l’aube des Lumières (XIVe-XVIIIe siècle), Paris, éd. du Seuil, 1988, p. 11-183 (réédition en 2011 dans la collection Point-Histoire, avec un avant-propos de l’auteur et une bibliographie complémentaire). La contribution de Jacques Chiffoleau à cet ouvrage fut d’abord conçue « sous la forme de simples leçons destinées à ses étudiants » de l’université Lyon 2 où il était professeur, précise-t-il lui-même dans l’avant-propos à la réédition de 2011, où il récapitule sa démarche tout en l’inscrivant dans l’historiographie du moment.
33 Parmi ces divers maîtres, Jacques Le Goff a été sans doute le plus marquant (voir le témoignage que Jacques Chiffoleau en donne dans « Les Europes de Jacques Le Goff », contribution à l’ouvrage collectif Historiens d’Europe, historiens de l’Europe, sous la direction de Denis Crouzet, Ceyzérieu, Champ-Vallon, 2017, p. 347-382). Il a d’ailleurs dirigé la recherche de Jacques Chiffoleau en vue de sa thèse, soutenue en 1978. Jacques Le Goff écrit, à la p. V de la préface qu’il a donnée pour la version publiée de cette thèse : « La mort est à la mode (…) En histoire, après Huizinga, dont le chapitre XI : La vision de la mort, de L’Automne du Moyen Âge (1919), comme toujours très suggestif et trop littéraire, ouvre une piste », il faut attendre Lucien Febvre qui, dans le célèbre article : « Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? La sensibilité et l’histoire » (1941) déplorait : « Nous n’avons pas d’histoire de la mort » : Jacques Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà. Les hommes, la mort et la religion dans la région d’Avignon à la fin du Moyen Âge (vers 1320-vers 1480) Rome, EFR, 1980 ; réédition sous le même titre, Paris, Albin Michel, 2011 (Bibliothèque de l’Évolution de l’humanité), avec un avant-propos de l’auteur et une bibliographie complémentaire.
34 C’est déjà le cas dans sa Comptabilité de l’au-delà, qui s’ouvre sur cette interrogation : « L’Automne du Moyen Âge a-t-il eu lieu ? » (p. 3) et où il déclare (p. 4) que « la fascination esthétique qu’exerce la fin du Moyen Âge » – référence explicite au livre de Huizinga – « est sans doute à l’origine de ce travail ».
35 La longue durée des deux siècles, assez incompatible avec la notion de « crise », l’amènera plus tard à préférer à ce terme celui d’« idiosyncrasie » (avant-propos à la réédition de La religion flamboyante, op. cit., plus haut n. 32).
36 Compte rendu de la version allemande (article cité n. 3).
37 La religion flamboyante, op. cit., p. 182.
38 Parmi bien d’autres, on peut citer par exemple : André Vauchez, « Un réformateur religieux dans la France de Charles VI : Jean de Varennes », Comptes Rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, novembre-décembre 1998, p. 111-1130, qui donne à cette figure d’ermite évoquée par Huizinga (p. 299-300) l’envergure d’un réformateur qui aurait pu être le Jean Huss français, ce que révèlent ses Réponses aux accusations lancées contre lui pour justifier son arrestation en 1396 ; Bertrand Schnerb, « La piété et les dévotions de Philippe le Bon, duc de Bourgogne (1419-1467) », Comptes Rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, novembre-décembre 2005, p. 1319-1344, qui ajoute à « l’exemple frappant de cette alliance de piété et d’esprit mondain » caractérisant le duc au témoignage de Chastelain et de quelques autres (Huizinga, p. 273-274), la mise en évidence d’un entourage voulu et soigné par Philippe le Bon, celui de ses confesseurs et de sa chapelle domestique.
39 « Les sept péchés capitaux sont autant de chapitres de l’histoire culturelle, qui n’attendent que leur élaborateur » (cité par Christophe de Voogd, Le Miroir de la France (op. cit., à la n. 1) p. 244). Voir : Carla Casagrande et Silvana Vecchio, I sette vizi capitali. Storia dei peccati nel Medioevo, Turin, Einaudi, 2000 (traduction française : Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge, Paris, Aubier, coll. historique, 2002).
40 Entre autres, voir Dom André Wilmart, « Prières à l’ange gardien », La Vie spirituelle : Supplément, xiii (1925), p. 18-39, développé et remanié dans le chapitre XXIV de Idem, Auteurs spirituels et textes dévots du Moyen Âge latin. Études d’histoire littéraire, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1971, p. 537-558 ; Philippe Faure, « Les anges gardiens (XIIIe-XVe siècle). Modes et finalités d’une protection rapprochée », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 8 (2001), p. 23-41 ; Barbara Faes de Mottoni, « Fondamenti teologici intorno agli angeli custodi. La riflessione di Bonaventura da Bagnoregio », dans Άγγελος. Angelus. From the Antiquity to the Middle Ages, Florence, 2015 (Micrologus, 23), p. 445-462.
41 Pietro Delcorno, « Un sermonario illustrato nella Basilea del Narrenschiff. Il Quadragesimale novum de filio prodigo (1495) di Johann Meder », Franciscan Studies 68 (2010), p. 215-257, et 69 (2011), p. 403-476.
42 Cette œuvre de S. Brant entretient des liens avec le Carême de Meder. Il semble même que le promoteur de la diffusion de cette prédication sous la forme d’un livre illustré ait été S. Brant lui-même (voir l’article cité à la note précédente).
43 La Prose d’Adam de Saint-Victor en l’honneur de la Vierge Salve Mater Salvatoris (citée entre autres par Thomas d’Aquin dans son Expositio salutationis angelicae, article 1 sur Dominus tecum) déclare : « Salve, mater pietatis /Et totius Trinitatis / Nobile triclinium » (PL 196, col. 1504, v. 57-57) ; sur l’auteur, voir Margot Fassler, « Who was Adam of Saint Victor ? The Evidence of the Sequence Manuscripts », Journal of the American Musicological Society, 37 (summer 1984), p. 233-269. Sur la dévotion des chevaliers Teutoniques et les Vierges ouvrantes qui en forment le support matériel, Nikolas Jaspert, « Vierge », dans Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge, sous la direction de Nicole Bériou et Philippe, Paris, Fayard, 2009, p. 958-961.
44 L’Automne, p. III-IV.
45 Notamment par Bonaventure de Bagnoregio dans son Commentaire des Sentences (In St III, d. IX, art. 1, q. 2, concl., éd. dans Opera omnia, tome III, Florence, Quaracchi, 1887, p. 203).
46 Sur cet usage massif d’un langage imagé, je me permets de renvoyer à Nicole Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au XIIIe siècle, Paris, Institut d’Études augustiniennes, 1998, 2 vol. ; Eadem, Religion et communication. Un autre regard sur la prédication au Moyen Âge, Genève, Droz, 2018.