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Cathédrales en guerre XVIe-XXIe siècle

 | 
Xavier Boniface
, 
Louise Dessaivre

Conclusion

Xavier Boniface

Texte intégral

1Ce livre collectif repose sur une vraie et féconde interdisciplinarité. Si cette dimension est souvent mise en avant dans les ouvrages analogues, elle prend ici un relief particulier puisque, aux sciences humaines et sociales – avec leurs historiens, historiens d’art, philosophes, littéraires, archéologues –, traditionnellement associées pour une telle thématique, se sont adjoints des chercheurs en informatique, qui ont permis de revisiter certaines pages d’histoire.

2Le cadre spatio-temporel de cette étude sur les cathédrales en guerre, l’Europe occidentale du xvie siècle à nos jours, est très large, même si, centenaire oblige, la Grande Guerre occupe une place importante dans ce livre, avec un tiers des articles qui s’y rapporte. Cette ampleur implique aussi des approches nombreuses et variées, souvent à caractère monographique, dont il s’agit de mettre en exergue les complémentarités et les transversalités. De ce point de vue, quatre lignes principales, qui peuvent être définies par autant de termes ou de notions, traversent les seize articles réunis dans l’ouvrage : l’intentionnalité, l’immortalité, l’identité et la pluralité.

3La question de l’intentionnalité est récurrente lorsque des bombardements ou des combats anéantissent ou endommagent une cathédrale. Les victimes, ou plutôt les communautés qui étaient attachées à celle-ci, par leurs pratiques, leurs traditions ou leurs conceptions patrimoniales, affirment que les destructions subies sont volontaires, tandis que l’adversaire à l’origine des dévastations s’en défend. De telles controverses s’expliquent, entre autres, par le caractère hautement symbolique de la cathédrale, qui se trouve d’ailleurs souvent conforté par la représentation même des destructions – ce fut ainsi le cas à Reims en 1914, même si l’édifice était déjà un haut lieu de la mémoire de la nation, comme église des sacres royaux. Les polémiques autour d’une éventuelle intentionnalité se constatent par exemple à propos du bombardement du duomo d’Ancône, présenté comme un signe de la barbarie des Autrichiens, d’après Matteo Caponi. Des accusations analogues sont portées contre les Allemands après que la cathédrale de Verdun a subi les outrages de l’artillerie – même s’il convient de relativiser l’importance de ces critiques dans ce cas particulier –, selon Michael George, et contre les républicains espagnols qui s’en seraient délibérément pris à la cathédrale d’Oviedo, ainsi que le montre Stéphane Michonneau. Néanmoins, la numérisation, par Fabio Morbidi et El Mustapha Mouaddib, des trajectoires d’obus allemands qui ont touché Notre-Dame d’Amiens en mars 1918 démontre que l’intentionnalité est loin de pouvoir être toujours prouvée. Du fait de la grande distance des tirs, l’édifice sert tout au plus de repère, mais pas d’objectif.

4Affirmer l’intentionnalité qui a prévalu à la destruction d’une cathédrale va bien au-delà des accusations, de la désolation et de la colère devant ses ruines. Instrumentalisée par les écrivains et les propagandistes, fondée sur une démultiplication du ressentiment, cette attitude vise aussi à dénoncer, en recourant à un champ sémantique religieux, l’iconoclasme, le vandalisme – un terme polysémique –, le sacrilège ou la profanation de l’édifice touché, comme l’observe Joëlle Prungnaud. C’est cette intentionnalité supposée des destructions qui contribue à fonder l’image de la cathédrale-martyre.

  • 1 Jacques Thiébaut, La cathédrale disparue de Cambrai, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du S (...)
  • 2 Voir le colloque organisé par Laurence Baudoux et Delphine Hanquiez, D’une cathédrale à l’autre : l (...)

5Le martyre va avec l’immortalité – au-delà de la seule idée de pérennité. Cette notion, qui doit être comprise dans un sens allégorique, est employée par maints commentateurs, notamment après la dévastation d’une cathédrale, comme cela fut le cas après l’incendie de celle de Reims. L’éditorial du quotidien Le Matin du 9 octobre 1914 pose la question : « Qui oserait élever à Reims une autre cathédrale que l’immortelle cathédrale de Reims ? ». Dans un poème intitulé « la cathédrale » et portant sur cette dernière, Edmond Rostand, écrit : « Ils n’ont fait que la rendre un peu plus immortelle / L’œuvre ne périt pas, que mutile un gredin ». Il est significatif qu’après l’incendie accidentel de Notre-Dame de Paris le 15 avril 2019, de nombreux témoins ont aussi parlé de « l’immortelle cathédrale ». Cette expression semble ainsi transcender les événements et les époques. Associant le corps et l’esprit, les pierres de bâtisseurs et les pierres vivantes, la cathédrale devient immortelle, comme le rappelle Charles Coutel à la suite de Charles Péguy. Proust évoquait de même la destruction des pierres, et non celle de l’esprit. Détruit, l’édifice est souvent reconstruit, et cette reconstruction est permanente – celle qui est engagée après un conflit n’est qu’une étape, certes majeure, dans l’histoire ininterrompue des chantiers de cathédrales. Il est d’ailleurs rare que celles-ci ne soient pas relevées de leurs ruines, à l’exception de celles de Carthagène, bombardée par les franquistes en 1939, mais qui conserve encore d’imposants vestiges, de Coventry, dont les restes voisinent toutefois avec un édifice moderne, qu’Antoine Capet présente dans cet ouvrage, ou surtout de Thérouanne, complètement rasée afin qu’il n’en reste nulle trace et jamais rebâtie après son anéantissement en 1553. Même en ruines, la cathédrale demeure, sous une forme matérielle ou idéelle, monumentale ou imaginaire, lapidaire ou scripturaire : c’est ce qui concourt aussi à son immortalité symbolique. À cet égard, celle-ci peut passer par la littérature, qui cherche à transcender les destructions par une intériorisation. Ne parle-t-on pas également de « cathédrale disparue » à propos d’édifices du passé détruits, dont la mémoire toujours vivante est cependant conservée, à l’exemple de celle de Cambrai1 ? Des édifices plus récents, construits à l’emplacement des monuments anciens, reprennent d’ailleurs le titre de cathédrale, comme à Boulogne ou à Arras2. L’immortalité – ou tout au moins la continuité et la pérennité – peut encore être suggérée lorsque sont redécouvertes, à l’occasion d’un conflit, des parties oubliées d’une église. C’est en particulier le cas avec la crypte de la cathédrale de Verdun, disparue des mémoires depuis le xviiie siècle, dégagée lors des réparations après 1918. La reconstruction des chapiteaux surmontant les colonnes s’inspire de scènes militaires de la Grande Guerre décrites par Michael George et Emmanuelle Danchin.

6Si la reconstruction de la cathédrale peut être interprétée comme le signe d’une immortalité allégorique, elle est aussi instrumentalisée. Celle des édifices italiens après la Grande Guerre s’attache à leur restauration dans un style défini comme national, contre les ajouts autrichiens du xixe siècle et contre certaines formes baroquisantes (M. Caponi). Plus largement, la reconstruction fait l’objet de débats, entre les tenants de la restauration cherchant à en revenir à la situation de l’avant-guerre, voire à reconstituer un stade plus éloigné dans le temps parfois mythifié, en effaçant les stigmates du conflit, et les partisans d’une construction nouvelle, incorporant éventuellement les ruines de l’édifice détruit. Cette question se pose encore, comme à Reims, où la cathédrale continue à recevoir des restaurations, présentées par Jonathan Truillet.

7La guerre affecte les représentations de la cathédrale, et donc son identité, un troisième axe qui est interrogé dans les diverses contributions de cet ouvrage. L’édifice devient un symbole, voire un enjeu, dans le cas de conflits présentés comme des guerres de religion ou de civilisation. Cette dimension est d’autant plus forte que les cathédrales appartiennent au « patrimoine de l’humanité civilisée », selon des écrivains américains mentionnés par Joëlle Prungnaud. La question de l’identité peut être analysée sous deux formes, à travers le sort réservé à certaines cathédrales et par le biais des discours guerriers dont elles sont le cadre ou l’objet.

8Le premier cas apparaît notamment dans les conflits entre catholiques et protestants. L’attribution de la cathédrale devient alors un enjeu et une source de rivalités. Présenté par Andreas Nijenhuis-Bescher, l’exemple de Bois-le-Duc, où l’édifice catholique est converti en temple protestant au xviie siècle, est emblématique de cette appropriation symbolique. De manière plus feutrée, la construction d’un temple de garnison à Strasbourg au temps de l’Annexion peut être analysée, à la suite de Jean-Noël Grandhomme, comme une tentative de reconquête protestante de la ville, contre l’image catholique de la cathédrale. D’une certaine manière, cette problématique s’applique aussi à Spire, où le débat esthétique et patrimonial sur la reconstruction de l’édifice recoupe des aspects apologétiques, ainsi que le montre Ludolf Pelizaeus.

9Le second cas, qui a trait à l’identité discursive de la cathédrale, peut être notamment illustré par la situation de celle de Besançon au cours de la Grande Guerre. L’édifice, selon Danièle Pingué, est un haut-lieu redynamisé, revitalisé – on pourrait dire aussi rechargé de sacralité – par sa fonction renouvelée de légitimation de la guerre et d’exaltation de la patrie à travers la parole ecclésiastique et les cérémonies religieuses pour la France et les soldats morts qui s’y déroulent. Il en va de même pour Notre-Dame d’Amiens, fréquentée par les Picards, mais aussi par les soldats de tout l’Empire britannique, et notamment des Australiens, auxquels s’intéresse Louise Dessaivre. Cette perspective se retrouve encore à la primatiale de Lyon, étudiée par Olivier Georges, qui accueille le maréchal Pétain le 19 novembre 1940 pour une cérémonie à la mémoire des morts des deux guerres, présidée par le cardinal Gerlier, dont l’histoire retient surtout la formule qu’il a prononcée à cette occasion, « Pétain, c’est la France, et la France, aujourd’hui, c’est Pétain ». À Orléans, à l’inverse, selon Jérôme Grévy, les discours présentent la cathédrale comme un lieu révélateur d’aspects non héroïques de la guerre de 1870-1871, car les Prussiens qui l’ont occupée et utilisée à des fins non catholiques, voire non liturgiques, passent pour des non civilisés.

10Enfin, le dernier axe transversal de cet ouvrage pourrait être celui de la globalité des représentations de la cathédrale en guerre, à travers ses dimensions bien sûr religieuses, mais aussi nationales et culturelles. C’est la conception qu’en ont d’ailleurs les écrivains belges et anglo-américains qui voient l’édifice comme un élément d’un tout (Joëlle Prungnaud). Celui-ci prend en compte une pluralité d’échelles, l’Église, la cité et la nation. L’édifice est en effet un monument polysémique, une polysémie sans doute d’ailleurs accentuée par la guerre elle-même. La globalité apparaît dans le sort de certaines cathédrales. On sait que celle de Thérouanne a été rasée comme le reste de la cité, à laquelle son destin était lié. Churchill veut faire une priorité de la sauvegarde de Saint-Paul à Londres en 1940, parce que c’est la cathédrale de la capitale, ainsi que l’explique Antoine Capet. L’image de celle de Reims en flammes, diffusée dans le monde entier, suggère également une pluralité des représentations liées à l’édifice. En revanche, comme l’a étudié Emmanuelle Danchin à travers une fine analyse d’images, notamment de cartes postales, la cathédrale de Verdun incarne un peu moins cette généralisation.

11La cathédrale exprime aussi symboliquement l’état de guerre et l’idéal patriotique : de ce point de vue, hisser un drapeau sur l’édifice est un enjeu et un symbole. Il est révélateur que cet emblème soit évoqué dans plusieurs articles. Déjà en 1629, un « marinier » est récompensé pour avoir planté une bannière orange au sommet de la tour de la cathédrale de Bois-le-Duc (Andreas Nijenhuis-Bescher). C’est aussi le drapeau tricolore qui est hissé par des soldats français sur celle de Strasbourg en 1918 puis en 1944, ou que Leclerc s’engage, par le serment de Koufra, à y faire flotter. Sur cette même cathédrale est également brandi, lors de la révolution allemande en novembre 1918, un drapeau rouge (Jean-Noël Grandhomme).

12Si la cathédrale peut être, à l’instar de celle de Strasbourg, un symbole de l’antagonisme entre deux nations, elle incarne aussi le chemin du rapprochement et de la réconciliation, comme ce fut le cas à Reims ou à Coventry dans les années 1960. La pluralité des signes passe ainsi également par cette dimension.

 

13Faisant état de nouveaux objets, de nouvelles recherches ou de nouvelles approches, un ouvrage collectif a pour fonction d’ouvrir des dossiers et d’inciter à en développer d’autres ultérieurement. À cet égard, tel qu’il a été abordé dans les études réunies ici, le thème des cathédrales en guerre peut ouvrir sur quatre pistes d’approfondissement.

14La première invite à mener de manière plus systématique les comparaisons, à l’exemple de ce qui a été fait dans plusieurs articles de ce livre. L’enjeu est de dépasser le cadre parfois strictement monographique, même si celui-ci a bien sûr son utilité et son intérêt en renvoyant à la singularité de chaque édifice.

15Une deuxième question, un peu moins abordée dans ces pages, concernerait le double mouvement d’anthropomorphisation et de sanctification des cathédrales, notamment quand celles-ci sont menacées ou sinistrées par la guerre. Péguy l’avait suggéré à sa manière ; les souvenirs de destruction érigés en reliques en témoignent à leur façon. À Coventry, une « croix de clous » rappelle la destruction de l’édifice, qui peut aussi, par ce symbole, suggérer une dimension sacrificielle et christique.

16Le rôle et la place du clergé et des fidèles autour et à propos des cathédrales seraient également des points à préciser. Si l’attitude des évêques au cours des principaux conflits, notamment au xxe siècle, est relativement bien connue – encore que leur rapport à leur église épiscopale demanderait à être davantage documenté –, l’action des recteurs de cathédrales et des chanoines, qui en sont des desservants habituels, pourrait faire l’objet d’études spécifiques. De même, la participation des confréries, des associations de piété, des mouvements ecclésiaux et plus généralement de l’ensemble des fidèles à la vie cultuelle et culturelle des sanctuaires en temps de guerre demanderait à être décrite et analysée plus en profondeur. La présence, les dévotions et l’implication des croyants, en lien, ou pas, avec le clergé, permettent aussi d’appréhender le rayonnement de l’édifice.

  • 3 Nicolas Offenstadt, Faire la paix au Moyen Âge. Discours et gestes de paix pendant la guerre de Cen (...)

17Enfin, la cathédrale apparaît comme un lieu de réconciliation. C’est le cas à Coventry et Dresde, étudié par Antoine Capet, ou encore à Reims, lorsque De Gaulle et Adenauer assistent le 8 juillet 1962 à une messe pour la paix dans la cathédrale. Ces exemples postérieurs à la Seconde Guerre mondiale renouent avec des pratiques anciennes. Au moment de la guerre de Cent Ans, comme l’observe Nicolas Offenstadt, la cathédrale succède au palais pour certaines rencontres princières. « Lieu propice » avec son « espace sacré », reconnu « au préalable » par les parties en présence, elle devient « véritablement agent actif de l’établissement de la concorde ou de la gestion des désaccords »3. Ce thème important reste néanmoins peu abordé pour les périodes ultérieures. Or ses déclinaisons religieuses, politiques et symboliques sont nombreuses, y compris pour des sociétés en voie de sécularisation. La cathédrale peut servir de cadre de pacification parce que, détruite ou endommagée pendant la guerre, elle représente une volonté de dépasser les affrontements passés, parce qu’elle est située dans une région marquée par les conflits, parce qu’elle conserve la mémoire des morts des guerres – comme à Amiens – ou encore parce qu’elle signifie un idéal pacifique religieux, et plus spécifiquement évangélique. La réconciliation dont la cathédrale est le théâtre emprunte diverses formes, à commencer par les offices religieux. Mais cette dimension cultuelle et confessionnelle peut aussi céder la place à la voie de l’œcuménisme, voire de l’inter-religieux, surtout à partir du xxe siècle. C’est ainsi que, pour les anciennes sociétés belligérantes, la cathédrale redevient un signe de paix dans les après-guerres.

Notes

1 Jacques Thiébaut, La cathédrale disparue de Cambrai, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2015, 514 p.

2 Voir le colloque organisé par Laurence Baudoux et Delphine Hanquiez, D’une cathédrale à l’autre : les cathédrales d’Arras, du Moyen-Âge à nos jours, université d’Artois, 4-6 octobre 2017 (à paraître).

3 Nicolas Offenstadt, Faire la paix au Moyen Âge. Discours et gestes de paix pendant la guerre de Cent Ans, Paris, Odile Jacob, 2007, p. 164

© Presses universitaires du Septentrion, 2020

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