Résistance civile et espace public. Une lecture des soulèvements est-européens de 1953 à 1989
p. 337-346
Texte intégral
1Le thème de cet ouvrage me plonge d’emblée dans un univers hier familier : celui de la recherche que j’ai conduite dans la première moitié des années 1990. Je cherchais alors à comprendre le rôle des mouvements oppositionnels est-européens dans l’ouverture du mur de Berlin à la lumière de mes travaux sur la résistance civile. En ce cas, le mot « résistance » s’enracine, non pas tant dans le sens qu’il a acquis durant la Seconde Guerre Mondiale, mais bien avant : durant la Révolution Française. On le doit à la célèbre formule de Mirabeau : « Quand l’autorité devient arbitraire et oppressive, quand elle attente aux propriétés pour la protection desquelles elle fut instituée, quand elle rompt le contrat qui lui assura des droits et la limita, la résistance est le devoir et ne peut s’appeler révolte »1. Le mot « Résistance » désigne dès cette époque le mouvement de l’insurrection légitime contre un pouvoir arbitraire.
2Quant au qualificatif « civile », il oriente le sens du mot « résistance » dans une direction qu’il ne sous-entend pas en général : celle d’une lutte non armée, certains diront « non-violente ». D’un point de vue éthique et pédagogique, j’ai été inspiré par cette approche2 ; mais d’un point de vue scientifique, j’ai préféré une approche plus neutre, celle qui allie la notion de résistance à celle de l’émancipation d’acteurs de la société civile par des moyens non armés, celle donc de « résistance civile », une notion que j’ai empruntée au politologue anglais Adam Roberts3. Puis je l’ai retravaillée à la lumière de mes travaux sur le totalitarisme4.
3À partir de cette notion, je me suis posé cette question générale : Comment des individus, des groupes, des sociétés peuvent-ils parfois résister sans armes face à un pouvoir de nature autoritaire voire totalitaire ? Cette interrogation ouvre un champ de recherche considérable, notamment en science politique. Dans sa tradition wébérienne, elle identifie pouvoir et violence, et ne peut donc supposer qu’il puisse efficacement exister un « pouvoir des sans pouvoirs », comme l’a écrit Václav Havel5, c’est-à-dire qui ne possède pas les outils de la force physique. Or, des exemples historiques assez divers montrent que des formes de résistance sans armes peuvent parfois, non seulement tenir tête à des pouvoirs surarmés, mais aussi emporter d’authentiques victoires contre eux. Comment expliquer de tels phénomènes ?
4Pour répondre à cette question, j’ai d’abord pris le chemin de l’Histoire en me situant sur le terrain qui était a priori le plus défavorable à cette recherche : celui du nazisme. Je me suis laissé guidé par l’interpellation d’Hannah Arendt qui, dans Eichmann à Jérusalem, écrit, à propos du sauvetage des juifs du Danemark : « On est tenté de recommander cette histoire à tout étudiant en science politique qui désirerait mesurer la force de l’action non-violente et de la résistance passive quand l’adversaire dispose de moyens violents et beaucoup plus puissants »6. J’ai suivi la recommandation de la philosophe américaine en étudiant non seulement le cas danois, mais les principaux exemples de résistance civile apparus dans le contexte de la domination nazie en Europe : manifestations et grèves, protestations d’Églises et d’institutions judiciaires, sans oublier les activités de propagande ou de sauvetage des Juifs. Riche de ce corpus d’une trentaine d’exemples, je me suis livré à leur analyse comparative dans le cadre de mon doctorat pour mettre à jour les ressorts de cette « résistance sans armes » dont j’ai tiré un livre.
5Or, au moment même où paraissait cet ouvrage à l’automne 19897, nous assistions à la surprise générale à des événements extraordinaires : une mobilisation de plus en plus massive de populations civiles qui, à partir de l’Europe centrale, allait non seulement conduire à l’ouverture inimaginable du mur de Berlin mais à l’effondrement des pouvoirs communistes est-européens. La première cause de ces bouleversements tenait bien entendu à la nouvelle politique mise en œuvre par le nouveau maître du Kremlin : M. Gorbatchev. Mais dans quelle mesure ne relevait-elle pas aussi de l’action des peuples eux-mêmes qui étaient en train de « pousser » l’histoire plus loin que ne l’avait voulu Moscou ? Or, ces acteurs est-européens, qu’ils fussent à Berlin-Est, Varsovie, Budapest ou Prague, s’employaient à mettre en œuvre des méthodes d’action non armée, dont je venais de faire l’analyse dans le contexte de l’Europe nazie. En quelque sorte, l’histoire est venue percuter mon sujet de recherche, ce qui m’a encouragé à m’engager dans un nouveau projet scientifique, appelé à être le pendant du précédent : étudier le développement des formes de résistance civile, cette fois-ci au sein de l’Europe communiste pour comprendre ces événements de 1989. En réalité, je l’avais déjà ébauché à travers quelques voyages à l’Est, notamment en URSS et en Pologne.
6Dès ces premiers déplacements, j’ai été frappé par un phénomène à mes yeux essentiel : le rôle déterminant de la communication dans le développement des modes d’opposition au sein du bloc soviétique, ceci depuis l’époque de la Guerre froide jusqu’à son effondrement final. Ce caractère névralgique de la communication dans la construction d’un processus potentiel résistant devait en effet être interprété en rapport avec la nature originelle du projet totalitaire. Si l’essence du totalitarisme repose dans le lien organique entre terreur et idéologie, comme l’affirme Hannah Arendt, alors l’essence de la résistance antitotalitaire se fonde a contrario sur la double libération de la peur et de la propagande : se libérer de la peur qui paralyse, se libérer de la propagande qui aveugle.
7On objectera que cette dynamique est celle de toute opposition au sein d’une quelconque dictature. Mais ce serait oublier que la dictature communiste n’est pas comme les autres : son dessein originel est de construire un « homme nouveau ». Au sein d’un tel système, l’État-parti exerce un contrôle absolu sur les médias, non pas seulement pour imposer sa censure (ce qui caractérise tout régime dictatorial), mais aussi pour faire en sorte que les individus pensent ce que le Parti veut qu’ils pensent. C’est pourquoi toute libre parole, au sein d’un tel système, prend une valeur stratégique. Et peu importe que ce soient des poèmes, de grands discours philosophiques ou quelques phrases hâtivement jetées sur une affiche : pour paraphraser le poète polonais Janusz Szpotański, les mots deviennent alors de la dynamite. D’emblée, je me devais ainsi de penser les possibles développements de la résistance civile en étroite relation avec les tentatives de conquête de l’espace public critique, au sens de Jürgen Habermas8. De cette interrogation initiale est né un nouveau livre, La liberté au bout des ondes9, dont le fil d’Ariane est par conséquent la conquête de la parole dans des régimes où elle avait été confisquée, annihilée, dévoyée. Je me bornerai ici à présenter quelques notions et analyses élaborées au cours de mes propres travaux en me demandant s’ils sont en résonnance avec les recherches les plus récentes sur la RDA.
Dissidence, désobéissance et résistance
8La notion de « résistance » est souvent galvaudée et il est nécessaire de la différencier de celle de dissidence et de désobéissance. Résister, c’est d’abord trouver la force de dire « non », sans avoir toujours une idée très claire de ce à quoi on aspire. Comme pour L’homme révolté d’Albert Camus, la résistance commence par une volte-face, une manière d’affirmer son identité dans la rupture. Résister suppose toujours d’invoquer une histoire, une mémoire, une culture par lesquelles et au nom desquelles je dis « Non, pas ça, plus ça ». Si l’acte de résistance est création, ou re-création, il s’inscrit aussi dans une filiation qui donne sens à son défi. Ce refus va s’exprimer à travers des procédés plus ou moins radicaux de non-coopération, voire de confrontation avec l’adversaire.
9Certaines définitions, trop larges, de la notion de « résistance » en affaiblissent la signification. Car si la résistance naît d’une rupture individuelle, elle ne devient telle que lorsqu’elle parvient à s’exprimer collectivement. L’homme révolté n’est pas nécessairement un homme résistant, sauf si, comme Camus le suggère lui-même, « la souffrance individuelle prend conscience, dans le mouvement de révolte, d’être souffrance collective, ce qui conduit le révolté à affirmer : “Je me révolte donc nous sommes” »10.
10Dans le cas d’actions purement individuelles, les notions de « dissidence » ou de « désobéissance » sont plus adéquates. L’une et l’autre peuvent s’affirmer d’emblée comme rejet spontané d’un nouvel ordre politique. Il arrive aussi que dissidence et désobéissance apparaissent chez des individus qui ont pu au préalable adhérer aux valeurs de ce système (comme on le constate dans l’histoire de la RDA). Le terme de « dissidence », souvent associé à l’émergence de formes embryonnaires d’opposition dans les pays du bloc soviétique, est en réalité d’un usage plus ancien. Ce mot d’origine religieuse11 peut aussi être utilisé dans le contexte de l’Europe nazie, dans la mesure où il signifie la non-adhésion d’un individu à l’ordre politique imposé à tous par la contrainte physique. À cet égard, la notion de Resistenz, avancée par l’historien allemand Martin Broszat dans le contexte de l’Allemagne nazie, recoupe celle de dissidence12. Elle désigne la manière dont un certain nombre d’individus « s’immunisent », au sens biologique du terme souligne Broszat, contre les pressions de l’idéologie totalitaire. Ils continuent à n’en penser pas moins, à croire à un système de valeurs hérité de leur éducation, en contradiction flagrante avec celui du national-socialisme13. L’historien britannique Ian Kershaw critique toutefois ce terme de Resistenz estimant qu’il est trop proche du mot « résistance », en tant que mode d’opposition organisée. Kershaw propose celui de « dissension », vocable qui désigne approximativement ce même phénomène de dissidence : l’existence de « courants d’opinions critiques, non conformistes, dissidents », au sein même du régime nazi14. Mais « ceux qui pensent autrement » sont-ils pour autant prêts à basculer dans l’action ? Ian Kershaw montre bien que, chez nombre d’individus, la dissension va de pair avec l’accommodement et la collaboration avec le régime. De toute façon, les risques sont tels que ce passage à l’acte est fort rare dans l’univers nazi. Cette dissidence est surtout une forme d’émigration intérieure, qui permet de durer en dépit de la pression totalitaire contre elle et avec elle. Par-delà les différences entre les univers nazi et communiste, cette notion de « dissensus » n’est-elle pas la mieux à même de décrire la naissance et le développement de groupes et cercles critiques apparus à divers moments de l’histoire de la RDA ? Il faudrait ici examiner le rôle de certains écrivains et artistes est-allemands comme celui de pasteurs. En tout cas, on est dans des formes d’infra-résistance.
11Quant à la désobéissance, elle peut être définie comme une forme de dissidence qui franchit le tabou de l’illégalité. La désobéissance n’est pas en effet seulement le signe d’un état d’esprit critique. Elle se caractérise bel et bien par un acte, une décision du sujet qui perçoit une loi comme injuste ou un ordre comme contraire à sa conscience. Ce courage de désobéir se paye parfois au prix fort : celui du sacrifice de sa vie. Dans l’Allemagne nazie, tel a été le cas des étudiants de la Rose blanche15.
12En RDA, quels ont été les individus et groupes qui ont osé franchir publiquement ce tabou de l’illégalité ? À l’époque stalinienne, de tels actes entraînent de lourdes sanctions jusqu’à 25 années de prison. Dans les années 1960 et 1970, qui désobéit à l’État prend le risque de se faire expulser à l’Ouest et de perdre sa citoyenneté est-allemande. Quel a été, à cet égard, l’impact du bannissement du chansonnier Wolf Biermann sur des candidats à la désobéissance ? À la fin des années 1980, des jeunes n’hésitent plus à prendre des risques importants, comme ceux qui réalisent des films vidéo clandestins, puis les font passer à l’Ouest de manière à ce qu’ils soient diffusés par les télévisions de RFA, ce qui permet qu’ils soient vus par un large public en RDA. Cette activité illégale fait courir à ces jeunes le risque de plusieurs années de prison. Dans quelle mesure ce type d’actions a-t-il initié les mobilisations massives de 1989 ? A-t-on alors assisté au passage de ces pratiques désobéissantes à un mouvement collectif de résistance ?
13Car désobéissance et résistance sont encore à distinguer. Si l’acte de résister suppose toujours, à un moment ou à un autre, le courage de désobéir, la désobéissance ne conduit pas nécessairement à un engagement résistant. Durant la Seconde Guerre mondiale, le refus du Service du Travail Obligatoire (STO), institué en France en 1943, en est un bon exemple. Cette loi très impopulaire, qui touchait presque tous les milieux sociaux, conduisit des dizaines de milliers de jeunes à refuser de partir travailler en Allemagne et, par conséquent, à briser le tabou de l’illégalité. Mais la désobéissance au STO était seulement la contestation d’une loi perçue comme tout à fait intolérable. Seule une partie des réfractaires s’est ensuite engagée dans un mouvement de résistance ou a rejoint les maquis. La résistance est donc plus que la désobéissance. Elle se fonde sur un choix, une décision, une volonté, un projet : celle de résister, en actes, avec ou sans armes. L’objectif général d’un mouvement de résistance est de déstabiliser le pouvoir de manière à le renverser. Ainsi définie, dans quelle mesure la notion de résistance s’applique-t-elle aux tentatives d’opposition en RDA ?
Communiquer… pour s’opposer
14Ce questionnement sur la résistance peut aussi se nourrir de ce qui s’est passé dans les États voisins également soumis à la tutelle soviétique. On voit alors combien le rapport entre communication et opposition a constitué un enjeu stratégique dans les grandes confrontations avec ces régimes. Nombre d’observateurs ont analysé les grandes crises de la Pologne ou de la Hongrie en 1956, puis de la Tchécoslovaquie en 1968, comme des tentatives de reconquête de l’identité nationale de ces pays16. Ces résistances de masse ont en effet incarné le symbole même de la volonté des peuples d’Europe centrale de reprendre leur destin en main, en recouvrant leur identité. Mais on a trop rarement souligné qu’elles ont aussi été des crises de reconquête de l’espace public, à travers la renaissance d’une action et/ou d’un débat publics critiques. Or, les deux dimensions sont inséparables : l’affirmation identitaire passe nécessairement par une expression publique nouvelle, celle de la renaissance d’une communication indépendante. En ce sens, on peut discerner trois étapes de cette conquête de la parole.
15La première débute avec la Guerre froide, quand les populations est-européennes vivent sous le joug de la terreur stalinienne. La parole libre ne vient alors guère que de l’extérieur du système, principalement à travers les radios internationales qui pratiquent ce qu’on appellerait aujourd’hui une forme d’ingérence médiatique. La RIAS (Rundfunk im amerikanischen Sektor), installée par les USA à Berlin-Ouest en a été la station pionnière. Elle a peu à peu conquis un public en RDA durant les années 1950. En général, on n’a guère eu conscience à l’Ouest de l’importance de ces radios occidentales, la plus importante ayant été Radio Free Europe (RFE) émettant entre autres vers la Pologne, la Hongrie et la Tchécoslovaquie. Quoique leurs contenus aient été marqués aussi par la propagande, elles ont été précieuses pour ceux qui, à l’Est, voulaient échapper à l’idéologie communiste. Ces radios ont créé comme une sorte de pont invisible, devenant les vecteurs d’une communication Ouest-Est.
16Après la mort de Staline, en 1953, s’ouvre une deuxième phase, celle des premières tentatives d’affranchissement de la parole au sein même du système. On voit renaître dans certains pays le débat public, et même l’action publique protestataire. Une nouvelle forme de communication, de caractère identitaire et national, voit le jour. L’insurrection hongroise de 1956 et le Printemps de Prague de 1968 en sont les moments les plus forts, mais aussi les plus tragiques. Car s’il y a bien alors renaissance d’une communication interne, d’une communication Est-Est se libérant de la tutelle soviétique, celle-ci se déroule en dehors de tout soutien extérieur. Ces épisodes exceptionnels ont été en ce sens des tragédies du huis clos, l’Ouest demeurant passif quand Moscou a décidé d’y mettre un terme.
17Vient enfin une troisième étape, à partir des années 1970, marquée par l’émergence de la dissidence sur la scène internationale. Dans cette nouvelle période, l’Occident commence à changer son regard sur le socialisme réel. Dès lors, ceux qui tentent toujours de faire naître une parole libre à l’Est peuvent compter sur de nouveaux appuis occidentaux. Dans le même temps, les dissidents apprennent à faire un usage indirect des radios occidentales reçues à l’Est, pour parler à leurs propres concitoyens. Naît ainsi une nouvelle manière de communiquer à l’Est via l’Ouest, une communication Est-Ouest-Est, qui devient en Pologne une véritable stratégie de lutte et trouve sa pleine expression au moment du mouvement Solidarność (« Solidarité »). Cette manière de communiquer pour s’opposer gagne finalement, à la fin des années 1980, les derniers bastions les plus rigides du système soviétique, y compris en RDA. Roland Jahn, militant est-allemand (expulsé à l’Ouest) a alors été l’un des représentants les plus actifs de cette manière de communiquer pour s’opposer. Revenant sur cette période, il affirme en 1995 que la diffusion de l’information à l’Ouest était le point central dans la confrontation avec l’État, car « celui-ci tendait à libérer les militants emprisonnés dès lors que les médias occidentaux en parlaient »17.
18Cette analyse des rapports entre communication et résistance offre une clé d’interprétation des grandes crises de l’Europe centrale en les situant dans leur filiation historique. À les mettre en rapport les unes avec les autres, on découvre en effet que, par-delà les différences culturelles et nationales, un savoir-faire résistant s’est construit, en un peu plus de trois générations, qui combine une manière de s’opposer et de communiquer. Ces méthodes d’action ont pris le pas sur les formes incontrôlées de violence et, plus encore, sur toute velléité de lutte armée. En refusant l’affrontement physique, les opposants ont défié les dirigeants communistes sur le terrain du symbolique, terrain sur lequel ceux-ci étaient de plus en plus vulnérables, du fait de leur incapacité à faire adhérer les populations à des valeurs auxquelles ils ne paraissaient plus croire eux-mêmes. C’est pourquoi la communication est devenue un enjeu déterminant des processus de résistance. L’analyse des grandes crises de l’Europe centrale le montre clairement. En 1953, les ouvriers de Berlin-Est manifestent dans la rue et tentent, sans succès, de s’exprimer sur la RIAS (Rundfunk im amerikanischen Sektor). En 1956, les insurgés se battent dans les rues de Budapest et parviennent en partie à conquérir les médias. En août 1968, quand arrivent les chars du pacte de Varsovie, la population ne cherche plus à se battre dans les rues, mais résiste à travers un étonnant système de radios clandestines. En 1980, les grévistes polonais refusent, cette fois-ci, de descendre dans la rue et choisissent d’occuper leurs entreprises tout en menant une bataille pour faire connaître leur action à travers la presse nationale et surtout internationale. En RDA, le film Gandhi (1983) qui circule clandestinement dans des cercles de l’Église, semble entre autres facteurs avoir convaincu des jeunes qu’il était possible d’agir efficacement par l’action non violente. Les événements de 1989 n’ont-ils pas été par la suite une illustration spectaculaire d’une telle maturation ?
19Ce recours à des moyens d’action non armée a eu d’évidentes conséquences sur les fins poursuivies. La résistance civile n’a pas en effet les moyens de détruire physiquement le pouvoir de l’adversaire. En revanche, elle peut contribuer à le délégitimer – à le déstabiliser – pour le contraindre à se transformer. À cet égard, la comparaison avec l’occupation nazie est peu pertinente. Si « résistance » il y a en RDA, elle ne vise assurément pas à tuer des soldats soviétiques et des collaborateurs communistes est-allemands. Mais notre perception de la « résistance » ne peut rester figée à celle qu’elle a acquise durant l’occupation nazie. Il faut bien davantage revenir à sa signification antérieure, comme processus d’insurrection contre un pouvoir perçu comme arbitraire (voir la citation de Mirabeau rappelée plus haut). Sous cet angle, la notion de résistance civile en lien avec la conquête de l’espace public, paraît légitime. Encore faut-il qu’elle réussisse à établir un véritable rapport de forces avec le pouvoir, en parvenant à conquérir l’espace public physique.
À la conquête de l’espace public de la rue
20En 1989, la singularité des mouvements d’opposition en RDA est d’avoir enclenché un mouvement de reconquête de l’espace public physique : celui de la rue. Jusqu’alors, on imaginait les Allemands de l’Est comme totalement passifs, conditionnés par des décennies de propagande. Et voici qu’en 1989, des dizaines de milliers d’entre eux déclenchent un processus politique ayant contribué à l’effondrement des deux blocs Est-Ouest en Europe. Ce mouvement ne tombe pourtant pas du ciel : il est précédé d’une lente gestation au sein de l’ex-Europe communiste, en premier lieu grâce à la Pologne de Solidarność.
21Au cours de ces années 1980, une lente gestation s’opère en RDA comme l’attestent nombre de textes de ce volume. Dans les semaines précédant l’ouverture du mur de Berlin, un des « tournants » ne s’est-il pas produit le 9 octobre à Leipzig, journée mémorable au cours de laquelle les manifestants ont réussi à braver leur peur en quittant l’église Saint Nicolas pour aller défiler sur le boulevard périphérique de la ville ? C’est dans ce contexte des années 1989-1990 que la notion de résistance civile devient pertinente dans la mesure où les opposants visent à transformer les fondements du pouvoir en RDA.
22Or, toute volonté d’opposition au sein d’un régime non pluraliste se heurte à cet interdit de principe : l’impossibilité d’occuper physiquement l’espace public, privilège exclusif du pouvoir qui en use et abuse à son seul profit (par exemple pour ses défilés militaires et politiques). C’est pourquoi le développement d’une sphère publique critique peut être, dans une certaine mesure, un substitut à cette expression protestataire en public. Certains médias sont devenus les vecteurs privilégiés de la diffusion de cette sphère publique : du fait de leur ubiquité, le propre des moyens de communication est en effet de « délocaliser » la transmission des informations et leurs modes de réception. Point n’est besoin de défiler dans la rue pour être partie prenante de cette sphère publique alternative : tout en restant chez eux, les individus peuvent écouter une radio interdite, regarder la télévision de l’ennemi de classe, utiliser un ordinateur pour partager en réseau des opinions critiques sur le régime18. Les médias officiels sont alors concurrencés par la possible extension de cette sphère publique critique qui peut recourir aussi à des supports plus conventionnels, comme la presse clandestine du type samizdat (Samisdat).
23Si donc une telle sphère publique critique parvient à s’étendre, reflétant de plus en plus une large volonté de changement au sein d’une société donnée, il devient probable que des individus et groupes prendront bientôt le risque de s’exprimer physiquement dans l’espace public. Ce jour-là, ils reviendront à des formes plus traditionnelles de la manifestation. L’expression critique ne passera plus seulement par la diffusion d’idées et d’images défiant toute censure, mais bien par la présence dans les rues et sur les places de corps libérés de la peur, fiers de s’émanciper ensemble, devant le regard de tous. Mais qui sait si cet élan libérateur ne saura pas tuer dans l’œuf par une répression implacable ? En général, ce processus d’émancipation prend du temps, parfois même des générations. C’est celui qui a conduit au scénario de 1989.
24Cette lecture de l’histoire des oppositions en Europe centrale (ici très résumée) m’a ainsi permis de proposer une interprétation de l’effondrement du système soviétique à travers le rôle conjugué des acteurs de la société civile et des médias. Interprétation qui, en réalité, est double, puisqu’elle se situe à la fois dans le temps long et le temps court.
25Le temps long : les événements de 1989-1990 résultent de l’érosion progressive puis accélérée de trois murs : le mur psychologique de la peur, le mur stratégique de la division Est-Ouest, enfin le mur physique de Berlin19. Pour comprendre une telle évolution, il faut prendre en compte des facteurs antérieurs à la domination soviétique sur les pays de l’Europe centrale : en premier lieu, la formation des identités nationales depuis le XIXe siècle, puis l’influence croissante de facteurs transculturels dans les relations Est-Ouest20. Autrement dit, le système soviétique s’est effondré sous le poids de l’irrépressible volonté de reconquête des identités nationales, de l’émancipation des sociétés civiles, de l’attraction des individus à la modernité occidentale. Le cas de la RDA est ici exemplaire, la réussite économique de la RFA ne faisant qu’attiser le désir des Allemands de l’Est de s’évader à l’Ouest. Une force centrifuge s’est donc exercée de l’intérieur du système communiste, les médias occidentaux ne cessant de nourrir de l’extérieur la poussée de cette force. De ce point de vue, les bouleversements de 1989 ne sont pas des « révolutions » au sens habituel du mot : ils marquent une implosion du système, qu’ils ont contribué à précipiter. Les sociétés est-européennes, avec leurs identités nationales, leurs tissus culturels et familiaux, les ponts médiatiques établis avec l’Ouest, ont fini par avoir raison de la partition stratégique du continent.
26Le temps court : gardons cependant à l’esprit que la chute du mur de Berlin a constitué une surprise stratégique pour la plupart des experts qui estimaient avant 1989 que la remise en cause de la division Est-Ouest (symbolisée par le Mur) pouvait conduire à une troisième guerre mondiale… De fait, ni Gorbatchev, ni les autres dirigeants de l’époque n’en souhaitaient l’ouverture, en tout cas pas aussi vite. Comment donc cette stupéfiante accélération de l’histoire a-t-elle été possible ? Je soutiens pour ma part que ces événements historiques ont été le co-produit de la montée en puissance de la résistance civile et de sa conquête concomitante de l’espace public, dans un contexte international favorable (celui de la Glasnost et de la Perestroïka). Des médias ont alors amplifié ces bouleversements en cours au point que certains ont parlé de « télé-révolutions »21. La particularité des événements de 1989 réside dans cette association interactive, intentionnelle ou non, entre la mobilisation progressive de la population est-allemande et son amplification par les moyens de communication. Vus sous cet angle, les faits sont si enchevêtrés, qu’il est impossible de séparer le rôle respectif des uns et des autres. Ce sont ces interactions permanentes, dans une situation où le pouvoir a perdu ses propres repères, qui a donné à cette Histoire un rythme accéléré et une issue imprévisible.
Notes de bas de page
1 Cité par Louis Bartou, Mirabeau, Paris, Ed. Hachette, 1913, p. 58.
2 Voir Jacques Semelin, La non-violence expliquée à mes filles, Paris, Le Seuil, 2000, 61 p.
3 Adam Roberts, Strategy of Civilian Defense, Londres, Faber and Faber, 1969, 320 p.
4 Jacques Semelin, Face au totalitarisme, la résistance civile, Bruxelles, André Versaille éditeur, 2011, 111 p.
5 Václav Havel, « Le pouvoir des sans pouvoirs », in : Essais politiques, Paris, Calmann-Lévy, 1989, p. 65-158.
6 Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, Paris, Gallimard, 1966, p. 191.
7 Jacques Semelin, Sans armes face à Hitler. La résistance civile en Europe (1939-1945), Paris, Payot, 1989 (rééditions 1998 et 2013). Édition allemande : Ohne Waffen gegen Hitler, Francfort/Main, Dippa Verlag, 1995.
8 Jürgen Habermas, L’espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Paris, Payot, 1993, 324 p.
9 Jacques Semelin, La liberté au bout des ondes. Du coup de Prague à la chute du mur de Berlin, Paris, Nouveau Monde éditions, 2e éd., 2009 (1997).
10 Albert Camus, L’homme révolté, Paris, Gallimard, 1951, réédition 1992, p. 39.
11 Être dissident, c’est se mettre à côté, se séparer d’une communauté religieuse, ainsi que le suggère la racine du mot : du latin « dissidens » de « dissidere » : être en désaccord.
12 Martin Broszat, « Zur Sozialgeschichte des Deutschen Widerstands », in : Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte, Heft 3, 1986, p. 294-309.
13 Il y aurait lieu ici de faire un rapprochement avec ce que l’anthropologue américain James C. Scott appelle la « transcription cachée » (« hidden transcript ») : ce langage et ce code culturel, propres aux « esclaves » par lesquels ceux-ci critiquent le système de pouvoir de leurs maîtres, derrière la scène publique officielle. Voir James C. Scott, Domination and the arts of resistance, Yale University Press, New Haven, 1990.
14 Ian Kershaw, L’opinion allemande sous le nazisme. Bavière 1933-1945, Traduction, Paris, Éd. CNRS, 1995 (éd. originale 1983), p. 13.
15 Inge Scholl, La Rose blanche. Traduction. Paris. Éd. de Minuit, 1955, 156 p.
16 Voir François Fejto, Histoire des démocraties populaires, 2 tomes, Paris, Le Seuil, 1969 ; Pierre Kende, Krzysztof Pomian, 1956, Varsovie-Budapest : la deuxième révolution d’octobre, Paris, Le Seuil, 1978, 262 p.
17 Entretien avec Roland Jahn, 10 juin 1995, cité in : Jacques Semelin, La liberté au bout des ondes, op. cit. (note 9), p. 275.
18 On sait d’ailleurs que des opposants chinois – en Chine ou hors de Chine – tentent aujourd’hui de faire un grand usage de la technologie internet, en dépit des mesures de contrôle de Pékin.
19 Voir J. Semelin, La liberté au bout des ondes, op. cit. (note 9), p. 309-310.
20 Voir Bertrand Badie, Marie-Claude Smouts, Le retournement du monde. Sociologie de la scène internationale, Paris, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques/Dalloz, 1992, 238 p.
21 Timothy Garton Ash, La Chaudière. Europe centrale, 1980-1990, Paris, Gallimard, 1990, 446 p.
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les entrepreneurs du coton
Innovation et développement économique (France du Nord, 1700-1830)
Mohamed Kasdi
2014
Les Houillères entre l’État, le marché et la société
Les territoires de la résilience (xviiie - xxie siècles)
Sylvie Aprile, Matthieu de Oliveira, Béatrice Touchelay et al. (dir.)
2015
Les Écoles dans la guerre
Acteurs et institutions éducatives dans les tourmentes guerrières (xviie-xxe siècles)
Jean-François Condette (dir.)
2014
Europe de papier
Projets européens au xixe siècle
Sylvie Aprile, Cristina Cassina, Philippe Darriulat et al. (dir.)
2015
