Résistance, opposition et « Resistenz » sous le Troisième Reich et en RDA. Réflexions sur les concepts dans une approche comparative
p. 325-336
Texte intégral
1Mes réflexions sont parties de mon étonnement devant le nombre de titres d’ouvrages, d’articles, de colloques portant sur les différentes formes de résistance – ce mot pris dans son extension la plus grande – dans les deux dictatures allemandes du XXe siècle, et mêlant des notions telles que résistance, opposition, refus, dissidence, etc. Le plus fréquemment, ils conjuguent les deux termes de « résistance » et d’« opposition » sans donner à l’un et l’autre une définition précise. Or, ou bien ces deux mots signifient à peu près la même chose, et alors pourquoi deux termes, ou bien ils désignent deux types d’attitude ou de résistance différents qu’il serait dès lors bon de préciser. Pourquoi se fait-il, par exemple, que l’on aurait plutôt tendance à parler des « résistances à Hitler », mais des « oppositions en RDA » ?
2J’appliquerai ces tentatives de définition aux deux dictatures qui se sont succédées sur le sol allemand et qui ont fait et font toujours en Allemagne l’objet d’un travail critique sur le passé. Je sais que cette démarche comparative peut soulever des objections, mais à mes yeux la RDA a bien été une dictature, puisqu’elle refusait ce qui fait l’essence de la démocratie, la séparation des pouvoirs, le pluralisme (celui qui y existait sous la forme des Blockparteien n’était qu’un leurre) et l’alternance politique, et que son antifascisme officiel servit (hélas !) souvent de justification à des pratiques fascistoïdes. La RDA était même, à mes yeux, une dictature tendanciellement totalitaire puisqu’elle voulait, au nom d’un messianisme historique, formater un nouvel homme, l’homme socialiste. Évidemment, il ne s’agit pas d’ignorer les différences importantes qui séparent nazisme et « socialisme réellement existant » (real existierender Sozialismus). Le régime est-allemand a suivi l’évolution du grand frère soviétique qui l’avait porté sur les fonds baptismaux, il n’a connu qu’une brève période de stalinisme, et à cause de difficultés internes et externes (comparaison avec la République fédérale, difficultés économiques, problème de sa reconnaissance internationale, Conférence sur la sécurité et la coopération en Europe (Konferenz zur Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa ou KSZE), etc.), il n’a jamais eu au fond les moyens de son totalitarisme. On a pu parler, pour l’époque Honecker, de dictature « commode » ou « douce »1, ou alors de dictature subtile2, loin de la brutalité des nazis (c’est la différence entre la Gestapo et la Stasi, encore que Bautzen et Hohenschönhausen montrent la proximité de certaines pratiques) et exempte, en tout cas, de tout génocide. Mais elle n’a jamais renoncé à la mise au pas idéologique de sa population et de son système politique. Les concessions envers certaines formes d’opposition lui ont été arrachées contre son gré et elles étaient toujours réversibles. Il est symptomatique qu’à l’époque où la RDA s’est apparemment « libéralisée » (donc sous Honecker), l’appareil policier s’est considérablement accru !
3Le seul fait que l’on puisse parler de résistance pour la RDA est d’ailleurs le signe que ce régime était le contraire d’un régime démocratique. La parenté des régimes entraîne la parenté des résistances : la résistance allemande au nazisme entre 1933 et 1945 et la résistance au socialisme réellement existant (real existierender Sozialismus) entre 1949 et 1989 ne sont pas des résistances nationales comme l’ont été les résistances européennes au nazisme et notamment la Résistance française. Il ne s’agit pas de la résistance d’une population contre un occupant étranger mais d’une résistance contre un régime « indigène », dictatorial et oppresseur. La décision toujours individuelle et courageuse de s’engager dans une résistance (c’est-à-dire de dire non !) en devenait encore plus difficile. Résister à Hitler c’était courir le risque de passer pour traître à sa patrie (y compris à ses propres yeux), dans la mesure où l’on s’opposait à un gouvernement « légalement » parvenu au pouvoir et largement soutenu par la population, ou bien, plus tard, dans la mesure où l’on affaiblissait par sa résistance l’effort de guerre de l’Allemagne.
4Pour la RDA, les choses sont plus compliquées, la division du pays donnait une dimension nationale à tout ce qui s’y passait et donc aussi à la nature de l’opposition qui s’y manifestait. L’État-SED est apparu très rapidement aux yeux de l’immense majorité de la population est-allemande comme un régime imposé de l’extérieur. Il n’est jamais parvenu à combler le fossé qui s’est très rapidement creusé entre lui et la société. La présence à côté de la RDA d’une République fédérale où régnaient liberté et bien-être a beaucoup contribué à maintenir ce fossé et à nourrir ce refus. La guerre de propagande que se sont livrée les deux États allemands visait de la part de l’Ouest à l’aviver sans cesse, de la part de l’Est à l’annihiler sans cesse. La dimension nationale, c’est-à-dire le rapport à la République fédérale doit être pris en compte dans l’étude des phénomènes de résistance à l’Est, même si pour les mouvements de contestation ayant conduit à la « révolution pacifique », la référence à la République fédérale n’a joué aucun rôle manifeste. L’absorption de la RDA par la République fédérale, telle qu’elle s’est produite en 1990, ne correspondait pas au vœu initial des contestataires est-allemands. Ils réclamaient plutôt un socialisme amendé, démocratisé, et non le retour à une société libérale et capitaliste. Encore au moment des négociations de la « Table ronde » du début 1990, c’est plutôt une sorte de « troisième voie » que les dissidents est-allemands cherchèrent à promouvoir. Quant aux marxistes et antifascistes convaincus, s’opposer au régime pouvait signifier à leurs yeux que l’on risquait d’affaiblir une cause humaniste en laquelle on avait cru, on croyait peut-être encore, mais que le régime, par sa pratique même, ne cessait de discréditer. C’est ce que l’on a appelé aussi le piège de l’antifascisme.
5En histoire, la comparaison est toujours boiteuse, mais elle permet de dégager des catégories ou des typologies dont ne peut se passer l’histoire si elle veut sortir du nominalisme. Ces typologies ne peuvent être qu’idéal-typiques, c’est-à-dire qu’elles ne peuvent fournir que des modes d’intelligibilité jamais tout à fait adéquats à la réalité historique, toujours complexe, mais qui permettent de la mieux comprendre, sans qu’elles aboutissent toutefois à l’élaboration d’une philosophie de l’histoire globalisante. À leur tour ces idéal-types, extraits par comparaison de la réalité historique, permettent d’autres comparaisons. En ce qui concerne notre sujet, la comparaison des formes ou types de résistance dans l’un ou l’autre régime aura d’ailleurs pour intérêt d’éclairer leur nature respective, c’est-à-dire de marquer autant sinon plus leurs différences que leurs ressemblances. Le degré et la nature du totalitarisme se mesure aux possibilités d’expression laissées – contre le gré du régime – aux divers opposants.
6Les historiens de la résistance tant sous le Troisième Reich qu’en RDA n’ont pas toujours su éviter l’inflation des concepts. Pour la résistance sous Hitler : Widerstand, Resistenz, Widerständigkeit, Verweigerung, Non-Konformität, ziviler Ungehorsam, Dissens… En ce qui concerne la RDA, Hubertus Knabe distingue dix degrés : Resistenz, partielle Kritik, sozialer Protest, passiver Widerstand, neue soziale Bewegungen, politischer Protest, Dissidenz, politische Opposition, aktiver Widerstand et Aufstand3.
7Ce large éventail ne doit pas nous surprendre. Les résistances en dictature correspondent à des réactions à l’oppression du régime (on parle en allemand de Betroffenheit). Or, un régime totalitaire interdit par principe tout non-conformisme puisque tout comportement s’écartant de la norme imposée risque d’être un ferment de dissolution d’une « communauté du peuple » (Volksgemeinschaft) ou d’une « communauté socialiste » (c’était le mot d’ordre d’Ulbricht dans les années soixante) que l’on veut unanime. Sous le Troisième Reich, le refus de faire le salut hitlérien est « criminalisé » et entraine des sanctions. Le refus de faire entrer son enfant dans la FDJ peut entraîner des ennuis pour la famille en RDA. La pression s’exerce de façon variable sur les individus et les groupes, elle est ressentie de façon diverse, le conformiste s’en accommode ou s’en débrouille, le chrétien ne peut admettre que difficilement l’embrigadement idéologique, la militarisation de la société peut être refusée au-delà même du milieu des objecteurs de conscience, l’absence d’État de droit et de respect des droits de l’homme conduit à la dissidence, etc. Dans une dictature totalitaire, les comportements résistants (widerständiges Verhalten) ne peuvent être que très divers et se manifestent dans les interstices d’un régime dont le totalitarisme ne parvient jamais à être total et qui évolue au cours du temps.
8Mais sans doute faut-il opter pour des catégorisations plus simples car elles permettent des comparaisons plus aisées. Dans son livre sur l’opposition en RDA, Ehrhart Neubert retient une répartition triadique : Widerspruch/Opposition/Widerstand4. On peut la rapprocher de celle que, pour le Troisième Reich, Ian Kershaw inscrit sur trois cercles concentriques5. Sur le cercle extérieur devraient prendre place tous les phénomènes de Resistenz, c’est-à-dire de non-conformité, de refus plus ou moins passif ou réactif des normes ou des comportements exigés par le régime, le retard ou la mauvaise volonté mis dans l’exécution d’un ordre, ou d’un travail à l’usine, l’aide aux persécutés (ce que l’on appelle aussi parfois la « résistance humanitaire »). Resistenz est un terme emprunté à la physiologie et qui désigne les réactions immunitaires d’un organisme. Pour cette raison, je le traduirais volontiers par « rejet », un rejet qui n’a nul besoin d’être longuement réfléchi, mais qui peut être le début d’une volonté d’entraver le régime dans ses entreprises et, d’emblée, tend à lui contester sa légitimité.
9Sur le cercle médian s’inscrirait une opposition qui serait plus consciente et critiquerait le régime pour des raisons idéologiques et politiques en espérant parfois encore pouvoir le réformer. On pourrait ranger sous ce concept des phénomènes tels que « l’opposition spirituelle » des Églises chrétiennes aussi bien sous le nazisme qu’en RDA.
10Le cercle central concernerait la résistance active, politiquement consciente et organisée ayant pour but la chute du régime (ou le changement profond de sa nature, ce qui revient au même), et recourant à des moyens « illégaux » (par rapport à la pseudo-légalité imposée), conspiratifs et/ou violents. Celle des communistes ou celle de la conjuration du 20 juillet 1944 (plus ou moins rejointe par les communistes vers la fin) en Allemagne nazie ; celle des émeutes ouvrières de juin 1953 en RDA.
11On remarque que d’un stade à l’autre, l’engagement dans l’opposition au régime est plus résolu, plus politiquement conscient, et suppose une prise de risques plus grande. Les frontières entre les différentes formes sont floues et perméables. Tel individu ou tel groupe peut passer d’un degré à l’autre. Un officier de la Wehrmacht peut avoir commencé par le « rejet » en retardant la transmission d’un ordre qui choque sa conscience (par exemple le Kommissarbefehl sur le front de l’Est), puis il a pu faire preuve d’opposition en essayant à son niveau d’infléchir la stratégie ou la tactique hitlérienne, avant de rejoindre la conjuration ayant mené au 20 juillet 1944. Stauffenberg a suivi peu ou prou cet itinéraire. Certains cercles conservateurs qui avaient d’abord cru pouvoir contrôler Hitler se sont vite aperçu que l’opposition interne au régime était vaine et sont passés dès 1937/1938 au stade de la résistance avec l’idée d’éliminer au moins politiquement le Führer. Mais pour que leur résistance soit efficace, il fallait qu’ils restent à l’intérieur du système. La coopération devient ici la condition du succès de l’acte de résistance. La résistance évolue et grandit à mesure que l’oppression du régime se durcit ou devient inhumaine : les crimes du régime nazi ont fait prendre conscience à l’opposition conservatrice, d’abord essentiellement nationale, de l’importance du droit et des valeurs universalistes (en l’occurrence chrétiennes). Mais la résistance grandit également à mesure que le régime s’affaiblit et que la peur, l’instrument par excellence du pouvoir dictatorial ou totalitaire, diminue. Cela a été le cas en RDA. Si une guerre ne permet pas leur élimination, la plupart des dictatures, on le sait, s’écroulent au moment où elles commencent à se libéraliser.
12Ce caractère évolutif trouve sa traduction dans des phases où domine tel ou tel type de résistance. Elles sont constatables des deux côtés. La première résistance contre Hitler est celle des communistes et des sociaux-démocrates. Elle est animée d’emblée par des convictions idéologiques et politiques et ne recule pas devant la violence. Suit la phase où, une fois cette résistance (communiste surtout) laminée, l’Allemagne se stabilise, mais où l’hitlérisme montre de plus en plus son visage dictatorial et criminel. C’est la phase où grandit entre autres l’opposition spirituelle des Églises chrétiennes qui avaient pensé au début pouvoir composer avec le nouveau régime. La guerre correspond à la phase où, après les brillantes victoires initiales qui paralysent les résistances, se développe une résistance qui par des moyens conspiratifs et violents cherche à abattre le régime.
13En RDA, la première phase correspond aux résistances que la population de l’Allemagne de l’Est a essayé d’opposer à la mise au pas stalinienne de l’État et de la société : lutte contre la fusion entre KPD et SPD ; lutte contre la réforme agraire, contre la « synchronisation » (Gleichschaltung) des partis et des syndicats. Cette phase se termine par la révolte de 1953 dont on sait comment elle a été jugulée. Je parlerai ici de résistance, quelques soient les modes d’expression de ces refus, car c’est le pouvoir communiste qui est alors contesté. Il est d’ailleurs à l’époque contesté aussi par les 3,5 millions d’habitants qui votent avec leurs pieds en quittant le territoire de la RDA. Nous reviendrons sur le problème de l’exil.
14Les années soixante et soixante-dix (des césures précises sont difficiles à établir), au cours desquelles la RDA se stabilise sous la férule de Ulbricht, puis sous celle moins brutale de Honecker (on parle ici comme pour l’URSS de post-totalitarisme), sont marquées par l’opposition politique de révisionnistes du Parti ou d’intellectuels (Biermann, Havemann, Bahro) appelant de leurs vœux un socialisme à visage humain. Se constitue peu à peu, malgré les persécutions ou les « chicaneries » du régime, une sorte d’opinion publique critique dont les acteurs se recrutent notamment au sein du monde de la culture (artistes, écrivains). Ce phénomène est d’ordre générationnel. Arrive en effet à la fin des années soixante une génération éduquée dans et par le socialisme dont elle a intégré les valeurs utopiques et antifascistes. Il s’établit alors en RDA une sorte de « consensus socialiste fondamental ». On peut observer un curieux parallélisme : à l’Ouest, la République fédérale est critiquée et contestée par la génération de 1968 au nom de valeurs démocratiques socialistes ou socialisantes (néo-marxistes) ; à l’Est, l’État-SED va l’être au nom d’idéaux socialistes bien compris. Des deux côtés, les années soixante-dix sont marquées par le développement de formes de contestation ou de déviance en provenance des jeunes générations : retrait dans des niches, vie en « petites communautés », la révolte Beat à Leipzig en 1976 etc.
15Mais revenons aux problèmes de typologie. Pour ce qui est de la RDA, une typologie connue et relativement simple est celle d’Ilko-Sascha Kowalczuk, qui distingue quatre formes : 1. Le refus social, 2. La protestation sociale, 3. La dissidence politique, 4. La protestation de masse6. On voit très bien ce que peut recouvrir chaque degré : 1. le retrait dans les « niches » (Nischengesellschaft) (Cf. Plenzdorf, Die neuen Leiden des jungen W.) que l’on pourrait comparer aussi à « l’émigration intérieure » sous le Troisième Reich. 2. Les protestations des paysans contre les collectivisations, les pétitions, grèves internes, les protestations de tous ordres. 3. Toutes les tentatives d’intellectuels ou de dissidents du Parti pour infléchir le cours de la politique du SED dans le sens d’un « socialisme à visage humain ». 4. Les révoltes des ouvriers de juin 1953.
16Cette typologie met l’accent plutôt sur les modes d’expression ou d’action des phénomènes de résistance plutôt que sur leurs motivations et leurs finalités. Or, je pense que le rapport au pouvoir (ici l’hitlérisme, là la « dictature-SED »), c’est-à-dire la volonté d’en changer la nature est sans doute un facteur plus important pour les distinctions que nous tentons de faire. Sur ce point, Karl Wilhelm Fricke, l’un des premiers à avoir publié sur la résistance et l’opposition en RDA7, opère une distinction utile. L’opposition, nous dit-il, est une forme d’antagonisme qui tente de se développer de façon ouverte et relativement légale, mais en courant de façon permanente le risque d’être criminalisée, tandis que la résistance renonce à se développer de façon ouverte et plus ou moins légale, elle se meut d’emblée dans l’illégalité dans laquelle l’enferme le régime. Remarque juste, qui n’empêche pas par la suite Fricke de continuer à employer de conserve « Widerstand und Opposition ».
17Christoph Klessmann prétend qu’il n’est guère pertinent d’opposer résistance et opposition. Toutes deux, dit-il, constituent des contestations conscientes et actives du régime, alors que la Resistenz, le refus ou le rejet, serait plus réactif et moins réfléchi8. Je pense au contraire que la distinction garde un sens et la réflexion de Fricke nous met sur la voie. L’opposition est un concept libéral. Il y a en démocratie, qui est une forme de pouvoir symétrique (symetrische Herrschaftsform), une opposition qui est appelée à chaque élection à prendre le pouvoir. Un tel type d’opposition est impossible en dictature, forme de pouvoir asymétrique (asymetrische Herrschaft)9. Le principe du chef interdit l’opposition sous le Troisième Reich. Pour la démocratie populaire, l’opposition n’a pas de sens puisque le régime (où le parti joue un « rôle directeur ») représente la volonté unanime du peuple conformément aux lois du marxisme-léninisme. Un pouvoir complètement asymétrique ne laisse place en principe qu’à des formes de résistance (laquelle œuvre dans l’illégalité) ou de rejet10.
18Mais le mot opposition peut garder un sens pour désigner un mouvement de « résistance » contestant idéologiquement et politiquement le régime, mais cherchant à l’amender plus qu’à l’abattre et à le remplacer. La résistance pose la question du pouvoir, l’opposition non, ou seulement de façon biaisée. L’opposition veut changer le régime, la résistance changer de régime. Si l’on admet cette thèse, qui fait abstraction des moyens ou des formes extérieures de contestation, il faut effectivement dire que l’action des communistes et – à un moindre titre – des sociaux-démocrates en 1933-1934 est bien de la résistance ainsi que la conjuration du 20 juillet 1944. Mais dans la mesure où le Cercle de Kreisau, qui, selon les dires de Helmuth James von Moltke à son procès, n’a fait que « penser », préparait l’après-Hitler par ses programmes, dans la mesure où la Rose blanche en rédigeant et diffusant des tracts, où s’exprimait d’ailleurs une vision politique, cherchait à provoquer la résistance au moins passive des étudiants et du peuple allemand, il y a lieu de ranger ces groupes parmi les groupes de résistants. En revanche, la « résistance spirituelle » des Églises reste très longtemps de l’opposition puisque les Églises continuent pratiquement jusqu’à la fin de prêcher l’obéissance civique. Je dirais la même chose des Églises protestantes « dans » le socialisme en RDA. Mais peut-on en dire autant des cercles d’intellectuels critiques des années soixante et soixante-dix ou même des mouvements de citoyens (Bűrgerbewegung) des années 1980 ?
19Avant de répondre à cette question, d’autres encore se posent, par exemple : ne doit-on pas établir une hiérarchie dans les formes de résistance ?
20La controverse déclenchée par l’introduction dans le discours scientifique de la notion de Resistenz par Martin Broszat et Elke Fröhlich11 a posé la question. Selon les adversaires de ce concept comme Walter Hofer, elle revient à mettre au même niveau la résistance du 20 juillet, organisée, ayant un programme et voulant abattre le régime pour des raisons politiques et éthiques, et le moindre geste de non-conformisme sans réelle portée ni efficacité politiques, et sans véritable prise de risque (par exemple le maintien de milieux socio-démocrates autour d’une table de skat).
21J’ajouterai une autre objection : à force de s’intéresser – comme cela devient un peu la tendance de l’historiographie aujourd’hui – aux moindres faits, aux conduites non conformistes, aux différentes réticences ou dissidences idéologiques et même aux héros anonymes, si dignes de respect que soient leur motivation et leur conduite (je pense ici à la résistante humanitaire qui était évidemment loin d’être sans risques), ne court-on pas le danger de laisser entendre que le peuple entier a été un peuple de résistants ? Ou, pour transposer cette remarque sur la RDA, ne risque-t-on pas de ne plus voir dans cette dernière qu’une République remplie de communistes critiques, indûment emprisonnés ou réduits au silence par d’odieux communistes orthodoxes ?
22Quels que soient ses motivations, ses modes d’action et ses finalités, la « résistance » ne peut en tout cas mériter ce beau qualificatif que si elle se manifeste au nom de valeurs et d’idéaux contraires aux idéologies et pratiques totalitaires. S’il est vrai, comme le prétend entre autres Hannah Arendt, que le propre du totalitarisme est de déshumaniser l’homme, aucun combat contraire aux droits humains ne peut être qualifié de résistance. Ainsi par exemple de l’opposition des Frères Strasser à Hitler et plus largement de l’opposition de factions à l’intérieur d’une dictature ! Lorsque mon livre sur les résistances allemandes a paru, j’ai été critiqué pour avoir accordé tant de place à la résistance communiste sous le Troisième Reich, puisqu’après tout, m’objectait-on, les communistes ne voulaient que remplacer un État totalitaire par un autre. La vérité est que les communistes qui se sont opposés avec un courage parfois aveugle à Hitler luttaient aussi, notamment à la base, pour des valeurs humanistes, et qu’ils méritent de ce fait leur place dans le panthéon de la résistance à Hitler.
23Aux historiens qui critiquent la notion de Resistenz ou lui assignent un rang inférieur, on peut rétorquer ceci : certes, le pur maintien du milieu dans une « niche » inactive ne peut guère être considéré comme de l’opposition ou de la résistance. Mais un geste public de non conformisme, et a fortiori une aide humanitaire, la protestation des femmes « aryennes » de la Rosenstraße qui ont réussi à faire libérer leurs maris juifs destinés à la déportation, la désobéissance civile sous toutes ses formes suppose la prise de conscience de l’oppression injustifiée et condamnable qu’exerce le régime et donc, à tout le moins, une mise en cause de sa pseudo-légalité. Dès lors que ces formes de Resistenz s’organisent avec les risques que l’on connaît (réseaux d’aide aux juifs persécutés, mouvement des objecteurs de conscience en RDA), elles entrent dans une opposition (ou une résistance ?) consciente au pouvoir et posent au moins implicitement la question de sa légitimité éthico-politique, sans toutefois s’engager dans une action de subversion politique.
24La même difficulté de trancher se pose concernant l’exil. L’exil est-il en soi une forme de « résistance », une façon de dire non, qui sape ou nie par sa simple existence la prétention de l’État de réaliser une « communauté » (nazie ou socialiste) homogène ? L’exil peut être choisi comme moyen d’alimenter de l’extérieur la résistance intérieure (par exemple les directions extérieures du KPD ou la SOPADE, les discours de Thomas Mann à la BBC sous le Troisième Reich, les Ostbüros des partis politiques occidentaux en RDA, ou le travail de réfugiés de l’Est dans les organismes de contre-propagande à l’Ouest). En outre, l’exil n’est jamais un geste anodin, il implique déracinement, souffrance, même si l’accueil des exilés ou des réfugiés de la RDA en Allemagne fédérale a rendu l’exil plus facile que sous le Troisième Reich. Dans cette mesure, il reste un geste de protestation, le signe que la légitimité du pouvoir est contestable. Le procès fait aux exilés par les représentants de l’émigration intérieure à leur retour en Allemagne en 1945 est injuste (tout autant que la négation du caractère protestataire de l’émigration intérieure par les exilés)12. Bien sûr, le départ de ces opposants ou dissidents affaiblit le potentiel protestataire à l’intérieur du territoire. Dans les années soixante-dix et quatre-vingt, la RDA a bien compris son intérêt en « expatriant » sans vergogne les contestataires (dois-je rappeler l’affaire Biermann ?), en leur accordant des visas de sortie ou… en les vendant à l’Ouest. Mais le « mouvement des demandeurs de visas » (Ausreiseantrag) en RDA implique peut-être une contestation du pouvoir plus radicale que celle des mouvements de citoyens, du moins au début.
25J’en viens peut-être à l’essentiel. La grande différence entre l’opposition est-allemande et la résistance antihitlérienne (et ici je distingue à dessein et donne par là même une réponse à la question que je posais à la fin de mon premier paragraphe) vient de ce qu’en RDA les opposants ou résistants pouvait se réclamer de la théorie pour critiquer la réalité, de l’idéal socialiste pour combattre le socialisme réellement existant. La critique est ici immanente au système (systemimmanent). Ce n’est pas le capitalisme qui – jusqu’à présent ? – est mort de ses contradictions, mais bien le socialisme réellement existant. Contre celui-ci, on pouvait se battre au nom de l’idéal socialiste. Il y avait de ce fait dans le « socialisme réellement existant » un potentiel de « redémocratisation » absent du totalitarisme nazi. La résistance à Hitler – y compris la résistance nationale-conservatrice – ne pouvait se référer qu’à des valeurs universalistes (valeurs du droit, de la morale chrétienne, etc.) contraires aux valeurs racistes.
26Il faut aussi se poser la question de savoir si les mouvements de contestation de l’État-SED dans les années quatre-vingts n’ont pas affiché si longtemps leur fidélité à un « socialisme amendable » afin d’échapper le plus longtemps possible à la persécution du régime et de pouvoir ainsi continuer à faire entendre leur voix. Mais, ruse ou conviction, cette voix réclamait de plus en plus directement et ouvertement le rétablissement d’un État de droit pluraliste. Déjà Robert Havemann demandait au milieu des années soixante-dix l’introduction d’un pluralisme politique absolument contraire à la conception de la démocratie populaire. La question du pouvoir (c’est-à-dire de la nature du régime) était implicitement posée.
27Le terme de « dissident », s’il n’est pas totalement absent des descriptions concernant la RDA, semble plus particulièrement réservé aux mouvements de contestation des pays de l’Est, Pologne, République tchèque, etc. Il implique une séparation de ce à quoi l’on avait d’abord adhéré. Il faut le distinguer alors du « désaccord » (Dissens), qui s’établit d’emblée, même s’il peut se creuser avec le temps. On parlera ainsi du désaccord idéologique des Églises sous le Troisième Reich. En RDA comme dans les pays de l’Est, ce qui avait commencé par une dissidence idéologique était donc devenu une opposition de plus en plus consciente et organisée, pour finir comme véritable mouvement de résistance exigeant et obtenant par des moyens pacifiques un changement fondamental de régime. Je ne veux pas aborder ici le problème de l’unification allemande qui s’est faite, si l’on veut, par glissements successifs, sans qu’il y ait au départ, que ce soit à l’Est ou à l’Ouest, de volonté ou de plan arrêté pour réunifier l’Allemagne. La « révolution pacifique » dont se réclament volontiers les Allemands, surtout à l’Est, n’aurait eu aucune chance d’aboutir si le bloc de l’Est n’avait été à l’époque en train de s’écrouler. Cela dit, il ne peut s’agir de nier le courage (la prise de risque) et le mérite des protestataires qui ont défilé, notamment à Leipzig, un mois avant la chute du Mur, alors qu’ils n’étaient pas sûrs que les blindés n’interviendraient pas.
28Que cette opposition, qui a fini par franchir le pas de la résistance en accélérant l’implosion du pouvoir du SED, ait fait preuve de trop d’idéalisme, que son caractère ait été par trop éthique et métapolitique, que sa réticence à l’égard de la démocratie de type libéral avec son économie de marché et son capitalisme, que tout cela donc et d’autres facteurs encore l’aient empêchée de jouer un rôle politique de premier plan dans l’Allemagne réunifiée est un autre problème.
29Il est douteux que les réflexions précédentes changent quoi que ce soit à l’usage traditionnel des concepts. On continuera sans doute à associer par commodité, au moins dans les titres, les deux termes de résistance et d’opposition. L’un ou l’autre peut servir de concept englobant (Oberbegriff). Leur association a le mérite de laisser entendre qu’un seul terme ne peut à lui seul rendre compte des multiples formes de résistance se manifestant dans une dictature totalitaire et que, quel que soit le terme employé, il faudra le préciser, l’enrichir, le nuancer, l’adapter aux circonstances, etc. Il en est une cependant qui semble échapper à cette complexité, car elle se situe hors du domaine politique et idéologique. Difficile d’employer à son égard le terme d’opposition toujours plus ou moins chargé, sans doute à cause de son origine, de connotations idéologiques et politiques. Difficile aussi d’avoir recours au terme de résistance car il n’y a pas eu de mouvement de résistance juif organisé et poursuivant un but politique. On sent ici le concept de Resistenz plus approprié, au sens fort, au sens presque de « résilience », terme qui s’applique à l’origine, on le sait, à la résistance des métaux. Il s’agit bien entendu de la « résistance » juive13. Devant la volonté génocidaire du régime nazi, résister signifiait pour les Juifs trouver les moyens de survivre, en se cachant, en s’exilant, puisque, contrairement aux Allemands, il ne leur était même pas donné la possibilité de s’adapter. Cette auto-conservation ou cette auto-affirmation trouve dans la « résistance » juive sa forme la plus basique, puisque la plus physique. Mais la volonté d’auto-conservation ou d’auto-affirmation est sans doute à la base de tout refus, de tout rejet, de toute opposition et de toute résistance dans un régime dont le but est de laminer les consciences et les êtres.
30Le droit à la vie est sans aucun doute le premier des droits humains. Aujourd’hui s’impose de plus en plus en Allemagne le « concept intégral de résistance » (integraler Widerstandsbegriff). Il vise à abolir toute mémoire sélective des diverses formes de résistance qui se sont manifestées sous le IIIe Reich, une sélection souvent dictée après coup par des préférences idéologiques ou des besoins politiques (la mise en valeur par la République fédérale de la résistance « bourgeoise » et militaire animée par une « révolte de la conscience » face à l’exaltation de la résistance communiste par la RDA). La résistance commence à partir du moment où un individu ou un groupe s’arrache au conformisme ou au consentement général au régime et ce « non », auquel nous faisions allusion plus haut, est toujours une protestation humaine contre un régime inhumain, c’est-à-dire une revendication des droits humains fondamentaux. Toute forme de refus d’adaptation ou d’acceptation possède donc de ce point de vue une égale dignité et il est tout aussi légitime et pédagogiquement utile de s’intéresser aux formes « mineures » de résistance qu’aux formes « monumentales » (au sens nietzschéen). Je ne veux pas reprendre ici le débat évoqué plus haut sur la notion de Resistenz. Mais ce point de vue, qui correspond à une tendance « micro-historique » de la recherche actuelle, concerne essentiellement l’appréciation mémorielle des résistances et n’épargnera pas à l’historien le recours à divers concepts dans la description des manifestations de la résistance et la hiérarchisation de leur portée politique.
Notes de bas de page
1 Clemens Vollnhals, « Das Ministerium für Staatssicherheit. Ein Instrument totalitärer Herrschaftsausübung », in : Hartmut Kaelble, Jürgen Kocka, Hartmut Zwahr (éd.), Sozialgeschichte der DDR, Stuttgart, Klett-Cotta, 1994, p. 514.
2 Eu égard au fait que son arme était la démoralisation psychologique des opposants, cf. Sandra Pingel-Schliemann, Zersetzen. Strategie einer Diktatur, Berlin, Robert-Havemann-Gesellschaft, 2003.
3 Hubertus Knabe, « Was war die “DDR-Opposition”? Zur Typologisierung des politischen Widerspruchs in Ostdeutschland », in : Deutschland Archiv 29, 1996, p. 184.
4 Ehrhart Neubert, Geschichte der Opposition in der DDR 1949-1989, Bonn, Bundeszentrale für politische Bildung, 1997.
5 Ian Kershaw, Der NS-Staat, Rowohlt, Reinbek/Hambourg, 1994, p. 301.
6 Ilko-Sascha Kowalczuk, « Gegenkräfte: Opposition und Widerstand in der DDR. Begriffliche und methodische Probleme », in : Eberhard Kuhrt (éd.), Opposition in der DDR von den 70er Jahren bis zum Zusammenbruch der SED-Herrschaft, Opladen, Leske+Budrich, 1999, p. 53.
7 Karl-Wilhelm Fricke, « Dimensionen von Opposition und Widerstand in der DDR », in : Klaus-Dietmar Henke, Peter Steinbach, Johannes Tuchel (éd.), Widerstand und Opposition in der DDR, Cologne/Weimar/Vienne, Böhlau, 1999, p. 24. Fricke est l’auteur du premier livre sur l’opposition en RDA : Opposition und Widerstand in der DDR. Ein politischer Report, Cologne, Wissenschaft und Politik, 1984.
8 Christoph Klessmann, « Opposition und Resistenz in zwei Diktaturen in Deutschland », in : Historische Zeitschrift, Bd. 262, 1996, p. 453-479.
9 Les notions de pouvoir symétrique/asymétrique ont été notamment employées par Peter Hüttenberger, « Vorüberlegungen zum “Widerstandsbegriff” », in : Jürgen Kocka (éd.), Theorien in der Praxis des Historikers. Forschungsbeispiele und ihre Diskussion, Göttingen, Vandenhoeck & Rupprecht, 1977, p. 117-134.
10 D’où le titre de Klessmann, voir note 8.
11 Martin Broszat, Elke Fröhlich, Alltag und Widerstand. Bayern im Nationalsozialismus, Munich, Piper, 1987.
12 Il s’agit de la polémique entre Frank Thieß et Thomas Mann en 1945. Voir entre autres mon livre sur Les résistances à Hitler, Paris, Tallandier, 2003, p. 378 sq.
13 Voir Peter Steinbach, « Zur Kontextualisierung des Widerstands von Juden. Exemplarische Überlegungen zum Widerstandsbegriff », in : André Schmitz, Johannes Tuchel (éd.), Liebe Inge, Herzlich, Festschrift für Inge Deutschkron zum 90. Geburtstag, Berlin, Stiftung Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 2012, p. 124-139.
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les entrepreneurs du coton
Innovation et développement économique (France du Nord, 1700-1830)
Mohamed Kasdi
2014
Les Houillères entre l’État, le marché et la société
Les territoires de la résilience (xviiie - xxie siècles)
Sylvie Aprile, Matthieu de Oliveira, Béatrice Touchelay et al. (dir.)
2015
Les Écoles dans la guerre
Acteurs et institutions éducatives dans les tourmentes guerrières (xviie-xxe siècles)
Jean-François Condette (dir.)
2014
Europe de papier
Projets européens au xixe siècle
Sylvie Aprile, Cristina Cassina, Philippe Darriulat et al. (dir.)
2015
