1 L’ambiguïté de la formulation latine a conduit les historiens depuis le XIXe siècle à s’interroger sur le sexe de l’auteur. L’usage répété du féminin incite à penser qu’il s’agirait d’une moniale qui a vécu dans la domus de Maubeuge avec Aldegonde et qui aurait ensuite rejoint Nivelles d’où elle semble venir lors du décèsd’Aldegonde.
2 Dagobert régna sur l’Austrasie de 623 à 629, et sur tout le royaume des Francs, de 629 à 639. Le territoire de Maubeuge est situé dans la cité de Cambrai, laquelle est alors unie à celle d’Arras pour former un seul diocèse sous l’autorité d’un évêque résidant à Arras avant la mort de l’austrasien saint Géry vers 623. L’ensemble Cambrai-Arras, fait partie du royaume de Neustrie. Si Aldegonde est bien née entre 629 et 639, elle vécut ensuite sous l’autorité des rois Clovis II (639-657), Clotaire III (657-673), Childéric II (673-675) et Thierri III (675-690/91). Elle connut les guerres civiles et les déchirements qui éclatèrent sous la première et la deuxième mairie du palais d’Ebroïn, entre 664/65 et 673, puis de 675 à 68O. À sa mort, en 684, aux alentours de 45/55 ans, le royaume de Neustrie était dans un état de division tel que les ancêtres des Carolingiens purent s’en emparer quelques années plus tard. En 687, les vingt dernières années de la vie d’Aldegonde se déroulent donc sur un arrière-plan politique de crises insolubles mais sur un fond de tableau religieux d’élans missionnaires incontestables. Waldebert était en 626, un domestique (responsable de terres fiscales sous les ordres du maire du palais), c’est-à-dire un très haut fonctionnaire du roi Clotaire II.
3 Bertille, sa mère, est inconnue. Elle est souvent confondue avec une moniale de Jouarre, Bertille qui devint abbesse de Chelles vers 660 à l’époque de la reine Bathilde. La vie rédigée par le RP Pottier au XVIIe siècle a introduit une confusion avec Radegonde de Poitiers, ce qui l’a conduit à considérer Bertille comme étant la fille d’un prince thuringien. La deuxième vie précise que leurs reliques furent conservées à Cousolre : où ses deux parents furent enterrés. L’analyse des reliques en 2016 fait apparaître une importante différence d’âge entre Walbert et Bertille. Les deux personnages étant par ailleurs datés du VIIe siècle.
4 La renonciation au mariage, après conversion personnelle des deux époux, est une pratique religieuse habituelle. Elle a lieu chez des fonctionnaires laïcs, aux alentours de la quarantaine, chacun des deux conjoints se séparant pour adopter la vie monastique, leurs enfants approchant alors de la majorité, douze ou quatorze ans selon les sexes et le peuple germanique d’origine.
5 Gundoland ou Gundeland fut un homme de très haut rang, qualifié de Vir Illuster, la plus haute dignité mérovingienne après le patriciat. Il fut maire du palais de Neustrie sous Clotaire II et Dagobert Ier. Il mourut en 630. Landri était lui aussi maire du palais de Neustrie pour Clotaire II en 604. Il était probablement plus âgé que Gundeland. Tous deux dirigèrent l’un après l’autre, la garde royale du palais, troupe de fidèles soldats, les antrustions, que notre auteur appelle ici Scholares en grec et bellatores en latin, ce qui confirme sa connaissance du vocabulaire administratif de la cour et qu’elle qualifie de « région », la Neustrie, terme habituel au VIIe siècle.
6 Waldetrude ou Waudru se sépara de son mari Vincent Madelgaire après avoir eu quatre enfants : Landry, Dentelin, Aldetrude et Madelberte, tous plus tard considérés comme saints ainsi que leurs parents. Elle se retira sur le site de castri-locus (château-lieu), aujourd’hui Mons en Belgique, qu’elle transforma en monastère.
7 Vincent Madelgaire (vers 615-687), son mari, en se retirant du monde, fonda le monastère d’Hautmont dans l’actuelle banlieue de Maubeuge.
8 Aubert fut évêque d’Arras-Cambrai entre 645/652 et jusqu’après 667. En conséquence, rien ne s’oppose à ce qu’il ait effectivement consacré Waudru en lui accordant le voile aux alentours de quarante ans. Le terme de pallium employé à la place de voile, est une preuve de l’influence irlandaise sur ces moniales.
9 Cette visite d’Aldegonde à sa sœur Waudru prouve qu’elle dut attendre l’âge requis de 40 ans pour devenir moniale. Mais cet aspect historique de la vocation contrariée d’Aldegonde n’intéresse point notre auteur, qui veut surtout décrire les états mystiques de la fondatrice. Elle évoque de manière elliptique « les municipes des lieux très protégés » pour souligner qu’elle s’y retira d’abord probablement en ermite. L’allusion au privilège qu’elle escomptait obtenir de sa sœur Waudru concerne probablement une dispense pour obtenir le voile, car elle n’avait pas les quarante ans requis d’après la législation conciliaire du temps.
10 Les deux premières visions d’Aldegonde ont lieu quand, laïque, elle est encore chez ses parents. On remarquera les nombreuses citations des psaumes, ces cent cinquante poèmes de l’Ancien Testament utilisés pour apprendre à lire et à écrire. On notera d’abord une vision de l’Église puis un appel personnel qui lui est adressé. Il faut voir dans cette parole l’équivalent de ce que Thérèse d’Avila nomme par une vision un appel aux fiançailles célestes. En effet l’Ange promet ultérieurement un mariage spirituel.
11 La troisième vision est une apparition du Christ, l’époux céleste, suivie d’une autre où elle est habillée comme une élue. Le rapprochement s’impose avec la vision du Seigneur par Thérèse d’Avila (7e demeure, chapitre 2, p. 1034) qu’elle explique comme n’étant que le premier stade, c’est-à-dire les fiançailles spirituelles.
12 La quatrième concerne, dans l’itinéraire mystique, l’apparition du diable. On remarquera la citation de Virgile (lucos saltusque), c’est-à-dire, en fait le désert. La tentation diabolique est ici suggérée à travers la constatation faussement naïve qu’Aldegonde possédera ce qu’a perdu Satan. En fait, il s’agit d’une tentation de volonté de puissance et d’orgueil. Comme l’explique Thérèse d’Avila, le démon séduit sous les apparences du bien, en lui promettant le royaume (« Le démon ne négligera aucun effort pour la combattre et la détourner de ces fiançailles ». Ibid., p. 922).
13 Ce paragraphe de réflexion personnelle de notre auteur, sans aucun doute ici une moniale qui a connu Aldegonde, a pour but de montrer ce qu’est un itinéraire mystique, avec ses crises que sont les tentations, ou les nuits, comme le dit Thérèse d’Avila dans « Le Château de l’âme ou le Livre des demeures ». Ce passage montre en même temps le niveau culturel mystique personnel de cette moniale.
14 Cette cinquième vision est une découverte du désir amoureux divin par l’intermédiaire d’un ange, messager de la Vierge Marie. Ce désir est fécond puisque Marie, qualifiée de mère des roses ou de la racine de la vigne, est perçue par Aldegonde comme non seulement la Mère de Dieu, mais aussi la Mère de l’Église. Voir J. Heuclin, « Le culte marial en Gaule durant le Haut Moyen Âge », in A. Lottin et B. Béthouart, La dévotion mariale de l’an mil à nos jours, Artois Presses université, 2005, p. 67-74.
15 La sixième vision correspond à une découverte de l’amour avec la troisième personne de la Trinité, les rayons de l’Esprit Saint s’irradiant en forme de soleil et de la lune. Ce symbolisme est en effet courant sur les croix byzantines, mérovingiennes et wisigothiques. Il s’agit de faire saisir par ces deux astres que le christ est le soleil, l’Église, la lune, en un couple harmonieusement relié par les rayons de l’amour. L’ange chargé d’expliquer la vision donne effectivement la clef pour le soleil, mais pour la lune, il prend une tournure particulière, en montrant indirectement que le Christ, en servant son Épouse, la sauve. Les Justes sont l’Église. Mais notre moniale s’interroge sur ce qu’elle vient d’écrire et se demande si elle en a le droit. La phrase suivante fait deviner que « l’autorité » ecclésiastique interdisait d’en parler, mais que finalement elle n’en a cure. L’image du boisseau ou du muid (mesure à blé de 28 litres), qu’elle compare à un véritable éteignoir percé seulement d’un trou, montre le peu de cas qu’elle fait des conseils de modération reçus pour taire ces étonnantes visions. Elle préfère les décrire, afin de contrebalancer les épreuves que subissent les méchants, dont les cœurs de pierre sont abusés par les idoles de pierre qu’ils vénèrent, allusion au paganisme ambiant. L’expression pourrait être ici sujette au reproche de prédestinatianisme. En fait elle veut dire que plus les lumières du christ brillent parmi les hommes, plus elles sont contrebalancées par le refus des hommes dans leur cœur.
16 Cette septième vision est a incontestablement lieu au monastère de Maubeuge, puisqu’il y est question des Matines et des religieuses de la communauté. C’est l’annonce du mariage spirituel, la mariée étant présentée avec des bracelets royaux comme en portent les rois germaniques (les baugen). On remarquera que la vision n’est plus imaginaire, mais intellectuelle, c’est-à-dire décrite par la voix qui tombe du ciel. Ceci correspond à la distinction faite par Thérèse d’Avila entre la vision imaginaire et la vision intellectuelle. (Ibid., p. 1035).
17 La huitième vision appartient aux deux types précédents, avec une répétition concernant le mariage spirituel. Deux anges d’abord, annoncent la rémunération des justes. Ce sont peut-être Michel et Gabriel. La nouvelle annonce du mariage spirituel est toujours faite par une voix dont le nom : glorieux correspond là encore à une expression de Thérèse d’Avila pour désigner Celui qu’elle appelle « une gloire immense » (ibid., p. 288).
18 Saint Amand, fondateur d’un monastère à Elnone qui prit ensuite son nom, situé à quarante-cinq kilomètres de Maubeuge, mourut en 675/6, un 6 février, à l’âge de quatre-vingt-cinq ans. L’influence de ce reclus, devenu évêque missionnaire, fut immense. Rien ne s’oppose à ce qu’il ait été son directeur spirituel ainsi que celui de Gertrude de Nivelles.
19 La dixième vision est une nouvelle tentation diabolique. Apparemment le diable part battu d’avance en disant qu’il est confondu. En réalité il suggère que le bonheur éternel se trouve dans un lieu précis, le paradis monastique, alors qu’il est un état. Thérèse d’Avila fait remarquer qu’à ce stade, si le démon « ose alors l’attaquer, il n’en retire que plus de confusion ». (Ibid., cinquième demeure, p. 922) D’où l’expression : « conduit par la jalousie, je suis confondu ».
20 La Parascève correspond au Jeudi Saint. On remarquera qu’Aldegonde ne mange ni ne boit durant cette période de Carême. Notre auteur souligne rapidement cet exploit qualifié d’inédie et qui fut courant chez d’autres mystiques comme Radegonde, Catherine de Gênes (1447-1510), Lidwine de Schiedeman (1380-1443), ou encore Marthe Robin (1902-1981). Il ne peut s’agir ici de la maladie mentale appelée anorexie, car ici, Aldegonde communie. En effet, si elle ne recevait pas l’eucharistie, l’auteur n’aurait point ajouté l’épithète charnelle aux termes nourriture et boisson. Il s’agit toujours, dans son esprit, de montrer que la vie mystique est un passage des biens charnels aux biens spirituels.
21 C’est la douzième vision et la dernière tentation, avec une allusion à l’une des ultimes phrases du Note Père : « ne permets pas que nous entrions en tentation, mais délivre-nous du Mal(in) », en latin : « et ne nos inducas in tentationem sed libera nos a Malo ». Aldegonde souffre ici d’une « maladie du corps », qui fut interprétée dans les vies écrites postérieurement comme un cancer du sein. Elle correspond également aux souffrances physiques habituelles des mystiques qui accompagnent l’apparition du démon. Satan est ici nommé pour la première fois, lorsqu’il apparaît à côté de son lit où Aldegonde se trouve en prière. Sa description est exactement semblable à celle qu’en donne Thérèse d’Avila, laquelle pourtant, ignorait tout de la vie d’Aldegonde : « un jour que je me trouvai dans un oratoire, il m’apparut à mon côté gauche sous un aspect horrible. Sa bouche attira tout particulièrement mon attention, parce qu’il me parla ; elle était épouvantable. Il semblait sortir de tout son corps une grande flamme très claire et sans mélange d’ombre » (ibid., p. 327).
22 La corne de l’autel ou plus prosaïquement, le coin de la pierre d’autel, est une expression classique à l’époque mérovingienne pour désigner le lieu d’affranchissement des esclaves. Le retour à la vie du petit enfant n’en est que plus fortement symbolique, car il devait s’agir un bébé non encore baptisé, lequel risquait donc, dans la conception des gens de cette époque qui ne connaissaient pas les explications de saint Augustin sur les Limbes, de mourir damné. Dans ces circonstances l’enfant mort-né manifestait quelques réactions nerveuses qui laissaient croire à une reprise de la vie c’était alors l’occasion de lui administrer le baptême et de le faire accéder au moins à la vie éternelle. La question du baptême des enfants fut résolue à l’époque de Charlemagne.
23 Nouvel aparté de notre auteur, qui lui permet de préciser les circonstances de la mise par écrit de ces visions. Elle s’interdit de faire des récits de troisième main (tertio), en utilisant des témoins qui n’étaient que de simples fidèles. Aldegonde a raconté à Subin ou Subne, moine de Nivelles, ses visions et ses révélations. Celui-ci les a fait écrire. Notre auteur, alors petite fille, probablement oblate au monastère de Maubeuge, les entendit lues devant elle. Qu’une petite fille de dix ans, formée à l’école du monastère, ait pu retenir exactement ces faits extraordinaires, est normal pour l’époque. Elle les réécrivit elle-même plus tard, bien après la mort de la sainte, sans doute parce que la première version ne correspondait plus au sentiment de piété initial, à moins qu’elle n’ait disparu ou était endommagée, sans omettre les troubles liés à la prise du pouvoir de Charles Martel. Quoi qu’il en soit, elle écrit bien en second, mais non point de seconde main, au sens où l’on entend cette expression aujourd’hui.
24 Scène financière classique, dans la perspective de l’aumône faite aux pauvres et des achats de vêtements pour les salariés, ouvriers du monastère comme on le voit à Saint-Riquier. Le vocabulaire est, là encore mérovingien. Notre moniale parle de sous (solidi) pour l’époque d’Aldegonde. Effectivement, le denier d’argent ne fut généralisé qu’à partir de 675. Aldegonde abbesse, pèse ensuite l’or avec des balances ce qui est normal à une époque où les tiers de sou d’or étaient en état de dévaluation continuelle. Leur valeur dépend, non plus de celle fixée pour la pièce en théorie, mais du poids réel.
25 Le symbolisme de la scène est évident. Le poisson représente, tantôt le Christ, tantôt le peuple de Dieu, ce qui est ici le cas. Les corbeaux, oiseaux de Wotan, dieu de la guerre, sont la religion païenne attaquant les chrétiens. L’agneau est évidemment le Christ, qui les repousse à coups de corne.
26 Office monastique, peu après minuit, récité avant les laudes et les matines. Ici, contrairement aux témoignages indirects qu’elle avait refusés précédemment, notre auteur cite deux témoins directs, un prêtre et une sœur. La vision du globe de feu rappelle la vision d’Aldegonde, celle du mariage spirituel. Quant à la seconde vision, elle est encore plus étonnante puisqu’Aldegonde est présentée, brisant les offrandes sur le calice, mais sans les consacrer. Est-elle diaconesse ? Elle demande ensuite à un prêtre de chanter la messe (missarum sollemnia), c’est-à-dire les deux liturgies, celle de la parole et de la consécration. Il n’y a donc point usurpation du sacerdoce. Quant à la communion d’Aldegonde, pendant sa maladie et son inédie, elle correspond à sa seule nourriture spirituelle.
27 La 2e vie anonyme précise : Aldetrude, fille de sa sœur Waudru : dans la vie dite d’Hucbald de Saint-Amand, il s’agit de Madelberte, une autre fille de la sœur d’Aldegonde. Cette pratique de confier les jeunes enfants aux moines ou aux moniales était courante dans les monastères d’obédience irlandaise. Elle transformait les communautés monastiques en véritables nurseries, ce qui fut progressivement réglementé à l’époque carolingienne.
28 Ce récit est incontestablement une guérison d’un cas d’anorexie mentale masculine, puisqu’il se remet à boire, à manger et à dormir. Le parallèle s’impose avec Aldegonde qui n’a que l’eucharistie pour nourriture.
29 Il s’agit du Jeudi Saint, Aldegonde serait donc décédée le vendredi. La fête du 30 janvier est celle de sa depositio lors de la translation à Maubeuge au début du VIIIe siècle et non de la dormition de la Vierge.
30 Après avoir décrit neuf miracles produits du vivant de la sainte, notre auteur revient à la mort d’Aldegonde en décrivant deux signes, l’un antérieur et l’autre postérieur à l’évènement. Le premier est une apparition du soleil, symbole du Christ avec communication de la nouvelle à Nivelles (50 km) où sainte Gertrude mourut en 659. Le second fut raconté par Waudru à notre auteur et concerne la même apparition d’une lumière sur la cellule d’Aldegonde. Le terme habitaculum prouve que les moniales n’avaient pas de dortoir commun et que chacune devait avoir une maison particulière, comme l’attestent les fouilles du monastère primitif d’Hamage. Ceci est encore une preuve d’un système monastique de type irlandais. La dernière phrase résume l’idée principale de notre auteur : l’imitation des saints sur la terre conduit des valeurs humaines vers les biens spirituels.
31 Cousolre (curtis-solra), correspond au centre administratif d’un pagus de Solre placé à la frontière entre la Neustrie et l’Austrasie comprenant dans un rayon d’une quinzaine de kilomètres : Solre-Saint-Géry, Solre-sur-Sambre, Solrinnes et Solre-le-Château ainsi que Maubeuge. Tous ces noms viennent de la rivière Solre. On sait que les hydronymes sont stables et donnent souvent leur nom à des toponymes. La Henne a donné son nom au pagus de cette région, Hennegau, le Hainaut. Or la Solre se jette dans la Sambre en face de Maubeuge. Les possessions de la famille d’Aldegonde étaient donc jointives de ce lieu fortifié (municipium) dans une boucle de le Sambre, situé lui-même à un kilomètre de la voie romaine Bavay-Trèves. La construction du monastère, et plus tard, le transfert des reliques s’imposaient donc à Maubeuge car un monastère de femmes ne pouvait être construit sans danger à la campagne dans un espace frontalier convoité par la puissance montante des Pippinides. Le culte voué par les moniales à saint Léger est un indicateur des orientations politiques prises à Maubeuge.
