Les tronçons du temps

p. 33-43


Texte intégral

L’unique œuvre et opération de la liberté universelle est donc la mort, et, plus exactement, une mort qui n’a aucune portée intérieure, qui n’accomplit rien, car ce qui est nié c’est le point vide de contenu, le point du Soi absolument libre. C’est ainsi la mort la plus froide et la plus plate, sans plus de signification que de trancher une tête de chou ou d’engloutir une gorgée d’eau.
Hegel

1Si l’entreprise autobiographique peut se lire comme la tentation d’une restauration ou d’une renaissance littéraire, d’un nouveau départ, cette tentation trouve des résonances idéologiques dans ce qu’on appelle la grande Histoire. Or, qu’effectue la Restauration de la monarchie légitime dans l’histoire de France ? Évoquant l’année 1814 (l’an I de la Restauration, si j’ose dire), Chateaubriand écrit :

On reprit les choses au point où elles s’étaient arrêtées ; ce qui s’était passé fut comme non avenu : l’espèce humaine, reportée au commencement de la révolution, avait seulement perdu quarante ans de sa vie ; or qu’est-ce que quarante ans dans la vie générale de la société ? Cette lacune a disparu lorsque les tronçons coupés du temps se sont rejoints1.

2Tandis que la Révolution et l’Empire ont tronçonné la prétendue continuité de l’histoire de France, la restauration de la monarchie aurait tenu lieu de cicatrisation, rejointoiement censé préserver la fiction d’une continuité historique et recouvrir une période particulièrement traumatique de l’histoire. L’année 1814 devait former un anneau qui rejoindrait l’année 1792, annulant la « lacune » ouverte par ce que Chateaubriand appelle les « excès de la Terreur » et « le despotisme de Bonaparte ». Mais quelle « lacune » s’agit-il au juste de supprimer, quelle blessure de temps faut-il à tout prix refermer ? D’abord, les « quarante ans » sont un lapsus de la part de Chateaubriand. En effet, de 1792 à 1814, on ne compte que vingt-deux ans, et non quarante, de sorte que la « lacune » évoquée par l’énoncé tronçonne l’énonciation même, produit un trou de mémoire, un lapsus. En outre, la métaphore des « tronçons coupés du temps » évoque de façon à peine voilée l’année 93, la Terreur et les corps morcelés. Dans cette « lacune » viendrait alors s’engouffrer l’abjection irreprésentable des disjecta membra qui caractérise les « excès de la Terreur » et de l’Empire. Ce sont précisément ces « tronçons » que la Restauration essaiera de remembrer, c’est-à-dire de supprimer une fois pour toutes. L’anglais remembering traduit bien me semble-t-il l’ambivalence d’un remembrement et d’une remembrance, le recollage cosmétique des morceaux de temps comme travail d’une fausse récollection, d’une paramnésie. Dans son pamphlet légitimiste publié clandestinement en 1814, De Buonaparte et des Bourbons, Chateaubriand exploitait une certaine rhétorique qui se met en place à la fin de l’Empire, afin de hâter le moment de la Restauration, et qu’on pourrait appeler une rhétorique de l’oubli :

Français ! amis, compagnons d’infortune, oublions nos querelles, nos haines, nos erreurs pour sauver la patrie ; embrassons-nous sur les ruines de notre cher pays ; et, qu’appelant à notre secours l’héritier de Henri IV et Louis XIV, il vienne essuyer les pleurs de ses enfans, rendre le bonheur à sa famille, et jeter charitablement sur nos plaies le manteau de Saint-Louis, à moitié déchiré de nos propres mains2.

3Cette rhétorique de l’oubli est elle aussi motivée par la volonté de rejoindre les morceaux de temps ; elle vise très explicitement, dans l’usage performatif (prescriptif) qu’elle fait de l’oubli, à recoller le passé avec le présent en supprimant le souvenir traumatique de la Révolution et de l’Empire. Pour mettre en œuvre cette dynamique du remembering au sens défini d’un montage par suppression et recollage3, qu’on ne saurait mieux qualifier que de « politique de l’oubli », selon l’expression de Nicole Loraux, considérons de quelle manière l’idéologie contre-révolutionnaire traitera l’événement particulièrement traumatique de l’exécution de Louis XVI, le 21 janvier 17934. Cette mort devra répondre rigoureusement aux critères de ce que la Grèce classique appelait la belle mort, à savoir une fin glorieuse, mémorable, digne de figurer dans le catalogue des exploits, euthanasie emballée dans une rhétorique de l’euphémisme. Dans une conversion chrétienne de la belle mort, l’exécution de Louis XVI devra passer pour une mort de martyr, ne rejouer rien moins que le sacrifice rédempteur du Fils comme condition de possibilité du « triomphe de la religion chrétienne », selon le sous-titre des Martyrs de Chateaubriand. Au lendemain du régicide, l’événement fera cependant l’objet d’au moins deux récits contradictoires. Tandis que d’un côté les monarchistes défendront la version flatteuse de la belle mort, et initieront la légende du roi-martyr, de l’autre côté les révolutionnaires témoigneront de la désespérante platitude de la mort du souverain. Dès 1797, dans son Essai sur les révolutions, son premier ouvrage, Chateaubriand, exilé en Angleterre et déjà favorable à la Restauration, rapportait l’exécution dans ces termes, politiquement peu ambigus : « “Fils de Saint Louis ! vous montez aux cieux”, s’écrie le pieux ecclésiastique en se penchant à l’oreille du monarque »5. Dans les notes ajoutées à l’Essai en 1826, il citera le témoignage de Sanson, le célèbre bourreau exécuteur du roi :

Il [le roi] monta l’échaffaud et voulut foncer sur le devant comme voulant parler. Mais ? on lui représenta que la chose étoit impossible encore, il se l’aissa alors conduire a l’endroit où on l’attachat et où il s’est écrié très-haut : Peuple je meurs innocent. Ensuitte se retournant vers nous, il nous dit : Messieurs, je suis innocent de tout ce dont on m’inculpe. Je souhaite que mon sang puisse cimenter le bonheur des François6.

4Pour authentifier le témoignage écrit de Sanson, Chateaubriand en conserve l’orthographe fautive. On remarquera cependant que seuls les ultima verba du roi ont été scrupuleusement corrigés, ce qui paradoxalement invalide le témoignage, tronqué par Chateaubriand pour des raisons esthético-politiques. Il s’agit donc, au moins partiellement, d’un faux témoignage. Vrai ou faux, ce témoignage sera exploité par les partisans de la restauration du culte catholique sous le Consulat, puis par les légitimistes à la chute de l’Empire. Tandis que le martyre suppose qu’il soit donné voix au sang, les révolutionnaires auraient souhaité réduire au silence celui de Louis XVI, d’où les témoignages contradictoires, et le procès-verbal dressé par les commissaires nommés par le Conseil exécutif, qui occulte prudemment les ultima verba, ou les nie : Capet n’a rien dit, pas même un mot, pas de quoi en faire une histoire... Je risquerai ici une hypothèse qui relève du roman historique et qui m’attirera sans doute les railleries d’historiens sérieux, lesquels négligent peut-être trop souvent l’efficacité des stratégies rhétoriques (à savoir la modalité dite du performatif ou des speech-acts) sur ce qu’on appelle le cours de l’histoire : il aurait fallu, pour que la Restauration fût impossible et impensable, soit ne jamais exécuter Capet, soit que son sang restât muet. Mais l’exécution eut lieu, et en grande pompe, c’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles la République a échoué à court terme, parce que les derniers mots du roi, vrais ou légendaires, sont demeurés gravés dans la mémoire du peuple, comme le sang royal a imprégné les mouchoirs-reliques de quelques fidèles fétichistes. Les dernières volontés prêtées au roi par Sanson, c’est enfin que les ultima verba du monarque parviennent à la postérité. Pour cela, il fallait à tout prix relever la mort du roi en en produisant le récit triomphal, éviter surtout que cette mort ne tombe à plat. Le vœu que de façon ironique le pieux et monarchiste bourreau prête à sa royale victime, c’est que son sang cimente, fertilise la nation en la rassemblant, vœu d’unification, de coagulation spécifiquement catholique. N’est-ce pas rigoureusement le défi que lançait Tertullien, évêque de Carthage, aux tortionnaires des Chrétiens, dès le IIIe siècle de notre ère ? Ce défi s’exprimait alors par le topos ecclésial de la semence : « Nous devenons plus nombreux, chaque fois que vous nous moissonnez : c’est une semence que le sang des chrétiens ! »7. De la semence (semen, dans l’original latin) au ciment, l’idéologie chrétienne manifeste le souci constant d’unification et de propagation, littéralement de propagande. Métaphore monumentale, le ciment est un terme de maçonnerie. La Restauration devra ainsi recimenter, c’est-à-dire maquiller les béances ou les failles dans l’édifice de l’histoire, boucher les trous dans une mémoire collective tronçonnée, coaguler les blessures de l’histoire en inventant après-coup une nécessité providentielle, eschatologique, une belle histoire. Pour restaurer la monarchie, il faut à tout prix insérer la mort du monarque dans une cohésion, voire une coagulation narrative, la doter du plus de sens possible, et, autant que faire se peut, de la signification la plus noble et la plus exemplaire : il faut, enfin, symboliser l’événement asymbolique, relever en symbole la désespérante littéralité de la mort. La mort dite héroïque, remarque Blanchot, « a pour sens d’escamoter la mort et pour vérité d’en faire un beau mensonge »8. Cet escamotage cosmétique peut aussi bien se dire fictionnement, pour reprendre le concept de Philippe Lacoue-Labarthe tout en en dévoyant quelque peu l’usage9 ; j’ajouterai, pour reprendre la métaphore de la maçonnerie, que la version héroïque de la mort de Louis XVI contribue à l’œuvre de rejointoiement entreprise par la Restauration.

5Certes10, l’exécution du roi n’est pas moins hautement symbolique du point de vue révolutionnaire que dans la perspective monarchiste, puisqu’elle est censée s’inscrire dans la dialectique de la Révolution, dans le récit idéologique que celle-ci produit d’elle-même. Bien qu’il ne s’agisse plus d’un symbolisme christique mais anti-christique, il reste que, loin de supprimer l’espérance, le vide qu’ouvrait l’exécution du roi au milieu de la jeune république devait permettre la fondation de l’ontologie démocratique comme communauté de citoyens égaux : ainsi, c’est en faisant le vide au milieu que les citoyens, sur le modèle de l’isonomie athénienne, peuvent se mettre à parler entre eux (naissance de la démocratie parlementaire), c’est en tuant le symbole que le crime devient symbolique. S’opposent donc deux représentations du crime : l’une, monarchiste, au symbolisme christique et martyrologique ; l’autre, révolutionnaire, au symbolisme démocratique hérité d’Athènes. Dans les deux cas, il y a relève, travail de deuil et déni, pour des raisons idéologiques, d’une mort littérale et asymbolique. Il est essentiel ici de dissiper toute ambiguïté : il ne saurait être question de rapprocher la Terreur de la Shoah, en dépit de certains échos qui ont été perçus dans mon propos original11 : ce serait faire le jeu des plus ignobles banalisations révisionnistes, qui n’aiment rien tant que comparer l’incomparable pour le trivialiser. Ainsi, chez François Souchal, derrière le prétexte de l’oubli du « vandalimse de la Révolution » (spécifiquement à propos de la guerre de Vendée) et à la faveur d’un discours contre-révolutionnaire primaire, se dissimule assez mal une comparaison perverse entre le « génocide » ou l’« holocauste » de l’aristocratie et le génocide juif. Souchal n’hésite pas, dans un chapitre intitulé « Le drame de la Vendée », à évoquer le « génocide franco-français » et la « “solution finale” » de la question vendéenne, qu’il a tout de même la décence de mettre entre guillemets12. J.-F. Lyotard, dans un argument très fort du Différend, dissipe définitivement, s’il en était besoin, toute possibilité d’amalgame intéressé entre la Terreur et Auschwitz13.

6Reste qu’Auschwitz nous aura rendu sensibles à la mort comme expérience sans résultat ni relève (au sens d’une Aufhebung), expérience où, comme le propose Derrida, « l’investissement dans la mort ne s’amortirait pas intégralement »14. Le point que je voudrais souligner maintenant puisqu’il a trait à l’immémorial, c’est que tout, dans cette mort particulière comme dans la mort en général, ne saurait être relevé, réapproprié. Il reste de l’irrelevable dans la perte, reste que les idéologies monarchiste et révolutionnaire essaient, chacune selon ses propres stratégies rhétoriques, de réduire, d’annuler, et que ce que nous essayons ici d’élaborer au titre d’écriture, aurait précisément pour tâche interminable de rappeler. Et le reste inamorti de cette opération d’investissement dans la mort, aurait, me semble-t-il, rapport à l’impossibilité de symboliser, de coaguler ou cicatriser le non-événement de la mort comme celui de la naissance ; pour le dire autrement, l’impossibilité d’ériger un monument, d’achever un livre ou d’édifier un mémorial, à partir d’une blessure archaïque. Ce reste se solderait enfin par l’impossibilité de produire le récit de l’expérience traumatique, impuissance qu’il faudrait lire à même les trous, les défaillances de la narration comme autant de plaies qui refusent de coaguler. C’est dans ces moments de défaillance que le texte de Chateaubriand peut se trouver tronçonné, blessé, par exemple, d’interminables citations.

7Ainsi, à la scène de l’exécution de Louis XVI, glorieuse, assomptive, sacrificielle et rédemptrice, il faut opposer l’obscénité de ce que Chateaubriand appellera la « machine à meurtres » ou la « mécanique sépulcrale »15, la mécanisation triviale de la mort par la Terreur jacobine. Dans la Préface de ses Études historiques, Chateaubriand dresse le registre complet des noyés, guillotinés, fusillés sous la Terreur, à partir des six volumes laissés par Prudhomme, chiffres à l’appui. Il qualifie ce recensement de

dictionnaire où chaque criminel se trouve inscrit à sa lettre alphabétique, avec ses nom, prénoms, âge, lieu de naissance, qualité, domicile, profession, date et motif de la condamnation, jour et lieu de l’exécution16.

8Ces listes de noms, de chiffres et de dates révèlent paradoxalement le devenir-anonyme et innommable de la mort qui caractérise la Terreur. Les noms ont beau être inscrits, enregistrés, ce qui ressort de ces nomenclatures, de ces « dictionnaires », c’est paradoxalement leur effacement. Les listes recopiées par Chateaubriand montrent que la Terreur effectue l’engloutissement des noms dans le nombre, l’anonymat résultant de la répétition indifférente de la mort. Cet aplatissement de la singularité de la mort par sa reproductibilité technique re-marque que l’événement de la mort, comme celui de la naissance, ruine structurellement toute entreprise d’appropriation, de sorte que le récit martyrologique monumental (monarchiste), ou la relève républicaine (dialectique révolutionnaire), ne constitue rien moins qu’un faux témoignage au service d’une politique de l’oubli. C’est un choc dû à une telle mise à plat de la mort qu’aura peut-être éprouvé Chateaubriand lorsque, incognito, exilé à Londres en 1794, il apprendra par accident l’exécution de son frère Jean-Baptiste :

J’appris cette catastrophe par une gazette lorsque j’étais à faire mon triste dîner. Et comme on ne me connaissait pas par mon vrai nom, l’anglais qui lisait le papier lut les noms avec indifférence, sans se douter du mal qu’il me faisait17.

9Ainsi Chateaubriand aura manqué non seulement l’événement de l’exécution de son frère à Paris, mais il aura été aussi privé de la possibilité de témoigner sa douleur par des cris dont la constriction fait écho aux cris étranglés du récit de sa naissance : « J’eus assez de courage pour ne pas m’écrier, mais je fus obligé de me retirer »18. En dépit de son nom de martyr célèbre, la mort de Jean-Baptiste ne constitue guère une belle mort ; elle s’inscrit au contraire dans le processus d’extermination massive, anonyme, indifférente, cette « mort plate » qu’évoquera Roland Barthes dans La Chambre claire et qui initie la « “crise de mort” », que Barthes date de la seconde moitié du XIXe siècle, mort anti-héroïque, anti-monumentale, qui n’est peut-être pas sans rapport avec l’invention technique de la guillotine comme sinistre prédécesseur de la photographie :

La Vie/la Mort, écrit Barthes : le paradigme se réduit à un simple déclic, celui qui sépare la pose initiale du papier final. Avec la Photographie, nous entrons dans la Mort plate19.

10La Terreur accuserait donc l’insignifiance constitutive de la mort (le clic-clac de la guillotine, relayé au siècle suivant par le déclic de l’appareil photo) qui se traduit par la platitude d’un fait divers rapporté dans une gazette, plus tard illustré d’un cliché, de même que l’événement toujours manqué de la naissance s’exprimait par la froideur officielle d’un acte de baptême20. Blanchot écrira : « Ce n’est plus une mort, c’est la liquidation. « Comme un chien », dira plus tard le “héros” de Kafka »21.

11L’analogie entre la naissance de François-René et ces liquidations en série me paraît d’autant plus pertinente que les témoignages de la Terreur invoqués par Chateaubriand dans la Préface de ses Études historiques insistent douloureusement sur la mise à mort de milliers de femmes par suites de couches prématurées, l’exécution de femmes enceintes ou en couches. Chateaubriand cite longuement les Mémoires d’un détenu, du girondin Riouffe, prisonnier avec Vergniaud, madame Rolland et leurs amis à la Conciergerie :

« De jeunes femmes enceintes, d’autres qui venaient d’accoucher, […] d’autres dont le lait s’était arrêté tout à coup, ou par frayeur, ou parce qu’on avait arraché leurs enfants de leur sein, étaient jour et nuit précipitées dans cet abîme »22.

12Les descriptions minutieuses de Riouffe se poursuivent inlassablement pendant quelques pages, cadavres guillotinés, noyades de Nantes, massacre des quatorze jeunes filles de Verdun, etc. Ces massacres de 1793 ont eu pour tristes antécédents les fameux massacres nocturnes des 2, 3 et 4 septembre 1792, dont Riouffe fut également le témoin oculaire. Ainsi, la date de naissance réelle de François-René doit d’autant plus être relevée par la date d’entrée en littérature que naître dans la nuit du 3 au 4 septembre 1768, anticipe d’une façon étrangement familière et comme un mauvais augure les fameux massacres de septembre 1792, immortalisés par les historiens de la Révolution sous le nom terrible de « septembrisades ». Naissant dans la nuit du 3 au 4 septembre 1768, Chateaubriand est littéralement, platement, septembrisé. Et c’est cette brisure de septembre, ces disjecta membra ou cette disjonction qu’il lui faut soumettre à une politique de la mémoire, à un remembering, tâche ambiguë de remémoration et de remembrement, de rejointoiement par surimpression. Ainsi à l’idéologie qui anime l’historiographie de la Restauration me paraît correspondre l’idéologie du sujet qui détermine la tentation autobiographique. Tout se passe comme si le récit autobiographique était motivé par un semblable désir d’annulation du traumatisme, de suppression d’un laps de temps et de restauration du sujet après une terreur anarchique, immémoriale, terreur sans nom défiant tout témoignage. Il faut entendre ici laps de temps au sens strict d’une chute (lapsus) dans la chronologie, d’une brisure dans la diégèse, dans la continuité historique, une disjonction du temps. La naissance se passerait ainsi, comme les « excès de la Terreur » et de l’Empire, dans une « lacune » où le temps vole en morceaux, elle aurait toujours lieu dans un non-lieu de la mémoire, qu’il faut à tout prix relever dans une ordonnance narrative, immémorial dont il faut coûte que coûte prétendre avoir été le témoin. Comme l’écrit Philippe Bonnefis, la naissance est un « épouvantable lapsus ». Un « passage à la mort », renchérit J.-F. Lyotard23. Dès lors, la renaissance littéraire de René, comme la Restauration, marquerait l’effort de rejoindre « les tronçons coupés du temps », d’effacer un blanc, une « lacune » ineffaçable. A propos de sa venue au monde, Chateaubriand écrit :

On m’a souvent conté ces détails. Cette tristesse ne s’est jamais effacée de ma mémoire24.

13Le blanc ou la « lacune » sont donc bien ce qui ne saurait s’effacer, laissant dans la mémoire le vestige d’une « tristesse » sans objet. Je citerai sur ce point un texte de Didier Maleuvre intitulé « René et le risque de l’histoire » dont la thèse est que l’histoire n’est historique que pour autant qu’il nous est impossible d’en produire une image ; l’historicité de l’histoire ne s’indiquerait, selon Didier Maleuvre, que dans une « tristesse », vestige ou trace d’une origine inoubliable parce qu’immémoriale :

En quoi la tristesse se rapporte-t-elle à l’inoubliable ?… Au contraire du chagrin, la tristesse ne connaît pas l’objet qu’elle pleure. Cette méconnaissance est ce qui sous-tend la tristesse et maintient en elle ce souvenir de rien. Jamais effacée de ma mémoire, la tristesse est l’indissolubilité d’un non-souvenir25.

14J’ajouterai, pour enchaîner sur l’analyse de Didier Maleuvre, qu’une certaine tendance de la remémoration consistera précisément à attribuer de faux objets à la tristesse, à changer la tristesse sans objet en chagrin par la représentation narrative, c’est-à-dire à combler la « lacune », à rejoindre les « tronçons coupés du temps ». Julia Kristeva remarque que la tristesse du déprimé narcissique

... serait plutôt l’expression la plus archaïque d’une blessure narcissique non symbolisable, innommable, si précoce qu’aucun agent extérieur (sujet ou objet) ne peut lui être référé. Pour ce type de déprimé narcissique, la tristesse est en réalité le seul objet : elle est plus exactement un ersatz d’objet auquel il s’attache, qu’il apprivoise et chérit, faute d’un autre26.

15Inconsolable, l’écrivain se souviendra toujours de ce non-événement, de ce rien-là, de l’expérience inéprouvée d’une naissance ou d’une mort qui ne lui appartiennent pas en propre, dont il n’aura jamais été le contemporain. Ainsi, ce qui ne peut s’effacer, c’est le lapsus lui-même, moment anarchique où le temps sera sorti de ses gonds. Dès lors, invoquer la naissance comme l’origine historico-biographique de la tristesse, ainsi que Chateaubriand nous invite à le faire, n’est-ce pas déjà recourir à la représentation d’un événement irreprésentable, toujours déjà passé, hors-scène et obscène, et pour cette raison seulement ineffaçable ? Je ne suis pas tant triste d’être né ou d’avoir perdu un être cher ; la tristesse ne pourrait trouver à se formuler que dans la plate tautologie : je suis triste parce que je suis triste. Car il y va, dans cette tristesse, d’une blessure précoce, sans référent identifiable, inassimilable car jamais consciemment éprouvée par un sujet encore inconstitué. Comme l’écrit J.-B. Pontalis,

Ce qui se répète […] est ce qui n’a pas eu lieu, n’a pas trouvé son lieu et qui, n’ayant pas réussi à advenir, n’a pas existé comme événement psychique. Le « non-lieu » en justice absout le sujet de ses actes27.

16Aussi, bien que privé de représentation, ou plus exactement parce que privé de représentation, le traumatisme sera-t-il compulsivement thématisé, transféré dans les scénarios de l’exil et du paradis perdu28, scénarios privilégiés par l’œuvre romanesque et autobiographique de Chateaubriand suivant des déterminations métaphysiques implicites : « En sortant du sein de ma mère, je subis mon premier exil »29. Le scénario de l’expulsion du paradis vient se surimprimer à celui de la naissance, remplaçant la nuit blanche d’un sujet désastré par l’événement immémorial ayant eu (non-) lieu à l’origine sans origine de l’humanité.

Notes de bas de page

1 Dans Mémoires d’outre-tombe, « Bibliothèque de la Pléiade », 1957, t. I. p. 897.

2 De Buonaparte, des Bourbons, et de la nécessité de se rallier à nos princes légitimes, pour le bonheur de la France et celui de l’Europe. Troisième édition, revue et corrigée, Londres, chez Colbum, Libraire, 1814, p. 88.

3 Voir chap. II, où le dispositif de la censure sera peut-être perçu comme étrangement familier aux usagers de traitements de textes : le dispositif du remembering, que nous appellerons bientôt maquillage, correspond rigoureusement en effet à la fonction couper coller de nos traitements de textes.

4 Il existe un récit de cet événement traumatique par Ballanche, ami et éditeur de Chateaubriand, intitulé L’Homme sans nom, que je n’aborderai pas ici, mais que j’aimerais lire ultérieurement à partir précisément d’un travail sur la politique de l’oubli spécifique à la Restauration.

5 Essai sur les révolutions, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », p. 331.

6 Op. cit., p. 333.

7 Tertullien. Apologétique, L, 13. « Les Belles Lettres ». Paris, 1961. (traduction Jean-Pierre Waltzing).

8 Entretien infini, p. 549.

9 Voir Philippe Lacoue-Labarthe, La Fiction du politique, Christian Bourgois, 1987.

10 Ce paragraphe résulte d’un échange auquel la première version de ce texte avait donné lieu, et au cours duquel Dolorès et Jean-François Lyotard m’objectaient que l’exécution de Louis XVI ne saurait être interprétée comme asymbolique et désespérante, attendu qu’elle participe de la dialectique révolutionnaire ; souscrivant entièrement à cette mise au point essentielle, j’ai tâché de nuancer ici mon argument original, en intégrant les remarques de D. et J.-F. Lyotard, sans guillemets puisque je cite de mémoire ou à partir de notes prises au cours du débat. Sur la question de la symbolicité du régicide, voir surtout Myriam Revault d’Allonnes, D’Une mort à l’autre, Précipices de la Révolution, Seuil, 1989.

11 Lors de ce même débat.

12 Dans Le Vandalisme de la Révolution, par François Souchal, « Nouvelles Éditions Latines », 1993, p. 281.

13 Édition de Minuit, 1983, p. 148 et suivantes.

14 Cité par J.-F. Lyotard, dans « Discussions, ou : phraser « après Auschwitz »», in Les Fins de l’homme, op. cit., p. 286.

15 Mémoires d’outre-tombe, t. I, p. 483.

16 Etudes ou discours historique sur la chute de l’Empire romain, la naissance et les progrès du christianisme, et l’invasion des barbares, Paris, Librairie Firmin Didot, 1848, p. 62 (Chateaubriand souligne).

17 Mémoires d’outre-tombe, I, Édition du Centenaire intégrale et critique en partie inédite établie par Maurice Levaillant, Flammarion, 1982, p. 616.

18 Ibid.

19 Roland Barthes, La Chambre claire, Note sur la photographie, 1980, dans Œuvres complètes, t. III, Seuil 1995, pp. 1173-74 (Barthes souligne). Sur la question de la mort non dialectisée, de l’histoire et du cliché chez Baudelaire, Benjamin et Barthes, je renvoie à un article d’Elissa Marder intitulé « Fiat Death : Snapshots Of History », dans Diacritics, fall-winter 1992.

20 C’est à Patrick Wald-Lasowski que nous devons les pages les plus suggestives sur le lien entre l’imaginaire de la Terreur et la photographie au XIXe siècle. Voir Les Echafauds du romanesque, Presses Universitaires de Lille, « Collection Objet », 1991.

21 Entretien infini, p. 552.

22 Op. cit., p. 64.

23 Céline, Le rappel des oiseaux, Galilée, 1997, p. 10.

24 Mémoires, t. I, Ed. Berchet, p. 135.

25 Article déjà évoqué, Revue des Sciences Humaines, numéro 247. D.-M. souligne.

26 Soleil noir, Dépression et mélancolie, Gallimard, 1987, p. 22. Je ne crois pas trahir la lecture de Didier Maleuvre en la greffant sur les récentes réflexions de la psychanalyse au sujet de la mélancolie.

27 Dans Ce temps qui ne passe pas, Gallimard, 1997, p. 23.

28 Voir Jean-Marie Roulin (ouvrage déjà cité).

29 Mémoires, Édition Classiques Garnier, t. I, p. 136.


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