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Nuit blanche
p. 23-32
Texte intégral
Nuit, nuit blanche – ainsi le désastre, cette nuit à laquelle l’obscurité manque, sans que la lumière l’éclaire.
Maurice Blanchot
Fame with no name
Graffiti trouvé sur un trottoir parisien, non loin du Musée d’Art Moderne
1« La gloire est suspecte, si elle vient de la nuit »1, écrivait Maurice Blanchot, à propos de la fin de l’héroïsme qu’il fait coïncider avec le moment où la littérature prend conscience d’elle-même. Comment délester Chateaubriand du poids d’une trop lourde renommée, comment le sauver, surtout, de l’éclat d’un nom et d’un renom par trop... brillants ? Ne faudrait-il pas tout d’abord exposer à la nuit du soupçon cette gloire que réclament avec éclat le signataire des Mémoires d’outre-tombe et nombre de ses commentateurs, en montrant qu’elle provient peut-être moins du jour et de la phénoménalité que de la neutralité d’une nuit blanche ? Ni le jour, ni la nuit, la nuit blanche présenterait l’insigne avantage de nous émanciper enfin de cette polarité aussi vieille que la philosophie occidentale entre le visible et l’invisible, la lumière et l’obscurité. Il faudrait donc dépasser cette alternative jour/nuit qui limite désespérément l’horizon de la métaphysique à la présence. En 1963, J. Derrida écrivait :
Encore faudrait-il […] tenter de revenir sur cette métaphore de l’ombre et de la lumière […], métaphore fondatrice de la philosophie occidentale comme métaphysique. […] A cet égard toute l’histoire de notre philosophie est une photologie […]2.
2Qu’est-ce qu’une gloire sans éclat, et pouvons-nous encore parler de gloire, où manque la lumière de la présence, où fait défaut la brillance ? Il se pourrait que la différence entre écriture et idéologie chez Chateaubriand reste à repenser à partir de l’oxymore qu’on trouve dans le Voyage en Amérique, de « gloire inconnue »3. Cette différence entre écriture et idéologie, je voudrais l’articuler en termes de politique de la mémoire. En effet, l’idéologie politique occidentale se constitue, comme le montre Nicole Loraux, à partir d’une gestion du souvenir et à travers l’élaboration à Athènes d’une rhétorique sophistiquée de l’épitaphe et de l’oraison funèbre, c’est-à-dire de la gloire posthume, dans l’invention du discours épidictique, déjà tourné en dérision par l’ironie de Socrate dans le Ménéxène4. Or, si la politique de la mémoire pratiquée par le discours idéologique tend à relever l’événement traumatique (la perte) dans un monument, si l’idéologie édifie un mémorial afin de mieux oublier, comme l’écrivait Jean-François Lyotard, l’écriture, se donnant « pour objet véritable de révéler, représenter en mots, ce qui manque à toute représentation, ce qui s’y oublie »5, témoignant depuis une nuit pré-initiale, irreprésentable, viendrait toujours compromettre l’érection du Livre comme mémorial visant à oublier.
3Œuvre procédant de la tradition esthético-politique et humaniste des Mémoires aristocratiques d’Ancien Régime6, et cependant annonçant déjà un tout autre rapport à la gloire et à la renommée, c’est-à-dire une toute autre politique de la mémoire, les Mémoires d’outre-tombe témoignent de la tension entre d’une part une certaine idéologie du sujet (sujet collectif – la France de la Restauration – et individuel – l’auteur), idéologie qui détermine en même temps une métaphysique du Livre, et d’autre part l’écriture, au sens que J. Derrida et M. Blanchot auront imprimé de façon décisive à ce terme, en le faisant travailler comme différance, trace, archi-écriture, écriture fragmentaire, dissémination, fin du livre ou absence de livre, etc. Il serait évidemment fastidieux de recenser les ouvrages de Derrida et Blanchot où s’élabore avec patience et rigueur ce concept de l’écriture, qui remet en question le concept de concept lui-même. Nous renvoyons donc aux œuvres (qui n’en sont pas) signées des noms de Blanchot et de Derrida, sans marquer de préférence hiérarchique. Cette tension, donc, entre idéologie et écriture, se lit peut-être dans une hésitation entre deux politiques de la mémoire et du témoignage. C’est cette hésitation que j’aimerais illustrer ici, car j’y perçois le retrait discret de la littérature découvrant que, comme l’écrit Blanchot, « là où elle se joue, il ne saurait être question d’immortalité, de puissance, ni de gloire »7.
Nuit blanche
4On n’est pas près d’oublier le récit de la naissance spectaculaire de Chateaubriand, cette fanfare qui ouvre les Mémoires d’outre-tombe, lors d’une tempête annonçant l’équinoxe d’automne, à Saint-Malo, dans la nuit du 3 au 4 septembre 1768. Sa naissance, Chateaubriand l’évoque comme une quasi-mort :
J’étais presque mort quand je vins au jour. Le mugissement des vagues, soulevées par une bourrasque annonçant l’équinoxe d’automne, empêchait d’entendre mes cris...8.
5Privée d’ultima verba, cette quasi-mort est, en dépit des apparences, anti-héroïque. La tempête couvre les cris de l’infans, étouffe les prima verba. Les premiers sons de voix proférés par le nouveau-né n’auront été entendus de personne. Tout se passe comme s’il y avait une impossibilité structurelle de témoigner de l’origine. Cette impossibilité du témoignage, loin de se réduire à un accident dû aux aléas météorologiques, caractérise bien plutôt la naissance et la mort comme expériences traumatiques qui inhibent la possibilité du témoignage et en initient la crise radicale9. L’expérience de la naissance, comme celle de la mort, est une expérience inéprouvée par le sujet, une para-expérience. Quand on dit ma naissance ou ma mort, n’est-ce pas une façon de parler, attendu que naissance et mort échappent à toute appropriation, à toute maîtrise : je ne me possède déjà plus quand je meurs, pas encore quand je nais. Entre un déjà plus et un pas encore, l’expérience du passage ruine la mienneté, lézardant du même coup et sans rémission l’édifice de l’ontologie. Dans une très forte étude intitulée « Les commencements de l’homme », Mikkel Borch-Jacobsen formulait cette question :
Sommes-nous certains, par exemple, de savoir ce qu’est l’événement de la naissance, si un tel événement a lieu et si c’est un événement10 ?
6Selon Borch-Jacobsen, la naissance constituerait l’impensable de la philosophie de la conscience, depuis Descartes jusqu’à Husserl, pour autant que celle-ci ne saurait penser « hors de l’horizon de la présence » et de la subjectivité11, hors, donc, de l’horizon du même.
7Or, comme la naissance, la mort ne marque-t-elle pas, pour parler comme Levinas, ce moment d’un rendez-vous manqué avec soi-même comme un autre ? Un débat déjà vieux oppose sur cette question Levinas à Heidegger. Les termes de ce débat ont été exposés avec une patiente rigueur par Derrida dans une conférence intitulée Apories12. L’analyse que je propose ici s’appuie sur la position de Levinas et de Blanchot contre celle de Heidegger. Rappelons que pour ce dernier, la mort révèle l’authenticité du Dasein en l’exposant à sa possibilité la plus propre : « Avec la mort le Dasein a rendez-vous avec lui-même dans son pouvoir-être le plus propre », écrit Heidegger13. Au contraire, selon la position qu’on pourrait dire post-héroïque de Levinas et de Blanchot, telle que Derrida la reformule,
l’homme ou l’homme comme Dasein n’a jamais rapport à la mort comme telle, […] La mort de l’autre, cette mort de l’autre en « moi » est au fond la seule mort nommée dans le syntagme « ma mort »...
8De sorte que si
la mort, possibilité la plus propre du Dasein, est la possibilité de son impossibilité, elle devient la possibilité la plus impropre et la plus ex-propriante, la plus inauthentifiante14.
9Selon cette position, à laquelle je souscris ici, la naissance serait, comme la mort, cela qui m’arrive sans que je puisse jamais l’attester, cela qui m’aura toujours déjà exproprié, désautorisé. Mon rapport à l’expérience du passage serait rigoureusement, selon l’expression récurrente dans l’œuvre de Blanchot, un rapport sans rapport. Seul un acte de baptême officiel, d’une platitude aussi glaciale qu’une déclaration de décès, se chargera d’archiver l’anarchique événement :
François-René de Chateaubriand, […] né le 4 septembre 1768, baptisé le jour suivant...15.
10Ce n’est pourtant pas faute d’avoir essayé de relever sa naissance en une geste héroïque et mémorable :
Ma mère accoucha à Saint-Malo d’un premier garçon qui mourut au berceau, et qui fut nommé Geoffroy… Ce fils fut suivi d’un autre et de deux filles qui ne vécurent que quelques mois.
Ces quatre enfants périrent d’un épanchement de sang au cerveau. Enfin, ma mère mit au monde un troisième garçon qu’on appela Jean-Baptiste… Après Jean-Baptiste, naquirent quatre filles : Marie-Anne, Bénigne, Julie et Lucile, toutes quatre d’une rare beauté, et dont les deux aînées ont seules survécu aux orages de la Révolution… Je fus le dernier de ces dix enfants16.
11Tous les invariants isolés par Otto Rank dans sa typologie de la naissance du héros figurent en effet dans le récit de Chateaubriand. D’abord, la difficulté à venir au monde, le caractère d’exploit herculéen que revêt une épreuve comparable à celle du couperet de la guillotine et à laquelle peu de ses aînés auront survécu : quatre trépassent d’un épanchement de sang au cerveau, et, dans une formidable ellipse permettant déjà d’associer la naissance à l’événement historique de la Terreur, deux mourront suite à la Révolution. Lassé par cette morbide énumération, Chateaubriand constate : « Je fus le dernier de ces dix enfants ». Cette position de dernier-né de ces dix moins six enfants permet de jouir sur le ventre maternel d’un droit non pas d’aînesse mais au contraire du privilège du cadet. Le dernier-né, remarque Otto Rank, est en effet celui après lequel nul enfant n’a plus séjourné dans l’utérus maternel et qui pourrait rêver y retourner et y demeurer, sans être obligé de céder la place à un autre17.
12C’est trop beau pour être vrai, mais comme dit Chateaubriand lorsqu’il définit le programme esthético-politique de ses Mémoires, que je qualifierais de programme cosmétique : « Il ne faut présenter au monde que ce qui est beau »18. Il me paraît urgent de soupçonner le bel éclat de la naissance de François-René, de ne pas se laisser éblouir par ce trop de lumière. Ce récit d’origine apparaît en effet comme la compensation narrative, l’embellissement d’une blessure archaïque et immémoriale. Il constitue la représentation héroïque d’un blanc ou d’un trou noir, l’historisation spectaculaire d’une nuit blanche. Ainsi Chateaubriand, archi-témoin de son époque, homme-monument, soi-disant martyr (en se rappelant que martyros, c’est le témoin, et que le monument est toujours la marque pétrifiée d’un témoignage), relaterait sa naissance pour tâcher de réparer la terreur originaire de n’avoir pas été entendu, pour compenser l’impuissance du témoignage, terreur que ses premiers cris soient restés inouïs.
13Dès lors, les Mémoires d’outre-tombe, ressortissant exemplairement au genre testimonial19, constitueraient le témoignage après-coup, l’interminable monument destiné à compenser un événement inoubliable parce qu’inouï, dont leur auteur, pour une fois passif, n’aura été ni le témoin ni l’acteur. Relater sa naissance est une tentative de réappropriation héroïque de ce qui aura dessaisi le moi, de ce qui l’aura surpris en flagrant délit de passivité, de ce qui se sera passé sans qu’il y fût.
14Bien qu’on ne puisse naître qu’à son insu, et que venir au monde défie structurellement le témoignage, Chateaubriand n’en prétendra pas moins revoir « en pensée », comme en flash-back, l’événement dont il n’aura jamais été le spectateur :
Il n’y a pas de jour où, rêvant à ce que j’ai été, je ne revoie en pensée le rocher sur lequel je suis né, la chambre où ma mère m’infligea la vie, la tempête dont le bruit berça mon premier sommeil...20.
15De cet inconcevable événement, l’imagination ne saurait produire une quelconque image. En effet, le souvenir de la naissance ne peut se livrer sous la forme d’une représentation par image, mais seulement sous la forme d’un vestige, trace d’une origine toujours déjà évanouie, écho d’un premier son inouï21. De cela ne peut être représenté que « ce qui manque à toute représentation », pour reprendre la formule de Jean-François Lyotard. (Par parenthèse, on peut se demander ce que deviendra le statut de cette para-expérience avec le développement des techniques vidéo de plus en plus utilisées pour filmer les accouchements en direct, et comme si vous y étiez.… Peut-être apporterons-nous tout à l’heure le commencement d’une réponse à cette question qui relève d’une anthropologie de la naissance et de la mort comme possibilité de l’impossibilité entamant irréversiblement l’édifice de l’ontologie). Entre l’image et le vestige, il y aurait la même hétérogénéité qu’entre le souvenir et la trace :
... ce qui est inscrit, ce qui est marqué et marquant, ce n’est pas le souvenir, ce sont les traces, signes de l’absence. Le souvenir n’est alors conservé, n’est évoqué que si, en lui, se sont déposées des traces. Il est figurable – la trace ne l’est pas22.
16Le mémorialiste est en outre celui qui se donne un nom absolument propre, celui qui, suivant la tradition humaniste de la fama, se renomme : « ... mes prénoms sont : François-René, et non pas François-Auguste »23. Par le dispositif autobiographique, Chateaubriand est donc à la fois son propre père et son propre fils, auteur de son nom et de ses jours, fils de ses œuvres, Phénix. Tous les commentateurs ont remarqué la fonction antonomastique et, si l’on peut dire, auto-génétique de cette nouvelle signature : François renaît en René.
17De même que le mémorialiste, en sa mégalomanie, rêve de représenter sa propre origine, l’autobiographie prétend commencer, se veut autogenèse. Chateaubriand titre le second chapitre du livre premier des Mémoires dans lequel il rapporte la fameuse nuit blanche de sa naissance : « Je viens au monde ». Entendez : je vais vous conter comment je nais, témoigner de ma propre origine, de ce dont il est par définition impossible de témoigner. En outre, la forme active « Je viens au monde » permet de neutraliser grammaticalement la passivité inhérente à la phrase Je suis né. Elle convertit ce passé passif en un présent actif. L’auctor se rêve celui qui commence et commande, celui qui, maintenant, prend son destin en main. L’auctor se veut archè. Telle est la fonction hiérarchique de ce qu’on appelle auctoritas ou paternité littéraire. Cette fonction de commencement est solidaire du mythe phénicien, donc solaire, du génie littéraire comme désir d’auto-création dans et par l’écriture, fantasme de virginité ou d’immaculée conception : il s’agit avant tout de laver la souillure d’une incarnation sanglante. Chateaubriand, qui ne résiste pas à la tentation virginale, écrit :
On voit que je m’étais trompé dans mes ouvrages : je me fais naître le 4 octobre et non le 4 septembre...24.
18Faire œuvre d’écriture viserait ainsi à relever l’insupportable passivité de la naissance, réparer la patience d’être né, sans y être pour rien, se faire naître soi-même, accoucher de soi, aussi proprement qu’activement. En effet, si Chateaubriand rétablit dans ses Mémoires le 4 septembre comme la date réelle de sa naissance, il reste que l’en-tête de l’autobiographie indique le 4 octobre 1811, à savoir la date de naissance littéraire, qui est la date de sa fête, la saint François :
Ce 4 octobre 1811, anniversaire de ma fête et de mon entrée à Jérusalem, me tente à commencer l’histoire de ma vie25.
19Le 4 octobre s’impose ainsi comme la date d’entrée christique et fanfaronne dans la Jérusalem de l’écriture qui ouvre l’autobiographie comme une véritable hagiographie de François. Jean-Claude Berchet commente :
Ce paradigme des anniversaires formule, au début des Mémoires, un geste augurai qui repose sur une triple équivalence : naissance à la vie, avènement au Royaume, « entrée » dans une écriture26.
20Cette auto-genèse équivaut à une auto-monumentalisation comme prétention à un témoignage total de soi, sans défaillance. Michael Riffaterre notait que l’anniversaire de la Saint-François élève dans l’œuvre un monument temporel, « île immobile au milieu du courant »27. La bonne date du 4 octobre est censée effacer la mauvaise date, biologique et sanglante, du 4 septembre, par un effet de surimpression. La tentation de l’autobiographe est donc de « commencer l’histoire de sa vie », de se faire l’initiateur de sa propre vie, comme si sa vie eût attendu pour commencer qu’il ait pris l’initiative de sa narration. Au XXe siècle, les éditeurs et historiens des Mémoires relaieront cette tentation à la conception virginale, en inscrivant la genèse de l’autobiographie dans une représentation symbolique qui me paraît spécifique de l’onto-théologie du sujet de la création poétique. C’est ainsi que Maurice Levaillant, dans son Introduction à l’édition des Mémoires d’outre-tombe (1948) dite « du Centenaire », écrivait dans un chapitre intitulé significativement « La première conception (1803- 1809) » :
C’est à Rome, en novembre 1803, auprès du sépulcre à peine refermé de Pauline de Beaumont, – la charmante « hirondelle » venue d’un dernier vol expirer dans ses bras, – que Chateaubriand conçut l’idée d’entreprendre les « Mémoires de sa vie »28.
21Relevons, dans ce scénario de l’inspiration poétique, un démarcage du mystère chrétien de l’immaculée conception, où le cerveau de l’écrivain se trouve inséminé par l’Esprit de la défunte aimée qui revêt ici les attributs d’une « hirondelle » au lieu de la traditionnelle colombe, et engendre miraculeusement le Livre-Fils. On reconnaît dans ce scénario le mythe du génie et du Livre comme immaculée progéniture, mythe que je propose d’appeler bibliophanique et qui doit être réinscrit dans une longue tradition de sacralisation du livre comme totalité organique qui s’accompagne du refoulement de l’écriture fantasmée comme démembrement de l’ergon/organon29. Chez Hegel, on retrouvera ce scénario de l’assomption spirituelle et théophanique qui a besoin pour s’accomplir de la métaphysique du Livre, de la clôture de la Phénoménologie de l’Esprit : « ... la génération immaculée du Christ », rappelle Derrida commentant le propos de Borch-Jacobsen sur le refoulement de la naissance biologique par l’onto-théologie, « assure le passage vers le Savoir Absolu comme vérité de l’homme, vérité relevant l’homme dans l’homme-Dieu »30.
22Écrivant et s’inscrivant dans la tradition de Fonto-théologie humaniste, il était donc prévisible que Chateaubriand prétendît transcender sa propre naissance comme para-expérience qui défie la présence et le propre. Il se sera donc agi, pour le je des Mémoires d’outre-tombe, de se ressaisir à tout prix, de faire comme s’il avait toujours été présent. Dans l’étude déjà citée, Mikkel Borch-Jakobsen suggère que la tradition humaniste ne peut s’élaborer qu’à partir d’une métaphysique du sujet et de la présence à soi, et que, pour se fonder, elle a précisément besoin d’exclure cette para-expérience expropriante que constitue la naissance comme refoulé de l’ontologie :
Auteur de sa propre naissance, l’homme ne naît donc pas. […] « je » ne suis pas né, parce qu’il est impensable que « je » – qui ne suis pas un homme, mais le sens de l’Être – ne sois pas (toujours-déjà) (présent)31.
23Et il conclut son étude par cette parenthèse très forte, où voudrait tendre ma propre analyse du récit que fait Chateaubriand de sa naissance : « (Je ne suis jamais né, aussi loin que je m’en souvienne) »32. C’est cet « aussi loin que je m’en souvienne » que je voudrais non pas bien sûr nommer ni représenter, mais seulement indiquer, à savoir ce lieu, qui n’en est pas un, où la mémoire défaille, manque à se remémorer, ce non-lieu qui marque la limite et la faillite de toute tentative de remémoration.
Notes de bas de page
1 L’Entretien infini, Gallimard, p. 542. Une première version de ce chapitre était destinée à être prononcée dans le cadre d’un colloque intitulé « La nuit », organisé par l’université du Littoral en mai 1997. Le titre original de ma communication était « Nuit blanche » ; d’où l’insistance, moins thématique qu’ontologique, sur une certaine nuit, qu’on pourrait appeler la nuit blanchotienne… Cette nuit blanche, qui ne s’oppose pas simplement au jour, a rapport à l’immémorial. De là le titre général du chapitre, plus compréhensif. Le texte de ma communication a entretemps paru dans la Revue des Sciences Humaines, numéro 248, sous le titre de « Nuit blanche ou les tronçons du temps ».
2 Dans « Force et signification », L’Ecriture et la différence, Seuil, 1967, p. 45.
3 Voir Denis Hollier, « Incognito », Revue des Sciences Humaines, numéro 247.
4 Voir Nicole Loraux, L’Invention d’Athènes, Paris et La Haye, Mouton – EHESS, 1981.
5 Heidegger et « les juifs », Éditions Galilée, 1988, p. 16.
6 Voir, sur l’inscription des Mémoires dans cette tradition, Jean-Marie Roulin, Chateaubriand l’exil et la gloire, Du roman familial ā l’identité littéraire dans l’œuvre de Chateaubriand, Paris, « Honoré Champion Édition », 1994, p. 286 et suivantes.
7 Entretien infini, p. 555.
8 Mémoires d’outre-tombe, t. I, Édition Classiques Garnier, Paris, 1989, p. 135.
9 Voir, sur le traumatisme et la crise du témoignage, les récentes études américaines de : 1. Shoshana Felman and Dori Laub, Testimony : Crises Of Witnessing in Literature, Psychoanalysis, And History. 2. Cathy Caruth, Trautna : Explorations in Memory, The Johns Hopkins University Press, 1995, et Unclaimed Expérience : Trauma, Narrative, and History, The Johns Hopkins University Press, 1996.
10 Publiée dans Les Fins de l’homme, ā partir du travail de Jacques Derrida, colloque de Cerisy 23 juillet-2 août 1980, Galilée. 1981, p. 57.
11 Op. cit., p. 58.
12 Le titre complet est : Apories, Mourir – s’attendre aux « limites de la vérité », Galilée, 1996.
13 Cité par Derrida, op. cit., p. 119.
14 Pp. 133-134.
15 Op. cit., p. 134.
16 P. 134.
17 Voir Otto Rank, Le Traumatisme de la naissance, Influence de la vie prénatale sur l’évolution de la vie psychique individuelle et collective, Traduit de l’allemand par S. Jankélévitch, Édition Payot, 1980 (1928 pour la première édition), « La Compensation héroïque », p. 114 et suivantes.
18 Mémoires, t. II, p. 124.
19 Comme le rappelle Naomi Schor, dans « Cent ans de mélancolie », Revue des Sciences Humaines, numéro 247.
20 Mémoires, p. 135.
21 Sur la distinction théorique entre l’image et le vestige chez Thomas d’Aquin et sa subtile application au René de Chateaubriand, je renvoie au texte déjà cité de Didier Maleuvre qui a d’ailleurs inspiré la présente réflexion, « René et le risque de l’histoire ». Mais ces formules doivent aussi faire écho à la méditation de Levinas sur le temps, à ce qu’il appelle la « trace de l’Autre », le « pré-initial », le souvenir de quelque chose qui n’a jamais été présent, etc.
22 J.-B. Pontalis, Ce temps qui ne passe pas, Gallimard 1997, p. 99.
23 Op. cit., p. 135.
24 P. 135.
25 P. 122.
26 Dans Chateaubriand, le tremblement du temps, Presses Universitaires du Mirail, 1994, Avant-Propos, p. 15.
27 « Chateaubriand et le monument imaginaire », dans La Production du texte, Seuil 1979. p. 135.
28 Édition du Centenaire intégrale et critique en partie inédite, Flammarion, Introduction, p. 22.
29 Voir Derrida, De la grammatologie, Éditions de Minuit, 1967, chap. I, le texte programmatique intitulé « La fin du livre et le commencement de l’écriture », p. 15 et suivantes. Et Maurice Blanchot, Entretien infini. Voir également sur le lien métaphysique entre organon et ergon. Philippe Lacoue-Labarthe, La Fiction du politique, Christian Bourgois, 1987, p. 108.
30 Les Fins de l’homme, op. cit., p. 74.
31 Op. cit., pp. 63-64.
32 P. 70.
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Je meurs par morceaux. Chateaubriand
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