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OpenEdition Books

Figures tragiques du savoir

 | 
Hélène Vial
, 
Anne de Cremoux

Troisième Partie. Personnages tragiques en proie aux dangers du savoir, d’écritures antiques en variations modernes et contemporaines

Prométhée biologiste au tournant du xxie siècle : le cas du clonage humain dans la fiction

Karine Roy

Zusammenfassung

Donner accès à l’immortalité ou fabriquer la vie sont autant de prérogatives divines que le créateur de clones s’approprie, tel un nouveau Prométhée. À l’instar du Titan mythique, c’est un révolté que son orgueil démesuré amène à contester la distribution aléatoire de gènes qui préside à chaque destinée. Cet acte d’hybris débouche sur un châtiment exemplaire, autre motif central des récits de clonage, élevant ainsi le personnage au rang de héros tragique.

Providing access to immortality, making life itself, those are all divine prerogatives which the clones creator appropriates, as a new Prometheus. Like the mythical Titan, he is a rebel whose overweening pride leads to challenge the random distribution of genes that usually governs each fate. This act of hybris results in exemplary punishment, another central theme in cloning stories, thus rising the character to the rank of a tragic hero.

Volltext

  • 1 G. Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, Gallimard, 1973 (1938), p. 25.
  • 2 G. Durand, Introduction à la mythodologie. Mythes et sociétés, Paris, Albin Michel, 1996, p. 181.

1Dans sa Psychanalyse du feu, Gaston Bachelard emprunte le nom de Prométhée pour qualifier ce complexe qui nous pousse « à savoir autant que nos pères, plus que nos pères, autant que nos maîtres, plus que nos maîtres1 ». Savoir toujours plus, c’est effectivement l’un des moteurs fondamentaux de l’homme. Toutefois, « le mythème prométhéen du bienfait par la technique n’est plus incitateur dans nos civilisations désenchantées […]. Le savant sait bien aujourd’hui que ce qu’il découvre est dangereux2 ».

  • 3 M. Letourneux et J.-P. Renard, « Clone (et clonage) », P. Brunel (dir.), Dictionnaire des mythes d’ (...)
  • 4 S. Brijs, Le Faiseur d’anges (titre original : De Engelenmaker, traduction de Daniel Cunin), Paris, (...)
  • 5 Nous désignerons ainsi les personnages de fiction qui créent des clones.
  • 6 I. Wilmut et R. Highfield, Après Dolly. Bons et mauvais usages du clonage (titre original : After D (...)

2La maîtrise du clonage est l’une de ces découvertes scientifiques qui effraient, la promesse de nombreuses applications, de quelques bienfaits peut-être. Savoir-faire encore à conquérir, du moins en ce qui concerne l’humain, elle fascine à l’instar d’un feu divin. Il est étonnant que Matthieu Letourneux ne fasse aucune référence, parmi les nombreuses représentations imaginaires qu’il convoque, au mythe de Prométhée dans son article « Clone (et clonage3) ». Voici pourtant comment Stefan Brijs décrit le moment précis où le projet de se cloner lui-même surgit dans l’esprit de son héros : « l’idée lui vint. Rien de plus qu’une étincelle, mais juste assez pour que le feu prenne, le feu qui n’allait pas tarder à se faire brasier4. » L’allégorie de la flamme rattache sans conteste ce personnage à la figure mythique du Titan voleur de feu. De cette étincelle, le cloneur5 va déployer toutes les possibilités, obstinément tendu vers son objectif. La difficulté de l’entreprise, cependant, ne justifie pas le lourd parfum d’interdit qui se dégage du roman. Il en est de même dans notre société où l’admiration suscitée par la prouesse scientifique de l’obtention de la brebis Dolly a très vite laissé place à de nombreux débats bioéthiques, certains allant jusqu’à voir dans ce clonage « l’équivalent biologique de la fission de l’atome6 ».

  • 7 Trois romans seront le support de notre réflexion : Copies conformes, de F. Weldon (1989), À ton im (...)

3Notre objectif sera, dans un premier temps, de tracer les contours du puissant tabou associé au clonage humain, d’en définir les causes et les limites. À l’écart des ouvrages scientifiques ou philosophiques qui se sont multipliés sur le thème, nous nous appuierons sur les représentations qui transparaissent dans quelques romans mettant en scène des cloneurs7. Nous ne perdrons jamais de vue ni l’étincelle, ni la flamme, car le Prométhée enchaîné d’Eschyle nous semble soutenir nombre des images implicites rencontrées dans ces récits. Nous nous interrogerons donc, dans un deuxième temps, sur la nature prométhéenne de la soif de savoir qui habite les cloneurs, puis nous étudierons la manière dont la fiction contemporaine parvient à mobiliser les traits les plus tragiques de cette figure mythique.

 

  • 8 Eschyle, Prométhée enchaîné, 7-8, dans Tragédies, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2002 (traduct (...)
  • 9 Ibid., 254.
  • 10 C. Calame, Prométhée généticien. Profits techniques et Usages de métaphores, Paris, Les Belles Lett (...)
  • 11 On lira avec intérêt à ce propos l’ouvrage d’É. Radix, L’Homme-Prométhée vainqueur au xixe siècle, (...)

4Prométhée enchaîné s’ouvre sur une accusation à l’encontre du Titan condamné : « du feu brillant d’où naissent tous les arts, il a fait larcin, pour l’offrir aux mortels8 ». Autant que par le vol, les dieux sont en fait irrités par la possibilité donnée aux hommes d’améliorer sans cesse leur condition, car « de [ce feu] ils apprendront les arts sans nombre9 ». C’est en effet sous l’influence d’Eschyle que la flamme dérobée à Zeus est devenue le symbole de la connaissance, et plus précisément encore, selon Claude Calame, celui de l’« intelligence artisane10 », l’ensemble des savoirs techniques (technai) sur lesquels se base le processus de l’anthropopoiésis. Or la somme des avancées conceptuelles et techniques n’a cessé de croître depuis l’aube de l’humanité, et ce de façon exponentielle. Les dieux, depuis leur Olympe, doivent porter un regard effaré sur ces « arts » nouveaux ! De plus, si le xixe siècle a été celui de la révolution industrielle, c’est bel et bien la biologie qui a bouleversé le xxe. Nous sommes d’ailleurs convaincue que si Jules Verne écrivait aujourd’hui, cet inventeur de tant de héros prométhéens11 nous régalerait moins d’histoires de sous-marins fabuleux, de fusées, de trains amphibies, que de récits impliquant ADN, clones, mutants et autres modifications du vivant… mais il est mort en 1905, alors que l’embryologiste Hans Spemann démontrait pour la première fois que l’on pouvait obtenir des organismes identiques en séparant les premières cellules d’un embryon de salamandre. Ces travaux ont largement inspiré Aldous Huxley dans Brave New World : les premiers clones fictionnels y apparaissent sous la forme de séries d’êtres humains identiques créés en laboratoire à partir de la division d’un seul ovule fécondé. Ils sont le fondement d’une société dystopique et profondément dérangeante. Pour Huxley, le clonage est donc un danger menaçant l’idée même d’humanité. Quelques décennies plus tard, nombreux sont les auteurs qui se sont emparés du thème et en ont exploré tous les aspects sans jamais s’éloigner de cette ligne directrice, ce qui est profondément significatif.

  • 12 P. Sargent, Copies conformes (titre original : Cloned Lives, traduction par F. Maillet), Paris, Nou (...)
  • 13 I. Levin, Ces garçons qui venaient du Brésil (titre original : Boys from Brazil, traduction de B. O (...)
  • 14 R. Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne, Genève, Droz, 2001 (1964), p. 29

5Une réflexion sur les corrélats fondamentaux du clonage éclaire rapidement certains nœuds du problème. Aujourd’hui, les nouvelles techniques du clonage par transfert de noyau permettent non plus seulement la croissance simultanée de clones identiques (à la manière de jumeaux ou de triplés), mais bel et bien la naissance d’une ou plusieurs copies d’un adulte préexistant. Au fantasme des doubles s’ajoute alors celui de la résurrection, de la jeunesse éternelle. Plusieurs romans jouent sur ces différents tableaux. Dans Le Faiseur d’anges, Victor Hoppe se clone tout d’abord en trois exemplaires, mais une quatrième et dernière copie vient au monde après le décès de son original. Dans Cloned Lives, ce sont cinq versions du même homme (dont l’un est une fille, d’ailleurs…) qui nous sont données à voir, développant chacune un des aspects de la personnalité du cloné12. Le concept de renaissance prend une tournure vertigineuse dans le sombre roman d’Ira Levin qui imagine la création de quatre-vingt-quatorze clones d’Hitler, l’un d’eux étant supposé devenir un nouveau Führer13. Le clonage, indubitablement, donne l’illusion d’une forme d’immortalité enfin possible. Nous y voyons un autre lien avec le mythe de Prométhée dans la mesure où le vol du feu a pu être rattaché au cycle légendaire de l’ambroisie décrit par Georges Dumézil, « tentative des hommes pour ravir aux dieux l’aliment qui assure l’immortalité14 ».

  • 15 J. Duchemin, Prométhée. Histoire du mythe, de ses origines orientales à ses incarnations modernes, (...)
  • 16 M. Shelley, Frankenstein ou le Prométhée moderne (titre original : Frankenstein or the Modern Prome (...)
  • 17 L. Lambrichs, À ton image, Paris, Éditions de l’Olivier/Le Seuil, 2004 (1998), p. 165.
  • 18 Ibid., p. 135.

6Ces accointances avec l’infini ne s’arrêtent pas là. En manipulant les composants les plus intimes de la cellule, le clonage dissocie totalement le don de vie de la rencontre naturelle entre ovule et spermatozoïde. Ne s’agit-il pas là d’un pouvoir étrange qui ferait du cloneur l’égal des dieux, capable de créer un être humain de ses propres mains sans passer par l’union d’un homme et d’une femme ? L’égal des dieux… ou du Titan Prométhée ! En effet, l’une des variantes du récit originel le donne pour créateur des hommes, qu’il aurait façonnés avec de l’argile. On trouve cette version chez Platon, puis quelques siècles plus tard chez Hygin, Pausanias, Apollodore ou encore Lucien de Samosate. Ces textes attestent de sources mythologiques qui « n’ont trouvé d’écho ni chez Hésiode ni chez Eschyle […] [car] elles ne répondaient ni à la noblesse ni au sérieux de leur propos, ni aux lois du genre épique ou tragique » mais qui existaient parallèlement, et ne peuvent donc être ignorées15. Mary Shelley puise abondamment à de telles sources lorsqu’elle réunit ces deux aspects dans son Prométhée moderne : le modelage d’un être humain et le vol du feu. Frankenstein défie la nature pour lui arracher ses secrets et donne ainsi vie à un être à la fois très humain et très monstrueux. Le parallèle est tentant entre cette créature et les clones : évocation en creux plutôt qu’en miroir, ces derniers représentent plusieurs individus identiques faits à partir d’un même corps original, alors que le monstre imaginé par Mary Shelley est un seul corps immense formé de plusieurs fragments d’individus différents. Le concept sous-tendu par le clonage est celui de la multiplicité à partir de l’unité, ce qui ne le rend pas moins dérangeant que l’idée d’un être humain né d’un regroupement mal assorti d’organes. Le malaise ressenti dans les deux cas est à la mesure du tabou que ces expériences enfreignent. Les créateurs de ces abominations, eux, partagent les mêmes émois, les mêmes desseins. Comme Victor Frankenstein, qui avoue avoir violé « de [s]es doigts profanes les secrets extraordinaires de l’organisme humain16 », les cloneurs affirment leur désir de dérober à la nature cette part de connaissance mystérieuse qu’ils savent interdite. Louise Lambrichs, dans À ton image, décrit le médecin qui va réussir à cloner Françoise par ces mots : « tout entier tendu vers la conquête de nouveaux savoirs, […] soucieux de forcer le réel à livrer ses secrets17 ». Quant au narrateur et principal responsable, il avoue avoir osé « transgresser les lois de notre espèce18 ». Il y aurait donc des lois dictées par la nature et interdisant l’accès à un certain type de savoirs secrets, tels ceux touchant à l’immortalité ou à la création ex nihilo – ou plutôt ex nucleo puisqu’on parle ici de clonage par transfert de noyau…

  • 19 Ibid., p. 400.
  • 20 Eschyle, Prométhée enchaîné, op. cit., 452-456.

7Plus encore que de s’approprier ces technai sacrées, c’est aussi la façon dont l’humanité peut en faire usage qui définit une limite à ne pas franchir. Innombrables sont les récits qui évoquent l’horreur d’une déshumanisation des clones, et celle-ci débute avec le regard porté sur eux par leur créateur. Le héros de À ton image se rend compte – trop tard – qu’il n’a jamais regardé le clone de sa femme comme un être vivant, mais comme une « apparence19 ». Pire encore, Victor Hoppe utilise ses trois clones comme sujets d’expérimentation, sourd et aveugle à leurs souffrances d’enfants. Chez Eschyle, le feu offert par Prométhée aux hommes était source de civilisation, et même d’humanisation, pour ces êtres misérables vivant « sous terre, comme les fourmis agiles […] sans recourir à la raison20 ». À l’inverse, quasiment toutes les fictions décrivant l’accession à ce secret brûlant qu’est le clonage sont basées sur le retour à une forme de barbarie. Voilà un danger qu’Eschyle n’avait pas prévu.

 

  • 21 R. Trousson, « Prométhée », P. Brunel (dir.), Dictionnaire des mythes littéraires, Paris, Éditions (...)
  • 22 J. Duchemin, Prométhée, op. cit., p. 20.
  • 23 R. Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne, op. cit., p. 585-586.

8Reflets d’un imaginaire collectif, les récits sur le clonage humain indiquent donc clairement que faire naître un être humain de cette façon relève de la transgression la plus absolue. Sans doute faut-il pour s’y mesurer des motivations hors norme. Chez Eschyle, Prométhée puise le courage de se dresser contre Zeus dans un sentiment de profonde injustice, lorsque celui-ci s’apprête à anéantir l’humanité sur un caprice. Alors qu’Hésiode présente un Titan rusé, mais « bienfaiteur maladroit » pour les hommes, et « sans nulle apologie de la révolte » envers les dieux21, Eschyle lui confère une tout autre grandeur. Selon Jacqueline Duchemin, « le trait le plus remarquable introduit dans la légende par le dramaturge athénien est cette révolte ardente qui resta désormais le trait essentiel du personnage22 », trait qui sera repris et amplifié par le romantisme23. Or ce sentiment brûlant est l’une des caractéristiques premières des différents cloneurs de la littérature contemporaine. Dans Le Faiseur d’anges, c’est Dieu qui cristallise le ressentiment de Victor Hoppe, colère qu’il exprime pour la première fois après le suicide de son père :

Het is niet aan ons om over leven en dood te beslissen. Dat moet Hij doen ! God geeft en God neemt, niemand anders.
– Wie geeft Hem dat recht ? verhief Victor licht zijn stem. Waarom zouden wij ons aan zijn wil moeten overleveren ?

  • 24 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 323. Sa manière de réfuter la volonté divine nous évoque (...)

Ce n’est pas à nous de décider de la vie non plus que de la mort. C’est à Lui de décider ! Dieu donne et Dieu reprend, personne d’autre.
– Qui lui donne ce droit ? rétorqua Victor en haussant un peu la voix. Pourquoi devrions-nous nous abandonner à sa volonté24 ?

  • 25 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 225 (« U hebt God het nakijken gegeven ») et 345 : « il (...)
  • 26 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 233 (« nakomelingen kweken van uitsluitend vrouwelijke [ (...)
  • 27 F. Weldon, Copies conformes (titre original : The Cloning of Joanna May, traduction par I. Reinhare (...)
  • 28 L. Lambrichs, À ton image, op. cit., p. 109.

9Cette phrase, « Dieu donne et Dieu reprend », est un véritable leitmotiv du roman. Elle a le don de provoquer un refus têtu chez Victor, posant le besoin de rébellion comme constitutif du personnage. Il lui oppose d’ailleurs rapidement son propre credo, qui est de « se jouer de Dieu » plutôt que s’en remettre à lui. C’est cette même phrase, prononcée machinalement par un collègue, qui a fait naître chez Victor l’idée de tenter le clonage humain25. Après avoir réussi à « obtenir des petits […] de deux femelles » souris, il décide de « se risquer sur d’autres terrains », de créer comme Dieu un « homme à son image », car il veut se jouer de lui26. Peu à peu, il se persuade même que ses difficultés et ses échecs sont des obstacles placés sur sa route par un Dieu mesquin, jaloux de ses prérogatives. Pour d’autres cloneurs, c’est la nature qui prend la place de la divinité, une nature « aveugle, obsessionnelle, absurde » selon le personnage de Fay Weldon, qui se fait stériliser à dix-huit ans de peur de transmettre à ses enfants la folie de ses propres parents : « je serai la fin de la lignée, de cette expérience particulière de la nature », s’enorgueillit-il27. Dans À ton image, Jean Letertre se révolte contre l’idée que Françoise pourrait donner naissance à un enfant souffrant du même handicap que sa sœur : « un tel malheur m’était insupportable. Ne lui suffisait-il pas d’avoir perdu deux enfants ? Fallait-il encore que la nature lui inflige une telle épreuve28 ? ». C’est pour pallier cette crainte qu’il décide finalement de lui faire porter un clone d’elle-même, à son insu.

  • 29 F. Weldon, Copies conformes, op. cit., p. 135 (« I, man, want to teach nature a thing or two »).
  • 30 Ibid., p. 279 (« this plague of unthinking, all-feeling humans, no better than a plague of locusts, (...)
  • 31 L. Lambrichs, À ton image, op. cit., p. 161 et 377-378.
  • 32 I. Levin, Ces garçons qui venaient du Brésil, op. cit., p. 200.
  • 33 Eschyle, Prométhée enchaîné, op. cit., v. 506.

10Comme Prométhée, ces hommes passent à l’action, n’hésitant pas à transgresser les lois naturelles ou divines pour remédier à l’injustice. Forts de cette audace, ils basculent dans l’excès, franchissant cette autre limite interdite chez les Grecs qu’est l’hybris. Carl May, par exemple, a cette phrase péremptoire : « moi, homme, je veux apprendre une ou deux choses à la nature29 ». Il se considère bien sûr comme très supérieur au reste de l’humanité, « cette marée de bêtise, cette invasion d’humains irréfléchis, jacassants, dévorants, destructeurs, monstrueux30 ». Jean Letertre, lui, considère que l’expérience du clonage l’a mis « définitivement en marge de l’humanité », laquelle marge semble se situer au-dessus d’une « masse, médiocre, insipide, aveugle » qu’au fond il méprise31. Le personnage d’Ira Levin affiche lui aussi un sentiment de supériorité lié à sa réussite de cloneur : « Je ne vais pas perdre mon temps à vous expliquer comment j’y suis arrivé. Je ne pense pas, d’ailleurs, que vous auriez la capacité intellectuelle nécessaire pour le comprendre32. » Chez tous ces personnages résonnent les échos de l’orgueil auquel se laisse aller le Prométhée d’Eschyle dans le long monologue où il détaille les bienfaits apportés aux humains, monologue se terminant par cette fière envolée : « Tous les arts aux mortels viennent de Prométhée33 ».

  • 34 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 344-345 (« Het is nu eenmaal onze taak », « We moeten de (...)
  • 35 P. Sargent, Copies conformes, op. cit., p. 196.

11Toutefois ces simples manifestations d’une arrogance excessive ne rendent pas justice à la signification profonde du crime d’hybris commis par les cloneurs. Dans la Grèce antique, le mot renvoie avant tout à la démesure de celui qui vise plus haut que le destin qui lui a été attribué. Or le clonage permet de voir se développer à nouveau un individu qui a pourtant déjà grandi, vécu, souffert, aimé, rêvé. C’est donc une façon non seulement de remonter le temps, mais de défier le destin. (Re)venant au monde avec le même patrimoine génétique, les mêmes forces et les mêmes faiblesses, un homme peut-il échapper à un futur déjà écrit, puisque déjà passé ? De plus, la biologie humaine de la reproduction, qui fait naître tout individu de l’union d’un homme et d’une femme selon un plan génétique aléatoire, n’est-elle pas un autre avatar du destin, dans la mesure où l’enfant ne peut échapper aux caractéristiques fixées par cette combinaison de gènes ? Donner naissance par clonage remettrait en cause une certaine dépendance de l’homme envers le hasard. Telles sont les questions que le clonage soulève, et en cela, il s’agit bien d’une thématique profondément tragique. Les cloneurs s’efforcent de plier Dieu ou la nature à leur volonté, d’aller à l’encontre de ce qui est écrit – par exemple dans les gènes. Le meilleur exemple de cette forme d’hybris est donné dans Le Faiseur d’anges. Victor Hoppe, en effet, ambitionne de créer des clones améliorés de lui-même (affecté d’un bec-de-lièvre) et d’un jeune sourd. Son raisonnement est le suivant : « nous devons corriger les erreurs qu’Il a faites dans sa hâte », « une mutation, ce n’est ni plus ni moins qu’une erreur dans les gènes », « c’est notre tâche à nous », « en corrigeant ces erreurs innées, on se corrige soi-même […] c’est notre seule façon de nous jouer de Dieu34. » Pour certains cloneurs, ce sont la maladie, la souffrance ou l’infertilité qui sont inadmissibles et qu’ils brûlent de « corriger », pour d’autres c’est la mort, une « aberration intolérable » dans Cloned Lives35… Dans tous les cas, le clonage apparaît comme une possibilité de s’affranchir d’une fatalité, de réécrire l’histoire d’une vie. Les personnages impliqués, comme le Prométhée d’Eschyle, qui gronde et se révolte, rêvent de renverser l’« injuste puissance » d’un destin cruel, tyrannique, arbitraire, aveugle à la souffrance.

 

  • 36 J.-H. Rosny aîné, L’Énigme de Givreuse, Paris, Nouvelles Éditions Oswald, 1982 (1917), p. 85.
  • 37 M. Renard et Albert-Jean, Le Singe, Paris, Les Éditions G. Crès & cie, 1925.
  • 38 E. Stead, Le Monstre, le Singe et le Fœtus. Tératogonie et Décadence dans l’Europe fin-de-siècle, G (...)
  • 39 Eschyle, Prométhée enchaîné, op. cit., 153-154.
  • 40 I. Papadopoulo-Belmehdi, « “Les mots qui voient”. Du tragique dans le Prométhée enchaîné », Kernos, (...)

12Dépassement des limites fixées par une divinité, par le destin ou la nature, le clonage est tout sauf une technique scientifique anodine. Celui qui a conquis ce savoir-faire inédit, arraché aux dieux le pouvoir de concevoir cet être humain si particulier, doit inévitablement être sanctionné par un châtiment à la hauteur de la transgression. Si l’on remonte aux récits du début du xxe siècle, qui utilisent de façon encore balbutiante le thème de la création du double humain, l’idée d’une connaissance puissante mais destructrice pour son détenteur est déjà présente. Prenons L’Énigme de Givreuse de Rosny aîné, publié en 1917. Le (doit-on dire « les » ?) héros est un soldat qui a été dédoublé par accident, en faisant irruption dans le laboratoire de Grantaigle au moment où celui-ci manipulait atomes et électricité pour diviser la matière. Or le château où se déroulaient ces expériences a été, immédiatement après, pulvérisé par les obus, « anéanti, réduit en poudre… évaporé en atomes… Il n’en reste rien36 », et Grantaigle y a trouvé la mort dans les flammes, son cadavre enseveli sous les décombres. Dans un autre roman français publié en 1925, un homme parvient à créer à volonté des copies (mortes) d’êtres humains, mais l’utilisation poussée de cette technique finit par le tuer37 : « Son cœur n’a pas résisté à sa tâche surhumaine. Il a pris la place du foie, le vautour en a fait sa proie : “car le foie que Prométhée expose au vautour est ce que nous appelons le cœur38” ». Dès ses prémices, la création à l’identique d’un être humain est donc marquée du sceau de la condamnation à mort du créateur, condamnation qui prend la forme d’un châtiment prométhéen. Cependant, nous l’avons vu, le clonage tel qu’il est pratiqué actuellement pousse plus loin encore les limites transgressées. Aussi, dans les fictions plus récentes, payer un tel crime de sa seule vie ne saurait-il être suffisant. L’exil, déjà, n’était-il pas une peine trop douce pour le légendaire Titan ? Pour le comprendre il suffit d’écouter la plainte de Prométhée, lui qui regrette de ne pas avoir été « précipité sous la terre […] jusqu’à l’impénétrable Tartare39 ». Le voici enchaîné à la vue de tous, et cette exposition est à la fois le pivot de son désespoir, comme l’atteste la récurrence des injonctions « voyez », « contemplez » dans sa bouche, et l’un des ressorts du tragique de cette pièce où « le fait accompli du malheur est avant tout appel constant à la vue, spectacle d’une horreur inévitable40 ». Dans les fictions qui nous intéressent, l’homme qui a défié Dieu ou la nature en créant des clones humains doit donc mourir, mais d’une mort soigneusement mise en scène. Le châtiment se donne à la vue de tous, protagonistes et lecteurs, éveillant les sentiments de crainte et de pitié qui accompagnent la tragédie, ainsi qu’Aristote l’a définie dans sa Poétique.

13Et en effet, comment ne pas éprouver de compassion envers Victor Hoppe et sa folie grandissante, celle qui le pousse à s’identifier à Jésus à tel point qu’il organise sa propre crucifixion ? Le spectacle offert est visuellement parfait : au terme de leur procession annuelle au calvaire, les villageois découvrent le tableau d’un homme sur la croix, barbu, les cheveux longs, blessé au côté… Simultanément, l’horreur de la scène fait frissonner : ce personnage exsangue, blessé, qui trouve une stratégie pour clouer lui-même ses pieds et ses deux mains à la croix… Pitié et dégoût s’entremêlent à cet instant ultime de l’intrigue, deux sentiments qui se sont peu à peu cristallisés autour de ce scientifique hors norme, à la fois coupable et innocent. Bourreau pour les trois enfants qu’il a créés et qu’il soumet à des expérimentations médicales douloureuses, il a vécu lui-même une enfance atroce dont les détails plaident pour son absolution. C’est le cas aussi pour les personnages de Copies conformes et de À ton image : le premier (Carl May), martyrisé par ses parents, dormait et mangeait avec les chiens ; le second (Jean Letertre) a grandi sans amour, entre une sœur handicapée, un père violent, incestueux, et une mère complice. Comme celle de Hoppe, la mise à mort de Carl May est elle aussi très impressionnante : le cloneur organise un bain en public dans la piscine de refroidissement d’une centrale nucléaire, il convoque les photographes, prend la pose devant eux. Il en sort mortellement irradié. Le chapitre suivant s’ouvre sur ces mots : « Carl May pleurait »… et l’on voit ce personnage froid, calculateur, insensible et cruel apparaître finalement tel un enfant recroquevillé dans sa niche. La crainte des radiations, cette fois, précède la pitié chez le lecteur. Symboliquement, la mort prochaine du héros est annoncée loin des regards humains, dans un musée obscur où ne s’ouvrent plus que les yeux terribles des pharaons. Bien des cloneurs subissent ainsi une mort spectaculaire. C’est le cas dans Ces garçons qui venaient du Brésil, où le personnage est dévoré par les chiens sous le regard grand ouvert du jeune clone d’Hitler. Dans le roman de Louise Lambrichs, le châtiment est innocemment mis en scène par la fillette clonée : lorsque Jean Letertre ouvre les yeux, il est trop tard, il vient de violer et de tuer cette enfant qu’il adorait. Toujours, dans ces fictions décrivant la conquête du clonage par un homme, ce dernier est cruellement puni. Toujours, dans ce châtiment, le regard tient une place de choix, comme pour rappeler que la faute elle-même était par trop visible, création d’un être humain que le regard, justement, ne peut distinguer d’un autre.

  • 41 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 33 (« natuurlijk in de hoop dat hij voor een nieuw mirak (...)
  • 42 Ibid., p. 262-269 et 287.

14Le récit de cette condamnation sans appel est d’autant plus tragique que le dénouement semble annoncé dès le départ. Dans Le Faiseur d’anges, Victor Hoppe parachève sa propre identification au Christ en se sacrifiant, mais l’image est présente dès le début du roman et imprègne la lecture en trois temps. Dès les premières pages, on voit en lui un nouveau Messie ; la rumeur débute juste après son intervention salvatrice sur un enfant : « allons trinquer au miracle ! Vive le docteur Hoppe ! » s’écrie un homme… et une pieuse villageoise de répéter : « oui, c’est un miracle ! Un miracle ! ». Par la suite, tous les malades du bourg se rendront chez le docteur « dans l’espoir, bien entendu, qu’il f[asse] un nouveau miracle41 ». La seconde partie du roman narre l’enfance de Victor, entre éducation religieuse et froideur paternelle. Dieu, comme son père, est pour l’enfant « un être menaçant, grand régisseur qui juge et punit, qui est tout-puissant et omnipotent », c’est pourquoi la phrase « Mon Dieu, pourquoi m’avez-vous abandonné ? » le persuade qu’il est « comme Jésus ». L’enfant se donne donc en spectacle une première fois devant la scène de crucifixion du calvaire42, préfiguration du dénouement. Dans le dernier volet du roman, c’est une succession de coïncidences interprétées comme des signes qui conduit Victor Hoppe à se prendre réellement pour le Sauveur. À chacune de ces étapes, le lecteur voit l’étau se resserrer, le fil du destin se tendre. Il en est de même dans Copies conformes : le roman s’ouvre sur une tempête et presque conjointement sur la catastrophe nucléaire de Tchernobyl. Troublante juxtaposition d’une manifestation naturelle violente, jadis considérée comme colère divine, et d’un accident destructeur ayant pour origine une activité humaine mal maîtrisée. L’auteur nous semble suggérer dès le départ que les radiations, de nature immortelle comme les dieux, viennent sanctionner l’orgueil démesuré de l’humanité qui a cru plier la nature à sa volonté. À cela s’ajoute le fait que, tout au long de l’intrigue, Carl May se fait le porte-parole de l’innocuité des radiations. Son audace à leur encontre frôle l’outrecuidance, et la nature du châtiment ultime ne surprendra personne.

15Les récits contemporains sur le clonage humain reprennent donc les éléments essentiels qui font de Prométhée – et ici du cloneur – un personnage tragique : l’impossibilité d’échapper à la destinée annoncée, le brouillage des frontières entre innocence et culpabilité, la composante ostentatoire du châtiment subi.

 

  • 43 C. Calame, Prométhée généticien, op. cit., p. 175.

16De cette incursion dans la littérature contemporaine sur le clonage humain, nous ressortons plus conscients encore des chaînes qui maintiennent le Prométhée antique au centre de nos conceptions sur la conquête de ce nouveau savoir. Cloner, c’est braver les lois naturelles, dérober une part d’éternité, créer à l’égal des dieux ou des Titans. Nous envisagions dans notre introduction d’étudier comment certains traits prométhéens sont mobilisés dans les récits mettant en scène des cloneurs ; mais ils le sont aussi au sens étymologique du terme. Les lignes de force de la figure du Titan sont littéralement mises en mouvement, déplacées par les contraintes liées au thème du clonage. Les cloneurs offrent bien plus à l’humanité que la possibilité de s’améliorer, ils lui promettent l’immortalité et la toute-puissance. Alors que le Prométhée d’Eschyle se révolte contre l’ordre établi par une volonté divine, les cloneurs luttent contre le désordre imposé par la loterie génétique. Si Claude Calame admet que, scientifiquement, l’homme peut prendre la place de Prométhée (en s’améliorant par ses propres techniques), voire celle de Dieu (en créant la vie), « on peut se demander si l’homme est en mesure, sinon en droit, de se substituer à la puissance du hasard […] C’est sur ce point de la mise entre parenthèses de l’aléatoire […] qu’il est possible d’évoquer l’acte d’hybris43 ». Et l’homme de repartir à l’assaut des cieux pour leur arracher le pouvoir divin de façonner l’univers… Car la plupart des cosmogonies se caractérisent par le passage du chaos à un monde organisé au sein duquel l’humanité peut apparaître. Or c’est l’image que l’on peut se faire de la conception d’un être humain dans le ventre maternel : un monde clos contenant, sous la forme des millions de spermatozoïdes et des milliers d’ovules, toutes les possibilités d’individus. En voulant maîtriser la dimension aléatoire de ce processus grâce au clonage, l’homme manifeste sa crainte immémoriale de ne pouvoir s’arracher au chaos. Les récits de clonage pourraient donc être symptomatiques d’un besoin exacerbé de maîtriser le hasard chez l’homme du xxie siècle, et la figure du cloneur une incarnation tragique de cette quête présomptueuse.

Anmerkungen

1 G. Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, Gallimard, 1973 (1938), p. 25.

2 G. Durand, Introduction à la mythodologie. Mythes et sociétés, Paris, Albin Michel, 1996, p. 181.

3 M. Letourneux et J.-P. Renard, « Clone (et clonage) », P. Brunel (dir.), Dictionnaire des mythes d’aujourd’hui, Paris, Éditions du Rocher, 1999, p. 166-179.

4 S. Brijs, Le Faiseur d’anges (titre original : De Engelenmaker, traduction de Daniel Cunin), Paris, Éditions Héloïse d’Ormesson, 2010 (2005), p. 230 : « moet het idee zijn ontstaan. het was niet meer dan een vonk, maar voldoende om het vuur te doen ontbranden dat weldra zou oplaaien. »

5 Nous désignerons ainsi les personnages de fiction qui créent des clones.

6 I. Wilmut et R. Highfield, Après Dolly. Bons et mauvais usages du clonage (titre original : After Dolly, traduction de C. Jeanmougin et M. Bonneau), Paris, Robert Laffont, 2007, p. 23.

7 Trois romans seront le support de notre réflexion : Copies conformes, de F. Weldon (1989), À ton image, de L. Lambrichs (1998) et Le Faiseur d’anges, de S. Brijs (2005). Cependant, nous puiserons parfois dans d’autres récits qui ont placé le clonage, et surtout le cloneur, au centre de l’intrigue.

8 Eschyle, Prométhée enchaîné, 7-8, dans Tragédies, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2002 (traduction de P. Mazon, 1920).

9 Ibid., 254.

10 C. Calame, Prométhée généticien. Profits techniques et Usages de métaphores, Paris, Les Belles Lettres, 2010, p. 34.

11 On lira avec intérêt à ce propos l’ouvrage d’É. Radix, L’Homme-Prométhée vainqueur au xixe siècle, Paris, L’Harmattan, 2006 (en particulier les p. 261-276).

12 P. Sargent, Copies conformes (titre original : Cloned Lives, traduction par F. Maillet), Paris, Nouvelles Éditions Opta, « Collection du livre d’anticipation », 1984 (1976).

13 I. Levin, Ces garçons qui venaient du Brésil (titre original : Boys from Brazil, traduction de B. Oudin), Paris, Robert Laffont, 1977.

14 R. Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne, Genève, Droz, 2001 (1964), p. 29.

15 J. Duchemin, Prométhée. Histoire du mythe, de ses origines orientales à ses incarnations modernes, Paris, Les Belles Lettres, 1974, p. 99-105.

16 M. Shelley, Frankenstein ou le Prométhée moderne (titre original : Frankenstein or the Modern Prometheus, traduction de J. Curvorst), Paris, Le Livre de Poche, 2007 (1818), p. 61.

17 L. Lambrichs, À ton image, Paris, Éditions de l’Olivier/Le Seuil, 2004 (1998), p. 165.

18 Ibid., p. 135.

19 Ibid., p. 400.

20 Eschyle, Prométhée enchaîné, op. cit., 452-456.

21 R. Trousson, « Prométhée », P. Brunel (dir.), Dictionnaire des mythes littéraires, Paris, Éditions du Rocher, 1999, p. 1187-1200, p. 1189.

22 J. Duchemin, Prométhée, op. cit., p. 20.

23 R. Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne, op. cit., p. 585-586.

24 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 323. Sa manière de réfuter la volonté divine nous évoque par ailleurs les premiers mots du Prométhée de Goethe, chez qui le sentiment de révolte prend une tournure plus poignante encore que chez Eschyle : « Je ne veux pas, va le leur dire ! / Là, une fois pour toutes, je ne veux pas ! / Leur volonté contre ma volonté : / Un contre un, / Balance égale, il me semble ! » (Goethe, Prometheus (fragment), Paris, Gallimard, 1988, p. 191).

25 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 225 (« U hebt God het nakijken gegeven ») et 345 : « il prit conscience que lui, Rex Cremer, avait tout déclenché avec cette phrase en apparence anodine » (« drong het tot hem door dat hij, Rex Cremer, met die ene ogenschijnlijk onschuldige zin alles in gang had gezet »).

26 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 233 (« nakomelingen kweken van uitsluitend vrouwelijke […] ouders », « hij zich op andere terreinen wagen », « de mens naar zijn gelijkenis », « als de mens God het nakijken zou willen geven »).

27 F. Weldon, Copies conformes (titre original : The Cloning of Joanna May, traduction par I. Reinharez), Paris, Rivages Poche/Bibliothèque étrangère, 1994 (1989), p. 42 (« I would be the end of the line : that particular experiment of nature’s »).

28 L. Lambrichs, À ton image, op. cit., p. 109.

29 F. Weldon, Copies conformes, op. cit., p. 135 (« I, man, want to teach nature a thing or two »).

30 Ibid., p. 279 (« this plague of unthinking, all-feeling humans, no better than a plague of locusts, chattering, devouring, destructive, monstrous »).

31 L. Lambrichs, À ton image, op. cit., p. 161 et 377-378.

32 I. Levin, Ces garçons qui venaient du Brésil, op. cit., p. 200.

33 Eschyle, Prométhée enchaîné, op. cit., v. 506.

34 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 344-345 (« Het is nu eenmaal onze taak », « We moeten de fouten verbeteren die Hij in al zijn haast heeft gemaakt », « Een mutatie is toch niet meer of minder dan een fout in de genen », « En door die aangeboren fouten te verbeteren, verbeteren we onszelf […]. Alleen zo kunnen we God het nakijken geven. »).

35 P. Sargent, Copies conformes, op. cit., p. 196.

36 J.-H. Rosny aîné, L’Énigme de Givreuse, Paris, Nouvelles Éditions Oswald, 1982 (1917), p. 85.

37 M. Renard et Albert-Jean, Le Singe, Paris, Les Éditions G. Crès & cie, 1925.

38 E. Stead, Le Monstre, le Singe et le Fœtus. Tératogonie et Décadence dans l’Europe fin-de-siècle, Genève, Droz, 2004, p. 418.

39 Eschyle, Prométhée enchaîné, op. cit., 153-154.

40 I. Papadopoulo-Belmehdi, « “Les mots qui voient”. Du tragique dans le Prométhée enchaîné », Kernos, 16, 2003, p. 43-57, p. 44.

41 S. Brijs, Le Faiseur d’anges, op. cit., p. 33 (« natuurlijk in de hoop dat hij voor een nieuw mirakel zou zorgen »).

42 Ibid., p. 262-269 et 287.

43 C. Calame, Prométhée généticien, op. cit., p. 175.

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