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Figures tragiques du savoir

 | 
Hélène Vial
, 
Anne de Cremoux

Introduction. L’équation tragique du savoir et du danger

Hélène Vial

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  • 1 G. Apollinaire, Alcools, « Le Brasier » (Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 19 (...)

J’aimerais mieux nuit et jour dans les sphingeries
Vouloir savoir pour qu’enfin on m’y dévorât1

1Bien des tragédies grecques du ve siècle avant J.-C. peuvent se lire comme des tragédies du savoir, en ce sens qu’elles mettent en œuvre dans l’espace-temps dramaturgique les conflits intérieurs et extérieurs suscités par l’accès à la connaissance. Cette connaissance ou ce savoir peuvent être de divers ordres : connaissance ou compétence technique, connaissance de soi, reconnaissance d’une personne ou d’un lien entre personnes, information concernant un événement ou une situation sont autant de types du savoir mis en scène dans ces tragédies. Le thème, dans son sens large donc, est tellement fréquent dans ce genre qu’il apparaît comme lui étant particulièrement lié, ce que semble d’ailleurs confirmer la réception des tragédies, voire comme représentant une composante privilégiée du « tragique » – que l’on essaie d’employer ce terme dans un sens plus conceptuel, toujours discuté, définissant un type de conflit notamment lié à la force du destin, ou que, de manière plus lâche, on désigne par là ce qui est relatif à la tragédie grecque ou a fait l’objet d’une mise en scène théâtrale.

2Les personnages d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide sont en effet confrontés de manière récurrente à l’ambivalence de leur propre savoir, susceptible d’apporter à son détenteur, mais aussi à sa famille et à la cité la prospérité, la puissance, la renommée, mais aussi la destruction, le malheur, l’opprobre. L’usage du savoir par celui qui le possède est évidemment en jeu, quand cet usage est détourné, voire perverti – ainsi Médée transforme-t-elle sa maîtrise de la magie en instrument de vengeance – ou quand, paradoxalement, aucun usage n’est fait d’une connaissance dont la révélation suscite incrédulité et agressivité – pensons par exemple à Cassandre. Mais, très souvent, c’est aussi le fait même de savoir qui est en soi dangereux, soit qu’accède à la connaissance quelqu’un qui, pour telle ou telle raison, ne devrait pas y accéder – tel est le cas d’Œdipe, selon Jocaste du moins –, soit que cette connaissance passe quantitativement, si l’on peut dire, les bornes de ce que les dieux jugent acceptable – et ce sont les personnages qui « en savent trop », Cassandre encore, mais aussi Prométhée. La relation entre connaissance et souffrance est parfois ainsi présentée, en revanche, que l’on peut se demander dans quelle mesure la souffrance n’est pas aussi, en définitive, un préalable nécessaire à une connaissance souhaitable, plutôt que sa seule conséquence.

3L’objet du présent volume n’est pas d’épuiser systématiquement toutes les modalités de l’articulation ou, si l’on préfère, de l’équation entre savoir et danger. Il s’agit plutôt de donner des éclairages sur ces types de liens à travers plusieurs exemples, tirés de la tragédie grecque mais aussi des textes qui entretiennent avec elle une relation nette et réflexive, où s’enrichit précisément la représentation de cette équation. Cette étude, si elle s’enracine dans la tragédie grecque, s’ouvre donc de manière totale sur les plans chronologique, géographique et générique : d’une part, elle accueille sans restriction les remodelages littéraires, théâtraux ou non, de l’articulation en question depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, comme autant de variations signifiantes qui ont infléchi, métamorphosé, décalé voire inversé, et en tout cas toujours mis en question et éclairé, les configurations symboliques et narratives héritées du ve siècle avant J.-C. ; d’autre part, elle intègre – et c’est même son point de départ – les réflexions antiques hors tragédie sur le savoir tragique et ses dangers, que ces réflexions interviennent au sein d’une œuvre historiographique, philosophique, rhétorique ou poétique.

  • 2 Question qui se trouve explorée, depuis 2013 et jusqu’en 2017, à travers le projet « Mythologies de (...)

4L’un des soubassements de la question des rapports entre savoir et tragédie est celle des dangers du savoir dans la mythologie grecque et romaine2. Fondamentale dans la littérature de l’Antiquité, la thématique des savoirs (de leur acquisition, de leurs formes, de leur diffusion, de leurs usages) est en particulier dotée d’une importance déterminante dans les mythes, qui les représentent le plus souvent comme objet d’ambitions et de désirs légitimes, rejoignant l’essence même de la condition humaine. Mais les récits mythologiques de la Grèce et de la Rome antiques disent aussi de manière récurrente les risques impliqués par la détention du savoir : qu’il s’agisse d’une découverte scientifique, de l’acquisition d’un savoir-faire technique ou, plus largement, du passage de l’ignorance à la connaissance et notamment à la connaissance de soi, de nombreux textes laissent entendre voire affirment qu’il vaut parfois mieux ne pas savoir ou, tout au moins, ne pas trop en savoir. Ils nous décrivent, autour de personnages que leur grandeur et leurs tourments rendent universels, les dérives, les excès et les catastrophes suscités par l’accès de l’homme – l’être humain en général ou un individu précis – à une connaissance qui aurait dû lui rester inaccessible, qu’elle soit l’apanage d’une instance supérieure (les dieux, les dirigeants politiques, les philosophes, etc.) ou qu’elle devienne, une fois placée dans les mauvaises mains, potentiellement ou réellement destructrice. L’étude des sources antiques, vues comme point de départ d’une chaîne ininterrompue de réécritures allant jusqu’à notre époque, peut permettre d’analyser les ressorts de la force de suggestion – ou, si l’on préfère, de l’actualité – de ce questionnement mythologique sur le lien entre savoir et danger.

  • 3 Prolongement des journées internationales d’étude et d’agrégation « Entre gloire et désastre : les (...)
  • 4 Ces dimensions et ces enjeux ont été ou seront abordés à travers les séquences suivantes du projet (...)
  • 5 Cf. H. Vial (dir.), Les Sirènes ou le Savoir périlleux. D’Homère au xxie siècle, Rennes, Presses Un (...)

5Tel est le cadre scientifique dans lequel s’inscrit cet ouvrage3, qui ambitionne d’approfondir l’exploration de différentes dimensions (scientifique, philosophique, morale, psychologique, politique) propres à cet objet d’étude et des importants enjeux esthétiques et génériques qu’il soulève4 et de montrer en quoi la tragédie constitue, pour l’étude de cet objet, une place d’observation privilégiée. Il s’agit également ici d’enrichir le cortège des figures mythologiques de la connaissance dangereuse, cortège dans lequel se trouvent des emblèmes absolus, telles les Sirènes, de grandes figures mythiques grecques et romaines comme Cassandre, Hécube, Œdipe, mais aussi le Theuth du Phèdre de Platon, de nombreux personnages des Métamorphoses d’Ovide (Actéon, Narcisse, Arachné, etc.) ou encore Psyché dans L’Âne d’or d’Apulée ; des personnages bibliques également, qui touchent à un savoir excessif (pensons à l’épisode de la tentation et de la Chute dans la Genèse, où Adam et Ève consomment le fruit interdit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou encore à celui de la Tour de Babel, où les langues sont brouillées et les hommes dispersés pour limiter leur pouvoir) ; enfin des figurations littéraires modernes des dangers du savoir, tels Faust ou Frankenstein, enracinés dans des modèles plus anciens mais qui créent à partir d’eux de nouveaux mythes en explorant une forme spécifique de savoir interdit, le tabou de la création artificielle de l’homme par l’homme5. Ce sont donc avant tout des histoires humaines qui forment la matière de ce livre : celles d’individus aux prises avec les périls de leur savoir et/ou de celui d’autrui, mais aussi, à travers la résonance universelle de leurs découvertes et de leurs souffrances, une histoire qui peut être parfois présentée ou perçue comme celle de l’humanité tout entière. Elles y sont abordées sous trois angles successifs.

6Dans un premier temps (« Le savoir tragique et ses périls hors de la tragédie »), le sujet est considéré de l’extérieur, à travers quatre formes d’écriture non tragiques qui offrent sur lui autant de prismes ou, si l’on préfère, autant de réfractions susceptibles d’élargir le champ de vision et de nourrir l’analyse : le regard de l’historien, avec les Histoires d’Hérodote, enquête sur la nature humaine et sur la grandeur et la vulnérabilité de son savoir, un savoir dont le lien à la souffrance est notamment illustré par les figures tragiques que sont dans cette œuvre les rois Crésus et Xerxès (Luca Ruaro) ; celui des philosophes et des rhéteurs qui, à l’époque classique puis au sein de la Seconde Sophistique, placent au cœur d’âpres débats sur le savoir l’opposition entre l’ingénieux et savant Palamède, présent chez les trois grands tragiques grecs, et Ulysse, qui provoque sa mort en l’accusant d’usurpation et de perversion de la sophia (Anne-Marie Favreau-Linder) ; celui du philosophe-critique dans la Poétique d’Aristote, dont le chapitre 14 élabore autour du thème de la connaissance, définie comme nécessaire au tragique, des combinatoires entre μιαρόν, πάθος et τραγικόν, et analyse la relation entre les savoirs respectifs du personnage et du spectateur (Anne de Cremoux) ; enfin celui du poète, avec les Métamorphoses d’Ovide, où le savoir est toujours porteur de périls qui conduisent à la transformation des corps et où écritures épique et tragique font à plusieurs reprises l’objet d’un croisement, autour de personnages liés, dans l’histoire littéraire ou par le fait d’Ovide lui-même, à la tragédie grecque, cette hybridation opérant à la fois comme approfondissement de l’exploration des passions humaines, grand sujet du poème, et comme réflexion en acte sur l’entreprise poétique ovidienne (Hélène Vial).

  • 6 Sont cités ici les v. 206-209, dans la traduction de F.-R. Chaumartin (Paris, Les Belles Lettres, « (...)

7Puis l’analyse se concentre sur la tragédie elle-même et, en elle, sur le personnage qui incarne de manière superlative les ravages du savoir, Œdipe (« “Puisses-tu ne jamais apprendre qui tu es !” : autour d’Œdipe »). Dans l’histoire de celui-ci, l’aveuglement – au sens figuré – va de pair avec l’acharnement à aller jusqu’au bout d’une enquête dont le résultat le fera passer de la gloire au désastre, ce que, dans l’Œdipe de Sénèque, il pressent avec angoisse quand il dit : « Je frémis d’horreur, craignant de voir où vont pencher nos destins, mon cœur tremblant chancelle sous un double choc : quand joie et douleur se trouvent mêlées dans une confusion ambiguë, l’âme incertaine, malgré son désir, craint de savoir6 ». C’est d’abord l’Œdipe de la tragédie grecque qui est étudié, par Sarah Lagrou, qui se penche sur les différents récits du meurtre de Laïos chez Sophocle (Œdipe roi, Œdipe à Colone) et Euripide (Les Phéniciennes) pour évaluer, dans chacune de ces variantes, le degré de connaissance ou d’ignorance d’Œdipe et l’impact de ce degré, et du dosage entre les deux niveaux de sens convoqués – d’un côté l’humain, le juridique, de l’autre le divin, le familial –, sur la représentation du parricide et du destin tragique ; puis par Lucie Thévenet qui, concentrant son analyse sur Œdipe à Colone, montre le rôle joué, dans l’économie dramatique de la pièce et la spécificité de son tragique, par l’articulation entre le changement d’identité d’Œdipe – qui, de souillure, devient sauveur – et le danger représenté par le savoir, donc le pouvoir, enclos dans son corps devenu un enjeu central. C’est ensuite à l’Œdipe de Sénèque que s’intéresse Eleonora Tola, dont la lecture stylistique s’ancre dans le motif du sacrilège, en lien avec l’articulation entre savoir et danger, pour montrer la singularité radicale, par rapport au modèle constitué par l’Œdipe roi, de l’écriture tragique sénéquienne, fondée sur la perversion des liens (perturbation de l’ordre de la nature, subversion des rites religieux, altération des liens familiaux) et sur le brouillage des limites, humaines mais aussi génériques. Les deux derniers articles de cette partie mettent en tension le personnage d’Œdipe avec deux autres figures mythiques qui sont singulièrement et significativement proches de lui, et qui le sont précisément dans leur rapport et à la connaissance et au danger : Penthée, autre roi de tragédie appelé à résoudre par des voies intellectuelles la crise de sa cité et qui, dans les Bacchantes d’Euripide, s’aveugle lui aussi au fur et à mesure de sa recherche et paie dans son corps l’accès à la connaissance, le parallélisme entre Œdipe et Penthée s’ancrant dans la longue réflexion épistémologique grecque sur la vue et l’ouïe (Rocco Marseglia) ; et le dieu scandinave Óðinn, figure de la connaissance mais aussi de la mutilation, et chez qui celle-ci n’est pas la conséquence de l’acquisition du savoir mais son moyen, volontairement mis en œuvre, cette inversion suggérant la possibilité d’une lecture nouvelle de la figure d’Œdipe et d’une interprétation des atteintes faites à son corps comme d’autant de voies, conscientes et voulues, d’approche de la vérité (Guillaume Issartel).

  • 7 Comme il a déjà été souligné (cf. supra, n. 4), le personnage de Cassandre a également fait l’objet (...)

8Enfin, une troisième partie (« Personnages tragiques en proie aux dangers du savoir, d’écritures antiques en variations modernes et contemporaines ») est consacrée au destin littéraire, entre Antiquité et modernité, de quatre autres personnages de la tragédie grecque, moins emblématiques qu’Œdipe de ce point de vue, mais néanmoins confrontés jusque dans leur chair aux périls de la connaissance : Ajax, que Sophocle montre conduit à la folie puis au suicide par l’attribution à Ulysse des armes d’Achille, et dont le destin tragique est étroitement lié à l’effondrement de ses certitudes et à des apprentissages trop tardifs et insoutenables (Philippe Arnaud) ; Hécube, qui, chez Euripide, bascule dans l’horreur du crime puis dans la sauvagerie de la métamorphose sous la poussée d’un savoir abominable longtemps refusé, savoir que le dramaturge met en rapport avec celui, plein de noblesse héroïque, de Polyxène et celui, prophétique tout en étant ancré dans une extrême cruauté, de Polymestor (Christine Kossaifi) ; Cassandre, figure emblématique de l’échec du savoir et de la menace qu’il représente pour son détenteur7, qui nous est ici présentée dans deux de ses réincarnations littéraires modernes, la Malgaigne d’Un prêtre marié, prophétesse impuissante qui constitue aussi une réflexion de Barbey d’Aurevilly sur la poésie et son avenir (Sandy Chotin), et la Kassandra du dramaturge allemand Hans Schwarz, métonymie de Troie, dont la gloire et le sacrifice sont mis au service d’une affirmation des valeurs du Troisième Reich (Sandra Pereira Vinagre) ; enfin Prométhée, le Titan détenteur de savoirs réservés aux dieux, cruellement châtié pour son hybris, et dont l’article de Karine Roy montre la fortune littéraire dans des œuvres de fiction contemporaines mettant en scène, avec toute son épaisseur tragique, la figure du cloneur, poussé dans sa quête par une soif prométhéenne de connaissance.

9Avant de laisser se déployer, et tisser des liens entre elles, toutes ces approches, que soient remerciés ceux qui ont permis l’existence de cet ouvrage : Philippe Mesnard, qui, en accueillant le projet « Mythologies des savoirs : de l’ivresse aux dangers » dans l’axe transversal qu’il coordonne, a offert un cadre à une réflexion déjà ancienne ; Pascale Auraix-Jonchière et Frédéric Calas, directrice et ancien directeur adjoint du CELIS, dont le soutien a été précieux pour l’organisation des journées d’étude des 4 et 5 avril 2013 ; les membres du comité scientifique, Anne de Cremoux, Micheline Decorps, Marie-Hélène Garelli et Véronique Léonard-Roques ; le CELIS (Clermont-Ferrand) et l’UMR 8163 « Savoirs, Textes, Langage » (Lille) et leurs directeurs respectifs, Pascale Auraix-Jonchière et Philippe Sabot, qui ont rendu possible la publication du présent volume dans d’excellentes conditions aux Presses Universitaires du Septentrion ; les rapporteurs, dont les remarques judicieuses nous ont permis d’améliorer la qualité de l’ensemble ; enfin les contributeurs qui, venus d’horizons géographiques et intellectuels très divers, ont donné à l’ensemble que voici la singularité et la richesse que, nous l’espérons, le lecteur y trouvera.

Notas

1 G. Apollinaire, Alcools, « Le Brasier » (Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1962, p. 110).

2 Question qui se trouve explorée, depuis 2013 et jusqu’en 2017, à travers le projet « Mythologies des savoirs : de l’ivresse aux dangers » (coordination H. Vial) développé au sein du programme transversal « Les enjeux des savoirs. Héritage, transmission, pouvoirs » du CELIS (Centre de Recherches sur les Littératures et la Sociopoétique, EA 1002, UBP, Université Clermont Auvergne), programme dont Philippe Mesnard est responsable (http://celis.univ-bpclermont.fr/spip.php?article665). Cette démarche s’inscrit plus largement dans une tradition, très fortement ancrée au sein du CELIS, de travail sur les mythes.

3 Prolongement des journées internationales d’étude et d’agrégation « Entre gloire et désastre : les figures mythiques du savoir chez les tragiques grecs et leur postérité » (organisation H. Vial), qui se sont tenues à la Maison des Sciences de l’Homme de Clermont-Ferrand les 4 et 5 avril 2013, quelques jours après un colloque – relevant du même projet – consacré aux Sirènes comme incarnation littéraire des dangers du savoir (« Les Sirènes ou le savoir périlleux. D’Homère au xxie siècle », colloque international des 21 et 22 mars 2013, organisation H. Vial, Maison des Sciences de l’Homme de Clermont-Ferrand).

4 Ces dimensions et ces enjeux ont été ou seront abordés à travers les séquences suivantes du projet « Mythologies des savoirs : de l’ivresse aux dangers » : journées d’étude « Cur aliquid vidi ? Les mythes romains et les dangers de la connaissance dans l’Antiquité et dans leur tradition », organisées par H. Casanova-Robin et H. Vial (la première le 25 janvier 2015 à l’Université Paris-Sorbonne, la seconde le 22 janvier 2016 à la Maison des Sciences de l’Homme de Clermont-Ferrand) ; volume collectif Cassandre, figure du témoignage et de la transmission mémorielle V. Léonard-Roques et P. Mesnard (dir.), Paris, Kimé, coll. « Histoire & Mémoire », 2015 ; volume collectif Les Mythes du savoir dangereux dans la littérature scientifique et philosophique de l’Antiquité (coordonné par H. Vial et C. Lévy, en cours de préparation) ; journées d’étude « Séductions et périls du savoir dans les récits bibliques » (2016) et « Mythes littéraires modernes de l’ambivalence du savoir » (2017).

5 Cf. H. Vial (dir.), Les Sirènes ou le Savoir périlleux. D’Homère au xxie siècle, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Interférences », 2014, p. 8-9.

6 Sont cités ici les v. 206-209, dans la traduction de F.-R. Chaumartin (Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2011).

7 Comme il a déjà été souligné (cf. supra, n. 4), le personnage de Cassandre a également fait l’objet d’un volume spécifique dans le cadre plus large du projet « Mythologies des savoirs ». Dans le présent recueil toutefois, il est étudié dans sa relation particulière au genre tragique, avec ses mises en scène propres du danger lié à la connaissance.

© Presses universitaires du Septentrion, 2015

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