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L’Acte critique

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Mayotte Bollack

Supplément

Eden, encore

Jean Bollack

Texte intégral

1Gadamer a confronté, dans la mise en question du dernier article de Peter Szondi (« Eden », dans Celan-Studien, Schriften, II, p. 390-397) sur « DU LIEGST... » (GW 2, p. 334), les « informations » qu’apporte ce témoignage sur la genèse du poème et ce qu’on se figurerait par la seule lecture, si on ne les avait pas. Dans quelle mesure la compréhension du poème exige-t-elle la connaissance de ce matériau (« dies reale Erlebnismaterial », Gadamer, p. 123) ? Il défend l’autonomie et avec elle les droits d’une interprétation qui ne serait pas tributaire d’une « documentation » aléatoire, en établissant une frontière de légitimité presque morale entre ce que Szondi apprend, dans « Eden », des circonstances, promenades et lectures, au cours d’un séjour qui a donné naissance au poème, tout un domaine que le critique, en prenant, sous le signe de l’« herméneutique », le parti du lecteur non averti (non « initié ») appelle « privé », et d’autre part ce que le poème est supposé « dire », et « par lui-même ».

2La suite a bien montré que le problème était crucial, et la clarification, difficile (voir ci-dessus Fries, p. 231 s., Manger, p. 239 : « Das Gespräch mit Szondi ist um die Stimme Hans-Georg Gadamers zur bereichern » ; Dorothea Rapp, au sujet des « rencontres et événements » : « Der Leser kann sie ja doch nicht kennen », cf. p. 455 ; c’est enfoui, rapporté « comme des membres mal assortis» – et pourtant cela finit par faire un poème – le fossé paraît infranchissable, franchi par la grâce d’un pouvoir presque irréel ; Martine Broda, « Bouteilles, cailloux, schibboleths, un nom dans la main », Passé présent 4, 1984, p. 52, n. 16 : « Un poème comme Eden se passe difficilement des clefs de Peter Szondi » – comme si l’article visait à fournir des « clefs » ; elle rejoint presque textuellement la position de Gadamer, se demandant : « le maître du sens... est-ce le lecteur idéal, ... l’ami intime ? » – comme si l’un de ceux qu’elle cite l’avait soutenu.

3Le problème est là, dans cette limite que trace Gadamer, considérant les « informations » qu’on lui donne et qui bloquent la compréhension, en l’orientant dans une direction précise, comme extérieures au texte, et sans pertinence (ni nécessité). Situées dans un en-dehors, elles rejoignent, dans l’imprécision, l’impressionnisme de la subjectivité (Gadamer, p. 130). Si au lieu de « privé » on disait « initiatique », ce sont les connaissances requises pour l’« initiation » qui sont en question comme préalables de l’entendement (en bonne règle herméneutique) ; le poème communique bien, dans sa difficulté, les conditions de sa compréhension ; c’est la nature de l’initiation qui resterait alors à définir, plus « publique » peut-être, en même temps que plus précise, que la publicité revendiquée par Gadamer (« wer Berlin kennt », « ein allgemeines Informationsmittel », p. 124 s.). Le lecteur « idéal », pour Gadamer, opère avec le poème, et avec les connaissances qu’il apporte, son « horizon » (p. 130). Le critique méconnaît la référence, que l’on ne connaît pas nécessairement. Le manque – la lacune à l’horizon du lecteur – ne préjuge pas de l’importance qu’elle prendra dans la compréhension. L’hermétisme de ces poèmes ne construit pas un domaine réservé (« privé ») et inaccessible (aux « non initiés », détenteurs d’informations) ; il recouvre, pour qu’on le découvre, ce à quoi il donne sens. La référence est aussi particulière (historiquement déterminée) qu’est précise (et particulière) la langue qui l’interprète. L’étude de Szondi, en rapportant le « vécu » dont il a été le témoin, ne réduit pas le poème à ses circonstances et accointances (ce dont Gadamer lui donne acte, p. 123), mais il n’omet pas de voir pour autant (à la différence de Gadamer) que le poème se façonne une préexistence dans ce à partir de quoi il choisit de se constituer, et que le « biographique » ne peut pas être écarté comme un domaine accessoire et inessentiel, qualifié d’« anecdotique ».

4Ce qui importe à l’« herméneute », c’est de dépasser le particulier pour accéder à l’« essentiel », bien que cette poésie dise à chaque pas, à chaque page, que l’« essence » est dans l’événement, qui est irréductible. La contradiction qu’elle fixe procède de l’expérience individuelle. Pour Gadamer, certes, le poème fait surgir un lieu ; les eaux, Spree et Havel, sont là pour évoquer la ville de Berlin, et il ne conteste pas que le canal (« Landwehrkanal »), en relation avec les meurtres de l’avant-dernière strophe, puisse (ou doive) conduire aux personnages de Karl Liebknecht et de Rosa Luxemburg, assassinés dans cette ville en 1919, et jetés dans cette eau, mais ce ne sont là que des concessions à l’ordre du particulier qu’il n’a pas de mal à faire parce qu’il en réduit aussitôt la portée au profit d’une signification phénoménologique et générale. Les impératifs (« geh... ») invitent moins à « aller là », dans ces lieux de torture, que l’on nomme (de 1919 et de 1944, le canal et la chambre d’exécution de Plötzensee), qu’à découvrir la tension des contraires, à voir « l’opposition qui la cohabite » et à se dire : « tout cela coexiste, l’horreur et la joie, Eden et Eden » (Gadamer, p. 128). La coexistence continue à être. Gadamer extrait des faits une valeur qui les transcende (les annule et les neutralise) ; Celan (comme Szondi le montre dans son étude) s’accroche au particulier, seul signifiant, terrifiant, appelant son témoignage. Parce que cette signification, attachée à ce qui a eu lieu, est menacée de disparaître.

5Les applications diverses, selon le lecteur (et la lecture qu’il fait), si elles doivent être préservées, ne peuvent l’être que dans un cadre de généralité qui dépasse l’événement et, le dépassant, émousse sa pointe. La radicalité émane d’une expérience ; pourtant, elle n’a rien à voir avec la « leçon » générale à quoi se réduit la simple affirmation d’une coïncidence de la joie et du deuil. La fête est Noël, parce que cette fête-là, qui n’est pas n’importe laquelle, a été « vécue » (avant que Celan ne fût venu à Berlin) . Le contraire, la destruction, le nazisme meurtrier, s’articule sur ce thème de la Nativité, où le religieux se fond avec l’économique, et non sur un autre.

* * *

6L’article de Peter Szondi est inachevé. On en discerne parfaitement l’essentiel : séparer le biographique sans le renier, en fondant sa valeur dans l’ordre de la genèse (« penser que l’on tient une explication de cette dialectique [dans la biographie] montre que l’on prend la vie et l’œuvre de Celan aussi peu au sérieux que si l’on ferme les yeux pour ne pas la voir », p. 206) et le psychologique (voir la réserve exprimée dans la phrase qui suit) du champ propre de l’interprétation, trouver la motivation de l’enchaînement des « motifs » en dehors de l’empirie, montrer que la rencontre avec le vécu ne fait que confirmer l’expérience fondamentale de l’indifférence, et que le témoignage apporté par la langue est lui-même historique. L’absence d’une analyse du poème caractérise ce fragment, et elle a nourri les malentendus.

7Les rimes et les quatorze vers (si l’on compte pour deux la rupture des deux derniers mots) rapprochent le poème d’un sonnet brisé (Manger, p. 240 s.). Plus marqués encore sont l’isolement et l’autonomie de chaque strophe, qui permettent à la première et dernière de se répondre et d’enclore le reste. Au début et à la fin, la parole forme le sujet (voir ci-dessous). L’événement, actualisé (« Es kommt... »), occupe le centre, entre le rite que traverse le supplice des résistants du vingt juillet, et, d’autre part, avant la lutte trop tardive, l’origine du nazisme. La signification se révèle à la fin.

8Les strophes 3 et 4 sont entre des tirets qui marquent un sur-place, un approfondissement creusé par superposition (elles ne soulignent pas seulement la « verticale » des fins de strophe rimées : « Schweden-... Eden-... jeden », comme le note Marlies Janz, p. 194). On en inférera que la « Suède » n’est pas sans relation avec les deux « parenthèses » (voir ci-dessous).

9On peut certainement faire grief à Gadamer de ne pas interpréter cette indication concrète (et pourtant centrale) dans sa « lecture » (Janz, p. 199). C’est en négligeant le « détail », en le considérant comme accessoire (des objets venus de Suède, sur le marché, selon les « informations » tirées de Szondi), qu’il en fait l’« anecdotique ». En l’instituant au contraire dans sa raison d’abord fortuite, on peut percer jusqu’à la signification qu’il recouvre, et traverser « l’anecdote ».

10Pour Janz, selon une orientation politique (globalement ou vaguement « gauchiste »), la Suède est un contre-paradis (« démocratique », le contre-modèle perverti de l’utopie socialiste, pour laquelle Liebknecht et Rosa Luxemburg ont donné leur vie) ; « tourne autour d’un Eden » doit alors être rapporté à l’idéal trahi par une contrefaçon. A quoi, pour elle (ce n’est pas précisé), se réfère alors l’indéfini « un » ? Est-ce que la fausseté « tourne autour », du fait qu’elle est attachée à l’image de son propre mensonge ? Ou est-ce l’antithèse du vrai, l’idéal « oublié » qui « tourne autour », à savoir « manque » ou « trahit » ? La défense de la thèse pour Janz est si manifestement l’objet des poèmes, et la justification de son travail, qu’elle fait de la conformité à ces principes politiques (condition de toutes les émancipations futures de l’homme – et de la femme) le critère de la réussite esthétique des textes, sans voir qu’en les chargeant ainsi d’un contenu positif préalablement fixé, elle bloque l’interprétation de la même façon que Gadamer. A cette différence près que l’un recherche une cohérence (en fait polyvalente), qui, comme elle est introuvable (parce que contraire à la fonction effective du langage poétique), est arbitrairement imposée au texte, tandis que l’autre lui imprime, comme a priori, une portée unilatérale.

11Si « Eden » est d’abord l’hôtel où se sont réunis les bourreaux contre-révolutionnaires en 1919, puis l’apartment house (au même emplacement) qu’a vu Celan (en 1967), c’est le mot, et lui seul, dans sa matière verbale rénovable, chargé d’une signification qui livre le sens. L’actualisation conduit le mot à sa « vérité ». Il clôt le paradis, mais il le dit ici (avec une valeur apodéictique), dans la rencontre avec l’usage (purement épidéictique) du nom, la désignation d’un immeuble, qui ne savait pas « si bien dire ». La transformation linguistique exprime le sens que recouvre l’événement – et la rencontre avec l’événement.

12Disant Eden, on dit Adam et Eve. Marlies Janz voit que Liebknecht, c’est « l’homme », et Rosa Luxemburg, « la femme » (v. 9). Mais comme elle part d’une construction (pré-interprétative), à savoir que le Berlin de 1967 devait être l’anti-paradis, en raison des événements du fascisme, et que la Suède (un pays qui n’a pourtant pas été très directement mêlé à l’oppression, et qui a sauvé les juifs du Danemark ; voir le poème « Frihed », GW 2, p. 77) était pour elle le prototype de la société dépravée, elle se barre la route, sur la voie même qu’elle s’est tracée.

13« Rouge » (v. 5), après les « crocs de boucherie » où pendaient les victimes du 20 juin, ce n’est pas la couleur du drapeau (on sait que Celan préférait le noir des anarchistes : « n’être à aucun maître »...), mais plutôt celle du sang. Que la couleur soit celle des fruits glacés (Janz) ou de la couronne de bois sur laquelle ils étaient disposés (Szondi), fixés à leurs bätons, elle dit, à travers l’objet du rite chrétien, ce que l’opposition de la « pomme » (d’Eve) et de la « baguette », dans l’alliance du composé (« Äppelstaken »), désigne ultimement : un couple de juifs traqués – chassés du « paradis » – pour être immolés sauvagement dans le sang. Qu’est-ce alors, suivant cette ligne, la ligne du renversement, que la Suède, si intimement liée au destin confondu de l’homme et de la femme ? Une terre de neiges du Septentrion certes, une blancheur d’outre-monde, où la mémoire se fixe dans la vacuité. Ce qui peut paraître le plus fortuit et le plus « anecdotique », la provenance d’une marchandise, n’a été retenu qu’en raison du pouvoir transformationnel du nom (propre). Le processus peut se reconstituer. Le titre figurant dans la première publication (dans l’Hommage pour Peter Huchel, Munich, 1968), « Poème d’hiver » (« Wintergedicht »), ne peut être invoqué comme un vestige (de plus) d’une « allégorie des saisons » (Manger, p. 240) qu’à condition d’inclure la transformation radicale du cycle. L’hiver n’est pas une saison qui réponde à l’été. Frappée par l’itération de l’impératif « va » (« va, toi, ..., va..., va... », v. 3 s.), Marlies Janz fait de la parodie des slogans publicitaires un trait supplémentaire de critique sociale dénonçant la déshumanisation sociale (comme la verticale des rimes « aus Schweden, ein Eden, für jeden » imiterait une formule de pub). Pourquoi l’invitation adressée au « toi » (« Du liegst... Geh du... », v. 1-3) qui désigne sans équivoque la personne du poète comme destinataire privilégié, ou « exemplaire », de la parole (dialoguée) et non, en surimpression, le compagnon du poète et derrière lui la victime, Rosa Luxemburg (Janz), ne serait-elle pas tout aussi pressante, devant l’annonce d’une apparition merveilleuse ? « Ein namenloses ’Du’, das erst im Verlauf des Gedichts erkannt wird » (Janz, p. 193 : le toi débouche sur l’autre, Rosa Luxemburg) ; ce n’est pas directement « à chacun » non plus qu’elle va (« eine Aufforderung an einen jeden », Gadamer, p. 127), à moins que ce « chacun » s’identifie avec le « toi », si éminemment individuel..., et encore moins si l’exhortation est liée au contenu que Gadamer lui donne (« sich bewusst zu machen, wie Entgegengesetztes da beisammen ist »),

14L’avent est rempli par le prodige du surgissement de ce lieu d’offrandes qu’est la table (merveilleuse), miraculeusement dressée et garnie (des contes de fée, et plus près encore des théoxénies, hölderliniennes). Le composé de la langue courante (« Gabentisch ») est décomposé en ces éléments, et ennobli : « la table avec les dons » (venus d’Orient, comme à l’épiphanie). On s’affaire pour préparer les cadeaux sous le sapin ; une autre « table » est « venue » ; elle est là : couverte des présents qu’elle porte, elle fait « le tour d’un Eden » – d’un « paradis» détruit, dans le sang (à l’Avent, avec « Es kommt », se superpose l’adoration, comme dans la Noël actuellement célébrée ; il n’y a pas lieu d’y ajouter, hors saison, la table de la Cène, qui est un repas). L’épiphanie s’accomplit à l’instant même, dans la vision dépouillée et condensée d’un lieu (l’hôtel du massacre, évoqué dans la documentation du livre) sous un lieu – le substitut actuel, régénération qui recouvre l’autre, et ne le recouvre pas : le « nom » seul est encore là pour dire le malheur du couple des révolutionnaires massacrés par la soldatesque. En reconnaissant trop vite dans le tournant pris un « renversement du poème » (voir ci-dessus Böschenstein, p. 250 s.), on plie le texte comme un papier, à l’endroit de la ligne en pointillé d’une antithèse. Le mouvement est plus complexe. Une voiture a conduit le poète autour de l’immeuble. Une autre est cette automobile, celle du supplice qui, en 1919, selon les récits du livre, a mené les victimes jusqu’au canal de la mort, faisant le tour, comme on le fait d’une borne qu’on évite, d’« un paradis » – de ce paradis-là, le leur. C’est vers cet avenir édénique, fait d’une promesse de vie moins injuste (à la recherche d’un « paradis perdu ») que Liebknecht et Luxemburg étaient allés ; c’est lui qui à la fin les livre aux tortionnaires. L’avent ramène au passé, le poème en avançant plonge dans la mémoire.

15Le livre, avec les extraits de journaux, qui, telle une chronique, relatent des événements sacrés, restituent les « jours », dit de l’homme qu’il était criblé de balles comme « une passoire » (« durchlöchert... wie ein Sieb », Elisabeth Hannover-Drück et Heinrich Hannover, Der Mord an Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht. Dokumentation eines Verbrechens, Francfort, 1967) et de la femme qu’elle était traitée de « truie » par la soldatesque – transposition de la scène de la flagellation et de la couronne d’épine (Jean, XIX, 1-4). Ce sont bien des citations du « livre », qui fixe, quoi qu’en dise Gadamer, pour éviter tout chaînon de la transmission du savoir, pour puiser directement dans les ressources de la langue commune et de son expérience – pourtant le « livre », la chronique d’un martyre parue la même année, est la « référence »..., au même titre que l’évangile (voir la forme biblique du prétérit « ward »). Les termes (cités, comme « Sau » ou « Sieb »), les « mots », ne sont pas moins rendus à leur sens et à leur cohérence. De l’homme de cet Eden (nouvel Adam du massacre), homme de la modernité, on a fait une passoire, qui laisse passer l’eau (ce n’est pas que l’eau du canal, comme le pense Janz, p. 192, ait été filtrée et serait maintenant purifiée au point de ne garder aucun souvenir). La femme, qui comme lui a été jetée dans le canal, doit y « nager » parce qu’elle a subi la sinistre contrainte, mais elle y « nage » aussi parce que l’autre, criblé, est sans consistance. C’est à elle, Rosa, « la femme » de le faire : d’avancer, seule, dans les espaces de la mort. La « truie », c’est l’injure, certes (« die Judensau »), mais c’est aussi la femme qui aime – qui s’offre ou qui se donne, à tous. Le terme n’est pas symétrique de « passoire », antithétique plutôt. Leur sort est distinct.

16« Pour soi, pour aucun, pour chacun ». Dans la logique de ses options, Janz pense que la formule interroge la finalité de la résistance opposée par Rosa Luxemburg. Elle privilégie donc le troisième terme, « dans l’intérêt de l’humanité » (p. 195). Le deuxième, « pour aucun », renforce, suivant cette ligne, le « pour soi » (« par aucune autre personne déterminée ») d’une séparation qu’elle n’hésite pas à restreindre. L’universalité acquise par le sujet dans sa singularité, ne relève pas, selon Janz, d’une distanciation complète – ce serait un acte de solipsisme –, mais, au sein de la société, de la seule résistance, symbolisée par Rosa Luxemburg, aux formes politiques et sociales du fascisme naissant. L’annexion réduit singulièrement la portée (dialectique) des termes.

17Nageant, « la femme » est dans la mort ; seule dans la mémoire d’un chacun, un individu (dans l’esprit d’un individu). C’est sa mort à elle qu’on rejoint, en pensant à elle. La distinction n’est totale que dans la mort (« für sich ») ; on l’acquiert dans la « vie », en fixant sa pensée sur cet en-dehors du monde (où survivent, dans notre pensée, les victimes, comme le fait Rosa Luxemburg), sur cette absence où la rupture fait découvrir la puissance d’une attache, médiatisée par le néant (« für keinen, für jeden » ; les deux termes forment couple, dans cette succession qui découle de « für sich »), La séparation est sans partage, la solidarité la suppose, elle émane de l’individu, mais aucune prise de position (politique et utopique) ne peut l’annexer, ce que ferait un énoncé comme : « le mode du pour soi subjectif [suspect comme position absolue] préconisé par l’art autonome [suspect par son autonomie même], tel que le conçoit Celan, trouve sa raison [peut être accepté par l’interprète, en dépit des divergences de l’œuvre avec ses options] dans une résistance pratique [l’annexion] dans l’intérêt d’une humanité qui se réalise elle-même [le « pour soi » devient un « pour l’humanité »] » (p. 195, avec les réserves et incertitudes, ajoutées p. 196).

18Ni Gadamer ni Janz ne considèrent « bruire » comme un « mot » du langage celanien ; aussi le composé à trois termes, « Landwehrkanal » n’est-il (et ne peut-il être) analysé que comme un site et une surface liquide. Dans la tradition romantique, on fait de l’élément un partenaire ici impassible qui, étouffant l’événement sans réagir, en rehausse l’horreur. « Tout suit son cours, comme le lent flux du canal » (« ..., wie das ruhige Dahinströmen des Landwehrkanals », Gadamer, p. 127). Cependant, Gadamer serait là plus près d’une lecture adéquate quand il fait de cette impossibilité le repoussoir qui accroît toute la terreur de l’événement singulier, alors que chez Marlies Janz l’événement est (dogmatiquement) frustré de sa signification, sacrifié sur l’autel de la cause politique (« la réalisation d’une société plus humaine », p. 197) : si le canal « ne murmure pas », c’est que la cause de « la résistance » (Janz ne dit pas « la mort ») n’est pas entendue dans le monde. Mais aucune cause (quoi qu’elle dise) ne relie (ou ne lie) au départ le poète à la victime – quelle que soit par ailleurs la solidarité, au-delà de la mort, vécue, et choisie.

19La victime, maintenant, « nage » ; sa voix aspire à la parole. « Rauschen » ne marque pas alors seulement le bruit d’une eau dont le manque exprime l’oubli, mais un bruissement vocal, un mouvement, mais dans l’ordre de la voix, et qui réponde à l’appel de la femme. Elle est dans l’eau (et non pas face à l’homme), dans cette eau qui n’est pas de nature à lui répondre, étant donné ce qu’elle est : la pauvre petite juive de l’Est, étant donné ce qu’il est, lui, en pleine Prusse, le canal de la Défense, de la « Landwehr ». Ils ne parlent pas la même langue (il faut lire l’ironie aussi, sous la certitude, dans : « wird nicht... »).

20Rattachant étroitement la dernière phrase étagée (répartie sur deux vers) à la précédente, on lui donne, en un premier temps, le sens que l’on prête à celle-ci (voir Gadamer, p. 127 ; ou Janz, p. 192 s., p. 195 ; la référence faite par Janz, p. 195, avant Manger, p. 242-244, aux paroles de Lucile à la fin de La mort de Danton de Büchner est élucidante), pour tenir compte, en un deuxième temps, de la rupture (« dann spürt man auf einmal den Zeilenbruch... », Gadamer, p. 127). L’un des mots substantive le rien (confondu avec le flux de l’impossible poursuite) : le néant de la fuite des choses, qui tout engloutit, symbolisée par l’eau, ne s’arrêterait-il pas (d’être néant ?) devant tant d’horreur ? – cri d’épouvante, dans la tradition rhétorique (« Ist am Ende gemeint, dass das Nichts des Weitergehens angesichts des Ungeheuren ins Stocken kommt –...? », Gadamer, p. 127 – l’analyse n’est grammaticalement guère vraisemblable) ; l’autre, à la fin, tente d’opposer le verbe du poème à l’eau du canal. Le transfert est certes légitime, mais d’abord l’ambivalence, le double sens : « rien n’est bloqué » et « le rien (à savoir « dieses Nichts », « das Nichtsein... der Erinnerung an Rosa Luxemburg »), n’est posé qu’en raison de l’interprétation (erronée) de la phrase précédente (voir ci-dessus) ; ensuite, le sens de « nichts stockt » peut (ou doit) être positif : « rien ne se bloque » dans le langage (ce langage), comme cela devrait se faire, et comme le poème le fait, mais non en s’arrêtant, en arrêtant son flux (Janz), mais en disant que le blocage n’a pas lieu. « Stockt », chassé, à la ligne suivante, introduit l’oxymore : le bruissement, s’il avait lieu, et s’il était conforme, serait « arrêt» – silence. L’absence de réaction, le (mauvais) silence, que les interprètes tirent de « wird nicht rauschen », ce serait juste la chose (improbable) à laquelle on pourrait au mieux s’attendre, de la part du canal s’il bruissait ; Marlies Janz, en vérité, pense que le canal, à l’endroit du crime, devrait rencontrer une résistance et « être bloqué » (cf. « stockt »), et donc par la suite faire des vagues et « bruire », « rauschen ». Le rapport des deux mouvements est tout autre : l’eau ne s’emportera pas, pour répondre, elle ne parlera pas (a.) ; rien donc, puisque c’est à cela qu’une (vraie) réponse conduirait, ne sera arrêté (b.).

21Suivant une fiche laissée par Szondi (Schriften, II, p. 429), que rappelle aussi Manger (p. 244, n. 43), on développe : le poème s’arrête (ou arrête, pour créer un silence au-delà de lui-même. Son silence, l’interruption « parle » (voir ci-dessus la discussion entre Derrida et Fries p. 237 et p. 240). On comprend que Szondi ait été conduit à lire ainsi, selon la méthode qu’il suit dans « Poésie et Poétique de la constance » : « ... un poème qui ne traite plus de lui-même, mais qui est ce dont il parle » (Schriften, II, p. 344 ; trad. franç., Poésies et poétiques de la modernité, p. 161), mais il n’est pas sûr qu’il serait allé jusqu’au-delà du poème (pour entendre résonner l’espace de l’arrêt). En effet, c’est en dehors du poème que l’on cherche son sens, après « l’arrêt ». Or le « bruit » (du poème) est dans le poème. Si le canal faisait du bruit, il ferait du silence (comme Lucile, dans La mort de Danton, acte IV, scène 8 ; cf. Manger, p. 242 s.), mais il n’émet pas de cri, n’étant pas l’organe de la révolte. C’est donc « l’autre mot », contredisant le besoin de Lucile (« Alles stockt »), qui l’emporte. Le poème se clôt sur le non-lieu d’un arrêt qu’il exprime. La non-rupture est consommée.

22L’écoute du début (v. 1) est d’emblée rapportée par Marlies Janz aux événements évoqués dans la suite (« Das Wasser, ... darauf richtet sich das ’grosse Gelausche’ ») dans une vérité thématique (imposée par « le thème ») qui n’est pas de mise. Certes, dans le poème, la relation phoniquement accentuée entre « Gelausche » et « rauschen » n’est pas négligeable ; mais, introduite dans l’interprétation, avant que les relais ne soient marqués, elle efface la progression. La première strophe, avec son « te voilà couché », est une ouverture qui fait office de « préparation ». Les préalables d’une exploration sont remplis dans le recueillement. L’ouverture est une « transe » (transitive), que l’on peut, en raison de l’épithète (« grande ») étendre à l’échelle d’une conscience cosmique (à savoir historique), à condition d’y inclure les perceptions « transcendantes » dans le pays des morts où règne la neige et où la neige transporte (« le silence tourné vers l’intérieur », selon Gadamer, p. 125 : « nach innen lauschende Stille », n’est pas loin de cet état de perception ; l’intériorité n’est pas réfractaire à la « subversion » ; l’idée de protection, tirée de la répétition du préverbe, représente la fermeture comme condition de la concentration). La valeur de l’écoute est vite identifiée avec « umflockt » tant la blancheur est « marquée » ; mais « umbuscht » entre dans le même réseau sémantique (voir avant tout, dans le poème « Strähne » de Von Schwelle zu Schwelle, GW 1, p. 92, les vers 14 s. : « ein Wort.../umbuscht von Singrün und Kummer »). C’est la direction qui est donnée à l’ouverture ; elle est orientée, pointant vers l’atrocité. Le « toi » se libère, se prépare à partir, à « aller ». La cascade des impératifs, avec en première position un « toi » (« Geh du... »), ponctue fortement, en contrepoint, après le « toi » de « Du liegst », le départ, un envol – vers les lieux vus, et repérés, reconnus, avant d’être revisités dans le poème.

23Manger (p. 240), pour l’identité du « toi », cite Gadamer, pour qui il est posé en interlocuteur (comme tel : « der Angeredete schlechthin ») ; dans la logique, il ne doit pas être identifié (« on ne peut pas l’établir parce que la chose n’est pas établie », p. 12), la question restant « ouverte » comme les autres (ce que Manger ne fait pas clairement), il faudrait répondre que le « toi » est bien la personne même qui dans le poème parle, et se parle, s’adressant à soi-même comme à un compagnon familier. Les auto-citations (dont Manger fait état, notamment le vers de « Strähne ») recouvrent ainsi toute leur portée. La distance que dit le « toi » n’exclut pas la familiarité (de la distance), ni l’accès qui est ainsi ménagé à tout autre d’entrer dans cette relation, d’abord vécue à cette heure, que fixe le texte, et de rejoindre ce « toi » (modèle) grâce au dédoublement, qui fait du « je » (qui parle) le compagnon, témoin et « autre », auquel il parle (le pronom a un ton, une valeur stylistique). On peut certes prêter à l’« autre », par rapport au « je » qui parle sans se nommer, des qualités distinctes en différenciant les niveaux de conscience (Manger parle d’un côté d’un éloignement de moi, « Ich-Ferne » selon le « Méridien », GW 3, p. 193 ; de l’autre d’un « oubli de soi », mais sans situer le dédoublement au sein d’une identité, « Diese... Ich-Ferne jedenfalls sieht ein... Du... »). La condition serait que l’on reconnaisse dans le constat initial (« Du liegst ») aussi bien que dans l’appel qui le suit (« Geh du...) le dialogue qui s’est instauré dès le début entre « soi » et « soi », entre deux partenaires qui se connaissent. Le « toi » n’apparaît pas pour se perdre progressivement dans une « objectivité » (voir ci-dessus, Fries, p. 233) ; dès le début, mais jusqu’à la fin, le lecteur n’est interpellé qu’à travers cet autre du « je » auquel s’adresse le je (voir la question de Derrida, p. 240). L’« éveil » que suppose l’écoute peut être accordé dans (et par) le sommeil. N’est-il pas dit ici qu’il est un élément d’une attention comme globale (qui traverse le sujet), imposée par la masse compacte du silence dans la nuit d’hiver ?

24L’écoute (« im... Gelausche ») à laquelle répond phoniquement le grondement de l’eau (« wird nicht rauschen »), la rime qui unit la première et la dernière strophe mettent ainsi en contraste la discussion du « silence » de l’écoute, d’où surgit le poème, avec l’absence de ce silence, comme condition d’une parole adéquate à l’horreur dans la réalité, que la parole du poème fait surgir (du silence).

25Les deux strophes, unies par la double rime du début et de la fin (voir aussi « umflockt », v. 2, « stockt », v. 14), enchâssent un mouvement ; comme au milieu (strophe 3), le présent est marqué par le temps des verbes ; cette répartition détermine la structure du poème. La dernière strophe n’apporte pas à l’écoute l’indifférence du cours ininterrompu comme « message » (voir Manger, p. 241). Le message a été reçu ; « stockt », le mot de la fin, répond à « -flockt » comme une pure absence – une non-réponse au message. L’avènement central, avec, dans « es kommt », la résonance d’une épiphanie, est séparé du début par l’ordre d’un départ (comme les rois mages, il s’agit d’aller à la rencontre ; voir les impératifs répétés, avec l’énumération cumulative – l’inventaire comme figure des lieux et des objets), et de la fin par l’évocation de l’événement qui a eu lieu, se substituant à toutes les célébrations programmées. Il n’est pas question de l’enfant Jésus, mais d’une naissance non d’un sauveur (l’Homme), mais simplement des hommes – de l’homme et de la femme ; ces hommes ont une histoire (leur « destinée »), qui ne fait l’objet d’aucune « fête » (comme Noël), mais risque d’être engloutie dans l’oubli, effacée dans les fêtes qu’on célèbre. Le massacre s’est installé au sein de l’avenir vécu comme attente ou comme « promesse » (la référence à l’« attente » liée à la naissance du Christ est là, sur ce point, la plus immédiate).

26Il y a une mission (par « autodélégation »), une promesse (Manger, p. 241) – ce serait peut-être un « avent » plutôt, un avènement –, enfin (strophe 4) un accomplissement, si l’on veut, mais détourné. Ce sont les étapes d’une histoire du salut. A l’allégorie chrétienne de l’homme livré à la mort, selon W. Benjamin, se substituerait pour Manger (p. 242), qui reprend ici une idée de Renate Böschenstein-Schöfer (« Allegorische Züge in der Dichtung Paul Celans », Études Germaniques 25, 1970, p. 251 s.), la crainte du néant – il rapproche le dernier poème de Lichtzwang (GW II, p. 328). Le rapprochement ne fait pas preuve. La catégorie du « doute » intégral, située dans une « histoire des idées », pour fondée qu’elle puisse être dans l’œuvre, fonctionne encore comme un outil de « réification », fixant prématurément l’écriture dans son erre et ses découvertes.

27Quand l’« idée » même serait exprimée, elle le serait pour être retournée, ou du moins pour servir à situer un énoncé par rapport à elle (avec ou contre elle).

28En l’occurrence, la contradiction éclate. Si, sur le plan formel, on reconstitue en effet les stations d’une histoire du salut, on ne peut pas « sur le fond » aboutir principalement à l’affirmation d’une expérience qui s’en éloigne aussi radicalement. La négation est inséparable de ce qu’elle nie. Il n’y a pas de doute sur le scandale qu’est le rite qui continue comme si de rien n’était.

29La critique de Marlies Janz (p. 197) à l’encontre de Gadamer, ramenant les deux participes, en raison de leur préverbe, vers l’idée de protection, n’est pas injustifiée, tant que le repli n’est pas inséré dans le resserrement linguistique ; Gadamer s’en tient, comme il le fait toujours, à la représentation (« abstraite »), aux dépens du langage qui, d’un texte à l’autre, se recrée ; mais s’arrêtant, pour ces vers, à l’interprétation « anecdotique » (la chambre du poète à l’Académie des Arts, dans la nuit du Tiergarten), que Gadamer récuse (p. 125), elle reconnaît implicitement, en prenant le parti du concret, et non de sa réinterprétation linguistique, les objections formulées par Gadamer contre la pertinence des éléments biographiques (voir sa phrase, p. 197 : « G. est pleinement justifié quand il dit que le poème ne suppose pas que l’on sache que Celan, de son lit, pouvait voir des buissons enneigés... » ; le problème peut toujours être poussé jusqu’à être privé de son sens) ; en un sens, le poème présuppose sinon la connaissance, du moins l’existence des éléments concrets ; ils sont évoqués aussi, avec les « mots », qui par leur signification propre (intrinsèque) transforment la réalité. Les flocons qui tombent, dans le « visible », déclenchent (ont déclenché) les forces qui, dans l’espace homogène des résonances verbales, se chargent d’une autre signification – propre et autre.

30On peut, mais cela reste extérieur, à la facture même, distinguer des strates référentielles : la réalité proche, une autre plus lointaine, dans le même présent ; les événements historiques, les faits de la croyance religieuse, l’allusion littéraire (Manger, p. 241). Si les jardins de l’Académie s’éloignent, dans le vaste espace de la ville, d’autres lieux, transformés en termes, c’est que ces éléments proches forment l’enveloppe d’une plongée dans la mémoire d’où le sujet surgit, éveillé, et préparé à la reconnaissance. Tout le reste (toutes les autres strates) entrent dans la sphère de l’histoire, toujours conflictuelle.

31Les événements qui ont « fait date » sont en contrecourant, et ne sont pas inscrits dans les annales ; ils luttent pour ne pas être recouverts par le flux des choses, et l’emprise du sensible. Le cours naturel des choses a son « histoire » de violence, qui est si peu distincte de l’autre, déchirée, qu’elle la produit. Les mots (de la langue poétique) rendent à l’une sa signification à travers la futilité de l’autre. L’immeuble dit une autre naissance, qui nie la fête autour en se désignant comme un « paradis » et en montrant qu’il est voué aux massacres.

32Le poème, dans son actualité propre, va à la rencontre des « dates » que sont les deux massacres berlinois de 1919 et de 1944 (d’un « début » et d’une « fin » dans la chronique de l’horreur) ; la langue se délègue pour actualiser, à sa propre « date », de décembre 1967, l’avènement qui surgit (le « jour » s’inscrit si profondément dans la rencontre qu’il peut être séparé du corps du texte, où l’actualité est marquée en d’autres termes ; voir Szondi, Schriften, II, p. 390- 392). Le « vécu » de la visite de la ville que relatent les témoins (voir aussi Janz, p. 191 s., cf. p. 235, n. 214) est transposé en avent.

* * *

33Peter Szondi parle de l’« indifférence de l’histoire et de l’homme ». Elle se reflète dans la langue, qui dit « vrai », à savoir l’indifférence « nommant » avec un mot comme Eden, l’hôtel et le lieu de torture. Noël est aussi (indissociablement) le temps des assassins (Schriften, II, p. 397 s.). Il ne confond pas le bourreau et la victime ; ce qu’il montre, c’est qu’on peut faire dire à la langue l’inacceptable qu’elle « dit » (à savoir l’intolérable indifférence). Si l’on en tire que Szondi, « à partir des antithèses du poème, en arrive à penser que, pour Celan, en dernière analyse, le paradis et les enfers, le bien et le mal, voire les assassinés et leurs meurtriers, étaient rapportés indistinctement et arbitrairement (cf. « gleichgültig ») à l’expérience première d’une indifférence, retournant l’intention du poète en son contraire », le lecteur stupéfait (Pöggeler, p. 211) s’interrogera sur le parti (pris) qui a pu guider pareille « méprise », et ce retournement du texte de Szondi (Pöggeler, p. 209, s’interroge lui-même, à propos d’une critique absurde, parue après la sortie Atemwende : « Faut-il l’interpréter à son tour ? », il le faudrait ; le fait même qu’on y rechigne mériterait d’être analysé). L’enjeu, en effet, n’est pas accessoire. Avec le statut de la langue, c’est autre chose que l’intelligence de ce poème-ci qui est en question. On met généralement (comme si c’était là sa signification première) à l’actif de l’essai de Szondi d’avoir révélé les faits « réels » dont il fut le témoin à Berlin, au moment de la composition du poème (ainsi Pöggeler, p. 211) et d’avoir (brillamment) démontré l’importance de ces faits pour le déchiffrement (qui, en l’absence d’informations de ce genre, ne pourrait pas se faire), alors qu’il présente la perception même, avec la sélection qu’elle opère, dans le « réel », comme un fait d’ordre intellectuel, procédant d’une disposition, émanant de préalables préstructurés (p. 120, 124) et structurants. Il devient le représentant de l’interprétation « biographique » ; on devrait plutôt caractériser son point de vue d’une manière radicalement contraire : avec l’expérience, il est pour l’innéité, avec le vécu, pour la forme.

34A la fin de l’essai (achevé) sur le sonnet 105 de Shakespeare des Celan-Studien, la poésie de Celan est distinguée de la tradition poétique des symbolistes : Szondi, en accord avec la « lecture » qu’il fait de Strette, emploie la formule : « un poème qui n’est plus à soi-même son propre objet, mais est ce dont il s’occupe ». Le poème, dans cette conception, pouvait continuer à se confondre avec l’acte de dire, en disant la chose, sans que l’objet fût la poésie même. La dernière phrase explicite : la « constance », qui est l’objet dans le texte traduit, est le lieu aussi qui rassemble la « langue » qui la dit (Schriften, II, p. 341). Quoi qu’il en soit de la distinction (sans doute arbitraire) établie avec les expériences mallarméennes, la formule ne signifie pas que le poème n’est que lui-même, à l’exclusion de toute référence à la réalité historique, mais que les mots ne désignent pas directement, ne servent pas à « signifier » les référents. Ce n’est pas seulement le trait majeur du système linguistique employé par Celan (et plus largement de la poésie moderne), mais il est régulièrement explicité (« énigmatisé » ou non) dans les poèmes, dont la plupart, sans ce préalable poétologique, sont strictement incompréhensibles (voir par exemple « Fahlstimmig, ... », GW 2, p. 307).

35Ce qui demande à être analysé, ce sont les raisons du refus de reconnaître des évidences aussi fondamentales. Pöggeler, avant d’introduire, pour la restreindre et la récuser, l’autorité de Szondi, rejette les interprétations « métapoétiques » du poème « Keine Sandkunst mehr... », qu’il interprète (p. 207-209). Il s’en prend d’abord à Harald Weinrich, dont le jugement final (et méthodologique) sur ce poème (poème-clé pour la distinction et le classement des partis pris de l’interprétation – dont l’étude fera l’objet d’un autre article) est en soi des plus prudents (et légitimes) : « il est bon que le lecteur ne s’approche pas démuni de ce phénomène poétique, pour qu’il n’attribue pas à l’œuvre une insuffisance qui ne le concerne que sur le plan de sa langue » (par contraste avec la métalangue – la mise en garde était largement justifiée). Sans doute, le poème n’était-il pas commenté (ni conduit à sa signification) chez Weinrich, selon les principes qu’il indique. Mais le rejet de Pöggeler s’appuie plus encore sur une application dérisoire de l’hypothèse (par J.P.J. Maassen, p. 188-200, cf. p. 197). Le manque de sérieux est reporté du travail (en effet grotesque) sur les principes qui y sont déformés, comme si le mauvais usage suffisait à discréditer les éléments. Celan, dans l’opération, est retiré à la poésie (à la sienne) au nom même des thèmes centraux de cette poésie que Pöggeler est loin de méconnaître (comme « thèmes »), parce que ce sont des sujets trop graves pour ne pas transcender nécessairement le cadre poétologique fixé. La langue serait dépossédée de sa gravité (pour dire le grave). C’est le contraire qui est vrai.

36Pöggeler rappelle d’abord le rôle qu’on a fait jouer à Celan dans la critique, « comme importateur du surréalisme » (une matière qui était, en Allemagne, encore un objet de récupération), pour rattacher à cette insertion littéraire erronée, sous le même « label » de l’esthétisme (appelé « artistisch » – le mot est loin d’être neutre – c’est ainsi entre mille exemples que les antisémites qualifiaient, avant la Première Guerre, les productions de Mahler), la position juste d’une langue fermée sur elle-même. La formule « Sprache als Sprache » se prête évidemment à une présentation tendancieuse (et déformante) du phénomène, parce qu’on y oppose (délibérément) la « langue » à ce qui est dit dans la langue, mais qui, aux yeux de ces critiques, ne peut pas s’y trouver dit.

37Pour le thème « piégé » du surréalisme, il serait aussi faux de dire que Celan ait jamais adhéré, même en Roumanie, à ce mouvement, en tant que règle de vie ou « doctrine », contraire à ses engagements les plus intimes (un livre comme celui de Lielo Anne Pretzer, Bonn 1980, illustre le vague, qu’entraîne la non-distinction de ces positions), que de ne pas reconnaître, à l’inverse, l’importance que revêt le desserrement du langage et les exercices de délivrance dans le cheminement de sa propre formation (et dans l’élaboration de sa pratique poétique). L’assimilation abusive opérée par les critiques, pour réduire la portée du sujet (et des mises en question, ou mises en accusation) en dépréciant, selon les positions occupées, « littéraires » ou universitaires, les moyens (artistiques) utilisés, ne doit pas empêcher d’identifier les zones localisables, au sein de la démarche globale, où la transformation du langage, due aux exercices de type surréaliste, a laissé ses traces libératrices, et cela au sein même d’une conception mallarméenne de l’autonomie des signifiants.

38En fait, le rapprochement superficiel avec les surréalistes n’est plus rappelé que parce que l’autonomie du langage, tel qu’on en parle, peut, par ce biais, être assimilée avec ce qu’on présente comme des « jeux » (puérils, à savoir « artistes ») de l’écriture automatique (sans étudier ni les préalables, ni la vraie finalité). Taxée de « gratuité », elle est définitivement rendue impropre à exprimer les « sujets » graves de l’histoire de l’extermination, et du non-oubli. La poésie, pour être la « lamentation » des prophètes, répondant à l’horreur de l’événement, si elle était ce que ces critiques lui refusent d’être, aurait à renoncer à sa « poésie ». Elle aurait à recourir à un langage moins médiatisé, relié aux références qu’on lui assigne, quand en vérité tout, dans cette langue, est bien « référentiel », et pourtant médiatisé et réfracté, « dit » et « fait », « refait » et « redit ».

39Le vrai ne peut être dit que par la langue que l’on parle, qui dans le poème dit vrai (plus vrai que ceux qui la parlent). La langue – ceci est un présupposé (développé ou non) – trouve sa plénitude, et se dépasse (conduite au-delà d’elle-même, de ce que l’on dit) dans le médium singulier qu’est la voix singulière que le poète s’est formée, en admettant que sa force excède les ressources ordinaires. Chacun est impliqué, se trouvant lui-même exprimé à travers l’autre, le poète, qui parle (pour lui) sa langue, l’allemand ou le français.

40Or, c’est bien la langue, telle qu’elle est parlée, qui dit le massacre – ou le scandale de l’indifférence, dans l’exemple cité par Szondi ; cette langue, que « l’on », que tout le monde parle, est impropre à dénoncer l’horreur si c’est l’horreur qu’elle dit, tant qu’elle n’a pas été transformée ; non qu’elle puisse être rendue à la pureté dont d’autres ont rêvé (à une justesse originelle et mythique) ; elle est faite d’une matière qui, ne pouvant être renouvelée, peut cependant être refaçonnée (artistiquement) de façon à ne pas dire l’horreur en la niant dans le mot qui la dit. Contrairement à ce que pense Pöggeler, c’est exactement par la transformation interne au langage, issue des déplacements et de la « productivité » du signifiant, que passe le « rapport au réel » (« die Wirklichkeitsbezogenheit »), mais il s’établit par le médium et dans l’espace de celui-ci, grâce à une opération de réfection radicale qui s’alimente à la réserve inépuisable de ses forces négatrices.

* * *

41Les préalables de Pöggeler sont à peu de chose près ceux de Gadamer. La langue « particulière » (personnelle) est réduite à ce qu’on peut concéder à chaque poète, qui a son « lexique », et dont la lecture exige une certaine familiarité avec d’autres contextes. Si elle l’était au-delà de cette limite habituellement reconnue, les poèmes seraient ces « cryptogrammes » (qu’ils sont) – et le décodage en resterait réservé aux spécialistes (Gadamer, p. 112).

42Ni langue propre, ni compétence particulière pour le déchiffrement (c’est l’affaire des érudits, auxquels la poésie n’est pas destinée). La division du travail est nécessaire à cette argumentation. Gadamer défend les droits, et épouse donc le point de vue du « general (et « poor ») reader », lui offrant son soutien (une légitimation philosophique ?). La langue est celle de tout le monde, à savoir celle de la « communauté linguistique », son appartenance est définie par elle ; « le poète s’y trouve chez lui autant que son... lecteur ». Et s’il ne s’y trouvait pas chez lui, ou bien à la fois « chez lui » et pas, parce que c’est sa langue (maternelle) et pas « sa » langue ?

43Toute l’interprétation, aberrante ou, si l’on préfère, gratuite, des poèmes d’Atemkristall, qu’il propose, découle de ce postulat (sur les principes suivis par Gadamer, voir aussi Civikov, p. 12 s.). Si la langue est celle que l’on parle, le sens est, ou sera, en définitive donné (ou trouvé) par (et dans) la langue, d’où le poème est sorti. La réussite n’est accordée qu’à cette condition (d’accessibilité). Elle est dans la lisibilité (libre) de l’œuvre, rendue à la langue qui l’a produite – hors production.

44Il s’ensuit que l’auteur, comme producteur, n’est pas (ou n’est plus, après avoir écrit) en relation avec le poème. D’où la distinction inévitable dans cette logique, entre ce que le poète « a voulu dire » (« ... des vom Dichter Gemeinten ») et le « sens », qui n’en dépend pas (p. 110). Elle permet de surmonter l’obstacle d’une poésie « obscure » (cryptique) dont le déchiffrement imposerait un sens « intentionnel » (issu du décodage, et hypothétiquement univoque). Le dire dépasse toute intention, parce qu’il est collectif, accueilli, et destiné à être accueilli par elle. Les clôtures dont il se gardait ont été brisées.

45Il est certes indéniable (c’est ce qui fait la difficulté avouée et déplorée de l’approche) que le « parler naturel » se trouve « aliéné » dans cette poésie plus qu’ailleurs (« bei einen Dichter, der die Verfremdung natürlichen Sprechens so hochgezüchtet hat », p. 111), mais cette distance doit être annulée, et elle peut l’être (pour Atemkristall, d’avant la chute dans l’indéchiffrable) si la singularité de l’écriture est abolie. De deux choses l’une, ou bien le cryptique l’emporte, et l’objet, puisqu’il se soustrait (malgré tout), est assigné à la morbidité (prédominante ; voir une formule comme : « das beklemmende Scheitern des Dichters im kryptisch werdenden Wort ») ; le mutisme est la rançon de l’« obscurité », et l’inintelligibilité (massive, irrémédiable), signe du dérangement de l’esprit (cf. p. 9), ou bien il peut être (avantageusement) réduit et confondu avec des éléments « biographiques » négligeables. Le poème est ainsi dégagé des circonstances de sa constitution (« privées et occasionnelles », p. 128, 133, etc.), pour être rendu, dans le contexte de la langue commune (au sein de laquelle la communion entre le lecteur et son texte s’établit) et collective, à sa signification universalisable, indéterminée mais virtuellement déterminable.

46Le problème véritable, essentiel à la compréhension de la poétique de Celan, du lieu qui relie l’inscription personnelle d’une langue propre (appelée « cryptique » là où la différence ne parvient pas à être résorbée, à savoir annulée) dans (et contre) la langue commune et « traditionnelle » à la situation, non moins particulière (personnelle, plutôt que privée) où il écrit (le « vécu », avec les circonstances particulières qui sont entrées dans le processus de transformation et ont contribué à permettre qu’elle se fasse) est ainsi tout à fait escamoté. Le « destin » est le même. La différence, constitutive de l’œuvre, obtenue par le travail dans le champ du signifiant, est rapportée au circonstanciel d’un « vécu », et à la présence aléatoire d’« informations » (suspectes, en tant que telles, dévalorisées, parce que non disponibles ; Pöggeler, sur ce point, dans un cadre théorique presque identique, se distingue notablement de Gadamer ; il recherche passionnément les références précises, alors qu’en fait la « tradition » à laquelle Gadamer se plaît à rattacher le poète (« bei einem so traditionsbewussten Dichter, p. 110) est elle-même inséparable de la situation de l’individu qui s’y trouve plongé. L’héritage est subi et recherché, accueilli ou imposé. Tout le vécu (la « nature » en premier) est culturel, transmis, filtré, et transformé par le prisme d’un langage (personnalisé). L’héritage « collectif » (où il est vécu, à savoir brisé) devient l’affaire singulière d’une appropriation. Or, toute la tactique de Gadamer, qui découle de la position a priori hostile ou incompréhensive qu’il défend, consiste, d’une part, à rapporter la brisure « personnelle », qui est toute l’œuvre – le tout inéchangeable de l’œuvre, universalisable au terme seulement de ce détroit –, à l’anecdotique et de recouvrir le reste de ce travestissement. L’utilisation, dans la critique qu’on a fait de l’essai de Szondi, ne s’éclaire qu’à la lumière de ce parti pris. Les « informations » sont ou bien négligeables pour l’herméneute, ne touchant pas vraiment le « sens » qu’il établit, ou bien essentielles (incontournables), et c’est la qualité du poème et la santé mentale de l’auteur qui sont en question ; l’« herméneutique » est sauve.

47La problématique, liée à la nature du « filtrage » (la préformation des perceptions, anticipant la mise en forme, structurées par un « langage » avant d’être exprimées), est ainsi évacuée, mais comme l’étrangeté de la production subsiste, non récusable quant à elle (puisqu’on ne peut pas récuser le texte dont on s’occupe, quand on récuse les éléments qui le rendent à sa signification), le deuxième pas, concomitant et complémentaire, consiste à l’accepter, mais non en son lieu, au point d’inscription du « souffle » dans la langue, en tant que contradiction, avec ses refus, mais comme un caractère connu des structures « poétiques ». On peut alors librement définir et approfondir la nature du langage en incluant (et neutralisant) l’altérité, qui cesse d’être orientée (« wo der Wortlaut... im Einen das Andere, im Gesagten es gar nicht und im ’Nicht’ gleichwohl nichts Anderes ’meint’ »...), et le « dit » qu’est le mot (« sein eigenes Gesagtsein »), en dehors de ses significations et du signifié qu’elles touchent ; mais en rapportant précisément le mot à ses multiples significations (ouvertes), disponibles, au-delà de la constellation particulière du poème (où l’une s’est fixée, au nœud de ses interrelations), pour les appliquer à une représentation (celle qu’on voit qui leur convient le mieux), on entre dans l’arbitraire d’une interprétation « libre » (et abusive) qui ne peut prétendre à la rigueur d’un « effort herméneutique » que parce qu’elle construit l’« unité de sens », non de l’acte transformationnel dans le texte, mais d’une chose distincte, appelée « unité linguistique », de façon à pouvoir y rapporter la multitude des connotations sémantiques.

48La position « herméneutique », telle que la conçoit et définit Gadamer, rejoint, dans la pratique, la position de la signifiance illimitée ; elle ne revendique pas la même « liberté », mais ne se tient pas moins à égale distance (dans un au-delà, comme l’autre dans un en-deçà) du texte et de son exégèse. Elle opère avec le signifié (sans se préoccuper des témoignages du poète, dans les poèmes, implicites et explicites, sur la relation entre le « nom » et la chose) pour construire librement une cohérence dans le champ de la représentation ; se voulant « herméneutique », posant une matière interprétable, elle fixe en même temps ce qu’elle considère comme la condition (« naturelle ») de l’exercice interprétatif (l’herméneutique selon les lois qui lui sont fixées), sans s’interroger herméneutiquement sur les modalités propres de la production du sens, incluant le fait, par exemple, que la valeur de mots comme « Herz » ou « Seele » se trouve déterminée dans un réseau global de réfection sémantique. De l’autre côté, acceptant l’autonomie des signifiants, on ne refuse pas moins de s’en tenir à la particularité des écarts qui forme un système de plus en plus précis par le rythme des brisures, déchiffrable à partir de la somme des « différences » particulières, parce que la pratique semble en tant que telle prédisposer à un usage « libre » du texte, en raison du geste libertaire de l’association, transformant le maniement conventionnel des mots faisant éclater les fixations stables, qui, dans le premier temps de la création verbale (l’invention), ne s’impose en effet pas de limite (l’interpénétration et la réciprocité des signifiants sont illimitées dans leur principe).

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Bibliographie

Les poèmes de Paul Celan sont cités d’après : Gesammelte Werke (GW), 5 vol., Francfort, Suhrkamp, 1983.

Les essais de Szondi, tirés de Celan-Studien, 1972, d’après Schriften, II, Francfort, Suhrkamp, 1978. Particulièrement : « Eden », p. 390- 398 et 428-430.

Livres et articles cités, en plus des communications et discussions du présent colloque :

Martine Broda, « Bouteilles, cailloux, shibboleths : un nom dans la main », Passé présent 4, 1984, p. 44-52.

Germinal Civikov, Interpretationsprobleme moderner Lyrikam Beispiel Paul Celans (thèse de doctorat), Amsterdam 1984.

Hans-Georg Gadamer, « Was muss der Leser wissen ? », Neue Zürcher Zeitung, 5 novembre 1972, p. 53 ; à la suite de la publication de l’essai « Eden » de Szondi dans les Celan-Studien ; discussion reprise dans : Wer bin Ich und wer bist Du ?. Ein Kommentar zu Paul Celans Gedichtfolge ’Atemkristall’, Francfort, Suhrkamp, 1973 (nouvelle édition remaniée à paraître en 1986).

Marlies Janz, Vom Engagement absoluter Poesie. Zur Lyrik und Ästhetik Paul Celans, Francfort, Syndikat, 1976 ; rééd., Königstein, Athenäum-Verlag, 1984.

J. PJ. Maassen, « Tiefimschnee. Zur Lyrik Paul Celans », Neophilologus 56, 1972, p. 188-200.

Klaus Manger, « Wir müssen’s wohl leiden. Zu Paul Celans Gedicht ’DU LIEGST im grossen Gelausche’ », Euphorion 73, 1979, p. 237- 244.

Otto Pöggeler, « Kontroverses zur Ästhetik Paul Celans (1920-1970) », Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft 25, 1980, p. 202-243.

Dorothea Rapp, « Du liegst im grossen Gelausche », Die Drei (Stuttgart) 43 (9), 1973, p. 454 s.

Harald Weinrich, « Kontraktionen. Paul Celans Lyrik und ihre Atemwende », Nette Rundschau 79, 1968, p. 112-121 ; repris dans le recueil Über Paul Celan, éd. par Dietlind Meinecke, 2ème éd., Francfort, Suhrkamp, 1973.

Les articles sont cités par les noms des auteurs.

© Presses universitaires du Septentrion, 1985

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