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Déplier Ponge

 | 
Jacques Derrida
, 
Gérard Farasse

13. La mimêsis

Texte intégral

Gérard Farasse. – Peut-être pourrait-on formuler autrement la question précédente à l’aide du concept de mimêsis. Je ne me risquerai pas à l’analyser après tous vos travaux. Mais la pratique de la mise en abyme vient dérégler, me semble-t-il, l’opposition « simple » du modèle et de la copie, puisque la mise en abyme prend la copie pour modèle si bien qu’on pourrait dire que non seulement Ponge décrit l’objet, mais que l’objet décrit le texte. Les hirondelles ne décrivent-elles pas le texte de Ponge qui porte ce titre ? Il faudrait relire, de ce point de vue, l’Argument du Lézard :

  • 40 – Ibid., « Le Lézard », p. 745.

Ce petit texte presque sans façon montre peut-être comment l’esprit forme une allégorie puis à volonté la résorbe.
Plusieurs traits caractéristiques de l’objet surgissent d’abord, puis se développent et se tressent selon le mouvement spontané de l’esprit pour conduire au thème, lequel à peine énoncé donne lieu à une courte réflexion a parte d’où se délivre aussitôt, comme une simple évidence, le thème abstrait au cours (vers la fin) de la formulation duquel s’opère la disparition automatique de l’objet40.

Ponge nous fait assister à une assomption progressive du texte : le texte se réfère d’abord au lézard (en tant qu’objet idéel et réel), puis se replie sur lui-même : c’est le moment de l’allégorie ; et ce moment s’achève, écrit Ponge, par « la disparition automatique de l’objet ». Ce qui est présent, alors, ce n’est plus l’objet, mais le texte. On aurait donc tout le contraire d’une mimêsis traditionnelle : il ne s’agit pas pour Ponge de représenter l’objet, mais de transformer le texte en objet.

Jacques Derrida. – Oui, transformer le texte en objet – ou plutôt en chose, une chose que je distinguerais peut-être de l’objet, parce que celle-ci n’est plus simplement un objet, au sens de thème placé là, devant les yeux. Le texte devient la chose même comme autre, parce que, selon la loi dont nous parlions tout à l’heure, le texte devenu chose ou la chose devenue texte, il s’agit de faire signer cela même. Le texte devient la signature de la chose qui entre dans ce contrat dissymétrique. Aussi bien à la place de ce qu’on croyait être la chose – le lézard lui-même, par exemple – qu’à la place de Ponge, apparaît le texte, qui est encore autre chose, qui n’est ni de Ponge ni du lézard, et par lequel Ponge se départit de lui-même : c’est la signature du Lézard, la signature de la chose devenue écriture ou de l’écriture devenue chose.
Si bien qu’en effet, ce n’est pas ce qu’on appelle couramment la mimêsis, encore moins l’imitation, mais il y a bien un mimeisthai, c’est-à-dire un mouvement de double identification, avec masques et simulacres, qui produit cette chose devenue texte, ce texte devenu chose. On ne peut pas évacuer d’un trait la mimêsis : il faut repenser le mimesthai avant l’imitation, avant ce que j’appelle aussi la mimétologie, mais je crois qu’on se tromperait à vouloir éliminer toute mimêsis du travail et de l’expérience de Ponge. Voyez ce qu’il dit du mimosa et du mot lui-même : il y a du mimique. Et même le mimologique, au sens où l’entend Genette, devrait être ré-accrédité. On ne peut l’évacuer purement et simplement, ni de Ponge ni d’ailleurs. Non, je serais tenté par une réélaboration de la question de la mimêsis chez Ponge, en évitant à la fois de céder à un concept mimétique de la mimêsis comme réalisme, et à la naïveté qui consiste à prétendre qu’on a rompu complètement avec le réalisme, comme si ce dédoublement ou cette duplicité de l’identification qui appartient à l’expérience du mimesthai était une illusion mystifiante qu’on pouvait ou devait laisser derrière soi.

Notes

40 – Ibid., « Le Lézard », p. 745.

© Presses universitaires du Septentrion, 2005

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