1 M. Heidegger, Vier Seminare, Francfort-sur-le-Main, 1977, p. 77.
2 Voir ci-dessus, notre chapitre 3.
3 M. Heidegger, Nietzsche, Pfullingen, 1960, vol. I, p. 95 ; tr. fr. par P. Klossowski, Paris, 1971, p. 78.
4 Heidegger, Nietzsche I, op. cit., p. 494 ; tr. fr., p. 385.
5 Voir en général les recueils « Verwechselt mich vor allem nicht! » – Nietzsche und Heidegger (Schriftenreihe der Martin-Heidegger-Gesellschaft, 7), Francfort-sur-le-Main, 1994, et « Heidegger und Nietzsche », Heidegger-Jahrbuch, 2, 2005.
6 On comparera là-dessus T. Otsuru, Gerechtigkeit und ΔΙΚΕ: Der Denkweg als Selbstkritik in Heideggers Nietzsche-Auslegung, Würzburg, 1992.
7 Nous reprendrons ces questions dans les chapitres 8 et 9, ci-dessous.
8 Cf. les contributions au recueil Das Drama Richard Wagners als musikalisches Kunstwerk, sous la dir. de C. Dahlhaus, Regensburg, 1970 ; S. Kunze, Richard Wagners Kunstbegriff, Regensburg, 1983.
9 Voir l’essai de Wagner, « Über die Benennung Musikdrama » (1872).
10 Nietzsche, Crépuscule des idoles, « Ce que je dois aux Anciens », § 5.
11 Voir l’admirable étude de T. M. Campbell, « Wagner-Nietzsche, to 1872 », PMLA, 61, 1941, p. 544-577.
12 Comme exemples du contraire, on citera à nouveau H.-G. Gadamer, Vérité et méthode, ainsi que P. Ricœur, Temps et récit.
13 Cf. par exemple Nietzsche, Sämtliche Werke (Kritische Studienausgabe, éd. Colli et Montinari), Munich, 1980, vol. 6, p. 313 et 320.
14 Même à négliger Brillat-Savarin, la pensée « physiologique » française offrirait d’autres exemples comme la Physiologie du mariage de Balzac ou encore la Physiologie de l’amour moderne du même Paul Bourget. Nous ne poursuivrons pas ici la question des racines de cette physiologie dans le romantisme.
15 « Ce que je dois aux Anciens », § 2.
16 Voir Nietzsche, Werke, op. cit., vol. 13, p. 300.
17 Par là même, il n’y a rien de surprenant aux avatars perpétuels de ce que les heideggeriens se plaisent à nommer le malentendu anthropologique des notions d’Être et Temps.
18 On trouve un symptôme instructif en ce que Nietzsche se réclame, d’une part, d’une « ambition décidément romaine » dans le style de Zarathoustra (cf. « Ce que je dois aux Anciens », § 2), tandis que l’auteur s’était auparavant montré surpris par le « platoniser » de son héros (lettre à Overbeck, 22 octobre 1883 : Nietzsche, Sämtliche Briefe (Kritische Studienausgabe, éd. Colli et Montinari), Munich, 1986, vol. 6, p. 449).
19 Voir, entre autres, Nietzsche, I, p. 425 ; tr. fr., p. 330. Le point analogue pour L’Origine de l’œuvre d’art se présente d’ailleurs, au sein de la partie finale évoquée ci-dessus au chapitre 2, dans le binôme de Riß et Stoß, « dessin » et « choc ».
20 Le commentaire de la Naissance de la Tragédie par Heidegger s’épuise en une référence à deux ouvrages : W. F. Otto, Dionysos – Mythos und Kultus, Francfort, 1933, et Karl Reinhardt, Nietzsches Klage der Ariadne, Francfort, 1934.
21 Voir, par exemple, Poétique, 1450b 17 sq. ; 1462a 10 sq.
22 K. Hildebrandt, Wagner und Nietzsche im Kampf gegen das 19. Jahrhundert, Breslau, 1924. Par ailleurs, la vénération pour Platon qui était de rigueur dans le cercle de George peut bien avoir influé sur l’attitude alors prise par Heidegger à l’égard de Platon. Il est également intéressant de comparer l’essai « Sur l’esprit de la musique » par Karl Wolfskehl, issu d’une Strafarbeit infligée à l’auteur, le plus ancien disciple de George, qui s’était payé un séjour à Bayreuth : « Über den Geist der Musik », Gesammelte Werke, Hambourg, 1960, vol. II, p. 237-249.
23 Voir H. Kuhn, « The True Tragedy: On the Relationship Between Greek Tragedy and Plato », Harvard Studies in Classical Philology, 52, 1941, p. 1-40 et 53, 1942, p. 37-88.
24 Voir notamment Heidegger, Nietzsche, I, op. cit., p. 194 sq., 166 sq.
25 Voir J. Taminiaux, Le théâtre des philosophes, Grenoble, 1995, p. 143 sq.
26 À la différence d’une tradition suivant H. Arendt, la conclusion est donc ici que la praxis aristotélicienne, loin de lever la difficulté, ne fait que l’amorcer : voir à nouveau les réflexions présentées au chapitre 3.
27 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953, p. 49 ; tr. fr. par G. Kahn, Paris, 1967, p. 74.
28 Voir Heidegger, Unterwegs zur Sprache, Pfullingen, 1959, p. 205 sq. ; tr. fr. par F. Fédier, Paris, 1976, p. 189 sq.
29 H. Mondor, Vie de Mallarmé, Paris, 1941, p. 683.
30 Cf. K. Nickau, « Epeisodion und Episode: zu einem Begriff der aristotelischen Poetik », Museum Helveticum, 23, 1966, p. 155-171.
31 Quintilien, Institution oratoire, X, 1, 50 (sur Homère) ; X, 1, 66 (sur Eschyle).
32 Mallarmé, Œuvres complètes (Bibl. de la Pléiade), éd. H. Mondor, Paris, 1945, p. 545.
33 Op. cit., p. 393. On n’ignorera point que le discours dont Mallarmé use pour caractériser ce qu’est à ses yeux le projet wagnérien est marqué d’une ironie profonde, on pourrait dire désespérée.
34 La Naissance de la Tragédie, § 7. Cf. dans Opéra et Drame de Wagner (1850) la seconde partie : « Le théâtre et l’essence de la poésie dramatique ».
35 Au demeurant, la démarche wagnérienne reste toujours la même, que la matière soit fable nordique, légende celtique ou burlesque du gothique flamboyant.
36 Mallarmé, op. cit., p. 393.
37 Lettre à Carl Fuchs, 27 décembre 1888 ; op. cit., vol. 8, p. 554 ; pour une vue d’ensemble de la thématique, voir Georges Liébert, Nietzsche et la musique, Paris, 1995, p. 260.
38 § 4. Dans l’édition de la Pléiade, le passage est rendu comme suit : « L’esprit de la culture hellénique plane, extrêmement diffus, sur notre présent : tandis qu’affluent des forces de toute nature et que les produits des sciences et des spécialités modernes deviennent des termes d’échanges, se lève encore lueur lointaine et fantomatique, l’image de l’hellénisme ».