1 Voir par exemple M. M. Sassi, « La naissance de la philosophie de l’esprit de la tradition », dans A. Laks et C. Louguet (éds), Qu’est-ce que la philosophie présocratique ?, Lille, 2002, p. 55-82 ; avec un questionnement et une méthodologie novateurs, P. Vesperini, « De Thalès à Anaxagore : les Ioniens à l’école des dieux », Kernos 30, 2017, p. 37-66.
2 Voir, par exemple, Jean Bollack, Parménide : de l’Étant au Monde, Lagrasse, Verdier, 2006, p. 17 sq. ; Oliver Primavesi, « Apollo and Other Gods in Empedocles », in : La costruzione del discorso filosofico nell’età dei Presocratici, a cura di M. M. Sassi, Pise, 2005, p. 51-77.
3 On comparera, plus récemment, A. Sauge, « L’Iliade », poème athénien de l’époque de Solon, Berne, etc., 2000.
4 « Plato’s cover-up », Times Literary Supplement, 10 avril 1998, p. 26.
5 Voir, entre autres, Andreas Patzer, Der Sophist Hippias als Philosophiehistoriker, Fribourg, 1986, p. 20 sq.
6 Ici, l’Iliade « A », bien entendu : là où un poète introduit la figure de Patroclos, « celui qui entend le père », muni d’épithètes inexpliquées comme hippokeleuthos, « celui qui fraye un chemin par rapport aux chevaux », faisant ainsi allusion à la libération de Nestor par son fils Antiloque, l’ami d’Achille dans l’Éthiopide (poème d’ailleurs attribué à un Milésien, Arctinos), d’après H. Mühlestein, Homerische Namenstudien, Königstein, 1987, p. 47 sq. Ce serait là un problème passionnant de l’« allégorie » à envisager déjà à l’intérieur de l’épopée, et avant même de procéder aux noms divins. Notons encore le fait que Patroclos est tué par Apollon et Euphorbos, dont Pythagore se croyait l’incarnation.
7 K. Meuli, Odyssee und Argonautika, (1926), in Kleine Schriften, éd. T. Gelzer, Bâle et Stuttgart, 1975, vol. II, p. 593-880.
8 T. B. L. Webster, From Mycenae to Homer, Londres, 1958 ; J. Rudhardt, Le thème de l’eau primordiale dans la mythologie grecque, Berne, 1971 ; Hésiode, Théogonie – Les Travaux et les jours – Le Bouclier, éd. et tr. P. Mazon (Belles Lettres), Paris, 1944, p. 27. Voir aussi A. Patzer, op. cit., p. 33 sq. (sur l’eau) et 43 sq. (sur l’Éros).
9 G. Thomson, Die ersten Philosophen, Berlin, 1968 (The First Philosophers, Londres, 1955, 1972), notamment p. 103 sq.
10 G. Nagy, « Comments on OF 22 », in M. Herrero de Jauregal & al. (dir.), Tracing Orpheus. Studies of Orphic Fragments in Honour of Alberto Bernabé, Berlin, Boston, 2011, p. 49-53, parle d’une « phase orphique dans l’évolution de la tradition homérique » (p. 53), sans d’ailleurs citer des prédecesseurs.
11 C. Trümpy, « Die Thesmophoria, Brimo, Deo und das Anaktoron: Beobachtungen zur Vorgeschichte des Demeterkults », Kernos, 17, 2004, p. 13-42.
12 G. Murray, The Rise of the Greek Epic, Oxford, 1934, p. 337 sq.
13 Cf. Démocrite, fr. B 16 D.-K. avec Critias, fr. B 3 D.-K.
14 Voir R. B. Martínez Nieto, « La Θεογονία de Museo : fragmentos inéditos e intento de reconstrucción », Emerita, 69-1, 2001, p. 115-152.
15 R. Böhme, Peisistratos und sein homerischer Dichter, Berne, 1983.
16 E. Norden, Agnostos Theos : zur Formengeschichte religiöser Rede, Leipzig, 1913, p. 247, s’appuyant par ailleurs sur une remarque de Diels. Ultérieurement, K. Deichgräber s’était intéressé aux éléments rythmiques du logos héraclitéen : Rhythmische Elemente im Logos des Heraklit (Abh. d. Ak. d. Wiss. Mainz), Wiesbaden, p. 479-553. Comme au moins un des ouvrages de Norden, Rhythmus und Logos, parut en 1928, G. Most, dans sa vue d’ensemble, « Πόλεμος πάντων πατήρ. Die Vorsokratiker in der Forschung der Zwanziger Jahre », in H. Flashar (dir.), Altertumswissenschaft in den 20er Jahren, Stuttgart, 1995, p. 87-114, aurait eu le droit d’en parler.
17 Voir C. Schefer, « “Nur für Eingeweihte!” Heraklit und die Mysterien », Museum Helveticum, 59, 2002, p. 47-75 (avec bibliographie) ; C. Osborne, « Heraclitus and the rites of established religion », in What is a God?, sous la dir. de W. Burkert et A. Lloyd, Londres, 1997, p. 35-42. Voir également, auparavant, E. Pfleiderer, Die Philosophie Heraklits im Lichte der Mysterienidee, Tübingen, 1886.
18 Cf. R. Böhme, « Homer oder Orpheus? », ZPE, 71, 1988, p. 25-31 ; « Neue Orpheusverse auf dem Derveni-Papyrus », Emerita, 57, p. 211-238 ; voir Studies on the Derveni Papyrus, sous la dir. de A. Laks et G. Most, Oxford, 1997, p. 27 et 153.
19 Voir A. Bernabé, « La théogonie orphique du papyrus de Derveni », Kernos, 15, 2002, p. 1-37 ; R. Böhme, Die verkannte Muse, Berne, 1986, p. 146 sq.
20 Dans une lettre adressée à Johann Heinrich Voß, le 19 août 1821, Lobeck caractérise son ouvrage (le futur Aglaophamus), « auquel serviront de base les fragments d’Orphée, Musée et Linos » : « Par le biais d’une présentation rigoureuse de tous les témoignages anciens portant sur les Mystères éleusiniens et cabiriens », dit-il alors, « j’espère fermer une principale cachette aux rêveurs symbolistes » Ausgewählte Briefe von und an Chr. A. Lobeck und K. Lehrs, nebst Tagebuchnotizen, éd. A. Ludwich, Erster Theil, 1802-1849, Berlin, 1894, p. 29.