Les conceptions du texte : un conflit d’interprétation1
p. 99-130
Texte intégral
1Si la multiplicité des déterminations qu’a reçues, dans les dernières décennies, le concept de texte en rend improbable un survol exhaustif, il est au moins un aspect qui demeure : l’invention métaphorique du concept. Le texte est ce qui est tissé, textus, le tissu, issu de l’activité de texere, tisser, tresser, entrelacer, puis construire en entrelaçant, bâtir (une basilique), voire composer des lettres ou des propos2. Le mot, qui n’a pas vraiment son équivalent dans les langues antiques (hébreu, égyptien, akkadien, grec)3, s’est imposé, avec son image : un tissu fait de fils entrelacés selon un ordre régulier, une maille à l’endroit, une maille à l’envers, compose un ensemble présentant d’autres propriétés que la somme de ses éléments. Le résultat du tissage est une nouvelle unité, plus forte, plus solidaire, qui tire parti des qualités des constituants, mais pour en faire tout à fait autre chose. Le tissu peut être déchiré ou découpé, recousu ou raccommodé, il n’en demeure pas moins un tissu. Un tissu croise des fils comme un texte accumule des lignes, phrases ou vers, qui viennent s’ordonner dans sa composition. En tant que tracé visible d’une accumulation ordonnée, c’est le texte écrit qui produit une analogie avec le tissu dont l’étoffe est palpable, mais si l’on ne regarde que le processus de sa fabrication, tout ensemble de phrases mises ensemble peut faire texte car tout s’y tient, elles sont prononcées en bloc. Un discours pourrait donc être pris comme un texte, même si on peut être amené à établir des distinctions concernant le mode d’inscription ou le statut du discours lui-même. L’opposition en l’occurrence n’est pas celle de l’oral à l’écrit.
2Quoi qu’il en soit, si l’on se transporte au Moyen âge, l’expression est désormais lexicalisée et textus vaut pour la lettre ou le texte, voire l’œuvre, texere désignant, à côté de tisser, composer un texte, dire, présenter, exposer, raconter4. Le plus souvent, l’objet est même bien plus déterminé, faisant quasiment de textus un nom propre, renvoyant au codex Evangeliorum5. On rencontre également l’adjectif textualis, qui se réfère exclusivement à l’acception de texte et non plus de tissu pour lequel on a textilis. On évoquera enfin également un mot assez voisin pour que toute contamination ou rapprochement soit tentant, le témoin, testis, personnage juridique fondamental dans l’établissement d’une preuve, chargé de la détermination de martyr au Moyen âge.
3De ces simples indications lexicales, il est possible de tirer un certain nombre de caractères pouvant être mobilisés selon les définitions. Nous avons affaire à un ensemble doué d’une certaine cohérence, dont l’échelle excède le niveau de la simple phrase pour s’exercer au niveau plus complexe de la composition de phrases structurées entre elles. La présomption d’une unité et d’une signification semble faire partie des caractères ordinaires du texte. A cet égard, la définition que donne Isidore de l’oratio, qui est chez lui héritée de la tradition rhétorique, est limpide : contextus verborum cum sensu6. Le concept de contextus comme assemblage, réunion, enchaînement ou contexture d’un discours semble surdéterminer le concept de texte qui se dégagera, à son tour, de son contexte. Ces traits persistent dans la discussion récente, à en juger par la définition proposée par Francis Jacques en 2002 : « ensemble de phrases douées d’une cohérence globale présentant un début un milieu et une fin. Son unité transphrastique peut faire l’objet d’un surcodage qui en fait une totalité »7. Cependant, on notera que le terme met très longtemps à s’imposer, y compris dans les disciplines qui semblent pourtant l’avoir pour objet premier, comme la philologie : ni dans l’humanisme, ni même de façon marquante dans la philologie du XIXe siècle, le concept de « texte » n’est présent significativement. Il semble qu’il faille attendre les années 1960 pour qu’il détrône les acceptions de discours ou d’œuvre8.
4De la détermination médiévale qui assimile le texte au texte d’Evangile, on peut retenir la possibilité d’un redoublement : comme le texte est ce qui peut faire référence ou que l’on invoque comme témoin, il se réfère lui aussi à quelque chose d’établi et c’est même à ce titre qu’il fait référence. Or si un texte se réfère à l’événement absolu instituant le monde comme sensé, comme c’est le cas en principe de l’Evangile ou de tout support d’une telle révélation, alors un texte particulier peut à son tour être le référent d’autres textes, voire être pris comme le prototype du texte. En tant qu’instance à laquelle on se réfère (« Voyez le texte », « que disent les textes ? » etc.), le texte est second par rapport à l’autorité ou au savoir dont il est investi. Il est second, mais il n’y a souvent plus de premier, et l’on doit se contenter des textes. Comme objet, ensemble de signes graphiques inscrits dans l’espace, le texte est le produit d’une activité. Comme concept, il est également second, issu d’une réflexion d’après coup : c’est un concept de la théorie. Et un concept qui a connu de multiples et divergentes théorisations.
5Pour tâcher d’y voir clair dans une production théorique abondante depuis une cinquantaine d’années, je proposerai un repérage simple de quelques unes des tendances les plus marquantes9.
6Sans vouloir y suggérer une logique particulière, je pense que les gestes qui ont marqué la compréhension de la textualité depuis 50 ans correspondent à une réponse à un état de la question perçu comme obsolète : la culture lettrée établie au XIXe siècle, solidaire d’un ordre social et moral, d’une économie et d’une psychologie. Il faudrait compléter : un tel concept de texte apparaît comme l’objet d’une nouvelle forme de savoir qui s’impose en Allemagne au XIXe siècle : la philologie10. Dans ce contexte, le concept de texte engage en effet tout un ensemble de présupposés : idée d’un « auteur », propriétaire de son œuvre, auquel il serait assignable « authentiquement » ; idée d’une intentio auctoris, souvent comprise psychologiquement, trahissant l’illusion d’un contrôle rationnel et volontaire sur le sens ; conception de l’identité nec varietur du texte imprimé et rejet des variantes et variations ; représentation d’une « signification » qui lui serait jointe et qu’une interprétation bien menée saurait dégager. En termes nietzschéens, ce monde était un monde de textes où le savoir était un fardeau et dont le symbole était le chameau – contre lequel il préconisait le retour à l’enfance. Le discours savant le plus étroitement compromis par ce surinvestissement de la dimension textuelle étant la philologie, étude minutieuse des textes anciens, Nietzsche, qui était philologue de métier, l’abandonna. Le besoin d’une rupture était si manifeste qu’il déboucha sur des modèles systématiques ayant peu en commun avec la dimension traditionnelle du texte, notamment dans le formalisme russe et tchèque, puis dans le structuralisme.
7En présentant un certain nombre d’orientations marquantes de ces dernières années, on s’interrogera sur la redéfinition possible de la philologie dans l’histoire et, avec elle, sur la place de la réflexion herméneutique.
1. Du texte au système : la spatialisation structuraliste11
8La détermination moderne du texte commence par le rejet du texte hors de l’étude de la linguistique à la faveur du privilège accordé à la synchronie par Saussure, mettant au centre le système de la langue compris comme formé d’oppositions contrastives, puis dans les études littéraires qui s’en inspirèrent12. De même que la linguistique historique et comparative, qui continuait de se développer, était reléguée à la marge, la particularité des textes paraissait ne pas permettre de rendre compte du fonctionnement du langage.
9Ce qui résulte de la parole, de l’activité linguistique singulière, sort du champ de l’étude rigoureuse des phénomènes du langage. La visée d’établir une science conduit Saussure à se focaliser sur le système d’oppositions pertinentes à l’intérieur de la « langue ». Si cette approche a permis à la linguistique de gagner un haut degré d’abstraction, la mettant en mesure de comprendre des langues diverses à partir de la reconstitution de leur système, l’idée d’appliquer en retour le procédé aux réalisations particulières d’une langue et notamment à la sémantique n’allait pas sans poser des problèmes insolubles dont la sémiologie et le structuralisme en littérature témoignent.
Signe et texte
10La « sémiologie » a développé la linguistique de Saussure pour produire une théorie plus générale et donc en principe plus puissante que la linguistique ou toute autre science du langage, bien qu’en fait elle ait été conçue effectivement plus souvent comme une partie de la linguistique, notamment chez Barthes. Etendue « au-delà des systèmes de signes intentionnels », elle est définie par Hjelmslev dans ses Prolégomènes à une théorie du langage (1943) comme la « manière dont le monde, signes compris, fait sens »13. Par hypothèse de méthode, Hjemslev étudie la langue comme système, c’est-à-dire comme « entité autonome de dépendances internes » et lui subordonnera l’étude de la parole14.
« Si l’on peut parler de données […], ces données sont, pour le linguiste, le texte dans sa totalité non analysée. La seule procédure pour se dégager le système qui sous-tend ce texte est une analyse qui considère le texte comme une classe segmentable dont les parties sont à leur tour considérées comme des classes elles-mêmes segmentables, et ainsi de suite jusqu’à extension des possibilités d’analyse. On peut définir brièvement cette procédure comme une déduction de la classe à ses parties, et non comme la démarche inverse [sc. Inductive] ».15
Ou encore :
« L’objet premier de la théorie du langage [est] le texte dont elle cherche à établir par une analyse déductive procédant sans interruption de la classe à ses parties et aux parties de ses parties […] »16
11Le texte est ainsi d’abord un système de signe à analyser comme totalité, chaque concrétion ou ensemble de signes n’ayant de pertinence que dans une perspective d’ensemble, en sorte que « les significations dites lexicales de certains signes ne sont jamais que des significations contextuelles artificiellement isolées ou paraphrasées. »17 Dans cette mesure, on peut dire que le signe s’oppose à l’interprétation18. Dès lors, une méthode bien appliquée suffit à exhiber le sens d’un texte : la distinction entre la forme et la substance « sépare l’analyse de l’interprétation », « le formel est considéré comme au-delà du phénoménal », c’est-à-dire des textes et des réalisations singulières du discours, en sorte que « les procédures s’appliquent objectivement, par une méthodologie sans sujet qui ne tient compte ni de l’énonciation et de la génération, ni de la compréhension et de l’interprétation.19 » François Rastier montre à propos de Hjelmslev que le « texte » devient un objet embarrassant pour une telle sémiotique, car elle ne peut l’envisager que comme construit a priori, en tant que « texte possible », sans attestation et sans situation, donc ininterprétable car dépourvu de sens : un « texte sans textualité » en somme. « Bien qu’elle prévoie la génération de textes possibles, la théorie ne fait pas retour au textes qu’elle analyse »20. Cette analyse vaut à peu de choses près des sémiotiques d’inspiration logique qui négligent la question du sens, du moins la rabattent sur celle de la signification du signe, inévitablement gagée sur sa référence.
12Pour déréifier les sciences de la culture centrées sur le signe comme « interprétation objectivée dans son prétexte signifiant »21, il est donc nécessaire, conclut Rastier, de revenir d’une sémiotique logico-grammaticale visant à « engendrer par des règles et des lois des phrases voire des textes possibles » par une sémiotique rhétorique-herméneutique descriptive tendant « vers une conception idiographique plutôt que nomothétique » et prenant en compte les contextes et les situations, en assumant pour les sciences « humaines ou sociales » le statut des « sciences herméneutiques »22. La sémantique interprétative entend ainsi mieux rendre compte des phénomènes culturels en ouvrant la sémiotique, traditionnellement orientée vers le signe et la question de la référence, à la dimension du texte23. Dans des perspectives très différentes, c’est également l’objet de la Textlinguistik allemande inspirée de Coseriu, qui porte sur l’ensemble des discours, de la dialogique de Francis Jacques ou encore de la poétique de Henri Meschonnic24.
Les textes comme réalisations du langage
13Dans le « structuralisme », le modèle valant pour le langage est appliqué aux textes. Il y a là une extension de la portée heuristique du principe de synchronie et d’oppositions à de nouveaux domaines, non plus les systèmes des langues ou la syntaxe, mais le récit lui-même, la diachronie de la narration. L’analyse linguistique des textes littéraires, dont les travaux des années 60 de Roland Barthes et de Tzvetan Todorov donnent l’illustration la plus claire, a cherché à repousser les limites de l’objectivation aussi loin que possible, en visant une « science de la littérature ».
14Ce projet établissait un parallèle entre la langue et le texte littéraire : de même qu’il y a une grammaire énonçant les règles de fonctionnement d’une langue, il doit y avoir un système équivalent pour les textes, une grammaire du récit et une grammaire poétique, s’attachant à la légalité narrative ou poétique des textes. Il s’agit donc de prendre au sérieux la prétention à reconstituer le système des structures constitutives de tout récit.
15L’ambition scientifique est de passer de la description des récits à la théorie de leur composition. Une des inspirations de ce projet se trouvait chez Vladimir Propp, qui avait distingué, dans sa Morphologie du conte, publiée dans le contexte du formalisme russe, des constantes du récit qui se ramènent à l’opposition de l’adjectif et du substantif dans la langue, l’un marquant l’accidentel et donc le changement, l’autre le stable et le fixe25. Un récit qui raconte une action est composé de la contradiction entre des facteurs qui favorisent l’accomplissement de cette action et d’autres qui au contraire l’entravent : ce peut être un dragon ou un rival jaloux, une sorcière etc. Par cette réduction binaire, Propp construisait tout un système d’oppositions qui lui permettait de décrire deux classes de fonctions narratives différentes, dont use toujours un récit. On oppose des éléments pertinents qui organisent un espace, comme la linguistique de Saussure explique que la signification se détermine en fonction des écarts pertinents au sein d’un système d’oppositions : les significations des éléments minimaux de sens (les « sèmes ») se déterminent à partir des oppositions des signifiants au sein du système de la langue.
16La phonologie de Troubetzkoy et Jakobson dégagea ainsi les oppositions pertinentes entre les phonèmes constitutifs de chaque langue26. Chaque langue met en œuvre des oppositions phonologiques qui sont pertinente pour la construction des unités linguistiques et demandent à être réalisées dans tous les cas, alors qu’elle peut négliger d’autres oppositions comme inopérantes (par exemple les différentes prononciations du « r » en français renvoient toujours au même phonème, alors que pour une autre langue elles pourraient exprimer des phonèmes différents). C’est la conjonction de ces deux modèles qui inspira l’analyse des mythes de Lévi-Strauss, ou sa théorisation sémantique par J. A. Greimas : on décrivait un système d’oppositions binaires extrêmement formalisé, au terme d’un véritable travail d’abstraction qui tend à exhiber la structure de l’œuvre littéraire, du récit, comme un ensemble de relations fonctionnelles régi par des lois. On décomposait le récit pour en montrer les lois de composition, et la possibilité de générer un grand nombre de récits parallèles. Par la mise en évidence d’isotopies sémantiques, reliant différents sèmes d’un syntagme entre eux dans une relation d’identité, la sémantique structurale ambitionnait d’objectiver le sens des textes jusque dans le détail27.
17Roland Barthes a exposée ces principes avec la plus grande clarté dans le numéro 8 de la revue Communications en 196628 :
« Devant l’infini des récits, la multiplicité des points de vue auxquels on peut en parler (historique, psychologique, sociologique, ethnologique, esthétique, etc.), l’analyste se trouve à peu près dans la même situation que Saussure, placé devant l’hétéroclite du langage et cherchant à dégager de l’anarchie apparente des messages un principe de classement et un foyer de description. Pour en rester à la période actuelle, les formalistes russes, Propp, Lévi-Strauss nous ont appris à cerner le dilemme suivant : ou bien le récit est un simple radotage d’événements, auquel cas on ne peut en parler qu’en s’en remettant à l’art, au talent ou au génie du conteur (de l’auteur), ou bien il possède en commun avec d’autres récits une structure accessible à l’analyse, quelque patience qu’il faille mettre à l’énoncer ; car il y a un abîme entre l’aléatoire le plus complexe et la combinatoire la plus simple, et nul ne peut combiner (produire) un récit, sans se référer à un système implicite d’unités et de règles. »29
18L’analyse structuraliste étale sur un plan d’oppositions les composants du récit ; elle fait apparaître des symétries souvent inaperçues et une certaine logique cachée des récits.
« A tous ses niveaux […] l’œuvre littéraire tend ainsi au structuralisme l’image d’une structure parfaitement homologique (les recherches actuelles tendent à le prouver) à la structure même du langage ; issu de la linguistique, le structuralisme retrouve dans la littérature un objet qui est lui-même issu du langage. On comprend dès lors que le structuralisme puisse vouloir fonder une science de la littérature, ou plus exactement une linguistique du discours, dont l’objet est la “langue” des formes littéraires, saisies à des niveaux multiples […] »30
19L’application d’un modèle linguistique à la littérature, supposant leur homogénéité, néglige ainsi nécessairement la dimension textuelle, et donc concrète et historique, dans laquelle les récits se donnent à lire. Elle marque par là la limite de l’application du structuralisme en littérature, dont Barthes était bien conscient. Mais au lieu de revenir à un modèle de texte ordinaire comme suite d’énoncés formant une nouvelle unité et enregistrée d’une façon ou d’une autre, il a proposé un concept emphatique de texte, forçant le passage du structuralisme au post-structuralisme.
2. Du texte à l’écriture – la signifiance sous le texte
a) Poststructuralisme
20C’est pourquoi Barthes poussa la logique du structuralisme jusqu’à « la subversion même du langage scientifique » dans l’écriture, à savoir dans la « littérature non plus comme objet d’analyse mais comme activité d’écriture »31. On passe alors, contre la prétention hégémonique de la « science », auparavant assumée sur un mode dogmatique, à « un état neutre du langage » échappant à la logique binaire du savoir. Si le savoir est maintenant abandonné, c’est pour reconquérir ce qui lui échappe et ne s’entrevoit qu’à sa marge : le plaisir. Ce dépassement de l’ambition scientifique liée au structuralisme va entraîner une résurgence de l’intérêt pour le texte joué contre « l’œuvre », concept porteur des valeurs anciennes auparavant attribuées au texte (individualité esthétique, intention de l’auteur, propriété, maîtrise, sacralisation etc.). C’est ainsi qu’en réaction contre cet oubli de la dimension textuelle au profit d’une objectivation des structures abstraites du récit, celui qu’on pourrait nommer le « second » Roland Barthes se démarque de l’ambition initiale pour revendiquer un souci radical pour le texte, sensible dès le début des années 70 et en particulier dans Le plaisir du texte32.
21Alors que le structuralisme se voulait une méthode de lecture fascinée par la reconstitution des logiques de la production littéraire, cette nouvelle approche fait échec à toute volonté de transformer le texte littéraire en un objet pour l’analyse, et tend à rapprocher, au contraire, le travail du critique d’une écriture littéraire. Ce qu’elle garde du structuralisme, c’est la mise à plat d’un objet indéterminé, le « Texte », comme surface d’expériences signifiantes distincte des « œuvres » traditionnellement recensées par l’histoire littéraire. Le Texte compris au sens emphatique de cette théorie nouvelle de l’écriture est une activité, une productivité, une forme d’expérience. Barthes le définit comme « un champ méthodologique »33. Le Texte est l’œuvre littéraire rendue au langage et à l’ambivalence constitutive des signes, abstraction faite du projet littéraire ou esthétique de son « auteur ». Il s’agit en effet, explique Barthes, de « substituer le ça parle au je parle »34. Ce second Barthes ouvre la voie à la théorie de la « déconstruction », en ignorant délibérément l’aspect intentionnel de la littérature :
« Le Texte […] ne peut donc relever d’une interprétation, même libérale, mais d’une explosion, d’une dissémination »35.
22La recherche d’un sens étant considérée comme contraignante, seul est défendu désormais le rapport hédoniste au texte. La méthode est mise en suspicion, parce qu’extérieure à son objet : en revanche, la confusion de la méthode et de son objet est revendiquée comme une libération. L’abolition de la distance entre le critique et l’œuvre, tous deux pris dans le même champ d’une écriture et d’un Texte, transforme le critique en écrivain. Cet abandon de la théorie entraîne la confusion des domaines : une activité infinie d’écriture remplace l’analyse, les œuvres et les auteurs se dissolvent dans l’unité indifférenciée d’un grand Texte, produit d’une intertextualité polymorphe, dont le sens est irrémédiablement indécidable. Le critique renonce en fait à expliquer les textes pour participer immédiatement à la fête littéraire. Barthes conclut ainsi le congé qu’il donne à l’œuvre, considérée comme relevant d’une approche archaïque et psychologisante de la littérature :
« La destruction du métalangage, ou tout au moins […] sa mise en suspicion, fait partie de la théorie elle-même : le discours sur le Texte ne devrait être lui-même que texte, recherche, travail de texte, puisque le Texte est cet espace social qui ne laisse aucun langage à l’abri, extérieur, ni aucun sujet de l’énonciation en situation de juge, de maître, d’analyste, de confesseur, de déchiffreur : la théorie du Texte ne peut coïncider qu’avec une pratique de l’écriture. »36
23On voit ainsi comment la théorie se destitue elle-même au bénéfice du texte et légitime l’expérience d’écriture comme forme générale de la recherche37. Cet abandon de la théorie, la prétention à énoncer le sens des textes ou à prendre en compte la visée des « auteurs » étant rejetée comme une entreprise de force et de « maîtrise », se retrouve dans la pratique de la « déconstruction » introduite par le philosophe Jacques Derrida.
24Celui-ci s’emploie à montrer à propos de toutes sortes de textes (philosophiques, mais aussi littéraires), qu’il est impossible d’en déterminer le sens, qu’ils reposent en fin de compte sur une ambiguïté constitutive qui remonte à la nature du langage lui-même. On croit pouvoir fixer des significations, alors que le langage échappe, par sa structure de renvoi indéfini, à toute fixation. Pour légitimer cette approche, Derrida s’appuie sur le modèle linguistique de Saussure, qui détermine le signifié à partir d’une relation d’écart vis-à-vis d’autres signifiés, cet écart étant dépendant de la différence des signifiants eux-mêmes. Mais contre Saussure, il entend montrer qu’il n’y a aucun moyen de délimiter ce système, comme aucune raison de dire où commence et où termine le contexte d’une phrase que l’on cherche à comprendre. Pour lui, tout serait pris dans un seul mouvement indéfini de dérive des signifiés, ceux-ci s’opposant les uns les autres, mais sans se définir ni se fixer une fois pour toutes. Il y aurait plutôt une immense « dissémination » des significations qui s’accumulent sans se contredire et coexistent côte à côte. Il n’y aurait donc que de la différence, qui ne se rapporterait à aucune identité préalable.
25Concrètement, cela signifie que le sens du langage est fondamentalement ambigu, échappe à toute emprise et à toute interprétation. Quand il s’agit de textes « philosophiques » ou théoriques, la conséquence est que leurs auteurs ne savent pas ce qu’ils disent ; ou plutôt qu’ils s’imaginent dire quelque chose (parler d’esprit, d’idée etc.) alors que leur langage dit autre chose (le souffle, le regard). Le contenu ou le sens du texte est contredit par le texte lui-même. L’auteur n’est pas maître de son œuvre, il y a plutôt un unique jeu de dérive des signifiants et donc des significations, où tout coexiste sans qu’il soit possible d’en déterminer une fois pour toutes le sens. Cette recherche de l’ambiguïté cachée des textes rend Derrida très attentif à tous les signaux susceptibles de lectures diverses. Par exemple, dans le Phèdre de Platon, il repère le double sens contradictoire du terme grec pharmakon, qui signifie aussi bien le poison que le remède ; ou dans sa lecture de Mimique de Mallarmé, il s’arrête sur le mot « hymen » qui introduit une indécision dans le sens, parce qu’il peut signifier aussi bien « la fusion, la consommation du mariage, l’identification des deux, la confusion »38 que le « voile », ce qui sépare, fait obstacle justement à toute identification. Ce mot a valeur démonstrative pour Derrida, puisqu’il indique que le sens du texte est indécidable, suspendu entre des différences équivalentes, et que ses contours ou son « contexte » sont également inassignables : « Aucun privilège absolu ne nous permet de dominer absolument son système textuel »39. Le texte ne signifie rien, il est offert à l’interprétation sans qu’aucune interprétation proposée ne puisse prétendre avoir reconstitué son sens, toutes étant des versions également plausibles sur un sens qui échappe fondamentalement40. Le texte instaure son propre espace, ni vrai ni faux, où joue une référence sans référent, comme dans tout langage41 : c’est du langage, et le langage en lui-même n’a pas de sens – seul ce qui se dit en lui pouvant en avoir, comme un énoncé, un discours, un texte. Dans son acception derridienne au contraire, le texte s’oppose au sens, il y résiste, montre ce qui se dérobe au jeu de la signification. Mais la généralisation de cette démonstration de « l’impossibilité de réduire un texte comme tel à ses effets de sens, de contenu, de thèse ou de thème »42 est, dans sa généralité même, une thèse philosophique, qui s’adresse à la littérature pour élaborer une critique de la signification et de la volonté même de signifier ou d’interpréter. Elle s’appuie naturellement sur la qualité textuelle, littéraire, des écrits philosophiques, et renchérissant sur l’ambiguïté des œuvres littéraires, elle dénonce toute interprétation comme étant une rationalisation abusive.
26La critique marquée par la linguistique a oscillé entre deux pôles : un désir « scientiste » de théoriser les lois de la production littéraire d’un côté, et un mouvement inverse qui lui faisait rejoindre l’écriture littéraire et proclamer l’impossibilité de toute systématisation du texte de l’autre. On voit bien dans cette évolution, telle qu’elle s’accomplit exemplairement chez Roland Barthes, une progressive prise de conscience de la dimension textuelle, donc singulière, de la littérature, mais elle s’effectue au détriment de la visée de sens de ces mêmes textes. La textualité et la lettre sont joués contre la signification au profit de l’écriture (Barthes, Derrida), de la textualisation et de la signifiance (Julia Kristeva), c’est-à-dire d’un processus et d’une activité qui transcende le résultat qu’est le texte. La prise en compte des deux prétentions à la fois semble impossible, tant on reste pris dans une logique binaire alors même que l’on prétend au « neutre », au tertium datur, à l’indécidable.
b) Critique génétique et New Philology
Critique génétique
27Dans les années 1980 s’est développée en France une forme particulière d’intérêt pour le texte dans tous ses états : la critique génétique43. Elle s’appuie sur la coupure établie par le structuralisme avec la conception du texte identifiée avec celle de la philologie du XIXe siècle comprise comme s’efforçant de retrouver un texte aussi proche que possible de l’original perdu et assimilée à la science lachmanienne. Mais loin de s’accorder avec les formes d’objectivation structuraliste, la critique génétique insiste sur le processus de textualisation et se donne pour objet la reconstitution du mouvement même de la création littéraire à partir des esquisses et brouillons préparatoires qui sont compris comme des traces de ce mouvement44. L’intérêt se déplace donc du texte comme objet social publié par un auteur ou reconstitué dans son meilleur état par un philologue à l’avant-texte constitué par le dossier de sa genèse.
28A la différence de la théorisation poussée des tenants de l’écriture et de la signifiance45, le projet se veut empirique, adossé au recensement scrupuleux des traces écrites demeurant dans le dossier de genèse, mais il est cependant extrêmement spéculatif puisque il s’agit en fait de reconstituer comment s’effectue le passage des premières traces jetées par l’écrivain (ou écrivant ?) jusqu’à l’accomplissement d’un texte envoyé à l’éditeur. Il s’agit d’une analyse des processus de création sur la base des traces trahissant les fausses pistes et les repentirs, les solutions abandonnées ou les transformations de motifs ou de termes au cours de l’aventure du manuscrit. La construction de l’avant-texte est donc un moyen pour reconstituer la « dynamique » de la création. A la différence du texte conçu comme le dépôt inerte d’une activité, la critique génétique s’oriente vers l’histoire de sa production, considérant le point d’arrêt fixé par le bon à tirer comme contingent et aléatoire, conditionné par les attentes du lectorat, les contraintes temporelles fixées par l’éditeur, le marché du livre etc. Désacralisant le texte, Louis Hay préfère parler de « textualité » entendue comme le « champ variable où viennent s’inscrire des réalisations toujours diverses de l’acte d’écrire. Non pas le texte, mais des textes »46.
29Critiquant le modèle du stemma et le travail de normalisation du philologue qui élimine les variantes comme des fautes pour unifier arbitrairement son objet, Jean-Louis Lebrave conteste la primauté du « texte » et plaide pour sa remise en jeu dans un contexte culturel élargi qui prend ses distances avec le modèle de l’imprimerie. La déformation professionnelle est telle que même des éditions de manuscrits modernes se plient au modèle uniformisé du texte imprimé : « Ce qui dans l’original est pluridimensionnel et polymorphe est aplati sur la ligne et ramené à la norme unidimensionnelle caractéristique du texte. »47
30Cette visée de sauver le moment producteur de sa réduction à un résultat inerte conduit la critique génétique à insister sur la relativité culturelle du monde de l’écrit imprimé, en indiquant deux voies pour opérer son débordement : en amont de la domination de l’imprimerie, vers le monde de la variabilité coutumière d’avant Gutenberg, comme le fait la « New philology » médiévale dont je vais parler ; en aval, en insistant sur les nouvelles possibilités fournies par la logique de la contiguïté favorisée par le réseau de la toile48.
Hypertexte
31Avec l’invention du concept informatique d’hypertexte, on a affaire à un débordement de la structure linéaire du texte, sur le modèle de supports physiques unidimensionnels comme le codex, en direction de la parataxe et de la contiguïté. La dimension syntagmatique est physiquement redoublée par le déploiement de la dimension paradigmatique permettant de développer ou de substituer d’autres possibles aux éléments de la chaîne syntagmatique par l’entremise de liens informatiques ou links. La définition que j’emprunte à Lebrave de l’hypertexte y voit un « système permettant de gérer une collection d’informations auxquelles on peut accéder de manière non séquentielle. Il est constitué d’un réseau de nœuds et de liens logiques entre ces nœuds. »49 La possibilité d’une spatialisation diverse du texte lu sur écran entraîne nécessairement une autre forme de lecture, le feuilletage acquérant une profondeur différente, un lien pouvant mener à un autre à la façon de poupées russes et ce vagabondage constituant pour chaque lecteur l’occasion d’un parcours particulier irréductible à une lecture correcte ou autorisée. La non linéarité va de pair avec le caractère non hiérarchique de tels textes que chacun est libre de prendre par le bout qu’il souhaite. En cela, l’hypertexte effrite le statut de l’auteur et notamment son autorité pour laisser plus de jeu au lecteur dont le rôle reconstructif est magnifié : dans la mesure où les passages se font par association, il lui incombe en effet de produire une cohérence de sa lecture, laquelle reste cependant, on le notera au passage, indexée sur les technique traditionnelles de la lecture, pour autant que l’on peut aligner théoriquement les séquences parcourues pour reconstituer le parcours de lecture propre à un lecteur donné. La prégnance de la synthèse syntagmatique demeure sous son apparent éclatement.
32Cet outil permet en principe de conjuguer dans une même présentation spatiale différents états d’un texte ou de faire apparaître à volonté les traces des biffures et repentirs (ainsi par exemple sur le site du Newton Project de l’Université de Londres, on a accès aux manuscrits transcrits au propre ou bien à une transposition quasiment diplomatique de leur état, voir http://www.newtonproject.ic.ac.uk). Ou peut associer de façon plus ambitieuse, comme dans le projet HyperNietzsche, fac-similés des manuscrits et des premières éditions, œuvres digitalisées, littérature critique etc pour devenir un instrument qui d’une certaine façon mâche la recherche (voir http://www.hypernietzsche.org/)50.
33Bien sûr, le surpassement du texte dans l’hypertexte peut avoir des formes très variées et selon les points de vue plus ou moins justifiées. Glenn Most croyait devoir reconnaître une analogie nécessaire entre le projet de l’HyperNietzsche et le concept nietzschéen d’Übermensch (voir la revue de presse sur le site de l’HyperNietzsche). S’il en est ainsi, il s’agit plus d’une extension des pouvoirs de la textualité comme inscription linéaire que de son dépassement ou remplacement, comme on aura l’occasion de s’en rendre compte peut-être dans la partie de discussion de cette présentation.
New Philology
34Symétrique du dépassement de la textualité monodimensionnelle, la New Philology qui se développe dans le domaine des études médiévales partage avec elle nombre de présuppositions. Elle apparaît comme issue en partie de l’inspiration iconoclaste de l’Eloge de la variante du linguiste et médiéviste Bernard Cerquiglini, paru en 1989 dans la collection Des travaux des éditions du Seuil et sous-titré « Histoire critique de la philologie ». En 1990, un numéro de la revue Speculum paraissait aux E.-U. qui reprenait, sous le slogan de la New Philology, certaines inspirations de Cerquiglini. De façon plus modérée, le romaniste et médiéviste germano-américain Hans Ulrich Gumbrecht développait des vues en partie semblables51. On peut partir du discours de Cerquiglini pour prendre connaissance de ce courant qui n’est pas sans rapports, comme on verra, avec l’essor de la critique génétique.
35Il s’agissait pour l’auteur de ce petit essai brillant et injuste de renverser le modèle textuel attribué à la philologie allemande du XIXe siècle et identifiée par le nom de Lachmann en montrant qu’il entraînait une méconnaissance fondamentale des textes et de leur contexte d’apparition au Moyen âge. Il s’efforçait de faire prendre conscience à partir de ce contre-exemple de « notre philosophie spontanée du textuel »52. Ce qui est dénoncé est un culte du texte et la confiance excessive que l’on porte, jusque chez les philologues, dans sa positivité ou factualité. Or une historisation même sommaire permet de voir la corrélation entre la notion d’auteur doué d’intention et de droits, l’apparition du livre imprimé sur un marché ouvert, l’essor de la philologie en savoir paradigmatique de la culture lettrée, bref pour saisir le caractère contingent et éventuellement fugace de la configuration « texte ». Par ce qu’il rejette, Cerquiglini est solidaire d’une inspiration structuraliste et poststructuraliste magnifiant volontiers les ruptures révolutionnaires et les disparitions définitives de concepts. On pourrait dire aussi qu’il reprend à son compte la critique nietzschéenne du savoir philologique et livresque, ce qui est en cohérence avec l’importance de la pensée nietzschéenne pour la France des années 60 et 70. Mais plus que la critique, en partie excessive et pas toujours justifiée, c’est l’idée que le savoir des textes du XIXe siècle est foncièrement incapable de rendre justice à la productivité foisonnante de l’invention littéraire au Moyen âge qui constitue l’argument le plus suggestif du livre. Là aussi, en fait, l’intuition est nietzschéenne : il s’agit de libérer le Moyen âge vivant des catégories bourgeoises qui en altèrent fondamentalement l’appréhension pour en retrouver la spontanéité inventrice en un nouveau Gai savoir. L’invention de genres nouveaux dans la prose française à la fin du XIIe siècle est un signe : « Cette littérature donne à voir […] l’appropriation euphorique par la langue maternelle du geste qui la transcende […] appropriation qui se traduit par une variance essentielle […] qui est un excès joyeux »53.
36Il s’agit en effet de défendre l’idée que « L’œuvre littéraire, au Moyen âge, est une variable »54 dans une poussée inventive toujours en mouvement, une « activité perpétuelle et multiple » qu’il compare à un atelier d’écriture55. Cette littérature est anonyme le plus souvent, multiple, reprise incessante de thèmes et de formes irréductibles à une seule forme éditable – elle est le « deuil d’un texte ». Contre l’idée que cette multiplicité serait à réduire par élimination des « variantes », il souligne que celle-ci est en fait le caractère premier de l’œuvre romane médiévale, en citant le grand philologue espagnol Menendez Pidal (1869-1968) à propos du genre épique qui « ne vit que de variantes »56 – selon une intuition que l’on peut sans doute rapprocher de l’idée chère à la théorie de l’oral poetry des performances toujours différentes d’une trame épique, comme chez Nagy. La « variance » est appréhendée ainsi comme ce processus transtextuel et paraphrastique qui traduit la mobilité discursive et qu’aucun support ou geste réducteur d’édition ne peut honorer. Comme le rejet de l’auteur s’appuie sur les analyses de Michel Foucault, le thème de la variance fondamentale n’est pas sans susciter des échos avec la « différance » derridienne comme principe de perturbation de l’écriture57.
37La science des textes allemande importée dans la médiévistique par Lachmann et en France par Gaston Paris est identifiée par Cerquiglini à la volonté têtue de reconstituer aussi complètement que possible une tradition textuelle au moyen d’un stemma. Le but serait la reconstruction de « l’Urtext archétypique »58 comme un paléontologue se met en quête de la forme complète d’un dinosaure. Le philologue est présenté comme un positiviste qui applique mécaniquement un schéma reconstructif en traquant les fautes et les irrégularités. D’où le portrait amusant qui résume le contre-modèle que se donne Cerquiglini : « La philologie est une pensée bourgeoise, paternaliste et hygiéniste de la famille, qui chérit la filiation, pourchasse l’adultère, s’effraie de la contamination. »59 ! On impute au philologue, outre une idéologie désuète et conservatrice (ce n’est pas le pire), le désir de retrouver la « pureté originelle du texte » et de rendre celui-ci disponible, objectivé, réduit, scientificisé. Les critiques se recoupent avec celles de la critique génétique60. Elles convergent en particulier dans l’idée que le règne du texte aurait été un épisode fugitif, lié au XIXe siècle et amené à être dépassé.
38Les caractérisations de la philologie avancées par les « new philologists » ne sont pas à l’abri d’objections et l’on pourrait montrer que des problèmes ont été aperçus et discutés, par exemple par F. A. Wolf, quand il souligne le rôle des interventions ultérieures sur la conformation du texte des épopées homériques qui nous sont parvenues. Des médiévistes ont contesté l’idée de l’absence de conscience d’auteur au Moyen âge, ainsi quand l’auteur établit lui-même le propre de son manuscrit, comme le poète Oswald de Wolkenstein (1377-1445)61, ou l’Evangelienbuch d’Otfried qui comporte 116 lignes de la main de l’auteur62. Ces ajouts et corrections indiquent pourtant bien que le texte était accommodable pour leurs « auteurs » mêmes, et que dans tous les cas le statut de « l’auteur » est sans comparaison avec ce qu’il sera après l’imprimerie. On a également défendu aussi Lachmann contre une lecture peu charitable, précisant que celui ne cherchait pas à remonter à des « originaux » mais au « texte le plus ancien auquel on peut accéder »63. Mais ces précisions ne sont pas l’essentiel car il est manifeste que le cas des littératures néolatines médiévales mais aussi en Moyen haut-allemand par exemple présentent des caractéristiques qui contredisent sur certains points décisifs aux modèles formés ultérieurement de la philologie de la chose imprimée. Les intuitions de Bakhtine sur la polyphonie de la littérature médiévale ou de Zumthor sur son oralité et sa « mouvance » ne rendaient pas si bien compte de la spécificité des productions linguistiques anonymes. Mais l’abandon joyeux à la pluralité des variantes ne constitue même en ce cas qu’une option, peut-être préférable, mais pas toujours, parmi celles qui sont à la disposition de l’éditeur. Un parti pris esthétique à la Bédier n’est pas impensable selon les cas et les usages64. Et dans tous les cas, l’appréhension de la dimension matérielle de la mouvance textuelle ne peut en aucun cas s’opérer en court-circuitant les textes par lesquels ont peut encore y accéder et effectuer une reconstruction des conditions initiales de leurs production. Car il est nécessaire de distinguer la variance des textes eux-mêmes et la grande stabilité des types, canons et genres. Les textes eux-mêmes étaient liés à leur usage oral, qui variait selon les situations, mais les « œuvres » font montre d’une remarquable stabilité, où les conventions, usages et habitudes reçues sont reproduits jusqu’à la redondance65. Le maintien d’un privilège textuel doit en tenir compte pour constituer un réquisit critique de la démarche historique, qui rend possible jusqu’à la remise en question de la canonisation du texte ou de ses formes les plus reçues qui sont souvent réitérées dans le processus de leur édition. La conception du texte opérationnelle serait alors celle qui, tenant compte de la variabilité propre à la production poétique médiévale, réfléchisse sur les « versions » d’une « œuvre » plutôt que sur les généalogies d’un « texte »66. La nostalgie d’une présence communicative qui n’est pas toujours absente des spéculations néo-philologiques sur la dimension orale ou la matérialité des manuscrits doit se soumettre à un questionnement qui part du texte que l’on a pour le déborder en direction de ses avant ou à côtés. C’est là une question générale de méthode à laquelle la New philology doit elle aussi s’accommoder67.
3. Le texte comme mode d’enregistrement et mode de communication
39Les études récentes ont porté leur attention sur la signification de la textualisation pour une culture : quand passe-t-on d’une culture orale à une culture de l’écrit ou, ce qui est différent, du texte ? Quel est le processus à l’œuvre dans un tel passage ? Comment apparaît le texte comme objet culturel et quelle est sa fonction ?
Le texte comme forme de la mémoire culturelle
40Je voudrais aborder le point de vue de ce que l’égyptologue Jan Assmann appelle la « théorie de la mémoire culturelle » qui s’interroge sur les conditions de constitution et de transmission du texte qui transmet le mémorable et fait l’objet du travail herméneutique68. En prenant pour objet la « mémoire culturelle » au sens large de ce qui est remémoré sous une forme ou une autre dans une culture et confère à celle-ci stabilité, unité, solidarité et continuité69, Assmann s’est interrogé sur les implications de la transformation du medium de ce qu’il appelle généralement le « texte culturel » comprenant les danses, rites et symboles. Ces phénomènes sont rangés parmi les textes en tant qu’ils ne sont plus immédiatement évidents mais susceptibles de reprises intentionnelles. Pour Assmann, les textes culturels peuvent être normatifs comme des lois ou des proverbes, ou formatifs comme des récits, des mythes, des généalogies.
41La mémoire culturelle n’étant pas héréditaire, elle se transmet par son objectivation et communication, son dépôt et sa réactualisation. Les formes de codification de la mémoire à travers des actions rituelles devant être répétées jouent ainsi un rôle important avant l’institution des textes comme machines à enregistrer devant être actualisés dans une interprétation. En s’attachant principalement aux grandes cultures anciennes comme Sumer, l’Egypte, le Judaïsme, Assmann souligne un aspect décisif, à savoir que ce n’est pas tant la mise par écrit (Verschriftlichung) qui serait décisive pour le passage d’une cohérence rituelle à une cohérence textuelle de la mémoire culturelle, mais la canonisation.
42Le passage de l’oralité à la textualité suppose, rappelle Assmann, l’effacement de l’horizon communicatif immédiat, son interruption et sa reprise. Ce n’est pas tant la mise en écrit qui fait le texte que le fait d’enregistrer et de pouvoir délivrer de façon différée un message. Dans cette communication interrompue qui ouvre l’espace pour l’apparition de textes, c’est la reprise qui constitue véritablement un ensemble de signes linguistiques en un texte70. L’institutionnalisation de rites et de fêtes, au déroulement strictement codifié, est une façon de garantir la communication d’un texte identique à travers sa mise en présence immédiate. Elle engage non seulement une mnémotechnique, mais une ritualisation. La cohérence culturelle est assurée dans de telles cultures par la répétition rituelle. Si le texte est constitué par le phénomène de sa reprise et non par le support graphique ou autre qui permet de l’entreposer, Assmann est amené à se prononcer dans le cas des poèmes de tradition orale pour l’existence d’une textualité profonde qui se trouve « performée » différemment à chaque actualisation sur la base d’un schéma narratif et de formules. « Le texte est la somme de ses variantes, il est dans le flux » écrit-il en se référant à la « mouvance » de Paul Zumthor71. Mais il est bien un cas où le besoin de se reposer sur un texte stable l’emporte : les textes sacrés. Pour ceux-ci, des corps de spécialistes devaient être formés à la reproduction exacte du texte, comme les Brahmanes indiens avec les Védas ou les ubwiiru du Rwanda, que les oublis pouvaient mener à la mort.
43« Texte et rite se comportent inversement pour les textes sacrés et les textes culturels » souligne Assmann72. Le rite est prépondérant pour les textes sacrés, qui ont une structure performative de ce fait, non pour les textes culturel où il n’est qu’un cadre. A l’introduction de textes est lié le développement d’écoles et de spécialistes de leur maniement et déchiffrement. En cela, elle diffère nettement de l’écriture qui a manifestement été suscitée pour répondre à des problèmes pratiques de comptabilité et de calcul, de gestion et d’administration, dans le cadre de l’économie des temples mésopotamienne, où les données excèdent les capacités d’une mémoire humaine même particulièrement entraînée. Selon que l’on aura affaire à une transmission seulement orale ou écrite, la perspective changera puisque dans le premier cas on s’attendra au minimum de variété et dans le second au contraire on ne s’intéressera à un écrit que s’il se distingue des autres et apporte quelque chose de nouveau. En ceci, le passage à l’écrit rend possible une nouvelle attitude par rapport à la tradition : la critique et l’innovation73.
44Si la mise en écrit signifie, pour une tradition, la cessation de son évidence immédiate, et la conscience du risque d’une interruption dans son continuum, la canonisation accentue l’autorité et le caractère définitif de son objet. Dans le cas des textes sacrés, la canonisation, selon Assmann, opère une concentration de ce qui était l’événement du rite et de la célébration dans le temple à l’espace resserré du texte. Elle est radicalisée pour les monothéismes comme religions du livre74, puisque le sacré se concentre dans le livre, hors du monde, alors que Dieu est lui aussi conçu comme étant hors du monde75. Ce qui était donné comme immanent au monde dans le rite devient transcendant, acosmique et iconoclaste dans le texte.
45Alors que la critique textuelle tente de remédier aux altérations subies par le texte et donc à compenser la déperdition due au temps, à l’histoire, la canonisation instaure un texte en source de référence, l’ouvrant sur un avenir. Les textes canonisés sont ainsi les textes sélectionnés pour durer au-delà de leur compréhension immédiate une fois que la distance temporelle a rendu leur langue et leur facture plus difficilement accessible. Les textes culturels sont alors traités comme les textes sacrés : leur est reconnue une valeur normative, au moins pédagogique, et ils sont voués à être interprétés. Une culture de l’interprétation est la contrepartie nécessaire de la canonisation à laquelle aboutit la culture textuelle.
46Dans cette approche, qui s’appuie au premier chef sur une observation des lentes évolutions en ancienne Egypte où le rôle des scribes est notoire, mais opère de fréquents rapprochements avec la formation de la religion mosaïque, c’est le point de vue d’une histoire culturelle et le décentrement du texte qu’il entraîne qui est particulièrement intéressant76. Le texte devient un maillon d’une chaîne formée par l’exigence d’autostabilisation d’une culture autour de valeurs identifiées. Le texte n’est pas pris pour le tout de la vie d’une culture, mais comme une expression privilégiée de son lien social, tant au niveau rituel de la répétition mémorielle qu’au niveau différé de sa mise par écrit et de son interprétation. En montrant que les textes sacrés présentent un cas extrême, mais que le processus vaut aussi bien à certaines différences près pour les textes culturels, Assmann souligne le rôle social des dépositaires des textes et la portée socialisante de leur réinterprétation. Ces analyses faites sur les hautes cultures de l’Antiquité ne laissent pas de fournir des suggestions pour une auto-compréhension de la fonction interprétative des sociétés modernes.
Le texte comme communication différée
47En partant de la dynamique culturelle reconstituée ici, on peut insister, avec des outils linguistiques, sur les spécificités du moment textuel proprement dit dans les relations de communication. Assmann lui-même s’appuie sur les analyses du linguiste Konrad Ehlich voyant dans le texte une « communication reprise » en l’absence de la situation initiale d’énonciation, à partir d’un besoin de transmission ou tradition77.
48Dans cette perspective, on peut rappeler une différenciation utile entre le passage au graphique et la mise en écrit d’une langue orale – en allemand entre la Verschriftung et la Verschriftlichung78. Dans le premier cas, il s’agit d’une simple transposition médiale, on passe du phonique au graphique, autrement dit on a une empreinte directe du discours phonique79. Dès que les formes et les contraintes de la disposition écrite influent tant soit peu sur la langue, on a affaire à une mise en écrit ou scripturalisation. Le codage graphique peut se marquer dans la ponctuation, les majuscules, la linéarisation qui sont comme des rémanences de l’oral dans l’écrit80. La transposition graphique d’une langue change fondamentalement les conditions communicatives initiales, donc la tradition elle-même, mais elle n’est pas identique, bien qu’elle puisse y conduire, à la constitution d’une langue écrite, laquelle présuppose un long travail d’élaboration conceptuelle, avec le déploiement de genres et de modes d’expressions propres à la communication à distance. A cet égard, le lent développement dans les langues romanes d’une tradition écrite comparable à la tradition latine est significatif. Dans une langue passée à la transposition graphique et en voie de scripturalisation, les contraintes de l’écriture déteignent sur la formulation et s’imposent en refoulant toute empreinte graphique directe. Un exemple du saut qui intervient entre les différentes versions de poèmes médiévaux comme la chanson de Roland, le Cid, Tristan ou les Nibelungen, à partir de formules de composition, de schèmes narratifs et de procédés de récitation intégrant constances et variabilité81 et les compositions littéraires extrêmement raffinées du cycle d’Arthur de Chrétien de Troyes (XIIe siècle). L’écrivain dispose de traditions, la Matière de Bretagne, dans lesquelles il puise pour composer une œuvre propre82.
49Avec la mise en écrit se trouve sanctionnée la séparation entre le produit de la communication, le texte, et sa situation originaire de communication. La distance lui confère une autonomie et induit vite sa mise en forme : autonome, il doit pouvoir compenser l’absence d’explications gestuelles et situationnelles par un codage propre et contenir en quelque sorte les clés de son déchiffrement. « Le texte crée ses propres modalités sémantiques » écrit Wulf Oesterreicher83. Les genres, le niveau stylistique, le choix des expressions, la composition esthétique sont parmi d’autres des indications destinées à compenser le déficit de proximité. Or la dilution de la relation communicative implique, outre un codage particulier des textes, un effort particulier de qui les reçoit : elle induit la fonction communicationnelle de l’herméneutique. Si sa nécessité n’apparaît à beaucoup qu’en cas de difficulté particulière ou de litige, elle est en fait présupposée par toute communication textuelle. De nouveaux genres, liés aux transformations des techniques et des modes de vie, appellent ainsi de nouvelles compétences herméneutiques : les premiers SMS que l’on considère sont, pour un œil inhabitué, de véritables défis herméneutiques.
50L’histoire du texte est ainsi l’histoire de la textualisation qui fait partie de l’histoire de nos cultures en dégageant des conséquences nombreuses quant à la circulation de la signification et à l’organisation sociale de cette circulation.
Textualismes intégraux
51Les conditions linguistiques et culturelles de l’apparition de quelque chose comme le « texte » sont à observer avec d’autant plus de vigilance que la tentation est grande, tant nos pratiques intellectuelles et savantes sont conformées aux modes de perception textualisés, de tout subsumer sous la seule catégorie de « textes » grossièrement définis. On pourrait évoquer ici les effets de la trivialisation des invocations derridiennes annonçant qu’« il n’y a pas de hors-texte » ou la confusion entretenue dans certaines branches du New Historicism entre le texte et le contexte qui font que l’histoire devient le texte et le texte l’histoire84.
52Pour suivre l’évolution de l’inflation textualiste en sa critique, il est intéressant d’aborder la position d’un repenti en exposant brièvement l’ontologie de l’inscription de Maurizio Ferraris (2004)85.
53Après avoir longtemps navigué dans les eaux de la déconstruction et de la pensée faible86, le philosophe italien Maurizio Ferraris opère un tournant radical en direction d’une ontologie. Une des motivations de cet abandon de ses convictions perspectivistes tient au diagnostic souvent porté sur les conséquences (ontologiques et éthiques) d’un certain discours post-moderne que l’on peut qualifier de « textualisme général », à savoir qu’il risquerait de « faire disparaître le monde dans le texte »87.
54L’enjeu de cette discussion ne concerne pas les objets physiques ni les idéalités, mais le statut des objets sociaux, reprenant une discussion réactualisée par Searle88. C’est, autrement dit, l’objet même des sciences interprétatives dont il est question, à partir du soupçon que les théories de l’interprétation ne disposent pas toujours d’une théorie de l’objet. C’est notamment le cas pour les courants définis ici comme « pragmatistes, herméneutes et postmodernes »89. Les objets sociaux en question requièrent l’intervention de sujets pour exister mais diffèrent cependant de manière objective en ayant des effets sur les comportements (ils ne sont pas un rêve personnel). Autrement dit, tout en dépendant des sujets, ces objets ne sont pas subjectifs, mais consistent dans l’inscription d’une intentionnalité individuelle ou collective, comme les lois ou les coutumes, ou les règles de l’échange.
55Ferraris oppose une ontologie textualiste et une ontologie réaliste, chacune pouvant recevoir une acception forte ou faible90. Dans leurs versions fortes, ces deux conceptions s’excluent et sont sans doute difficiles à tenir. Pour le réalisme fort, les objets sociaux sont aussi solides que les objets physiques, ce qui néglige leur historicité ; pour le textualisme fort, ce sont jusqu’aux objets physiques qui sont socialement construits, Ferraris s’en prenant là à la filiation historiciste et herméneuticiste, incluant l’ethnologie de Geertz – c’est l’occasion d’un règlement de compte assez tonique avec l’oubli de l’objet dans ce courant au demeurant fort disparate, qui se conclut pourtant curieusement sur une apologie de la version derridienne du textualisme91. Pour Ferraris, on comprend mal le « il n’y a pas de hors texte » de Derrida si l’on y voit autre chose qu’une façon de soutenir qu’il « n’existe rien hors contexte »92. C’est un point assez paradoxal et qui affaiblit sensiblement la démonstration ou du moins sa clarté. On peut cependant fort bien comprendre où veut en venir l’auteur : il y a chez Derrida un apport théorique indispensable à la constitution d’une théorie consistante de l’objet social, c’est sa doctrine de l’inscription autour du thème de la signature. Seule l’inscription et le dépôt de traces sur un support physique permet l’individuation des objets sociaux qui ne sauraient se réduire à la convergence d’intentionnalités en un point, mais doivent être marqués pour être remarqués. L’indice de l’objectivité sociale est ainsi la trace sensible dont – excepté le langage des anges- aucune communication, fût-elle la plus techniquement raffiné, ne peut se passer. La théorie de la signature permet donc d’introduire la dimension de l’idiomatique dans la théorie sinon acceptable proposée par Searle qui, raisonnant à partir du cas de la monnaie et sur la base de l’intentionnalité collective, néglige cette dimension individualisante. Ce qui survit du texte dans une ontologie des objets sociaux soucieuse de prendre en compte leur individualité, donc leur dimension culturelle, historique et symbolique, est la trace d’une écriture, dont la portée ressort d’autant mieux que le modèle total du texte se trouve soumis à une vigoureuse critique déflationniste. En regrettant peut-être certaines ambiguïtés de la solution de Ferraris qui ne parvient pas vraiment à défendre le « textualisme faible » mais devrait trouver une issue du côté d’une combinaison des deux modalités faibles de ses modèles, on peut constater qu’il s’agit d’une entreprise salutaire de sortir de l’emprise du modèle textuel sans rejeter pour autant sa portée heuristique : le texte est replacé dans le monde et permet même, démuni de ses prétentions au savoir absolu, de mieux comprendre la constitution de certains types d’objet. Les questions de Dilthey, Cassirer ou Simmel peuvent ainsi être reprises à nouveaux frais par delà la parenthèse de l’herméneutique philosophique, du structuralisme ou de la déconstruction, en recourant toutefois à des sources théoriques diversifiées pour étayer un certain retour au réalisme, avec Reinach, Meinong ou Twardowski. En quoi cette tentative se range parmi d’autres, d’inspiration néokantienne ou analytique, comme celles de Searle, de J.M. Ferry ou de Vincent Descombes93.
4. Réflexions conclusives
56Alors que l’entreprise des sciences humaines envisageait, au XIXe siècle, le texte comme l’instrument intellectuel capable d’unifier un domaine et de lui conférer ses règles, l’herméneutique du XXe siècle s’est trouvée beaucoup plus méfiante à l’égard de la possibilité de traduire l’expérience culturelle dans de telles catégories. A l’interprétation des textes a fait place la recherche du mouvement de leur production, l’intérêt pour les à-côtés, paratexte, avant-texte, hypertexte, oralité, visualité. On s’est orienté vers une approche plus compréhensive du phénomène de la textualité replacé dans l’ensemble d’une culture, ou encore vers l’investigation des traces, de signes non encore textualisés94.
57Et la transformation des supports ou des médias ne vient-elle pas relativiser, voire marginaliser, la fonction même du texte dans nos usages du sens ? L’accélération de la diffusion des informations et la loi de succession précipitée à laquelle celle-ci se soumet ne rend-elle pas caduque le modèle textuel de la philologie ? L’idée de cohérence d’un projet de sens paraît en effet s’évanouir autant que la capacité à discerner un contexte pertinent quand la globalisation tend à tout englober dans un unique contexte. S’agissant de la détermination du contexte et des hiérarchies de sens à faire intervenir dans l’interprétation, on peut remarquer que la concentration sur le détail peut être bien plus signifiante que l’impossible fresque d’ensemble. La micro-histoire en fait par exemple la démonstration, non sans se réclamer, en cette occasion, de l’héritage des techniques philologiques. Pour ce qui regarde, en revanche, la transformation du support textuel traditionnel, et particulièrement sous la forme du livre, la question porte sur la substitution des modèles et les formes de rationalité que cela implique. Dans son traitement, le livre d’imprimerie a manifestement été lié à l’essor de la critique philologique et dans une certaine mesure, celle-ci a apporté sa contribution à la pensée des Lumières95. Or les textes présentés sur un écran d’ordinateur ont pour propriété commune de ne pas excéder la taille d’un ou deux paragraphes visibles simultanément. On a souvent observé qu’ils nous faisaient revenir du codex au rouleau de papyrus96. Le contexte est ainsi d’emblée restreint à une page d’écriture, alors que ce qui précède immédiatement est relégué au néant, que ce qui suit est absent. Ce format exerce à son tour une pression sur le contenu, qui doit être d’autant plus concis. Les encyclopédies ont ainsi, sur ces nouveaux supports, abrégé considérablement la taille de leurs notices. En revanche, des passages toujours plus nombreux et souvent arbitraires entre notions sont créés par des liens, qui tendent à épargner au lecteur la peine de produire des associations d’idées ou de guider lui-même sa recherche : elle se constitue d’elle-même sous ses yeux. Dans cette logique du passage immédiat d’un lieu en un autre, la constitution d’une cohérence locale et la confrontation de différents textes est rendue improbable. La patience de conduire un raisonnement ou l’effort d’une lecture récurrente ne le sont pas moins. De même que la parole vivante, la radio et les médias sonores paraissent rendre possible une auto-contradiction illimitée : verba volent.
58Ces transformations ouvrent la voie à une restriction critique des usages du modèle textuel, notamment en tenant compte de ses implications ontologiques. Pour autant, on peut considérer que les ressources théoriques et critiques de ce concept n’ont pas été à ce jour épuisées, notamment en ce que le texte fournit à la fois une cohérence et une singularité. Il demeure à ce titre l’outil indispensable pour l’appréhension d’une rationalité du singulier, sans qu’il faille pour cela subsumer tout l’individuel connaissable sous lui97. Les traditions philologiques et structuralistes fournissent toujours des opérateurs précieux, du moment qu’on rappelle leur fonction réflexive et méthodologique et que l’on sait les dissocier des ontologies qui leur sont assimilées. L’objet des « sciences de la culture » n’est pas constitué comme celui des sciences naturelles, il est au contraire de telle nature qu’on n’y accède qu’indirectement, par reconstruction conjecturale et aléatoire : pour une telle opération, le texte comme méthode et catégorie de pensée demeure irremplaçable.
59Pour éviter une opposition trop simplifiée entre le texte d’auteur honni par les modernes et les vertus des approches formelles, il est sans doute d’une certaine utilité de revenir sobrement sur la constitution du concept de texte. Le texte a d’abord été une technique culturelle de conservation de la mémoire, et la constitution de livres et de bibliothèques des outils technologiques liés à une époque et à certaines cultures. Mais au-delà de cette inscription culturaliste, il a été le lieu de l’invention de formes de réflexion et de savoir adaptées à sa spécificité. L’invention de la pensée critique dans la philologie humaniste est notamment une expression universelle des potentialités de la réflexion sur les textes. Que le modèle sacral accompagne même l’activité du plus scrupuleux critique n’empêche pas la réflexion sur les formes textuelles de receler une rationalité dont les contours spécifiques sont constitués par son objet : une synthèse singulière de l’hétérogène, un parcours tissé dans une forme qui le pérennise.
60Si le privilège du modèle textuel au XIXe siècle ou, de façon plus éclatante encore, lors de la dissolution du structuralisme, n’a cessé de rencontrer des contestations, sans que l’on puisse s’en passer complètement, c’est que le recours à un système formel d’oppositions peine à saisir la dimension d’une synthèse de l’hétérogène, alors que le texte présente d’emblée, par sa composition narrative, un instrument d’analyse souple et respectueux des effets d’individualité, comme le rappelait Paul Ricœur dans Temps et récit. Dans les sciences de la culture qui ont à faire avec des parcours individuels, le modèle textuel est difficilement substituable98. L’extension et la diversification des formes de textualisation, de l’hyper-texte au SMS, tendent en fait à multiplier les supports d’une écriture omniprésente. L’oralité elle-même passe couramment par l’inscription sur un support (on peut retrouver l’archive de ce que l’on a entendu à la radio, mais aussi de ce que l’on a prononcé au téléphone, et de plus en plus des événements qui ont eu lieu et ont été filmés). Cette constance du concept renvoie à une longue histoire fortement débattue où des acceptions parfois antagonistes se sont opposées. Les critiques du modèle « philologique » allemand gardent leur pertinence relative, puisque souvent celui-ci était aveugle à l’entour des textes et à leur hétérogénéité. On retirera cependant du modèle critiqué parfois des pratiques et des distinctions, notamment dans le registre historique et critique, qu’il n’est pas question de laisser passer par-dessus bord.
61L’histoire des conceptions du texte et de la textualité est celle d’une réflexion sur les mises en forme du sens et sur leur déchiffrement qui a traversé les grandes conceptions de l’organisation de la matière culturelle depuis les conséquences de l’écriture. Elles prendront encore d’autres formes, insoupçonnées, engageant toujours une herméneutique appropriée.
Notes de bas de page
1 Je remercie Gian Maria Tore (Limoges), ainsi que Jacques Morizot (Rouen), Bettina Lindorfer (Berlin), Wulf Oesterreicher (Munich) pour leurs remarques critiques sur un premier état de ce texte.
2 Voir Gaffiot (1934) ; pour un certain nombre de données, je m’appuie sur Maximilian Scherner (1996), 103-160.
3 Assmann (2000), 124. On parle à partir des Byzantins de keimenon, de keimai, comme la fixation de l’écrit, ce qui est posé devant soi, notamment dans la liturgie orthodoxe.
4 Habel/Gröbel (1989).
5 Textus, liber seu codex evangeliorum, dans Du Cange (1954). Egalement Cerquiglini (1989), 59.
6 Isidore (1911), I, 1, 3, qui précise : Oratio autem plena est sensu, voce et littera. L’étymologie fantaisiste de oratio en oris ratio renvoie simplement au fait que le discours est présenté comme faisant sens. Selon Scherner, il s’agirait chez Isidore de la première occurrence de contextus pour déterminer oratio, Scherner (1996), 114, 117.
7 Jacques (2002), 233. « La textualisation déborde la semiosis en la rapportant au mouvement de l’interrogation » (n’est plus gagée sur le paradigme du signe ni réductible à la lexis)
8 Cet aspect demanderait à être approfondi en deux points. D’une part, il conviendrait de repérer quand le concept de texte devient un opérateur courant du discours philologique, alors qu’il est depuis toujours l’objet de la critique biblique. Les interférences entre l’herméneutique et la philologie ont certainement contribué à l’introduction du terme et à son triomphe qui en fit un repoussoir (il symboliserait alors la culture de l’écrit et du monde lettré bourgeois). D’autre part, si l’on observe une recrudescence du texte dans les années 1960, il convient d’interroger la part de la linguistique d’inspiration structurale dans ce phénomène et le rôle que lui firent jouer les tenants d’un dépassement du structuralisme (voir la première partie de ce texte).
9 Je m’inspirerai en partie, pour délimiter mon objet, des textes réunis par Kammer/Lüdeke (éds.) (2005), sans toutefois partager toujours les découpages qu’ils proposent. Ces auteurs distinguent en effet des modèles sémiologiques, philologiques et pris à la théorie des medias, herméneutiques et enfin pris aux sciences de la culture. Voir également Greetham (1999), qui déploie des présentations des approches ontologiques, historique, de l’intention, de la phénoménologie et de la lecture, de la psychanalyse, du structuralisme et de la sémiotique, de la déconstruction et des études culturelles sans oublier les approches gender ou génériques. L’ensemble donne un bon aperçu de la vulgate actuelle.
10 Dans l’Antiquité, philologie signifie essentiellement la culture, l’érudition (de Platon à Cicéron pour faire vite), à la Renaissance au mieux l’amour des lettres ou un savoir encyclopédique (chez Budé ou Wower), bref, la « philologie » ne reçoit son acception technique de science du texte qu’avec le XIXe siècle, à la suite des efforts de Heyne et de Wolf pour l’instituer en discipline autonome.
11 On pourrait faire une analyse comparable à propos du formalisme russe, à la nuance près que, dans son intérêt pour les genres populaires du conte, de l’épopée et de la poésie, son attention aux constances formelles produisait des résultats plus convaincants. En outre, par le biais de Bakhtine et de Lotman, il débouche sur des vues qui prennent en compte plus finement la dimension historique et culturelle (voir dans Kammer/Lüdeke (2005), les textes de Iouri Lotman, « Der Begriff Text », 23-36, et Mikhail Bakhtine, « Das Problem des Textes », 169-183, lequel développe effectivement une approche « herméneutique »).
12 Sur Saussure, la publication récente des notes inédites indique que le projet d’une « science du langage » était chez lui soutenu par une réflexion critique sur la grammaire comparée et sur une interrogation philosophique sur l’essence du langage. Une telle découverte engagerait une considération à nouveaux frais de l’apport saussurien, même s’il est manifeste que la fortune de Saussure reste liée au Cours édité après la mort de Saussure par Bally et Sechehaye en 1916, voir Saussure (1972). On complétera dorénavant par Saussure (2002).
13 Je suis ici la présentation de Rastier (2001). Pour une présentation du projet de Hjelmslev, voir Badir (2000).
14 Hjelmslev (1971), 31.
15 Hjelmslev (1943/1971), 24.
16 Hjelmslev (1943/1971), 39.
17 Hjelmslev (1943/1971), 67.
18 « Ce qui décide s’il y a signe ou non n’est pas le fait qu’il soit interprété, c’est-à-dire qu’il lui soit rattaché un sens du contenu » écrit par exemple Hjelmslev dans ses Prolégomènes à une théorie du langage, Hjemslev (1943/ 1971), 150 ; cf. Rastier (2001), 59 ; cf. Rastier (1999), 107-131.
19 Rastier (2001), 59. Propos qu’il faudrait nuancer, comme me le suggère G. M. Tore en renvoyant à l’article de Hjelmslev « Les stratifications du langage » (1954), où celui-ci situe les niveaux de la parole et de l’usage (« ce qu’il y a de stabilisé dans la parole ») et « l’acte linguistique ou sémiotique », « ce qui reste de la parole en soustrayant l’usage », Hjemslev (1971), 44-76, ici 75.
20 Rastier (2001), 62-63, 65.
21 Cette définition en Rastier (2001), 284.
22 Rastier (2001), 68-69. F. Rastier propose une définition du texte comme « suite linguistique empirique attestée, produite dans une pratique sociale déterminée, et fixée sur un support quelconque », Rastier (2001), 21.
23 François Rastier entend remembrer les sciences du texte autour de l’objet « texte » et de l’objectif qu’est « l’interprétation », Rastier (2001), 37 ; voir Rastier (1987).
24 Coseriu (1994), 8 et 27 définit le texte comme une « unité linguistique close douée d’intention et suivant les règles de la grammaire ». C’est le palier au-delà de la phrase. Mais il ne distingue pas le texte du discours, texte valant pour les deux. Jacques, De la textualité, Paris, Maisonneuve, 2002, réintroduit le texte dans le mouvement d’un dialogue et d’une interrogation. Meschonnic (1987), plaide pour le poème contre le signe, le poème étant de l’ordre du continu et transcendant par rapport au signe (et même au texte). Il va sans dire que ces différents projets s’inscrivent dans des perspectives incommensurables, mais ont en commun une critique d’une conception trop simple du signe.
25 Carlo Severi a indiqué l’importance de cet ouvrage (et de son second volume où l’inspiration de la morphologie goethéenne est plus nette) pour l’anthropologie contemporaine, voir Severi, /Descola, /Lenclud/Taylor (1988) ; pour un bilan critique voir Levin (1967).
26 Voir Troubetzkoi (1939/1949) et Jakobson (1978). Pour une contextualisation du Cercle linguistique de Prague, voir l’ouvrage essentiel de Sériot (1999), à compléter par Trautmann-Waller (2006).
27 Voir Lévi-strauss (1964-1971) et Greimas (1970).
28 Barthes (1966/1981).
29 Barthes (1966/1981), 7-8.
30 Barthes (1967/1984), 16.
31 Barthes (1967/1984).17.
32 Barthes (1973). L’ambiguïté de l’ambition savante et de son échec pratique est illustrée remarquablement par sa lecture de la nouvelle de Balzac Sarrazine, comme me le fait remarquer Bettina Lindorfer, dans Barthes (1970). Le décodage se déjoue des principes de l’encodage et débouche sur une autre approche de la littérature.
33 Barthes (1971/1984), 70.
34 Barthes (1971/1984), 103.
35 Barthes (1971/1984), 73.
36 Barthes (1971/1984), 77.
37 Dans le cas de Barthes, il faudrait également tenir compte d’une tentative d’échapper à sa propre violence théorique et linguistique dans ses écrits de la première (marxisante) et seconde manière (structuralisante), où il donnait le ton de façon péremptoirement scientiste. L’énoncé de sa Leçon inaugurale au Collège de France, à savoir que « la langue est fasciste », dans son énormité provocatrice, a aussi le caractère d’une auto-analyse. Sur ce point on se reportera à la contextualisation et à l’analyse de Merlin-Kajman (2003).
38 Derrida (1972), 258.
39 Derrida (1972).
40 « Une herméneutique assigne l’intuition », Derrida (1972), 263, alors qu’un texte ne se laisse fondamentalement pas « assigner », mais reste « imperceptible » pour Derrida.
41 Derrida (1972), 260 sq.
42 Derrida (1972), 14.
43 Je m’appuie sur l’article fondamental de Louis Hay qui a longtemps dirigé l’ITEM, Institut des Textes et Manuscrits Modernes, Hay (1985), 147-158 ; ainsi que Lebrave (1992), 32-72 ; Martens (1989), 1-25. Sur l’ITEM, voir Grésillon (1996), 49-62. Voir également Espagne (1998).
44 « D’autre part l’objet de la critique génétique n’est pas le texte, mais l’avant-texte. Il ne s’agit pas de produire le meilleur texte doté du meilleur apparat génético-synoptique, mais de prendre en compte la dynamique d’ensemble du processus d’écriture. », selon Grésillon (1996), 54 (je traduis).
45 De Barthes, Derrida à Kristeva Cf. Compagnon (1998).
46 Hay (1985), 154.
47 Lebrave (1992), 67.
48 Voir Lebrave, (1994), 9-24.
49 Définition elle-même due à D. Lucarella, « A model of hypertext-based information retrieval », dans le collectif Hypertext : concepts, systems and applications, (1990), 81.
50 Egalement D’Iorio (2000).
51 Voir dernièrement Gumbrecht (1997), 31-45 et (2002).
52 Cerquiglini (1989), 12.
53 Cerquiglini (1989), 42.
54 Cerquiglini (1989), 57.
55 Cerquiglini (1989), 57.
56 Cerquiglini (1989), 62.
57 Cerquiglini (1989), 24-25, 91, 111-112.
58 Cerquiglini (1989), 75.
59 Cerquiglini (1989), 76.
60 Voir Lebrave (1992).
61 Stackmann (1994), 404. Oswald fit établir des manuscrits de ses chants, dont trois au moins sont conservés datant de : 1425 ou 1427 – 1436: Wiener Pergamenthandschrift A (Texte avec Notes): Collection de 42 chants (terminée en 1425); 1427 – 1436: ajout de 66 poèmes supplémentaires par un autre copiste (2). * 1432 Innsbrucker Pergamenthandschrift B (Texte avec Notes; copiste 2); * 1450 Innsbruck-Trostburger Handschrift C (Texte sans Notes): pour l’essentiel une copie de B. Les manuscrits A et B proviennent de Oswald lui-même et comportent son portrait qui constitue la première reproduction authentique d’un poète allemand.
62 Otfried von Weißenburg (vers 790-875), élève de Hraban Maur au cloître de Fulda. Sa version poétique des Evangiles fut éditée par Flacius. Voir Hellgardt (1992), 267 – 286. Dans le Codex Vindobonensis 2687 on a même conservé le manuscrit corrigé de la main d’Otfried, ce qui constitue un cas exceptionnel. Voir Otfried von Weißenburg (1972).
63 Voir Stackmann (1994), 419. Il note que Lachmann fut plus libéral dans son Parsifal que dans ses Nibelungen, que sa pratique n’était donc pas si rigide etc. Sur Lachmann, voir Timpanaro (1963) ainsi que Bollack (1996), 31-44, et Glucker (1996), 45-56. Pour un débat sur la nouvelle philologie médiéviste, voir aussi Müller (1996), Tervooren/Wenzel (1997) (contributions de St. Nichols, H.U. Gumbrecht, I. Bennewitz, P. Strohschneider, J. Bumke, K. Stackmann et alii), et Gleßgen/Lebsanft (1997) pour les contributions de Ph. Ménard, A. Varvaro, J. Kramer, R. Scnell, W. Oestereicer, W. Raible, M. Selig, G. Berger, K. Kloocke.
64 Voir Rüdiger Scnell, « Was ist neu an der ’New Philology ? Zum Diskussionsstand in der germanistiscen Mediävistik », dans : Gleßgen/Lebsanft (1997), 80, qui renvoie à Stackmann, Ma. Texte als Aufgabe.
65 Sur ce point, voir les justes remarques de Strohschneider (1997), 62-86, surtout 81-86.
66 Comme le suggère Bumke (1996) surtout 124-125.
67 Voir les remarques de Oesterreicher (1797), . 116-17.
68 Assmann (2000), 7. Voir aussi Assmann (1999), surtout 87-103.
69 Assmann (1999), 53.
70 Assmann (1999), 128, qui s’appuie là sur les analyses du linguiste Konrad Ehlich, voir plus loin.
71 Assmann (1999), 132.
72 Assmann (1999), 133.
73 Laquelle est bien plus précoce qu’on ne le soupçonne ordinairement, comme le montre de façon très fine Levinson (2005).
74 Le phénomène est aussi à l’œuvre dans le Boudhisme, le Jainisme (canon Jaina) et chez les Sikhs (Adi Granth).
75 Assmann (1999), 98, 164.
76 A partir du point de vue de la constitution de la bibliothèque, voir également la tentative de caractérisation de l’émergence du nouvel « objet intellectuel » qu’est le texte par Christian Jacob, dans son introduction au volume Jacob/Giard (2001), 11 : « L’articulation d’une forme graphique, d’un état de la langue et d’effets de sens, organisés par une intention auctoriale et éditoriale, individuelle ou collective, humaine ou trouvant sa source dans la transcendance. »
77 Assmann (1999), 126-128. Voir Ehlich (1998).
78 Voir Ehler/Schaefer (1998), dont notamment Oesterreicher (2005), en francais sur lequel je m’appuie.
79 On signalera en passant que le passage de l’oral et de la mémoire directe à l’écrit n’est pas à considérer comme un avant et un après absolument distincts. Dans la pratique ancestrale de la mémoire interviennent des formes de notations et d’écritures picturales, comme Carlo Severi l’a montré sur le cas des Indiens Dakota, où les dessins faisaient partie de la remémoration chantée des biographies de guerriers, transgressant la frontière de l’écrit et de l’oral pour faire apparaître un complexe mémoratif original, voir Severi (2004).
80 Voir W. Oesterreicher (2003), 255, qui analyse des dictées de soldats compagnons des conquistadors, dont le récit agrammatical ne se comprend que par référence au langage oral, traces de codage graphique dans la scripturalisation. Oesterreicher y voit une « structure sui generis » comprenant des nominations agglomérées d’éléments nominaux propres à une communication en présence et étrange dans l’écrit.
81 Albert Lord, qui a observé les bardes balkaniques perpétuant ce genre de poésie orale jusqu’au milieu du XXe siècle, rapporte qu’un barde pouvait réciter le même poème en quatre heures ou en deux jours, et s’adaptait de toute façon au public qu’il trouvait, en général dans des cafés, Lord (1960).
82 Voir Haug (1994), 376-397, notamment 389-393 ; Oesterreicer (2005), 205.
83 Oesterreicer (2005), 210.
84 Je distingue de ce courant les hypothèses herméneutiques de Ricœur proposant de concevoir l’action comme texte, Ricœur (1986) ; voire, sous réserve d’inventaire, l’ethnographie de Geertz, « thick description », Geertz (1973). En revanche, le discours historiographique de White (1973) me paraît surestimer l’importance des formes rhétoriques de l’écriture historique au regard de ses visées cognitives, et la tentation de rapprocher « l’historicité des textes » de la « textualité de l’histoire » selon la formule de Louis Montrose (1989), dans Kammer/Lüdeke (2005), 293-314, sp. 305.
85 Ferraris (2005/2006).
86 Ferraris (1984) et Ferraris (1990).
87 Ferraris (2005/2006), 209.
88 Searle (1995).
89 Ferraris (2005/2006), 151.
90 Ferraris (2005/2006), 193 sq.
91 Alors que Foucault est crédité de la « mauvaise » version du textualisme !
92 Ferraris (2005/2006), 217.
93 Ferry (2003) ; Descombes (1995).
94 Voir sur cette question les publications récentes de Krämer/Grube/Kogge (2007), et Thouard (2007).
95 Sur les implications du passage du codex au livre imprimé, voir les fines remarques de Müller (1988), 203-217.
96 « Du codex à l’écran, le pas est aussi important que celui qui a mené du rouleau au codex », Cavallo/Chartier (1997), 40 ; et tout récemment encore, Grafton (2007).
97 Voir Thouard (2003), 346-359.
98 Rastier (1989) et (2001).
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