Version classiqueVersion mobile

Aristote et le mouvement des animaux

 | 
André Laks
, 
Marwan Rashed

Volontaire, involontaire et non-volontaire dans le chapitre 11 du DMA d’Aristote

Pierre-Marie Morel

Texte intégral

1Au début du chapitre 11 du DMA, Aristote annonce qu’après avoir expliqué les mouvements volontaires de l’animal, il va traiter de ses mouvements involontaires et non-volontaires. D’une certaine manière, il en a déjà été question dans le traité. D’une part, comme le montrent l’image de l’automate (7, 701b2-13) et celle de la cité bien gouvernée, dans laquelle le monarque n’a pas besoin d’être présent en tout lieu dès lors que les lois sont bien faites (10, 703a29-b2), tous les mouvements de toutes les parties ne font pas l’objet d’une décision expresse, même lorsqu’ils ont leur point de départ dans un mouvement volontaire. D’autre part, les facteurs physiologiques, et en particulier les modifications thermiques, expliquent qu’il y ait des modifications comportementales consécutives à la perception d’un objet de désir ou de crainte et à un acte volontaire, bien qu’elles soient en elles-mêmes indépendantes de tout mouvement volontaire (7, 701b13-32). Aristote invoque alors un principe de démultiplication des forces, figuré par l’effet d’angle que produit le déplacement d’un gouvernail :

D’autre part, qu’un petit changement s’accomplissant dans un principe produise des différences importantes et nombreuses à distance, il n’est pas difficile de le voir. Par exemple, si l’on déplace un tout petit peu le gouvernail, le déplacement de l’avant du navire est important. En outre, quand une modification se produit dans la région du cœur, sous l’effet de la chaleur, ou du froid, ou de quelque autre affection semblable, même si cela arrive dans une partie de cet organe imperceptible par sa petitesse, elle produit une différence importante, qui se traduit par des rougissements, de la pâleur, des frissonnements et des tremblements et leurs opposés. (7, 701b24-32)

2Or si l’on prend note qu’il vient également d’être question de l’agrandissement et de la diminution des parties du corps sous l’effet de la représentation de l’agréable ou de l’effrayant (701b20-24), les indications du chapitre 7 semblent annoncer directement les deux exemples de mouvements involontaires du chapitre 11 : l’accélération du rythme cardiaque et le mouvement du sexe.

3Le chapitre 11 du DMA traite cependant d’un problème spécifique. Il s’agit d’une part d’exposer les causes du mouvement involontaire (akousios) et du mouvement non-volontaire (ouch’hekousios), mais aussi, implicitement, de répondre à cette difficulté : à quelles conditions pouvons-nous attribuer à l’animal les mouvements qu’il n’a pas intentionnellement provoqués ? J’entends ici l’adverbe « intentionnellement » au sens où le mouvement a fait l’objet d’une décision, sans préjuger pour l’instant de la nature de cette décision, c’est-à-dire sans réserver ce terme au seul domaine de la prohairesis qui, comme on le sait, est proprement humaine. Disons tout au moins que la conduite animale révèle une constance relative dans la poursuite de certaines fins et une certaine cohérence dans l’agencement des actions : rassembler des brindilles pour construire un nid, se tapir dans l’herbe pour surprendre une proie, etc. Convenons qu’une telle organisation « pratique » suppose un degré supérieur de décision, même si cette dernière est instinctive, par rapport à la réaction physiologique immédiate à un stimulus extérieur. Le cas de la décision humaine est en principe plus clair à identifier, puisqu’elle suppose l’exercice d’un calcul rationnel qui, selon Aristote, diffère spécifiquement de l’organisation par l’animal de son propre comportement. Dans le cas de l’homme, les mouvements non décidés devraient donc en principe se distinguer plus clairement encore des mouvements ayant fait l’objet d’une décision. Cependant cette distinction, nous le verrons, n’est pas toujours aisée à faire. Plus encore, l’homme ne diffère pas fondamentalement des autres animaux sur ce point précis : il est le « sujet » – ce à quoi on attribue quelque chose – de ses propres mouvements, mais il n’est pas le principe absolu de chacun d’entre eux. Le problème peut donc être formulé de la manière suivante : en quel sens peut-on dire que les mouvements qui ne sont pas intentionnellement provoqués par l’animal sont encore des mouvements de l’animal ?

  • 1 περὶ τῆς κοινῆς αἰτίας τοῦ κινεῖσθαι κίνησιν ὁποιανοῦν, 1, 698a4-5.
  • 2 698a7-9.
  • 3 Voir Phys., VIII, 2, 253a11-21 et 6, 259b1-11.
  • 4 VIII, 2, 253a15-20.
  • 5 VIII, 6, 259b3-14.
  • 6 . τῆς πρώτης ἀρχῆς ἔξωθεν οσης, διὸ ούκ ἀεὶ κινοῦνται συνεχῶς ὑϕ’ αὑτῶν, 6, 259b13-15.
  • 7 III, 1, 1110a1-3 : « est accompli par contrainte ce dont le principe est extérieur, cest-à-dire ce(...)
  • 8 Comme il l’est, curieusement, dans le très précieux Gill et Lennox, 1994.

4La difficulté générale, qui est de savoir si nous pouvons rendre compte de manière univoque de la diversité des mouvements de l’animal, est celle que pose le projet même du DMA : expliquer le mouvement animal d’une manière générale en exposant « la cause commune de la motricité pour tout mouvement quel qu’il soit »1. Ce propos a pour corollaire : montrer par induction « que ce qui se meut soi-même est principe des autres mouvements, qu’il a pour principe ce qui est immobile et que le premier moteur est nécessairement immobile »2. Il s’agit donc de distinguer, mais aussi de mettre en rapport, d’une part la puissance interne de mouvement et d’autre part les mouvements involontaires et non-volontaires, c’est-à-dire ceux dont l’animal est le sujet sans en être la cause suffisante. Plus généralement encore, le problème posé rejoint celui de la définition de l’animal comme être auto-moteur, tel qu’il est formulé au livre VIII de la Physique3 : comment concilier la thèse de l’auto-motricité animale avec l’existence de mouvements dont l’animal n’est pas positivement ni absolument le principe, et qui échappent à son contrôle ? Aristote évoque alors l’influence du milieu environnant sur les rêves4, l’accroissement, le décroissement, la respiration, ainsi que l’influence de la nourriture sur l’endormissement et le réveil5. Il précise, à propos des quatre derniers cas : « le premier principe <du mouvement> est extérieur ; c’est pourquoi <les animaux> ne se meuvent pas toujours continûment par eux-mêmes. »6 L’EN, qui réserve une place centrale à l’analyse du volontaire et de ce qui ne l’est pas, définit d’ailleurs en des termes voisins les mouvements involontaires accomplis sous la contrainte, par opposition aux mouvements involontaires ou non-volontaires dus à l’ignorance7. Le point de vue du DMA, le seul traité d’Aristote qui soit expressément consacré à l’analyse du mouvement animal, est évidemment de première importance pour la résolution de cette difficulté. Il ne permet peut-être pas de la résoudre totalement, à cause de son caractère elliptique, voire lapidaire. J’espère en tout cas parvenir à montrer qu’il donne beaucoup d’éléments qui vont dans le sens de la cohérence interne de la doctrine de l’auto-motricité animale et que le chapitre 11 ne peut être laissé à l’écart de ce dossier8.

  • 9 Par exemple en 2, 253a14-15. Cette interprétation « restrictive » est notamment celle de Nussbaum, (...)

5On pourrait objecter dès maintenant que les deux exemples privilégiés du chapitre 11, la tachycardie et l’érection, tout comme les exemples donnés par Aristote dans les passages cités du livre VIII de la Physique, ne sont pas des mouvements locaux et que la thèse de l’auto-motricité animale ne s’applique qu’à ces derniers. On peut d’ailleurs invoquer certains textes à l’appui de cette interprétation que j’appellerai l’interprétation « restrictive » de la thèse de l’auto-motricité9, par opposition à une interprétation « large ». Toutefois, Aristote prête au moins autant d’attention, dans son analyse de la motricité animale, aux mouvements internes ou organiques qu’au déplacement de l’animal. Or il ne renonce nullement, bien au contraire, à rattacher ces mouvements à un principe interne, en l’occurrence le cœur. Le dernier chapitre du DMA suggère précisément, en faisant valoir une sorte d’argument a fortiori – les mouvements autres que volontaires étant ceux qui contrarient le plus fortement la thèse de l’automotricité –, que l’auto-motricité animale n’est pas réductible au mouvement local externe. Je voudrais montrer que le chapitre 11 apporte au moins deux points essentiels à l’appui de l’interprétation large : (a) l’étiologie des mouvements autres que volontaires est essentiellement organique, c’est-à-dire interne à l’animal ; (b) le rapport entre les parties et le principe interne, que révèle cette étiologie, permet de maintenir, sous certaines conditions, la thèse de l’auto-motricité. Paradoxalement, comme nous le verrons dans un dernier temps, c’est peut-être le statut des mouvements volontaires qui pose le plus de problèmes à Aristote.

6Aristote commence par distinguer les deux catégories de mouvements concernées :

Nous avons donc dit comment les animaux accomplissent les mouvements volontaires et par quelles causes. Toutefois, certaines parties accomplissent aussi des mouvements involontaires, tandis que la plupart de leurs mouvements sont non-volontaires. J’entends par « involontaires », par exemple, celui du cœur et celui de l’organe sexuel (car c’est souvent quand quelque chose nous apparaît que ces mouvements se produisent, sans toutefois que l’intellect les ait ordonnés), et par « non-volontaires », par exemple, le sommeil, l’éveil, la respiration et tous les autres mouvements de ce type (car aucun d’entre eux n’est à proprement parler sous le contrôle de l’imagination ni du désir). (703b4-11)

  • 10 Voir aussi le parallèle plus allusif du DA, III, 9, 432b29-433a1.
  • 11 Kollesch, 1985, p. 62 ; Nussbaum, 1985, p. 383.

7Les deux exemples de mouvements involontaires sont les mouvements du cœur et du sexe10 et ce sont donc ces deux mouvements qui vont permettre de caractériser la catégorie à laquelle ils appartiennent. Il va de soi que le mouvement cardiaque dont il est ici question n’est pas le mouvement habituel, « normal », mais un mouvement subit du cœur. Il s’agit sans doute de ce qu’Aristote nomme, en Vit., la pèdèsis, la palpitation ou tachycardie11 :

  • 12 PN, Vit., 4, 479b19-26.

La palpitation tout d’abord est la concentration de la chaleur contenue dans le cœur, due à un refroidissement venant des résidus ou des matières en dissolution, comme dans cette maladie qu’on appelle le spasme (palmos), ainsi que dans d’autres maladies, ou lors des frayeurs. En effet, ceux qui sont pris de frayeur se refroidissent dans leurs parties supérieures, et la chaleur, s’enfuyant et se rassemblant <dans le cœur>, produit la palpitation. Elle se ramasse en un si petit endroit que parfois les animaux s’éteignent et meurent de peur et d’une affection maladive.12

  • 13 En effet, « les mouvements étrangers (allotriai kinèseis) refroidissent tout ce qui est chaud », PA (...)
  • 14 En tout cas selon les PN. Voir Vit., 5, 480a16-b12 ; Resp., 7, 474a11-15 ; 15, 478a11-25.
  • 15 Voir GA, I, 19, 726b1-13.
  • 16 GA, I, 6, 718a4 ; 20, 728a10 ; II, 4, 737b36.
  • 17 8, 702a2-5.

8L’explication semble être la suivante : l’accélération cardiaque, provoquée par des circonstances extérieures, a pour ultime conséquence une concentration de la chaleur en un point particulier du cœur et accélère son refroidissement13. Il s’agit donc d’un déséquilibre de la fonction respiratoire, qui dépend directement du cœur, parce que le soulèvement des poumons est provoqué par celui du cœur14. Quant à l’érection, elle est probablement la conséquence d’un échauffement qui trouve son origine dans la transformation de la nourriture en sang par l’intermédiaire du cœur, puisque le sperme est un résidu dérivé du sang15. Il est également concevable qu’elle soit préalablement provoquée par une concentration du souffle – qui n’est de toute façon qu’une évaporation du sang –, puisque le plaisir sexuel et l’éjaculation correspondent à une suspension du souffle16. Dans tous les cas, l’érection dépend des mouvements du cœur. D’une manière générale, les deux mouvements dont il est question, ainsi que les passions qui leur sont associées, s’accompagnent de modifications thermiques. Le DMA est d’ailleurs très clair sur ce point : « les états de hardiesse, de crainte, les excitations sexuelles (aphrodisiasmoi) et les autres états corporels qui sont pénibles ou agréables s’accompagnent de chaleur ou de froid, soit dans une partie, soit dans le corps tout entier. »17

  • 18 J’entends ici « représentation » au sens le plus large, sans en restreindre l’application à la phan (...)

9Les deux mouvements sont « involontaires » parce que l’intellect – ou une autre instance de décision équivalente – n’en est pas le principe : « car c’est souvent quand quelque chose nous apparaît que ces mouvements se produisent, sans toutefois que l’intellect les ait ordonnés » (11, 703b7-8). L’expression « quand quelque chose nous apparaît » (ϕανέντος τινός) est assez imprécise, car Aristote ne désigne pas clairement la faculté cognitive concernée. Néanmoins, la phantasia est nommée à deux reprises dans la suite du passage (l. 10 et18), ce qui suggère que ϕανέντος y fait allusion. En tout état de cause, l’essentiel aux yeux d’Aristote n’est pas ici de savoir de quel type de représentation18 il s’agit, mais de retenir que quelque chose d’extérieur provoque, par l’intermédiaire d’une représentation, un mouvement interne. Ces mouvements sont « involontaires » parce que leur principe premier est externe.

  • 19 L’orexis est chez Aristote une catégorie générique qui englobe l’epithumia, l’impulsion (thumos) et (...)
  • 20 Insomn., 1, 459a15-22.
  • 21 Voir Somn., 3, 457b7-9.
  • 22 Nussbaum, 1985, p. 382.

10Sont « non-volontaires » les mouvements qui n’ont pour principe ni une faculté cognitive – en l’occurrence l’imagination (phantasia) – ni le désir (703b8-11). Ma traduction, comme celle de M. Nussbaum, suppose que la proposition « car aucun d’entre eux n’est à proprement parler sous le contrôle de l’imagination ni du désir » (οὐθενὸς γάρ τούτων κυρία ἁπλῶς ἐστιν οὔθ’ ἡ ϕαντασία οὔθ’ ἡ ὄρεξις) concerne les mouvements non-volontaires et non pas l’ensemble des mouvements autres que volontaires. Sa fonction discriminante par rapport aux mouvements involontaires est en effet manifeste, puisque ceux-ci requièrent une sorte de phantasia et puisque l’on imagine mal qu’Aristote puisse dissocier l’érection du désir, même s’il ne s’agit pas ici explicitement de l’appétit (epithumia) mais de l’orexis, dont le champ d’application excède assurément le désir sexuel19. Nous devrons en tout cas revenir sur ce point. Le sens de ἁπλῶς n’est quant à lui pas très clair : il n’est pas sûr que la phantasia et l’orexis ne puissent collaborer, indirectement, aux mouvements non-volontaires. Nous pouvons être en effet réveillés par des représentations oniriques terrifiantes ou par des rêves érotiques. Or les rêves relèvent indiscutablement de la phantasia20. De même, une consommation excessive de vin, potentiellement consécutive à notre intempérance, peut altérer la circulation interne du souffle et provoquer le sommeil21. Toutefois, ce ne sont là que des causes indirectes et accidentelles. Les mouvements non-volontaires dont il est ici question sont d’abord des processus réguliers, ou « systémiques » pour reprendre la formule de M. Nussbaum22. Or ces mouvements ont une cause externe, si l’on considère, à la lumière de Physique VIII, qu’ils dépendent du milieu environnant l’animal.

  • 23 Voir notamment DA, III, 10, 433a18-b11 ; DMA, 6, 700b23-24 ; 701b35.
  • 24 Je ne peux ici que rappeler de manière très schématique les conclusions de Furley, 1978 et renvoyer (...)

11Aristote veut donc montrer que les mouvements autres que volontaires ont des causes spécifiques. La section constituée par les chapitres 6 à 8 du DMA, bien qu’elle pose un certain nombre de difficultés, explique globalement les activités volontaires de la manière suivante : la représentation, par la sensation, l’imagination ou l’intellect, d’un bien à acquérir ou à accomplir dispose le désir à mouvoir l’animal, ce qu’il fait aussitôt. Si nous considérons que ce processus est interne, parce que les facultés de représentation et le désir sont eux-mêmes internes, nous pouvons comprendre l’action volontaire comme le résultat d’un processus dont l’animal trouve en lui-même le principe. Comme on le sait, les choses sont loin d’être aussi simples, puisque les textes23 oscillent dans la désignation du moteur premier du mouvement animal supposé volontaire : s’agit-il du désir lui-même ou du désirable (orekton), c’est-à-dire de l’objet, externe, du désir ? Si le second point de vue devait prévaloir, la définition du mouvement volontaire comme mouvement provoqué par un principe interne, et avec elle la thèse de l’auto-motricité de l’animal, s’effondreraient. D. Furley a proposé une solution très satisfaisante, pour le mouvement délibéré en tout cas, en suggérant que le désirable n’est précisément pas externe, parce qu’il est un objet intentionnel, c’est-à-dire un objet de désir pour l’animal qui le considère comme un bien. Le bien semble en effet interprété comme désirable par l’imagination et objectivé comme désirable par une faculté – le désir – qui est nécessairement une faculté de l’âme, c’est-à-dire une faculté du principe interne de l’animal24. Retenons en tout cas, pour l’instant, que la caractérisation des deux types de mouvements autres que volontaires s’effectue par opposition avec la définition implicite du mouvement volontaire que contient l’analyse de DMA, chapitres 6-8.

  • 25 Nussbaum, 1985, Preus, 1981, Kollesch, 1985. Michel d’Éphèse fait allusion à l’Éthique à Nicomaque,(...)
  • 26 EN, III, 1, 1109b30-35. C’est aussi la perspective de l’analyse de Rhet. I, 10.

12Toutefois, le chapitre 11 du DMA a une spécificité que l’on risque de perdre de vue si l’on se contente de lui donner une signification négative : il ne montre pas seulement ce qui manque aux mouvements involontaires et non-volontaires pour être volontaires, mais aussi ce qui explique, positivement, ces mouvements eux-mêmes. Ainsi, comme l’ont noté plusieurs commentateurs25, la section du livre III (chapitres 1-3) de l’EN et la section du livre II de l’EE (chapitres 6-10) consacrées à la distinction de ces trois types de mouvements ne correspondent qu’imparfaitement à l’analyse du DMA. On note en effet plusieurs discordances. En premier lieu, l’analyse éthique est beaucoup plus subtile, admettant des actions mixtes, qui tiennent à la fois du volontaire et de l’involontaire, comme lorsque l’on doit, pris dans la tempête, jeter la cargaison par-dessus bord. Par ailleurs, on distinguera, parmi les actes involontaires, ceux qui sont accomplis sous la contrainte (βίᾳ) de ceux qui sont accomplis par ignorance (δι’ ἄγνοιαν) et avec regret, les actes accomplis par ignorance mais sans regret étant qualifiés de non-volontaires. En second lieu, alors que le DMA déduit sa typologie de l’analyse des facultés mobilisées et d’une explication psychophysique, les Éthiques s’en remettent, non pas aux facultés, mais au contenu des représentations – la connaissance des circonstances particulières de l’action – et élaborent une sorte de phénoménologie morale, en renvoyant à l’appréciation rétrospective, par le sujet, de sa propre action. Le propos n’est en effet pas le même : les Éthiques posent le problème de la qualification morale et juridique des actions humaines26, tandis que le DMA examine les mouvements involontaires et non-volontaires de l’ensemble des animaux, et se situe donc dans un horizon beaucoup plus large. Enfin, et c’est sans doute la différence la plus surprenante, non seulement avec l’analyse éthique, mais aussi avec Physique VIII, le chapitre 11 du DMA ne recourt pas explicitement à l’extériorité du principe pour caractériser les mouvements autres que volontaires. Cette ellipse n’est probablement pas fortuite. Elle s’explique à mon sens par l’orientation étiologique du passage, qui privilégie très nettement les causes internes par rapport aux circonstances extérieures. C’est ce que montre la deuxième partie du texte.

13Dans un deuxième temps, en effet, Aristote explique la production de ces mouvements par les variations thermiques :

Mais puisque les animaux se modifient nécessairement par modification naturelle, et puisque d’autre part certaines parties, quand elles se modifient, augmentent tandis que d’autres diminuent, de sorte qu’ils en viennent à accomplir des mouvements et des changements qui, par nature, se suivent les uns les autres (le chaud et le froid, aussi bien ceux qui viennent de l’extérieur que ceux qui se trouvent naturellement à l’intérieur du corps, étant causes des mouvements), les mouvements non-raisonnés des parties dont on a parlé s’effectuent eux aussi quand une modification survient. En effet, la pensée et l’imagination, comme on l’a dit auparavant, rendent présents les facteurs des affections, car elles apportent les formes de ces facteurs. Ces parties sont celles qui révèlent le mieux ce phénomène, parce que chacune est comme un animal séparé, et la raison de cela, c’est qu’elles contiennent un élément humide vital. Ainsi, dans le cas du cœur, la cause en est manifeste, car il contient les points de départ des sensations. Que, d’autre part, l’organe génital ait ces caractéristiques, en voici le signe : la puissance de la semence en sort comme une sorte d’animal. (703b11-26)

  • 27 1985, p. 384.
  • 28 1, 464b26, 29 ; 5, 466b7 ; 6, 467a10. Voir aussi GA, II, 4, 738b16. Cette liste n’est nullement lim (...)
  • 29 Vit. distingue entre mort naturelle et mort violente en 1, 478b24-27.
  • 30 Voir, à propos de la mort naturelle, Vit., 1, 478b26. Voir aussi PA, III, 7, 670a18-19. En GA, II, (...)

14L’expression « modification naturelle » (phusikè alloiôsis) n’est pas parfaitement claire. M. Nussbaum27 pense qu’elle désigne la nécessité des processus vitaux. Pour prolonger cette hypothèse, il faut toutefois se demander à quelle phusis renvoie exactement l’adjectif phusikos. La réponse se trouve peut-être dans les PN, en particulier en Long., phusis désigne, à plusieurs reprises, la constitution naturelle d’un corps donné28. La phrase pourrait alors signifier que la modification des parties du corps, par opposition à une destruction et plus encore à une destruction violente29, doit être expliquée par la nature qui est celle de l’animal, c’est-à-dire par sa sustasis30, son organisation interne.

15Du reste, la première occurrence citée du Long. évoque la nature – ou constitution – saine chez les êtres « dont la constitution est naturelle » (τῶν ϕύσει συνεστώτων). Or la même expression revient dans un texte de PA selon lequel les états de ces êtres s’expliquent par les modifications thermiques :

il ne faut pas oublier, à propos des êtres dont la constitution est naturelle (τῶν ϕύσει συνεστώτων), ce que l’on entend par chaud, froid, sec et humide, puisque, manifestement, il semble bien que ce soit là les causes de la mort, de la vie, du sommeil, de la veille, de la vigueur, de la vieillesse, de la maladie et de la santé… (II, 2, 648b2-6)

  • 31 8, 701b34-702a7.
  • 32 7, 701b14.
  • 33 Voir à ce sujet Part. an., II, 2.
  • 34 7, 701b28-32.

16Le DMA lui-même, nous l’avons vu, a évoqué les modifications thermiques à plusieurs reprises, en relation avec les représentations. Il nous permet de reconstituer le mécanisme suivant : les représentations provoquent des modifications thermiques insensibles31, qui, à leur tour, modifient les configurations (schèmata) des parties, en augmentent ou en diminuent le volume32. Le cœur, principe interne de la chaleur de l’organisme et cause directe de la température du sang33, joue dans cette opération le rôle essentiel34.

17Toutefois, le principe général de ce mécanisme est repris dans notre texte (703b11-18), sans que l’on sache exactement si ce passage concerne les mouvements involontaires ou les mouvements non-volontaires. Cette imprécision, assez gênante pour l’interprétation du détail du texte, ne pose peut-être pas un problème majeur si l’on admet que l’explication générale vaut aussi bien pour les mouvements provoqués par la représentation d’un objet de désir (mouvements involontaires) que pour les mouvements qui ne supposent aucune représentation particulière, comme les mouvements non-volontaires : il y a toujours, dans les deux cas, mise en mouvement ou modification des parties sous l’effet d’une variation thermique interne à l’organisme.

18C’est sans doute pourquoi Aristote passe assez rapidement de la description du mécanisme à l’évocation directe d’une autre catégorie de mouvements, dont il ne dit pas clairement s’ils sont volontaires ou involontaires. Dans les lignes qui suivent, il montre en effet que la forme (eidos) de l’objet, retenue par la faculté cognitive, devient un facteur interne de modifications : « en effet, la pensée (noèsis) et l’imagination (phantasia), comme on l’a dit auparavant, rendent présents les facteurs des affections, car elles apportent les formes de ces facteurs » (703b18-20). Ce passage pose des difficultés considérables, sur lesquelles nous reviendrons. Il témoigne en tout cas d’un glissement du non-volontaire à d’autres types de mouvements, ce qui suggère qu’il n’y a pas entre eux de différence radicale. Il tend, par là, à reléguer au second plan la nature du facteur externe, puisque celui-ci n’est pas dans les deux cas de même type : milieu environnant dans l’un et objet représenté dans l’autre.

  • 35 91 B-C.
  • 36 PA, III, 4, 666a20-22 ; voir aussi 666b17. Sur la présence immédiate du cœur dans l’embryon, voir G (...)

19Cette orientation se confirme dans les lignes suivantes (703b20-26). Aristote invoque, à propos de la tachycardie et de l’érection, les propriétés des parties qu’elles affectent, alors que l’on pourrait s’attendre à ce qu’il revienne sur les facteurs externes. Ces parties sont celles qui manifestent le mieux le phénomène étudié, parce qu’elles jouissent d’une autonomie relative : « la puissance de la semence en sort comme une sorte d’animal ». En ce qui concerne les organes sexuels, Aristote fait allusion à un topos classique : selon le Timée35, les parties sexuelles sont, chez l’homme, insolentes, autoritaires, comme un animal rebelle au raisonnement, tandis que, chez la femme, l’utérus est un être vivant qui se caractérise par son appétit de procréation. Pour ce qui est du cœur, Aristote peut se fonder sur sa propre doctrine : « dans les embryons, le cœur est la première partie que l’on voit remuer d’elle-même, comme si c’était un animal, parce que c’est le principe de la nature qui est propre aux animaux sanguins »36. L’explication par la présence d’« humidité vitale » (703b22-23) dans les parties concernées est considérée comme douteuse par plusieurs commentateurs. L’allusion au sperme et au sang, tout évasive qu’elle soit, est pourtant logique dans notre contexte.

  • 37 Voir Sens., 1, 436a7-8. Sur le propos général des PN, je renvoie à l’introduction de Morel 2000.
  • 38 Sur les arguments en faveur de la connexion du DMA et des PN, voir l’étude de M. Rashed, p. 59-60, (...)
  • 39 Insomn., 2, 459a23-b7.
  • 40 Mem., 2, 453a14-31. Sur les mélancoliques, voir aussi Somn., 3, 457a27 ; Insomn., 3, 461a22 ; Div.,(...)
  • 41 Mem., 2, 452a12-17.
  • 42 EN, III, 7, 1114a16-19 ; voir aussi 2, 1111a11-13.

20Tous ces éléments montrent que, même si la température externe est rapidement évoquée, à la ligne 15, le point de vue qui apparaît ici comme décisif est celui de l’unité organique et de l’économie interne de l’animal. Le DMA ne fait en cela que recouper une perspective également privilégiée par les PN. Il devait en effet s’insérer dans le programme de recherche dont les PN fixent le cadre : examiner les opérations communes à l’âme et au corps37 de manière à rendre compte des mouvements internes de l’animal. La conclusion de notre chapitre, qui est aussi la conclusion de l’ensemble du traité, renvoie d’ailleurs aux cinq premiers traités des PN et annonce Génération des animaux, ce qui en fait un indice très fort de convergence : « nous avons donc traité des causes relatives aux parties de chaque animal, de l’âme, ainsi que de la sensation, du sommeil, de la mémoire, du mouvement en général. Il reste à parler de la génération » (704b1). Rappelons que, dans plusieurs manuscrits, le DMA est inséré après le cinquième traité des PN, comme du reste dans le commentaire de Michel d’Éphèse38. En ce qui concerne les arguments de fond, notons simplement à titre d’exemple que le mécanisme psychophysique des PN, notamment l’application de la théorie de la répercussion (antiperistasis) et du transport des projectiles aux rêves39, à la mélancolie40 et à la réminiscence41, sous-tend l’analyse des mouvements spontanés dans le DMA. Une analyse rapide des deux images de l’automate et de la cité bien gouvernée, où les mouvements s’accomplissent par séries sans que le moteur premier provoque chacun d’entre eux, suffirait à le prouver. Du reste, l’Éthique à Nicomaque rejoint sur ce point l’analyse physique, en posant, à l’aide de la métaphore des projectiles, le problème des conséquences involontaires et irréversibles d’un premier acte volontaire. C’est ainsi que l’on tombe malade pour avoir mené une vie intempérante42. Or, du point de vue du DMA et des PN, ce n’est pas seulement une métaphore. Le recours aux mécanismes internes pour rendre compte des mouvements autres que volontaires n’est donc pas une excentricité du DMA : elle a pour cadre une théorie générale de l’implication des mécanismes physiologiques sur le comportement animal.

21Toutefois, le fait de recourir à une étiologie organique pour expliquer les mouvements involontaires et non-volontaires n’est pas en soi une solution au problème de l’auto-motricité animale : l’animal, même s’il a une manière propre de réagir aux causes extérieures, n’est pas pour autant le principe inconditionnel de ses propres mouvements involontaires et non-volontaires. Du reste, s’il l’était, on voit mal comment nous pourrions encore distinguer ces derniers des mouvements authentiquement volontaires. Aristote doit donc aborder la question de la localisation du principe moteur. Il le fait dans la troisième phase de son argumentation (703b26-704a2).

  • 43 9, 702b20-21.
  • 44 Nussbaum, 1985, p. 385 estime pour sa part que le pneuma ne joue pas un rôle central dans le proces (...)

22Aristote décrit un diagramme qui s’applique à deux types de mouvements : des parties au principe et du principe aux parties. Comme le suggère le commentaire de Michel (130.15), il s’agit probablement de comprendre les effets dynamiques du souffle interne, évoqué au chapitre 10, et de ce fait les rapports entre le cœur et les autres parties. Parallèlement, et par un effet d’écho avec le chapitre 9, qui fait usage du même diagramme en précisant que le cœur est à la fois le principe moteur et le siège de la faculté sensible43, ce passage montre comment la transmission interne des impressions sensibles peut provoquer des mouvements et des modifications44.

  • 45 Michel envisage le cas de l’érection volontaire en 128.24-28 : lorsque nous nous figurons (anaplasè (...)
  • 46 Voir 7, 701b29 ; 10, 703a14-15.

23Il montre également comment un mouvement peut se produire dans un organe (Γ) par l’intermédiaire du principe interne (Α), même s’il résulte d’un mouvement provoqué dans une autre partie (Β) que le principe interne. C’est précisément ce schème de causalité transitive qui permet de rendre compte des mouvements involontaires. Ainsi l’érection involontaire45 est provoquée par la perception d’un partenaire sexuel potentiel, c’est-à-dire par un objet externe, mais elle suppose que l’affection initiale atteigne d’abord le principe interne, à savoir la région du cœur46. Ce phénomène est parfaitement logique, si l’on garde à l’esprit que le cœur est, non seulement le principe de la chaleur vitale et du sang, mais aussi celui de la sensibilité.

  • 47 704a1.

24Ce schéma appelle deux remarques. Tout d’abord, il laisse complètement de côté le facteur externe de la modification, c’est-à-dire l’objet de crainte ou d’excitation. Il considère l’affection de l’organe sensoriel périphérique – au moins celui de la vue –, mais pas la cause externe de cette affection. Il décrit donc un processus purement organique. L’accomplissement de ce dernier est d’ailleurs soumis à des conditions matérielles internes, à l’état de la pathètikè hulè47, c’est-à-dire aux dispositions physiologiques de l’animal. En second lieu, les mouvements se produisent soit « à partir du principe » (apo tès archès), soit « vers le principe » (epi tèn archèn), mais ils ne se produisent jamais aneu tès archès (sans le principe), c’est-à-dire sans que le principe soit affecté. C’est donc la relation entre le principe interne et les parties, et non pas la présence ou l’absence d’un moteur externe, qui constitue ici le principal motif explicatif.

  • 48 Voir l’ensemble de la séquence formée par les chapitres 1 à 4.
  • 49 9, 703a2 ; 10, 703a29.

25Ce texte semble à première vue contourner la difficulté que représente la causalité externe des mouvements involontaires et non-volontaires, et échouer ainsi devant le principal obstacle que Physique VIII oppose à la thèse de l’auto-motricité animale. Les mouvements involontaires sont provoqués par la présence d’un moteur immobile externe – mais ils ne font en cela que poser le même problème que les mouvements volontaires, si l’on considère qu’ils sont provoqués par un objet extérieur de désir – et les mouvements non-volontaires sont dépendants du milieu extérieur ou de l’alimentation. Toutefois, l’argument illustré par le diagramme constitue une réponse indirecte à cette difficulté : comme les mouvements involontaires, les mouvements non-volontaires ne peuvent s’effectuer sans l’intervention du principe interne, fût-ce une simple fonction de régulation thermique, voire une fonction initialement passive. Michel d’Éphèse, en commentant le passage, estime d’ailleurs que les mouvements non-volontaires ressemblent aussi bien aux mouvements involontaires – dans la mesure où l’intellect ne donne pas son assentiment – qu’aux mouvements volontaires, parce que leur cause se situe en nous (128.29-129.4). D’une manière générale, le principe de base de la mécanique du DMA stipule qu’aucun mouvement ne peut se produire sans un point d’appui ou un principe immobile, l’animal devant disposer, non seulement de points d’appuis externes (terre, air, eau), mais aussi d’au moins un point d’appui interne48. Du reste l’âme, et la vie avec elle, est la condition première des mouvements animaux, qu’ils soient volontaires ou non : un cadavre ne connaît ni sommeil, ni respiration, ni tachycardie, ni érection. Le moteur ultime, c’est toujours l’âme49. Sur le plan organique, ce moteur n’est autre que le cœur. Si, dans les mouvements qui ne sont pas volontaires, l’animal n’exerce pas sa fonction d’agent intentionnel, il en demeure néanmoins l’agent organique.

26L’unité organique et l’auto-motricité de l’animal ne sont donc pas remises en cause par l’existence des mouvements involontaires et non-volontaires, si l’on admet deux choses :

    • 50 C’est sans doute pour insister sur ce point qu’Aristote se plaît à dire que le cœur et le sexe sont (...)

    que les mouvements involontaires et non-volontaires – Aristote prend soin de le préciser – sont des mouvements de « parties » (703b5), si bien que ces deux qualifications concernent des types de relations entre les parties et le principe interne et non pas directement l’activité globale de l’animal50 ;

    • 51 Comme le montre très clairement Graham, 1999, p. 114, à propos de l’aporie de Phys. VIII, « the fac (...)
    • 52 Les objections de Phys. VIII sont commandées par le souci de montrer que l’animal, s’il produit son (...)

    que l’animal n’a pas besoin, pour être qualifié d’auto-moteur, de provoquer intentionnellement l’intégralité de ses propres mouvements51. Il ne peut se mouvoir sans que soient réunies un certain nombre de conditions extérieures et objectives52, mais il demeure la cause ultime de ses mouvements internes et externes, parce que ces conditions ne suffisent pas à le mouvoir – sans quoi sa puissance de mouvement serait purement passive. Il lui suffit en tout cas, à défaut d’être un auto-moteur intégral, d’être un auto-moteur global.

  • 53 Ce chapitre va donc dans le sens des solutions que l’on pourrait appeler « internalistes » du probl (...)

27Nous pouvons donc dire, en tenant compte de cette double restriction, que les mouvements qui ne sont pas intentionnellement provoqués par l’animal sont néanmoins des mouvements de l’animal. La réponse de DMA 11 à l’aporie de l’auto-motricité est une réponse organique53 : le fait que l’animal ne soit pas la cause suffisante de tous ses mouvements est sans importance, tant qu’il conserve son unité substantielle.

  • 54 Voir Labarrière, 1990, p. 406.
  • 55 La phantasia remplit en effet une fonction analogue à celle de l’intellect chez l’animal non humain (...)
  • 56 C’est ce que suggère Nussbaum, 1985, p. 384, qui renvoie à 7, 701b19-23 – suivie manifestement par (...)
  • 57 Nous y sommes autorisés par le DA, qui distingue entre une imagination sensitive (phantasia aisthèt (...)

28Le point qui demeure le plus mystérieux dans ce chapitre est sans doute celui-ci : quelle est, chez l’animal non-humain, c’est-à-dire privé d’intellect au sens strict, l’instance de décision qui caractérise le mouvement volontaire et qui n’intervient pas dans le mouvement involontaire ? L’intellect (noûs) peut il est vrai désigner, par métonymie, la faculté cognitive en général, comme au chapitre 6, en 700b19. Dans ce cas, il n’est plus discriminant entre l’homme et les autres animaux. De même, l’existence d’une phronèsis animale justifie qu’Aristote parle à l’occasion d’une dianoia ou d’un noûs à propos de la décision animale54. Toutefois, dans le contexte du chapitre 11, il s’agit manifestement d’autre chose que d’une simple faculté de représentation, puisque l’intellect en question a aussi la faculté d’« ordonner » (703b7 : κελεύσαντος). De plus, Aristote précise en 703b16 que certains mouvements autres que volontaires sont non-raisonnés ou irrationnels (παρὰ τὸν λόγον). Il s’agit sans doute des mouvements involontaires, puisqu’il attribue ce caractère aux mouvements « des parties dont on vient de parler », ce qui semble renvoyer au cœur et au sexe, seules parties expressément désignées dans ce qui précède. Il paraît donc caractériser a contrario le mouvement volontaire par une faculté rationnelle, c’est-à-dire proprement humaine, si l’on entend logos au sens strict, ou bien commune à tous les animaux si on l’entend au sens large ou par analogie55. Toutefois, nous l’avons vu, le passage qui suit complique considérablement la situation, parce qu’il donne à penser que les actes involontaires supposent non seulement la phantasia, mais aussi une forme de noèsis : « en effet, la pensée et l’imagination, comme on l’a dit auparavant, rendent présents les facteurs des affections, car elles apportent les formes de ces facteurs » (703b18-19). Le texte devient dès lors très obscur. Deux hypothèses se présentent. (a) La présence de la noèsis dans cette phrase ne se justifie que s’il s’agit, non pas du mouvement involontaire, mais du mouvement volontaire, et sans doute proprement humain. La liaison (γὰρ) et la référence à une affirmation antérieure ne renvoient pas à ce qui vient d’être dit, mais à un passage très éloigné, dans lequel il est question du mouvement volontaire56. Il s’agit donc d’une parenthèse injustifiée à cet endroit, dont la présence peut s’expliquer par une rédaction hâtive ou très elliptique, ou bien par une intervention postérieure assez malheureuse. (b) Cette phrase traite du mouvement involontaire, comme le mouvement général du texte paraît l’indiquer. Il faut alors supposer que le mouvement involontaire implique une imagination et une pensée purement représentatives et privées de toute capacité délibérative ou ordonnatrice. Tout au plus seraient-elles dotées d’une fonction interprétative minimale : elles représenteraient l’objet comme redoutable ou comme sexuellement désirable, sans rien pouvoir « décider » quant à la réaction qu’il suscite. Nous pouvons assurément accorder une telle fonction pré-délibérative ou non décisionnelle à la phantasia57, mais il serait très aventureux de le faire pour la noèsis.

  • 58 Voir en ce sens Nussbaum, 1985, p. 382.
  • 59 128.27, 29. On appréciera toute la prudence du conditionnel dont use Canto-Sperber, 1997, p. 73, da (...)

29L’embarras du texte est en tout cas assez révélateur des obstacles rencontrés par Aristote lorsqu’il s’agit de distinguer clairement entre les mouvements volontaires et ceux qui ne le sont pas. Si l’on cherche en effet à caractériser le mouvement volontaire par la présence de l’orexis, on se heurte à une nouvelle difficulté. Le mouvement involontaire n’est certainement pas privé de désir, puisqu’il suppose, en l’occurrence, un désir sexuel ou un désir de fuite. La faculté de décision est-elle un désir « pratique » plus élaboré que le désir de niveau inférieur qui entrerait en jeu dans l’accélération cardiaque ou dans l’érection58 ? Nous disposons de très peu d’indices pour l’établir. Il ne nous reste plus qu’à nous en remettre – mais il est difficile de le faire avec beaucoup de conviction – à l’anachronique « assentiment » évoqué par Michel59.

30Aristote parvient donc à dépasser l’aporie de l’auto-motricité en montrant que l’animal reste l’agent organique et le sujet d’attribution de ses mouvements involontaires et non-volontaires, tandis qu’il est l’agent à la fois organique et intentionnel de ses mouvements volontaires. D’une manière générale, le fait d’être un agent organique ne signifie pas qu’il soit un auto-moteur intégral, mais seulement un auto-moteur global. Or cela suffit, aux yeux d’Aristote, pour le qualifier d’auto-moteur. Le chapitre 11 du DMA apporte en ce sens une contribution majeure à la résolution du problème, désormais topique, des self-movers. Il n’est toutefois pas certain que le Stagirite soit parvenu à identifier clairement la nature même de l’intention qui caractérise le mouvement volontaire, ni qu’il échappe sur ce point à tout anthropomorphisme dans le domaine de la psychologie animale.

Notes

1 περὶ τῆς κοινῆς αἰτίας τοῦ κινεῖσθαι κίνησιν ὁποιανοῦν, 1, 698a4-5.

2 698a7-9.

3 Voir Phys., VIII, 2, 253a11-21 et 6, 259b1-11.

4 VIII, 2, 253a15-20.

5 VIII, 6, 259b3-14.

6 . τῆς πρώτης ἀρχῆς ἔξωθεν οσης, διὸ ούκ ἀεὶ κινοῦνται συνεχῶς ὑϕ’ αὑτῶν, 6, 259b13-15.

7 III, 1, 1110a1-3 : « est accompli par contrainte ce dont le principe est extérieur, cest-à-dire ce dans quoi ninterviennent ni lagent ni le patient » (βίαιον δὲ οὗ ἡ ἀρχὴ ἔξωθεν, τοιαύτη οὖσα ἐν ᾗ µηδὲν συµβάλλεται ὁ πράττων ἢ ὁ πάσχων).

8 Comme il l’est, curieusement, dans le très précieux Gill et Lennox, 1994.

9 Par exemple en 2, 253a14-15. Cette interprétation « restrictive » est notamment celle de Nussbaum, 1985, p. 119, qui considère que le mouvement local est « the only genuine selfmotion ». Il faut pourtant reconnaître, comme M. Nussbaum le fait elle-même, qu’Aristote ne nous a pas laissé de critère satisfaisant de ce qui constitue le mouvement autonome « authentique ». Le fait que, dans certains passages, Aristote adopte le point de vue restrictif ne signifie d’ailleurs pas que les textes en question livrent ses derniers mots sur la question.

10 Voir aussi le parallèle plus allusif du DA, III, 9, 432b29-433a1.

11 Kollesch, 1985, p. 62 ; Nussbaum, 1985, p. 383.

12 PN, Vit., 4, 479b19-26.

13 En effet, « les mouvements étrangers (allotriai kinèseis) refroidissent tout ce qui est chaud », PA, III, 4, 667a26.

14 En tout cas selon les PN. Voir Vit., 5, 480a16-b12 ; Resp., 7, 474a11-15 ; 15, 478a11-25.

15 Voir GA, I, 19, 726b1-13.

16 GA, I, 6, 718a4 ; 20, 728a10 ; II, 4, 737b36.

17 8, 702a2-5.

18 J’entends ici « représentation » au sens le plus large, sans en restreindre l’application à la phantasia.

19 L’orexis est chez Aristote une catégorie générique qui englobe l’epithumia, l’impulsion (thumos) et le souhait (boulèsis). Voir notamment EE, II, 7, 1223a27-28.

20 Insomn., 1, 459a15-22.

21 Voir Somn., 3, 457b7-9.

22 Nussbaum, 1985, p. 382.

23 Voir notamment DA, III, 10, 433a18-b11 ; DMA, 6, 700b23-24 ; 701b35.

24 Je ne peux ici que rappeler de manière très schématique les conclusions de Furley, 1978 et renvoyer au dossier établi par Gill et Lennox, 1994, ainsi qu’à l’étude de B. Morison, dans le présent volume. Les arguments en faveur de l’attribution à la phantasia d’une fonction « interprétative » on été notamment développés par Nussbaum, 1985, p. 221-269.

25 Nussbaum, 1985, Preus, 1981, Kollesch, 1985. Michel d’Éphèse fait allusion à l’Éthique à Nicomaque, dans son commentaire du DMA, en 128.20.

26 EN, III, 1, 1109b30-35. C’est aussi la perspective de l’analyse de Rhet. I, 10.

27 1985, p. 384.

28 1, 464b26, 29 ; 5, 466b7 ; 6, 467a10. Voir aussi GA, II, 4, 738b16. Cette liste n’est nullement limitative.

29 Vit. distingue entre mort naturelle et mort violente en 1, 478b24-27.

30 Voir, à propos de la mort naturelle, Vit., 1, 478b26. Voir aussi PA, III, 7, 670a18-19. En GA, II, 4, 740a20, sustèma est employé dans le même sens. Toutefois, sustasis ne désigne pas toujours la constitution générale du vivant et renvoie souvent à la cohérence d’un niveau particulier de son organisation, comme la chair ou les parties anhoméomères (voir Part. an., II, 1, 646a20).

31 8, 701b34-702a7.

32 7, 701b14.

33 Voir à ce sujet Part. an., II, 2.

34 7, 701b28-32.

35 91 B-C.

36 PA, III, 4, 666a20-22 ; voir aussi 666b17. Sur la présence immédiate du cœur dans l’embryon, voir GA, II, 4, 740a3-b8.

37 Voir Sens., 1, 436a7-8. Sur le propos général des PN, je renvoie à l’introduction de Morel 2000.

38 Sur les arguments en faveur de la connexion du DMA et des PN, voir l’étude de M. Rashed, p. 59-60, et Morel 2002, p. 64-69.

39 Insomn., 2, 459a23-b7.

40 Mem., 2, 453a14-31. Sur les mélancoliques, voir aussi Somn., 3, 457a27 ; Insomn., 3, 461a22 ; Div., 2, 463b17, 464a32 et Probl., xxx, 1.

41 Mem., 2, 452a12-17.

42 EN, III, 7, 1114a16-19 ; voir aussi 2, 1111a11-13.

43 9, 702b20-21.

44 Nussbaum, 1985, p. 385 estime pour sa part que le pneuma ne joue pas un rôle central dans le processus de transmission des impressions sensibles. L’hypothèse de la transmission par le sang seul pose néanmoins des difficultés – le sang est par lui-même insensible –, comme le montre Freudenthal, 1995, p. 130-134. Kollesch et Preus ne se prononcent pas sur ce passage.

45 Michel envisage le cas de l’érection volontaire en 128.24-28 : lorsque nous nous figurons (anaplasètai) une femme par la pensée (dianoia) et que l’on se dit qu’elle est belle et qu’une relation sexuelle (homilia) avec elle serait agréable, alors, en donnant notre « assentiment » (sunkatathesis) à cette idée, nous provoquons volontairement l’érection.

46 Voir 7, 701b29 ; 10, 703a14-15.

47 704a1.

48 Voir l’ensemble de la séquence formée par les chapitres 1 à 4.

49 9, 703a2 ; 10, 703a29.

50 C’est sans doute pour insister sur ce point qu’Aristote se plaît à dire que le cœur et le sexe sont tous deux « comme un animal séparé » (703b21-22).

51 Comme le montre très clairement Graham, 1999, p. 114, à propos de l’aporie de Phys. VIII, « the fact that some factor from outside the animal plays a role in the animal’s behaviour does not by itself prove that the related behaviour is not self-caused ».

52 Les objections de Phys. VIII sont commandées par le souci de montrer que l’animal, s’il produit son propre mouvement, ne le fait pas à partir de rien, en totale indépendance par rapport aux mouvements des autres corps. Il est donc logique qu’elles privilégient la conception restrictive de l’auto-motricité animale. Comme l’a montré Furley, 1978, p. 7-8, la rigueur de ces objections tient donc en partie à un effet de contexte.

53 Ce chapitre va donc dans le sens des solutions que l’on pourrait appeler « internalistes » du problème, comme celle de C. Freeland dans Gill et Lennox, 1994, qui propose d’expliquer l’automotricité animale par la convergence de la causalité finale interne et de la causalité motrice. Il se prête également aux analyses qui mettent l’accent sur la double causalité, interne et externe, du mouvement animal, comme celles de M. L. Gill et de S. Sauvé-Meyer, dans le même volume.

54 Voir Labarrière, 1990, p. 406.

55 La phantasia remplit en effet une fonction analogue à celle de l’intellect chez l’animal non humain. Voir DMA, 6, 700b19-20 ; DA, III, 3, 429a6 ; 10, 433a10-12.

56 C’est ce que suggère Nussbaum, 1985, p. 384, qui renvoie à 7, 701b19-23 – suivie manifestement par Kollesch, 1985, p. 63 – et « aux chapitres 6-7 en général ». Le renvoi au passage du chapitre 7 était déjà proposé par Louis, 1973, p. 170.

57 Nous y sommes autorisés par le DA, qui distingue entre une imagination sensitive (phantasia aisthètikè) et une imagination délibérative (phantasia bouleutikè), en III, 11, 434a5-7. Par ailleurs, il y a plusieurs fonctions de l’imagination et, sans doute, plusieurs types d’imaginations sur l’échelle animale ainsi que dans la gradation des états mentaux. Nous pouvons donc concevoir que le mouvement involontaire mobilise une phantasia « inférieure », plus élémentaire que celle qui intervient dans la préparation du mouvement volontaire.

58 Voir en ce sens Nussbaum, 1985, p. 382.

59 128.27, 29. On appréciera toute la prudence du conditionnel dont use Canto-Sperber, 1997, p. 73, dans son analyse de la motivation animale : « [...] la connaissance des particuliers de l’action, condition distinctive du caractère hekousion de l’action humaine, aurait pour équivalent chez l’animal une forme de détermination minimale de l’objet de désir par la sensation ou par une activité rudimentaire de pensée ».

© Presses universitaires du Septentrion, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search