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Communication et organisation

 | 
Thomas Heller
, 
Romain Huët
, 
Bénédicte Vidaillet

Chapitre 2. Réflexivité critique

Pour une approche incarnée de la communication organisationnelle : une critique de l’usage de la notion de « réification »

François Cooren et David Douyère

Résumé

L’accusation de « réification », inspirée de la critique marxiste et de G. Lukács, passée dans la recherche nord américaine en organisation, empêche de penser l’agentivité et la portée des choses dans l’organisation. Ce chapitre propose par conséquent une discussion théorique de ce concept à partir d’un exemple canonique tiré de la littérature organisationnelle américaine (Mumby, 1987) et un retour critique sur les approches marxistes de la réification, dans la perspective d’une approche incarnée de l’organisation.

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Mots clés :

réification, organisation, choses

Texte intégral

1« Organiser, c’est faire jouer le rôle d’organes à des choses – les disposer comme intermédiaires dans une transmission ou transformation, pour un but. Transformer quoi que ce soit en organes » : cette réflexion de Paul Valéry dans ses Carnets (1903-1904, p. 10) nous invite à porter un autre regard sur « les choses » en organisation. « Les choses » font en effet exister et accompagnent une organisation, des hommes au travail. Que les choses aient une place en organisation, que des règlements s’incarnent, que des objets aient un sens, n’implique pas que l’instrumentalisation de l’humain ou le devenir-chose de l’homme soient des choses légitimes.

2Il nous semble pertinent de revenir sur la critique de « réification » marxiste, telle que la pose surtout Georg Lukács (1923), parce qu’elle assigne précisément aux « choses » une place qui ne leur convient pas. En effet, si Marx et Lukács condamnent légitimement la réification des personnes et des rapports humains (une condamnation qu’évidemment nous partageons), cette condamnation s’accompagne d’un glissement épistémo-théorique qui les amène à conjurer maladroitement la part, selon nous irréductible, de chosalité, d’objectivité et d’autonomie des relations, constructions et activités humaines.

3Nous proposons donc dans le cadre de la présente réflexion de revenir sur cette accusation de réification et de voir quelle place assigner aux choses en organisation, à partir de la discussion d’un exemple « canonique » de la littérature organisationnelle américaine.

La réification selon G. Lukács, une perte de l’humain

4Le devenir-chose ou la réduction à une chose (réification, Verdinglichung ou Versachlichung en allemand), concept élaboré à partir de Marx et Lukács, et qui se retrouve, de façon différente (Vandenberghe, 1992, 1997 ; Ferrette, 2009), dans l’œuvre de Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Joseph Gabel, Lucien Goldmann ou Axel Honneth, apparaît, dans une certaine littérature critique, comme une faute contre l’humain, contre la valeur-travail, comme une atteinte au flux du vivant (Gabel, 1969).

5La réification, pour Lukács et, dans une certaine mesure, pour Marx aussi, consiste, en effet, tout comme « l’essence de la structure marchande » qui en est l’origine, dans « le fait qu’une relation entre personnes pren[ne] le caractère d’une chose » (1923, p. 110 ; repris par Honneth, 2007, p. 21). Ni erreur de catégorie, ni faute morale, la réification serait pour Lukács une « “posture” (haltung), un mode de conduite si développé dans les sociétés capitalistes que l’on peut parler à son propos d’une “seconde nature” de l’homme. » (Honneth, 2007, p. 27). La réification constitue la « disposition (habitus) ou encore l’habitude correspondant à l’attitude simplement contemplative par laquelle l’environnement naturel, le monde social ainsi que les capacités du sujet, sont saisis d’une manière désintéressée et affectivement neutre, à la manière de choses » (Idem).

6C’est ici une disparition de l’humain qui est relevée, au profit des choses, la réification étant attribuée à un habitus issu du capitalisme, qui ne vise que le profit qu’il tire des choses, sinon la chose même, transformant non seulement l’humain, mais aussi les relations humaines et leurs produits en choses. Il s’agit donc, en la dénonçant, d’imposer et de rétablir « l’idée d’une forme “vraie” non distordue, de la pratique humaine » (Honneth, 2007, p. 33). Les découvreurs et contempteurs de la réification (Lukács, Gabel, Honneth, notamment) vont donc viser à une restitution de la dimension humaine des échanges sociaux et du travail, sinon à une transformation de l’homme et de la société, afin que le sens humain lui soit restitué, contre l’extension du domaine des choses (inertes) à la vie relationnelle et intérieure.

7Lukács (1923) décrit cette réification comme créant une extériorité de l’homme à lui-même, d’une façon intéressante pour notre présent contexte de réflexion :

Ce phénomène structurel fondamental […] fait s’opposer à l’homme sa propre activité, son propre travail comme quelque chose d’objectif, d’indépendant de lui et qui le domine par des lois propres, étrangères à l’homme. Et cela se produit tant sur le plan objectif que sur le plan subjectif. Objectivement, un monde de choses achevées et de relations entre choses […] surgit, dont les lois sont certes, peu à peu reconnues par les hommes, mais qui, même dans ce cas, leur sont opposées comme autant de puissances insurmontables produisant d’elles-mêmes tout leur effet. Leur connaissance peut donc certes être utilisée par l’individu à son avantage, sans qu’il lui soit donné, même alors, d’exercer par son activité une influence modificatrice sur leur déroulement réel. Subjectivement, l’activité de l’homme – dans une économie marchande achevée – s’objective par rapport à lui, devient une marchandise qui est soumise à l’objectivité étrangère aux hommes, des lois sociales naturelles, et doit accomplir ses mouvements tout aussi indépendamment des hommes que n’importe quel bien, destiné à la satisfaction des besoins, devenu chose marchande. (Lukács, 1923, p. 113-114, nous soulignons).

8On le voit donc ici, et c’est là où, selon nous, le glissement problématique devient le plus manifeste, la condamnation légitime de l’attitude réifiante du système capitaliste s’accompagne plus généralement, chez Lukács comme chez Marx (éd. 1932) d’ailleurs, d’une remise en cause de la part d’objectivité, de choséité et d’autonomie des activités, constructions et relations sociales produites par les êtres humains eux-mêmes. Lutter contre le capitalisme reviendrait ainsi à remettre également en cause l’idée selon laquelle nos activités, nos constructions et nos relations sociales s’objectiveraient par rapport à nous mêmes.

Réification, incarnation et rôle des « choses » en organisation

9À partir de cette acception marxiste, la notion de « réification » a donc été largement mobilisée dans la littérature en sciences humaines et sociales pour dénoncer l’erreur, attribuée soit aux acteurs eux-mêmes, soit aux chercheurs, consistant à appréhender ce qui relèverait d’une abstraction comme s’il s’agissait d’une chose ou d’un objet concret (Conrad & Haynes, 2001 ; Deetz, 2001 ; Mumby, 1987 ; Tompkins & Wanca-Thibault, 2001). L’accusation de réification vise donc le plus souvent à dénoncer un manque de subtilité de la part de ceux, chercheurs ou acteurs, qui chosifieraient à tort ces constructions et autres produits des relations sociales que sont des organisations, des règles ou des idéologies, pour ne prendre que quelques exemples classiques, quand elle ne leur reproche pas une « fausse conscience » « non dialectique », voire schizophrénique (Gabel, 1969 ; 1960, p. 456).

10Pour ceux qui dénoncent l’erreur qui consisterait à réifier les relations et constructions sociales, il s’agit donc de rappeler à ceux qui la commettraient que des collectifs, des valeurs, des statuts, des normes, des relations (pour reprendre d’autres exemples) sont avant tout, en tant que produits de relations sociales, des constructions ou abstractions communicationnellement ou discursivement constituées, ce qui leur retirerait, du même coup, le statut de choses indépendantes, autonomes et objectives. En parler implicitement ou explicitement comme on le ferait d’artefacts laisse entendre que ces abstractions seraient acceptables, naturelles, inévitables, normales, alors qu’il faudrait, au contraire, les considérer comme toujours négociables, socialement construites et sujettes à changement voire à abolition ou anéantissement, et contribuant à l’aliénation humaine au travail. La notion de réification fonctionne donc comme une sorte de « devil term » (Burke, 1961), participant d’une terminologie d’autant plus difficile à déconstruire que le faire reviendrait, semble-t-il, à reproduire le statu quo ou/et à naturaliser les produits de l’activité humaine.

11Nous voudrions montrer ici que cette accusation trop rapidement lancée à l’endroit des acteurs et chercheurs trahit, en fait, une méconception du mode d’existence de ce qui semble être trop rapidement réduit à des abstractions, et autres constructions sociales. Déconstruire la notion de réification pourrait en réalité donner à l’approche critique des outils analytiques et politiques plus puissants pour dénoncer les entreprises d’emprise et de domination.

Mais qu’est-ce qu’une chose ?

12Le mot « chose » vient du latin causa qui était utilisé pour parler de ce qui faisait l’objet d’une discussion dans le cadre d’une cour de justice ou d’un débat public. Cette même étymologie s’étend d’ailleurs au synonyme latin res, que l’on retrouve, entre autre aujourd’hui, dans le mot « république », autrement dit, la res publica, la chose publique. Comme nous le rappelle Latour (2004 ; Latour & Weibel, 2005), on notera que le terme « thing » en anglais est lui aussi investi d’une racine étymologique assez voisine, puisque ce mot renvoyait, à l’origine, à l’assemblée dans laquelle des sujets de discussion divers pouvaient faire l’objet d’un débat (Cooren, 2010a). Métonymiquement, le mot « thing » a donc progressivement été utilisé, non plus pour parler de l’assemblée elle-même, mais de l’objet ou du sujet même des débats, ce dont on discutait en assemblée. Dans les usages répertoriés dans le dictionnaire, par ex. Le Robert, on retrouve le mot « chose » pour parler, certes, 1) du réel, mais aussi 2) de la réalité matérielle non vivante, 3) de ce qui a lieu, de ce qui se fait, de ce qui existe, 4) de ce dont il s’agit, 5) de paroles et discours, 6) du sujet même du discours et du jugement, 7) de la décision du juge et de la 8) chose publique.

13Si l’on s’en tient à l’usage courant d’une telle notion, on se rend compte qu’un concept ou une abstraction est une chose puisque celle-ci peut faire l’objet d’un débat ou d’une discussion. Une organisation, une règle ou une idéologie est une chose dont on peut discuter, débattre ; la chosifier ne reviendrait donc pas à la naturaliser. La « réification », dans cette perspective, n’est donc plus une erreur, mais bien une activité quotidienne : nous produisons constamment des choses, qu’il s’agisse d’idées, de règles, d’artefacts, ou de projets, etc.

La « fonction de réification »

14On le voit donc, le débat revient à s’interroger sur le mode d’existence de choses qui, a priori, apparaissent comme plus abstraites et moins tangibles : des valeurs, des pensées, des organisations, des idées, des procédures, etc. Une analyse critique classique, tirée de la littérature en communication organisationnelle nord-américaine, nous en convaincra aisément.

15L’histoire analysée, reproduite par Martin et al. (1983) et résumée ci-après par Dennis Mumby (1987), met en scène Thomas Watson Jr., le P-dg d’IBM, et une dénommée Lucille Burger, employée de cette entreprise, laquelle est décrite, non sans une légère misogynie implicite, nous semble-t-il, comme

  • 2 Notre traduction.

une jeune épouse de 22 ans pesant à peine 40 kilos, dont le mari avait été envoyé à l’étranger et à qui, par conséquence, on avait donné un travail jusqu’au retour de ce dernier. La jeune femme […] avait l’obligation de s’assurer que les personnes qui pénétraient dans une zone sécurisée portaient, comme elles le devaient, l’identification appropriée. Accompagné de son entourage habituel composé d’hommes à chemise blanche, Watson s’approchait de l’entrée de la zone dont elle avait la garde, portant un badge orange acceptable ailleurs dans l’usine, mais pas un badge vert, qui seul permettait l’accès par cette porte. « Je tremblais dans mon uniforme, qui était beaucoup trop grand », se rappelle-t-elle. « Cela cachait mes tremblements, mais cela ne cacha pas ma voix. “Je suis désolée”, lui dis-je. Je savais bien qui il était. “Vous ne pouvez pas entrer. Votre accès n’est pas autorisé”. C’était ce qu’on était censé dire ». Les hommes qui accompagnaient Watson furent stupéfaits, l’instant ouvrant à des possibilités imprévisibles. « Ne savez-vous pas qui est cet homme ? » rétorqua quelqu’un. Watson leva la main pour faire silence, tandis qu’un des membres de son entourage courut chercher le badge approprié (Mumby, 1987, p. 121).2

16L’analyse de Dennis Mumby (1987), que nous ne reproduirons pas ici en totalité, consiste à distinguer, en s’inspirant des travaux d’Anthony Giddens (1979), quatre fonctions idéologiques que remplirait ce type de récit organisationnel. Nous nous en tiendrons à la fonction qui touche le plus à notre propos, soit celle que Mumby dénomme, toujours en lien avec Giddens, la fonction de « réification ».

  • 3 Notre traduction. « Deals with the degree to which humanly constructed social relations and meaning (...)

17Telle que décrite par cet auteur, cette fonction « traduit le degré auquel les relations sociales humainement construites et les formations de sens viennent à être perçues comme “objectives’’ et indépendantes de ceux qui les ont créées »3 (Mumby, 1987, p. 119). Explicitement inspirée des travaux de Georg Lukács (1923), son analyse entend montrer que ces produits de l’activité humaine ne sont, en fait, que des constructions sociales et qu’en tant que telles, elles ne peuvent prétendre à l’indépendance, à l’autonomie et à l’objectivité que leur prêtent, par erreur et implicitement, les acteurs sociaux.

18Le raisonnement (critique) de Mumby consiste, dans un premier temps, à réaffirmer que, contrairement à ce que pensent les acteurs eux-mêmes, les produits de leurs activités sociales ne jouissent pas de l’objectivité et de l’indépendance qu’ils leur prêtent, pour, dans un deuxième temps, leur rappeler qu’ils ne devraient donc pas les considérer comme fixes et immuables, qualités qui sont ici associées à la notion de chose. Mumby note ainsi que l’histoire sert à réifier idéologiquement le système de règles organisationnelles lui-même. Comme les règles sont le produit de l’activité humaine, souligne-t-il, elles ne peuvent prétendre, contrairement à ce que semble laisser croire l’action de Lucille Berger à l’endroit de son patron Watson, à l’objectivité et à l’indépendance. Citant Lukács (1923, trad. anglaise de 1971), Mumby conclut ainsi :

  • 4 Notre traduction pour Mumby, et traduction de Kostas Axelos et Jacqueline Bois, parue aux éditions (...)

Par le biais de ce processus de réification, l’activité organisationnelle « prend le caractère d’une chose et, de cette façon, d’une “objectivité illusoire” qui, par son système de lois propre, rigoureux et entièrement clos et rationnel en apparence, dissimule toute trace de son essence fondamentale : la relation entre hommes. (Lukács, 1974, p. 110) » (Mumby, 1987, p. 83)4.

Du mode d’existence des règles

19Cette analyse participe selon nous d’une méconception de la nature même des règles dans la mesure où celles-ci ont un mode d’existence qui a sa part d’incarnation, d’autonomie et de matérialisation. Lucille Burger décide en effet d’appliquer une règle (« Seules les personnes arborant un badge vert sont autorisées à pénétrer dans cette zone protégée ») ; en interceptant le P-dg d’IBM, qui n’arbore qu’un badge orange, elle décide donc de respecter la consigne qui lui a été donnée. On peut imaginer qu’elle se sent prise au piège de la « logique » de l’organisation. Elle sait qu’il s’agit du P-dg de l’entreprise, mais elle sait aussi qu’elle a une règle à appliquer, et son patron peut aussi vouloir vérifier si elle l’applique ou non. C’est d’ailleurs une question philosophique (et théologique) classique que de savoir si l’instigateur (supposé) d’une règle déroge ou non à cette règle. Elle ne sait s’il pense qu’il doit y déroger ou non.

20Qui, à part peut-être Dennis Mumby, niera l’existence de cette règle de sécurité portant sur les couleurs de badge dans l’entreprise, ainsi que son degré d’objectivité et sa relative indépendance/autonomie ? Cette règle est probablement bel et bien inscrite dans les règlements de sécurité de l’entreprise. Le fait qu’une règle soit le produit de l’activité humaine collective, qu’elle soit donc une construction, ne lui enlève en rien sa part d’objectivité, d’indépendance ou d’autonomie.

21Interpréter une règle, c’est lui faire dire quelque chose (Cooren, 2010 a). Interpréter ne revient jamais à subjectiviser complètement ce qui fait l’objet de l’interprétation, mais bien à créer une relation entre un objet, et l’interprète. Interpréter, c’est donc traduire : à travers l’acte d’interprétation, c’est l’objet interprété qui se met à (nous) dire ou communiquer quelque chose. Le fait même qu’il puisse y avoir une querelle d’interprétation montre bien le degré d’objectivité, d’indépendance, d’autonomie de ce qui peut faire l’objet d’une interprétation.

22La dimension construite, conçue, échafaudée ou fabriquée d’une chose (une règle, par exemple) n’enlève rien à sa factualité, sa concrétude, sa matérialité, comme l’ont montré, par exemple, les travaux de la théorie de l’acteur réseau (Callon & Latour, 1981 ; Latour 1994, 2006). La règle invoquée par Lucille Burger s’incarne, se matérialise, s’actualise autant dans le règlement que tout un chacun peut consulter, que lorsqu’elle déclare, toute tremblante « Je suis désolée. Vous ne pouvez pas entrer. Votre accès n’est pas autorisé. » à l’endroit de Watson.

  • 5 Notons, à ce propos, que la traduction de 1974 que proposent Kostas Axelos et Jacqueline Bois aux é (...)

23Enlevez au règlement son objectivité et sa part d’autonomie, et vous retirez alors à Lucille Burger ce qui lui permet justement de lui faire dire quelque chose, à ce règlement, autrement dit, ce qui l’autorise elle-même, Lucille Burger, à stopper Watson alors qu’il s’apprête à pénétrer dans la zone protégée. Que cette objectivité soit fantômale, comme la qualifie Lukács5 (1923), n’est d’ailleurs pas un problème en soi, dans la mesure où effectivement il s’agit d’une réalité spectrale, fondée sur un rapport absence / présence constitutif, rappelle Derrida (1993), de toute expérience.

24Concevoir une règle comme une pure abstraction revient à sombrer dans un mauvais platonisme. Une organisation, c’est précisément beaucoup de choses : des porte-parole, des bâtiments, des opérations, des conversations, des procédures, des règlements, des rapports de pouvoir et d’autorité, autant de choses ou d’êtres qui ont eux-mêmes leur part de matérialité, d’autonomie et d’incarnation (Cooren, 2006, 2010 a). Dira-t-on que l’on chosifie une organisation lorsqu’on la reconnaît dans les bâtiments qui abritent ses employés, lorsqu’on rencontre des représentants qui prétendent agir et parler en son nom ou lorsqu’on parle de ses règlements, de son organigramme ou de sa mission, reconnaissant ainsi leur degré d’indépendance et d’autonomie ?

25Les « constructions sociales » se sèvrent toujours de leurs producteurs. Autrement dit, et pour reprendre les propres mots de Lukàcs en les détournant, l’activité de l’homme s’objective toujours par rapport à lui, que ce dernier évolue dans un système capitaliste ou non. Il ne s’agit donc pas de dénoncer un tel fait, mais plutôt de penser les conditions d’une dénonciation des formes de domination à partir de ce constat. Donner aux perspectives critiques les moyens de leurs ambitions, c’est donc les inviter à embrasser la choséité du monde des idées, des valeurs et des collectifs, tout en ne versant pas non plus dans un matérialisme réducteur qui retirerait à ces choses leur part d’immatérialité.

Figement, choses et vivant

26Il nous semble qu’il faut déplacer la critique de la réification, sans en omettre la portée critique. Les choses (dans tous les sens du terme) font partie de l’organisation, entendue comme processus organisant. Elles ont une dimension « vivante » et incarnante. Il faudrait les considérer comme « figement » temporel, momentané, dans le cadre d’une vision temporalisée (Carayol, 2004) et spatialisée (Vasquez, 2010) de l’entreprise, figement qui toujours participe du flux, du mobile, du processuel. La critique à faire n’est donc pas tant des « choses » ou de la réification, mais de l’instrumentalisation « excessive » de l’humain au travail et de sa réduction à un simple outil, ce qui participe effectivement de l’esprit de la critique marxiste et marxienne, esprit avec lequel nous marquons notre accord. Place des choses et analyse politique et morale de l’instrumentalisation organisationnelle doivent donc être dissociées, ce qui revient à remettre en cause dans sa lettre l’analyse marxiste/marxienne, en tout cas en ce qui a trait au concept, abusif, de réification. « La chose » n’est pas, ne peut plus être le point d’appui de cette critique. Sans doute cette critique marquait-elle un « désir d’humain », un désir qu’il y ait de l’humain (Friedmann, 1950), au travail, alors même qu’elle notait par ailleurs la « déshumanisation de l’humain », au travail, l’homme-machine.

27Dans l’organisation, « les choses » participent du travail vivant : les voir, c’est montrer les circulations du sens et de l’action dans l’organisation, dans une perspective communicationnelle.

Conclusion

28L’accusation de réification nous paraît occulter la part agissante, autonome et donc signifiante des « choses », dans leur diversité (une règle, un document, un objet, etc.) en organisation. Plutôt que de craindre que ne soit ramené à une chose un processus social, il nous semble pertinent de voir comment cette chose exprime un processus social, le rend présent, l’incarne. Ce n’est pas des objets ou des choses, ou de la « réification » qu’il s’agit, nous semble-t-il, dans une perspective critique, d’émanciper l’homme, mais des politiques d’asservissement que ces mêmes choses ou objets peuvent effectivement incarner. Hérité de la tradition marxiste et lukácsienne, développé par Joseph Gabel, Lucien Goldmann et Henri Lefebvre, repris par la recherche en communication organisationnelle nord-américaine, le terme de « réification » ne nous semble pas adéquat pour désigner l’emprise, le contrôle, la rationalisation et l’asservissement. Le terme, « chargé d’un certain pathos idéologique » voire empreint de romantisme (Vandenberghe, 1997) privilégie le monde vécu (Habermas, Gabel, Honneth) et le vivant, idéalisés, sur la transmission, l’incarnation et l’effectuation de valeurs en organisation.

29Ce que le mot de réification désigne et critique s’est par ailleurs sans doute banalisé. « On peut se demander, écrit Vandenberghe (1997), si la réification ne fait pas tout simplement partie de la condition de l’homme moderne. Après tout, la disjonction du système et du monde vécu, la différenciation fonctionnelle des sous-systèmes autorégulés, et l’hétéronomie qu’elles impliquent, ne sont-elles pas les caractéristiques distinctives des sociétés modernes avancées ? » Qu’elle soit en partie admise et banalisée, comme ici, ou contestée, au profit de l’émergence de la reconnaissance (Honneth, 2007), la critique de la réification empêche de voir avec quoi les hommes font sens, travaillent, et échangent. Et, stigmatisant les choses, se trompe d’objet.

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Notes

2 Notre traduction.

3 Notre traduction. « Deals with the degree to which humanly constructed social relations and meaning formations come to be perceived as ‘objective’and independent from those who created them » (p. 119).

4 Notre traduction pour Mumby, et traduction de Kostas Axelos et Jacqueline Bois, parue aux éditions de Minuit, pour Lukács. « As a result of this reification process organizational activity “takes on the character of a thing and thus acquires a ‘phantom objectivity,’ an autonomy that seems so strictly rational and all-embracing as to conceal every trace of its fundamental nature: the relation between people. (Lukács, 1923, éd. 1971, p. 83). » (p. 123).

5 Notons, à ce propos, que la traduction de 1974 que proposent Kostas Axelos et Jacqueline Bois aux éditions de Minuit parle d’« objectivité illusoire » alors que la traduction anglaise de 1971, proposée par Rodney Livingstone, parle de « phantom objectivity ». Cette différence de traduction n’est pas sans conséquence lorsqu’on connaît la place ambiguë qui est attribuée aux spectres et autres fantômes dans les écrits de Marx. Dans la version originale en allemand, Lukàcs (1923) parle bien de « gespenstige Gegenständlichkeit » (p. 97) que l’on peut traduire plus littéralement par « objectivité fantomatique ». Comme l’écrit Lukàcs, « Das Wesen der Warenstruktur ist bereits oft hervorgehoben worden, es beruht darauf, daß ein Verhältnis, eine Beziehung zwischen Personen den Charakter einer Dinghaftigkeit und auf diese Weise eine ‘gespenstige Gegenständlichkeit’erhält, die in ihrer strengen, scheinbar völlig geschlossenen und rationellen Eigengesetzlichkeit jede Spur ihres Grundwesens, der Beziehung zwischen Menschen verdeckt. » (p. 97). Nous remercions Gerald Bartels pour son aide à ce propos.

Auteurs

Université de Montréal, groupe LOG, f.cooren@umontreal.ca

Labsic, Université Paris 13, Pres Sorbonne Paris Cité, labex ICCA, david.douyere@gmail.com

© Presses universitaires du Septentrion, 2013

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