Version classiqueVersion mobile

Aristote et le mouvement des animaux

 | 
André Laks
, 
Marwan Rashed

L’usage des analogies dans le De motu animalium1

Thomas Bénatouïl

Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Marwan Rashed pour ses encouragements à travailler sur le DMA et ses commentai (...)
  • 2 Pour une étude des analogies dans la pensée grecque d’Homère à Aristote, voir Lloyd, 1966, 2e parti (...)

1Le mythe d’Atlas, le syllogisme pratique, l’analogie entre la vie de l’animal et celle de la cité : les passages les plus connus du DMA sont des comparaisons, d’où l’idée de s’intéresser à l’usage de cette forme de raisonnement dans ce traité. Le relevé systématique des comparaisons (au sens purement stylistique du terme) dans les quelques pages du DMA en révèle environ vingt-cinq. La plupart sont introduites par ὥσπερ ; elles constituent des analogies générales ou des comparaisons précises, qui peuvent être développées sur différents plans et utilisées à plusieurs reprises. Il existe en outre un certain nombre de comparaisons implicites qui prennent la forme d’exemples : ainsi le « témoignage » du bateau qu’on ne peut déplacer que de l’extérieur ou la citation d’Homère sur Zeus, qu’Aristote réfère à l’immobilité du premier moteur. Ce comptage a bien entendu peu de signification : il ne s’agit pas de prétendre que le taux d’analogies est plus élevé dans le DMA que dans les autres traités physiques et biologiques d’Aristote. Mais cette fréquence importante justifie au moins un examen du rôle des comparaisons dans ce traité2. Nous voudrions montrer que la trame entière du DMA est constituée de rapprochements analogiques de formes diverses et plus ou moins explicites, que l’usage que fait Aristote de ces comparaisons est méthodique, et qu’il illustre particulièrement bien la conception qu’il se fait de l’étude scientifique du mouvement.

2Bien que les comparaisons les plus visibles du DMA soient celles qui représentent un mouvement naturel déterminé par un autre mouvement, l’examen de l’ensemble des rapprochements du texte montre qu’il existe aussi des analogies moins précises et moins nombreuses mais centrales, parce qu’elles organisent la progression des analyses du traité. Je commencerai donc par montrer le rôle structurant de ces analogies scientifiques générales pour ensuite considérer les différents types de comparaisons heuristiques utilisées par Aristote dans le DMA.

La méthode analogique du DMA

L’analogie entre les différents animaux

3On peut passer assez vite sur la première analogie structurelle à apparaître dans le texte du DMA. Elle n’est en effet pas spécifique à ce traité, bien qu’elle en constitue un présupposé fondamental. Dès la seconde phrase du texte, qui suit un rappel des études déjà effectuées, est opéré le rapprochement suivant :

« Certains animaux se déplacent en volant, certains en nageant, d’autres en marchant, d’autres encore d’une autre manière du même genre (κατ’ ἄλλους τρόπους τοιούτους) » (1, 698a5)

4Malgré les différences des milieux dans lesquels se font ces déplacements, des animaux qui les effectuent et des mouvements eux-mêmes, il existe une similitude suffisante pour faire abstraction de ces différences. Ce principe de comparabilité des différentes espèces animales est appliqué à des dimensions déterminées du mouvement dans la suite du traité. Par exemple, quand on peut affirmer que le mouvement animal doit s’appuyer sur un élément immobile résistant, qu’il s’agisse du sol pour la marche, de l’air pour le vol ou de l’eau pour la nage (2, 698b15-18). Il est évident que cette analogie interspécifique est un présuppose indispensable de la recherche qui définit le DMA : celle d’une « explication commune du mouvement quel qu’il soit » (1, 698a4).

5En fait, cette analogie interspécifique n’est pas une analogie entre les mouvements des différents animaux mais entre leurs parties motrices : la nageoire, l’aile et la patte sont analogues parce qu’elles s’appuient sur un support au repos pour faire avancer l’animal. Aristote applique ce même schéma analogique, lorsque le principe corporel du mouvement animal a été identifié :

« Puisque l’origine est dans le cœur chez certains, dans une [partie] analogue chez d’autres, pour cette raison le souffle inné se trouve apparemment aussi dans cette [partie] » (10, 703a14)

  • 3 Voir les exemples et définitions de HA II, 1, 486b19 et de PA I, 4, 644a18 et 645b6 (traduction de (...)

6Certaines différences morphologiques et anatomiques entre espèces animales peuvent donc être négligées : le fait que certains animaux n’aient pas de cœur ne limite pas la portée de l’analyse du mouvement animal, parce que ces animaux ont un organe équivalent au cœur. Il s’agit là d’un principe de méthode fondamentale : la biologie aristotélicienne repose sur l’identification de fonctions vitales et de leur accomplissement chez les différents animaux par des parties différentes qu’Aristote nomme précisément « analogues »3. Cette analogie autorise à étudier certains aspects de la vie animale sans tenir compte des différences entre espèces. Le traité sur le sommeil, par exemple, montre d’abord que tous les animaux dorment pour se reposer puis identifie la cause matérielle du sommeil comme une compression de l’organe commun de la sensation, situé autour du cœur chez les animaux sanguins et dans la partie « analogue » au cœur chez les animaux non-sanguins, les insectes et les animaux dépourvus de souffle (Somn. 456a4-15). Il en va de même pour le mouvement dans le DMA : l’existence d’un analogue de la patte ou du cœur chez tous les animaux permet de proposer une analyse générale de leur mouvement.

La progression de la première partie (1-6)

On a dit que le DMA recherche « l’explication commune du mouvement quel que soit le mouvement » (698a4 : κοινὴ αἰτία τοImage 100000000000000D0000000F84DF003E47AC80D9.jpg κινεImage 10000000000000090000000F9755D5C698049CF4.jpgσθαι κίνησιν ὁποιανοImage 100000000000000D0000000F84DF003E47AC80D9.jpgν). Sa portée ne se limite donc pas aux animaux dans leur ensemble, mais inclut tous les êtres en mouvement. Après avoir formulé ce projet, Aristote se réfère d’ailleurs à l’analyse du mouvement éternel et au fait que tout mouvement a pour « principe » ce qui se meut soi-même, qui dépend quant à lui de ce qui est immobile ou en repos (ἀκίνητον) (Phys. VIII, 5-6). Souhaitant appliquer cette thèse générale, Aristote affirme alors :

« Il est clair en effet que, dans [les cas particuliers sensibles] aussi, il est impossible de se mouvoir sans quelque chose qui demeure en repos, tout particulièrement alors chez les animaux » (698a14)

Il s’agit moins là d’une comparaison au sens propre que d’une extension (καὶ ἐπὶ τουτImage 100000000000000E0000000F1A9DC82646031730.jpgν) de la validité d’une thèse démontrée à propos du « mouvement éternel ». Le principe du raisonnement est toutefois bien analogique : de même que le mouvement dans l’univers est fondé sur un moteur nécessairement immobile, de même le mouvement animal suppose quelque chose en repos. Aristote illustre ce résultat en montrant qu’un animal ne peut bouger un membre qu’à partir d’un autre membre immobile.

7Le second chapitre étend la validité de la thèse initiale une nouvelle fois au moyen d’une analogie explicite entre les mouvements des membres des animaux, examinés dans le chapitre précédent, et les mouvements de l’animal entier :

« Car de même qu’il faut aussi quelque chose d’immobile dans [l’animal], s’il veut se mouvoir, à plus forte raison faut-il quelque chose d’immobile à l’extérieur [de l’animal], sur lequel ce qui se meut s’appuie pour se mouvoir » (698b12)

8On retrouve donc le procédé analogique qui constitue la première étape du raisonnement du premier chapitre. L’illustration est cette fois fournie par le besoin qu’ont les animaux de s’appuyer sur un élément immobile pour se déplacer : le sol, l’air ou l’eau sur ou dans lesquels s’effectue le mouvement, doivent offrir une résistance à la poussée des pattes, des ailes ou des nageoires.

9En considérant le mouvement du « ciel tout entier » (699a11), le troisième chapitre s’interroge sur la possibilité d’un passage annoncé au début du précédent (698b10), du cas des animaux à celui de l’univers. L’analogie entre l’animal et le ciel conduit au problème suivant : le moteur du ciel repose-t-il aussi sur un support immobile et extérieur au ciel ? Apparemment le raisonnement analogique revient donc à son point de départ, puisqu’après être passé du mouvement éternel aux déplacements des animaux, il rencontre le mouvement du ciel, qui est éternel (DC II, 1, 283b27). Toutefois, la référence initiale au « mouvement éternel » (698a10) était générale et concernait l’ensemble des mouvements ayant lieu depuis toujours dans le monde et devant être globalement référé à un premier moteur. En revanche, il s’agit dans ce chapitre et le suivant d’essayer d’expliquer un mouvement bien défini, que l’on peut décrire comme le mouvement d’une sphère tournant sur elle-même (699a18).

10Après avoir tenté de résoudre le problème que pose l’explication de ce mouvement dans le quatrième chapitre, Aristote rappelle que les animaux ont besoin pour se mouvoir d’un point d’appui immobile extérieur, comme le ciel, mais aussi d’un point d’appui intérieur (4, 700a6) : l’analogie entre astres et animaux est donc restreinte à la dépendance à l’égard d’un principe immobile extérieur. Ensuite, Aristote considère le cas des objets inanimés et se demande si la loi s’applique aussi à eux (4, 700a11), s’ils doivent « eux aussi » nécessairement se mouvoir à partir d’un support immobile intérieur et extérieur. L’analogie reste toutefois ici à l’état de question, parce que le cas des objets inanimés se ramènent aux cas précédents : ces objets sont en effet mus par des êtres qui se meuvent eux-mêmes, comme les animaux. Dans le cinquième chapitre, Aristote se demande s’il peut encore étendre la validité de la loi initiale du mouvement local à la croissance et l’altération (700a26). Il le fait en s’appuyant sur une autre thèse, celle du caractère premier du mouvement local par rapport aux autres mouvements (Phys. VIII, 7). Cette thèse vaut pour l’ensemble de l’univers, mais Aristote propose de l’appliquer par analogie à l’animal adulte (700a31), ce qui permet de ramener le cas des autres mouvements à celui du mouvement local.

  • 4 Voir les définitions générales de l’analogie comme identité de rapport en Metaph.’, 6, 1016b31 ou P (...)

11Ainsi, toute la première partie du DMA s’emploie à montrer comment une thèse démontrée à propos du mouvement en général vaut pour les différentes formes de choses mues et de mouvements. Du fait que la thèse démontrée dans le DMA porte sur la relation entre le mouvement et son support, Aristote peut l’établir par analogie, au sens strict d’égalité de rapport qu’il donne à ce terme4 : telle chose mue s’appuie sur un support au repos de la même manière que telle autre chose mue s’appuie sur son propre support. L’équivalence est formelle : elle porte sur la nécessité d’un support et non directement sur les choses mues ou leurs supports.

Les enjeux analogiques de la seconde partie (6-11)

12À partir du sixième chapitre toutefois, Aristote semble changer de perspective. Il affirme avoir expliqué dans d’autres ouvrages, le De anima et la Métaphysique, les mouvements de l’âme, ceux du ciel, premier mû éternel, et du premier moteur. Or, comme les mouvements des choses inanimées dépendent de choses automotrices, il ne reste plus qu’à expliquer « comment l’âme meut le corps et quelle est l’origine du mouvement des animaux » (6, 700b10). L’approche analogique ne semble donc plus de mise, dès lors que l’analyse se focalise sur un seul type de mouvement. Pourtant, les enjeux analogiques de la première partie ne disparaissent pas dans la seconde partie, même s’ils sont moins centraux.

13Dans la suite du sixième chapitre, Aristote explique pourquoi « ce qui meut en premier est l’objet du désir et de la pensée » (700b23). Puis il remarque :

« Par conséquent, il est clair que ce qui est mû éternellement par le moteur éternel est mû en un sens de la même manière et en un autre de manière différente que chaque animal » (700b29)

  • 5 Metaph. Λ, 7, 1072a24-1072b15.

14Comme précédemment, il existe des similitudes et des différences entre les animaux et les astres. Aristote note en particulier que « le bien premier et véritable » n’est relatif à rien d’autre (700b32). Il s’agit d’une différence fondamentale avec le bien qui meut les animaux : ce dernier est relatif à leur désir et seulement apparent (700b25-29), alors que le premier moteur de l’univers, divin et « éternellement beau », ne dépend que de lui-même. Il s’agit toutefois dans les deux cas de biens non mus ayant un pouvoir moteur sur le désir, qui est en position de moteur second et mû (700b35). Cette analogie entre le premier moteur de l’univers et l’objet du désir chez les animaux fait bien sûr allusion à des analyses célèbres de la Métaphysique, où Aristote montre que le premier moteur meut l’univers au titre d’objet de désir et de cause finale5.

15On constate ainsi que malgré l’inflexion du raisonnement du DMA dans le sixième chapitre, il conserve une structure analogique. Bien plus, il corrige pour la relancer l’analogie entre mouvement animal et mouvement astral et entre leurs principes immobiles respectifs. Est définitivement abandonnée l’idée, implicitement critiquée dans le modèle d’Atlas, que le principe immobile du mouvement des astres pourrait être un support matériel au repos comme l’est le sol pour les animaux. L’analogie entre les astres et les animaux ne réside pas dans les causes matérielles mais dans les causes finales de leurs mouvements respectifs.

16Or cette analogie rigoureuse et consciente de ses limites semble avoir des effets au delà du sixième chapitre, où interviennent les dernières comparaisons explicites entre les animaux et l’univers. Si les cinq derniers chapitres ne proposent qu’une analyse du mouvement animal, la question de la similarité et de la dissemblance entre ce mouvement et celui des astres peut toujours être posée. La dissemblance d’abord, est l’enjeu de la question que vient résoudre le modèle du syllogisme pratique dans le septième chapitre :

« Mais comment [se fait-il], lorsqu’on pense, que parfois on agisse et parfois non, parfois on se meuve et parfois non ? » (7, 701a7)

  • 6 Phys. VIII, 3 et 6, 259a20-260a19.

17L’intermittence et la contingence du mouvement animal l’opposent en effet au mouvement nécessaire, permanent et éternel des astres et à l’immobilité du premier moteur6. Le problème de son explication se pose donc sur fond d’une comparaison négative avec le ciel. Ce problème revient d’ailleurs dans les mêmes termes à propos des « mouvements irrationnels des parties du corps » à la fin du DMA (11, 703b36).

18Quant à la similitude entre les animaux et les astres, elle affleure dans certaines conclusions d’Aristote concernant les animaux, qui s’appliquent parfaitement aux problèmes qu’il a évoqués dans la première partie, à propos du moteur de l’univers. Aristote n’a pas entièrement résolu ces problèmes et même s’il renvoie à la Métaphysique pour leur solution (6, 700b8), ils demeurent un enjeu implicite de la seconde partie du DMA. Dès lors que cette partie est consacrée à la manière dont l’objet de désir meut l’animal et qu’Aristote a comparé explicitement cette action à celle par laquelle le premier moteur meut le ciel, les leçons de l’analyse du mouvement animal doivent être instructives pour comprendre le mouvement du ciel. On peut donner deux exemples d’une telle analogie implicite entre l’animal et l’univers. Au dixième chapitre, Aristote analyse le mouvement simultané des membres symétriques et souligne qu’il doit y avoir un moteur immobile de ces membres au milieu du corps :

« Sinon les extrémités et les origines situées au point A [le milieu du corps] s’appuieraient les unes sur les autres dans le mouvement, à la manière de ceux qui se tiennent dos à dos en bougeant leurs jambes. Mais il est nécessaire qu’il y ait un moteur pour les deux, et c’est l’âme, qui est autre qu’une grandeur de ce genre mais réside en elle » (9, 702b35)

  • 7 Phys. VIII, 10, 267b9 sq.

19L’analyse de l’origine motrice qu’Aristote exclut en refusant une comparaison est tout à fait similaire à celle que proposait à propos de l’univers une autre comparaison, celle d’Atlas, qu’Aristote a aussi refusée. Cette analyse réduit le support au repos du mouvement à un équilibre entre deux forces opposées et intérieures à l’être mû, qu’il s’agisse du monde ou de l’animal : les deux membres s’appuieraient l’un sur l’autre comme Atlas s’appuierait sur la stabilité de la Terre. Aristote tient au contraire à ce qu’il y ait une véritable origine du mouvement, qui ne soit pas corporelle, même si elle exerce son action motrice en un point précis. De ce point de vue, l’introduction du rôle de l’âme dans ce texte peut être considérée comme faisant implicitement référence à la position similaire du premier moteur par rapport à l’univers. Même si la seule analogie rigoureuse est celle qui fait du premier moteur l’équivalent de l’objet du désir de l’âme, l’analyse de la mise en mouvement du corps matériel par l’âme sans grandeur est instructive pour la cosmologie, qui doit aussi montrer comment le premier moteur est à la fois « sans grandeur » et localisé dans l’univers par rapport au mouvement des astres7.

  • 8 Metaph. Λ, 10, 1076a3.

20Il en va de même pour la comparaison qui achève l’analyse du mouvement volontaire de l’animal, celle de la cité : elle montre que l’animal n’a besoin que d’une seule âme, « principe souverain du corps » (10, 703a36). Que l’analogie avec le monde soit ici implicite est démontré par la présence, à la fin du livre Λ de la Métaphysique, d’une comparaison similaire, appuyée par une citation de l’Iliade et destinée à réfuter l’hypothèse que l’univers ait « plusieurs principes »8. Là encore, la mise en mouvement du corps par l’âme est à la fois un résultat biologique et, par analogie implicite, une leçon pour la cosmologie.

21La progression et la structure explicitement analogiques de la première partie ne disparaissent donc pas complètement de la seconde partie, dès lors que cette dernière s’ouvre sur une analogie rigoureuse entre mouvement animal et mouvement céleste, qui autorise à considérer certaines conclusions des chapitres suivants comme ayant leur contrepartie analogique dans le cas de l’univers.

L’analogie entre biologie et cosmologie

  • 9 Nussbaum, 1978, p. 6 pour la citation et p. 113-116 et 140-142 sur « l’interdisciplinarité » dans l (...)
  • 10 Nussbaum, 1978, p. 114-143 et p. 163-164.

22Certaines des analyses du DMA semblent ainsi se rattacher au De incessu animalium ou au De anima, alors que d’autres sont à rapprocher du De caelo voire de la Métaphysique. Martha Nussbaum rappelle que cette hétérogénéité de contenus fut invoquée pour montrer l’inauthenticité du DMA. Elle admet elle-même que « le DMA atteint un niveau d’“interdisciplinarité” probablement sans équivalent dans le reste du corpus »9 et prétend montrer que cette interdisciplinarité témoigne d’une évolution de la pratique voire de la doctrine épistémologique d’Aristote, qui aurait fini par se rendre compte de l’interdépendance de différentes sciences comme la biologie et la cosmologie, alors qu’il avait soutenu dans les Seconds analytiques qu’elles devaient demeurer autonomes les unes par rapport aux autres. Cette lecture repose sur une interprétation particulière de certains arguments du huitième livre de la Physique et du DMA, en particulier de sa première partie, interprétation qui conduit à penser qu’Aristote a besoin d’explications déterminées du mouvement animal pour fonder certaines de ses thèses cosmologiques et réciproquement10.

23Il n’est pas question de réfuter ici en détail ces interprétations mais de mettre en cause les analyses des enjeux épistémologiques du DMA qui en découlent. Ces analyses méconnaissent en effet l’intérêt intrinsèque que peut revêtir l’analogie du point de vue de l’épistémologie aristotélicienne et en particulier des rapports entre deux sciences comme la biologie et la cosmologie. Martha Nussbaum aperçoit bien sûr la progression analogique de la première partie du DMA mais tente d’y découvrir des stratégies déductives, à travers lesquelles Aristote fonderait les thèses concernant certains êtres sur des thèses concernant d’autres êtres et comblerait les insuffisances des analyses du huitième livre de la Physique. Mais, dans ce texte, c’est déjà l’analogie qui lie biologie et cosmologie. Lorsqu’Aristote veut démontrer l’éternité du mouvement et qu’il cite le contre-exemple des animaux, qui semblent être capables de produire par eux-mêmes le mouvement à partir de l’immobile, il formule ainsi l’objection qui en résulte :

  • 11 Phys. VIII, 2, 252b24 (traduction de P. Pellegrin).

« Mais s’il est possible que cela se produise dans un vivant, qu’est-ce qui empêche que la même chose arrive aussi au tout ? En effet, si cela se produit dans un petit univers, cela se produit aussi dans un grand »11

  • 12 Voir Kung, 1982, p. 68-69 ou Pellegrin, 1982, p. 25 et 164, ainsi que Burnyeat, 1981, p. 185, à pro (...)
  • 13 Les considérations cosmologiques du DMA ne sont donc pas simplement « heuristiques » (Kung, 1982, p (...)
  • 14 En Phys. VII, 4, Aristote pose le problème de la comparabilité de différents mouvements, en particu (...)
  • 15 Voir Pellegrin, 1982, p. 153 et 197 et déjà Vuillemin, 1967, p. 18. Nous allons revenir sur la dime (...)
  • 16 En Phys. I, 7, 191a8, c’est aussi par analogie que l’on peut connaître la « nature sous-jacente ».
  • 17 Théophraste soulignera explicitement l’utilité de l’analogie pour connaître les êtres dont nous som (...)

24C’est par analogie qu’un fait biologique devient significatif pour la cosmologie et plus généralement pour la physique, qui s’occupe du mouvement en général et cherche à vérifier que ses conclusions s’appliquent bien à tous les types d’êtres mobiles qui existent. La biologie et la cosmologie, comme la météorologie, sont conçues par Aristote comme des sciences subordonnées à la physique, des branches de celle-ci qui s’occupent chacune d’un certain type d’êtres mobiles : c’est en tant que telles qu’elles interviennent dans le DMA12. Elles ne sont donc pas interdépendantes mais soumises à des principes communs qui ressortissent de la science plus générale dont elles dépendent. Dans le DMA, Aristote se propose d’établir certaines conclusions générales de la Physique en partant de la nature de chaque genre d’êtres mobiles. Il adopte au fond pour l’ensemble de la physique une méthode similaire à celle qu’il met en œuvre à l’intérieur de la biologie pour unifier son traitement des différentes espèces animales : il tente d’établir une analogie entre les parties motrices des différents êtres mobiles (animaux, objets inertes, astres)13. Cette analogie est l’équivalent, pour les principes généraux du mouvement, de l’analogie fonctionnelle présupposée dans le DMA entre les parties des différentes espèces d’animaux. De même que l’on peut traiter de manière unifiée les déplacements qui diffèrent par le moyen utilisé (patte, aile…), on doit pouvoir mettre en évidence des propriétés communes aux mouvements qui diffèrent selon l’être mû (animal, astre…)14. L’analogie permet d’unifier cette branche de la physique qu’est la biologie, en dépassant la diversité des espèces au profit de la similitude de fonction de leurs parties15 ; elle permet aussi d’unifier la physique autour de certains principes du mouvement16, par delà l’hétérogénéité des êtres mus et la difficulté d’accès des êtres célestes17.

 

25Cette méthode analogique a tout à fait sa place dans l’épistémologie aristotélicienne. On sait qu’Aristote distingue les principes propres à chaque science et les principes communs à plusieurs. On considère en général que les exemples les plus évidents de tels principes communs sont les principes de contradiction et du tiers-exclu communs à toutes les sciences, mais il s’agit là de métaprincipes dialectiques présupposés par tout discours humain et il existe des principes communs bien moins généraux, fondés justement sur une analogie :

  • 18 A. Po. I, 10, 76a37-76b2. Voir les commentaires de J. Vuillemin, 1967, p. 37-39, et M. Wilson, 2000 (...)

« Parmi les [principes] dont se servent les sciences démonstratives, les uns sont propres à chacune des sciences, les autres communs, mais communs par analogie, dès lors qu’ils sont utiles dans la mesure où ils [entrent] bien dans le genre de la science [considérée]. Un exemple de [principe] propre : le fait que le point soit telle [chose] et le droit [telle] autre. Un exemple de [principe] commun : le fait que si on soustrait l’égal de l’égal, les restes sont égaux. Mais chacun de ces [principes communs] est suffisant dans la mesure où [il entre] dans le genre. En effet, celui-ci vaut, même s’il ne s’applique pas à toute chose mais seulement aux grandeurs [en géométrie], ou [seulement] aux nombres en arithmétique ».18

26Aristote insiste bien sur le fait que les principes communs ne sont pas des principes universels formulables indépendamment des genres d’êtres auxquels ils s’appliquent. Ce sont plutôt des principes présents dans chacune des sciences sous une forme adaptée à leur objet, ces différentes versions étant équivalentes d’un point de vue formel. L’exemple fourni par Aristote concerne deux branches de la mathématique, qui disposent chacune d’une version de l’axiome d’égalité appliquée à leurs objets. La thèse étudiée dans la première partie du DMA nous semble être un autre cas de principe « commun par analogie » à deux branches de la physique, la cosmologie et la biologie. Elle peut être formulée comme un principe physique universel mais n’a de sens qu’à l’intérieur de chaque genre.

  • 19 Metaph. Θ, 6, 1048a35. Cf. Metaph. Λ, 4-5 sur l’identité des éléments et des principes des êtres pa (...)

27On objectera que cette thèse ne peut pas être un « principe », parce qu’Aristote semble la considérer, dans le DMA et la Physique, comme une proposition démontrable. L’important n’est cependant pas la position de cette thèse dans le système déductif de la science physique mais son statut « commun par analogie ». Aristote admet que non seulement des principes mais aussi des propositions démontrables peuvent avoir ce statut, et même des concepts philosophiques comme ceux d’acte et de puissance ne sont pas rigoureusement définis mais établis inductivement par analogie19. Bien plus, dans les Seconds Analytiques, Aristote se demande si un même effet peut avoir une cause différente selon les objets auxquels ils s’appliquent. Il explique que les causes d’effets similaires pour différents objets entretiennent les mêmes rapports entre elles que ces effets et ces objets : s’ils sont homonymes, le moyen sera homonyme ; s’ils sont génériquement uns, le moyen le sera aussi. Aristote donne en particulier cet exemple :

  • 20 A. Po. II, 17, 99a8.

« Par exemple, pourquoi une proportion est-elle convertible ? La cause est bien différente pour les lignes et les nombres mais elle est aussi la même : en tant qu’il s’agit de lignes, elle est différente mais en tant que [la proportion] comporte un accroissement donné, [la cause] est la même. »20

  • 21 Lorsqu’il évoque des vérités universelles s’appliquant à plusieurs objets différents, Aristote donn (...)
  • 22 A. Po. II, 17, 99a15. Aristote ne dit pas explicitement qu’il y a « analogie » entre les lignes et (...)
  • 23 A. Po. II, 17, 99a30-99b7.

28Comme dans le cas de la communauté par analogie de l’axiome d’égalité, on a ici affaire à un résultat commun à la géométrie et à l’arithmétique, mais il s’agit d’un résultat démontrable et non d’un principe premier21. Il en va de même pour le fait que tout mouvement est impossible sans quelque chose d’immobile. La cause est différente pour les membres des animaux et les animaux eux-mêmes, mais elle est la même en tant qu’ils s’appuient sur un support au repos ; elle est différente pour les animaux et l’univers mais identique en tant qu’ils dépendent d’un élément immobile extérieur à eux. Ainsi, « les choses identiques par analogie auront le moyen également analogue »22. Plus loin, Aristote fournit le schéma suivant. Supposons que tous les ’ ont la propriété A parce qu’ils possèdent la propriété B. Supposons que tous les E possèdent aussi la propriété A sans posséder B : on peut alors postuler que les E possèdent A pour une cause Γ qui est l’équivalent de B pour les E. Par exemple, la longévité des quadrupèdes s’explique par le manque de fiel, alors que celle des oiseaux s’explique par leur sécheresse ou autre chose23. La même procédure est systématiquement à l’œuvre dans la première partie du DMA : si les membres bougent à partir d’un support immobile, il existe un équivalent de ce support pour l’animal entier puis pour l’univers, bien que ces deux êtres appartiennent à des genres différents.

29C’est cette union de similitude (des rapports) et de dissemblance (des êtres) propre à l’analogie qui rend nécessaires et utiles les analyses du DMA, malgré les démonstrations générales de la Physique sur la dépendance du mouvement à l’égard de ce qui est immobile. Après avoir rappelé leurs conclusions, Aristote fait cette remarque de méthode :

« Mais il faut saisir cela non pas seulement par un raisonnement universel mais aussi pour les choses particulières et perceptibles. C’est à travers elles aussi que nous cherchons des raisonnements universels, dont nous estimons aussi qu’ils doivent s’y adapter » (1, 698a11)

  • 24 Nussbaum, 1978, p. 115.
  • 25 A. Po. I, 24 sur la supériorité de la démonstration universelle et A. Pr. II, 21, 67a9 sq. sur l’ap (...)
  • 26 Cf. par exemple DC I, 12, 283b17 pour l’opposition entre examen ϕυσικῶς et καθόλου.

Martha Nussbaum y voit un projet interdisciplinaire qui remet en question les prescriptions des Seconds Analytiques sur le passage d’un genre d’êtres (et d’une science) à un autre24. Mais Aristote se contente ici de rappeler qu’il est nécessaire de savoir appliquer une thèse universelle aux cas particuliers : la connaissance universelle contient certes les cas particuliers en puissance mais peut de fait les ignorer25. D’ailleurs, on ne peut pas se contenter de raisonnements universels en physique26 : la diversité des êtres mobiles oblige à appliquer les thèses générales sur le mouvement à chaque genre d’êtres concerné, en particulier les animaux et les astres. L’analogie est précisément la méthode qui établit l’universel en parcourant ses régions particulières et lui assure un contenu opératoire pour chacune d’elles. Dans le texte qui vient d’être cité comme dans celui qui concerne les principes « communs par analogie », cité précédemment, Aristote demande dans les mêmes termes que ce qui « s’applique universellement » (λαβεImage 10000000000000090000000F9755D5C698049CF4.jpgν καθόλου/κατὰ πάντων) s’applique aussi à tel ou tel genre particulier (λαβεImage 10000000000000090000000F9755D5C698049CF4.jpgν ἐπὶ…). Là où le huitième livre de la Physique l’établissait de manière syllogistique, à partir des rapports généraux entre moteur et mobile et en prenant seulement quelques exemples, le DMA confirme de manière analogique la thèse suivante : « il est impossible de se mouvoir sans quelque chose qui demeure en repos ».

  • 27 Voir Top. I, 17 et 18, 108b6, où les exemples de σκέψις τοῦ ὁµοίου, utiles à l’induction, sont tous (...)
  • 28 Cf. Kung, 1982, p. 73, qui renvoie à A. Po. II, 19.
  • 29 Perelman, 1958, § 86, t. II, p. 527-534.

30L’analogie chez Aristote est à la fois une stratégie unificatrice d’établissement de l’universel et une méthode comparative qui parcourt le particulier, ce que montre ses liens étroits avec le raisonnement inductif27. C’est précisément à la dimension inductive de l’analogie que fait allusion l’exigence initiale du DMA de chercher l’universel à partir du particulier28. Or, dans cette broderie analogique de l’universel sur le particulier, du commun sur le propre, l’important est de percevoir les ressemblances formelles sans jamais négliger les différences entre les genres considérés. Il faut d’abord repérer les équivalences pertinentes et faire par exemple attention de ne pas comparer le principe immobile du mouvement des astres au support matériel en repos du mouvement animal, car la véritable analogie réside dans les causes finales de ces mouvements. Il faut de plus éviter que l’analyse formelle que permet l’analogie ne produise des rapprochements illégitimes entre ses éléments, dont seuls les rapports sont comparables. Perelman montre bien que « l’analogie est un moyen d’argumentation instable » qui tend toujours à se dépasser dans des rapprochements plus étroits et plus directs29. Elle doit donc toujours être contrôlée, sous peine de remettre en cause l’autonomie des sciences qu’elle associe. C’est bien ce que fait Aristote, qui s’emploie à définir ses analogies de manière strictement formelle et à éviter toute assimilation des genres d’êtres qu’elles embrassent, en particulier les êtres corruptibles et les êtres éternels.

Les modèles du mouvement

31Mais, dans le DMA, et en particulier dans sa première partie, Aristote démontre aussi de manière analogique les principes analogiques du mouvement. C’est la raison pour laquelle, à côté des analogies structurelles qui organisent sa progression, chaque argument du DMA repose sur des comparaisons heuristiques et des exemples paradigmatiques permettant de saisir comment l’universel physique s’applique aux cas particuliers anatomiques, biologiques, psychologiques ou cosmologiques. Aristote est tout aussi prudent dans ces analogies heuristiques que dans les analogies entre biologie et cosmologie qui structurent le DMA : il en propose un usage épistémologiquement très rigoureux.

  • 30 Voir Top. I, 17 et 18 et Rhet. III, 10-11. Aristote considère les analogies et les comparaisons com (...)
  • 31 Voir Lloyd, 1996b, p. 208-210 : l’ensemble de l’analyse porte sur les rapports entre la théorie et (...)
  • 32 Nussbaum, 1978, p. 276-277, 284, 288, 290, 294, 365, 369-370.

32D’un point de vue général, Aristote considère les analogies comme utiles à la connaissance ou à son enseignement30. Il est vrai que ces reconnaissances de l’utilité des rapprochements entre objets différents interviennent dans des ouvrages dialectiques ou rhétoriques et contrastent avec certaines proscriptions générales ou critiques particulières des « métaphores » dans les ouvrages scientifiques31. Doit-on alors être surpris et méfiant à l’égard des nombreuses comparaisons du DMA ? C’est apparemment l’attitude qu’a adoptée Martha Nussbaum, qui porte systématiquement des jugements négatifs sur les comparaisons employées par Aristote32. Même si elle reconnaît que ces nombreux modèles permettent à Aristote de faire abstraction des particularités des différents mouvements animaux, elle ne les considère jamais comme éclairants. Or, bien qu’il ne soit pas interdit d’évaluer la rigueur des arguments d’Aristote, il est peu judicieux de mettre en cause ce qui apparaît comme un élément central de sa méthode, surtout quand il fait lui-même explicitement preuve de prudence dans l’usage de cette méthode. Dans le DMA en effet, Aristote indique le plus souvent lui-même avec précision les limites des nombreuses comparaisons heuristiques qu’il propose : il ne cherche donc pas à réduire maladroitement les complexités de certains mouvements à des schémas simples et connus, mais élabore des analogies rigoureuses, qui maintiennent la distinction entre éléments comparés et ne négligent pas leur dissemblance. Cette utilisation abondante mais prudente de modèles est précisément ce qui fait l’originalité mais aussi la difficulté de la biologie selon Canguilhem :

  • 33 Canguilhem, 1968a, p. 313. Cf. p. 315 : « ce qu’on doit demander à un modèle c’est la fourniture d’ (...)

« Or, en biologie, il semble plus difficile qu’en physique de résister à la tentation de conférer à un modèle une valeur de représentation. Ce n’est peut-être pas seulement le vulgarisateur scientifique qui a tendance à oublier qu’un modèle n’est rien d’autre que sa fonction. Cette fonction consiste à prêter son type de mécanisme à un objet différent, sans pour autant s’imposer comme canon. »33

33En distinguant les différents types de modèle élaborés dans le DMA et en analysant l’usage critique qui en est fait, il va donc s’agir en particulier de montrer comment le DMA témoigne de la rigueur et de l’originalité de la physique et surtout de la biologie aristotéliciennes : les différents modèles analogiques permettent en effet de saisir les relations opératoires qu’entretient la physique avec d’autres sciences ou types de discours et la manière dont elle élabore ses explications du mouvement.

Le modèle géométrique

34Dans la progression analogique de la première partie du DMA, la première comparaison heuristique à intervenir est le modèle géométrique : « les animaux font usage de leurs articulations comme de centres » (698a18). Cette formule inscrit dans la nature même du mouvement animal l’analogie géométrique en termes de lignes et de points : les membres bougent grâce à leurs articulations et l’on peut représenter le membre qui se plie comme le passage d’un rayon à un autre dans un cercle. Le modèle se propose donc d’obtenir une figuration extérieure du mouvement et de déterminer les degrés de liberté, ou plutôt de mobilité, de l’objet mû, à partir de sa structure géométrique obtenue par abstraction. Il semble donc que cette modélisation permette de saisir la cause formelle du mouvement, puisque sa silhouette découle directement de la structure de l’objet mû. Le résultat principal de la comparaison est le fait que le membre se divise en deux grâce à son articulation, une partie demeurant en repos et l’autre changeant de position. La comparaison géométrique montre donc aussi que tout mouvement d’une partie se fait sur la base de l’immobilité de la partie qu’il prolonge. C’est une décomposition identique d’un mouvement un peu plus complexe que fournit le modèle géométrique dans le neuvième chapitre, quand Aristote évoque la possibilité pour l’animal de mouvoir simultanément (9, 702b32 : ἅµα) deux membres ; on retrouve un schéma similaire au précédent : des rayons se déplacent autour d’un centre A, mais les deux rayons AB et AC peuvent se mouvoir en même temps. A représente le « milieu du corps » (702b25), qui se divise donc en trois : un élément immobile, support de deux éléments mobiles correspondant à l’extrémité mue de chaque membre en mouvement.

35Toutefois, aucune action motrice véritable n’est analysée dans ces descriptions : la comparaison géométrique ignore les contraintes matérielles et les mécanismes du mouvement lui-même. Dans les deux passages, Aristote relativise en effet immédiatement la comparaison géométrique. Tout d’abord, le centre d’un cercle est un point absolument indivisible (698a24), alors que l’articulation du membre animal est un corps matériel. Dans le cas du milieu du corps, Aristote précise de même que A « ne peut pas être un point mais doit être une grandeur » (702b31). De plus, les lignes géométriques ne se déplacent pas car ce sont des objets mathématiques. Aristote fait allusion à une formule employée par certains à propos des êtres géométriques : « forger (πλάττειν) le mouvement ». C’est donc seulement une représentation abstraite de la position initiale et de la position finale de l’objet mû que fournit le modèle géométrique. Il offre un schéma extérieur du mouvement, mais ne rend pas compte du fonctionnement spécifique de l’articulation, qui est de se dédoubler pour permettre le mouvement d’une de ses extrémités et lui fournir en même temps un appui stable (ἀπερειδόµενον) dans l’autre extrémité et le membre immobile qui la soutient, qu’Aristote définit comme l’ἀρχὴ du mouvement.

36Dans le troisième chapitre, c’est aussi un modèle géométrique qui est d’abord proposé pour décrire le mouvement du ciel, même si Aristote le met à distance en l’attribuant à des auteurs anonymes (3, 699a17). On retrouve toutefois le même usage de la géométrie que dans le premier et le neuvième chapitres : Aristote approuve la représentation du ciel comme une sphère animée d’un mouvement circulaire. Ce modèle montre en effet bien que toutes les parties du ciel doivent être engagées dans un même mouvement, faute de quoi la forme sphérique du ciel serait détruite. Contrairement à l’animal, le ciel ne peut garder certaines de ses parties au repos pour en mouvoir d’autres. L’abstraction géométrique fournit donc bien la cause formelle du mouvement et non pas seulement une silhouette extérieure : c’est parce que le mouvement du ciel est circulaire qu’il possède un certain nombre de propriétés originales. Il est toutefois vrai que le modèle géométrique est moins déficient lorsqu’il s’applique à ce mouvement, qui est le plus proche de l’immobilité.

  • 34 Les utilisateurs du modèle de la sphère devaient penser à la manière dont on fait tourner une toupi (...)

37Mais Aristote met aussi en lumière les limites de la représentation du mouvement du ciel que fournit le modèle géométrique, et ce sont les mêmes que précédemment : on ne peut attribuer aucun pouvoir physique, c’est-à-dire moteur, aux pôles de la sphère, contrairement à ce que proposent certains utilisateurs de ce modèle. Ces pôles ne sont que des points immatériels, qui n’ont aucun pouvoir (δύναµις) en eux-mêmes pour mouvoir la sphère, même s’ils peuvent désigner le lieu où s’applique l’action d’un moteur. C’est bien l’incapacité de la géométrie à décrire le moteur et donc la cause motrice du mouvement qui est ici indiquée. Aristote ajoute que le mouvement unique de la sphère ne peut s’expliquer par deux éléments (699a23). Cette erreur physique peut être considérée comme l’effet d’une illusion géométrique : parce que les pôles sont les deux intersections entre la sphère et l’axe diamétral autour duquel elle tourne, on imagine que c’est par leur intermédiaire que la sphère est mue autour de son axe34. Mais le véritable moteur peut se situer ailleurs, par exemple sur le flanc de la sphère ou à l’intérieur, et ne peut pas résider dans des intersections sans grandeur.

  • 35 G. E. L. Owen a proposé une étude précise de l’usage des mathématiques dans la physique aristotélic (...)
  • 36 A. Po. I, 13, 79a14 (traduction de J. Tricot). Sur cette application de la géométrie à une science (...)

38Le modèle géométrique permet ainsi seulement d’identifier le mouvement adapté à la structure d’un objet, mais ignore les conditions concrètes de ce mouvement et se révèle trompeur en ce qui concerne le processus qui produit le mouvement : il saisit donc l’une des causes du mouvement, la cause formelle, mais est aveugle aux causes matérielle et motrice. La géométrie ne propose pas seulement des analogies à la physique ; elle fournit aussi dans une certaine mesure des explications des mouvements35. Il ne s’agit là en rien d’une infraction aux règles épistémologiques de l’autonomie des sciences. Aristote reconnaît explicitement qu’une science indépendante peut dépendre d’une autre pour expliquer un fait qu’elle a établi. Par exemple, « savoir que les blessures circulaires guérissent plus lentement que les autres relève du médecin, et savoir pourquoi du géomètre »36. L’exemple est proche de ceux que nous avons considérés, puisqu’il montre l’influence que la forme géométrique d’un objet peut avoir sur une transformation qui dépasse largement le cadre abstrait de la géométrie. Pourtant, si la cause formelle est en général considérée comme supérieure aux autres, elle joue un rôle mineur par rapport aux causes matérielle et motrice quand il s’agit d’expliquer la production d’un mouvement. Le modèle géométrique est donc loin d’être suffisant pour le physicien.

Le modèle mythologique

39Aristote introduit le mythe d’Atlas de la même manière que le modèle géométrique du mouvement du ciel : il en attribue la paternité à des auteurs anonymes, ce qui lui permet de n’approuver cette comparaison qu’avec réserve, puis de souligner ses limites. Si le mythe d’Atlas vient en un sens relayer le modèle géométrique, il va en effet s’avérer aussi peu satisfaisant pour identifier les causes motrices et matérielles du mouvement du ciel.

Mais la représentation mythique d’Atlas (699a27 : µυθικImage 100000000000000E0000000F1A9DC82646031730.jpgς τὸν Ἄτλαντα ποιοImage 100000000000000D0000000F84DF003E47AC80D9.jpgντες) n’est pas la première référence mythologique du DMA : dans le second chapitre, au sein de la comparaison du mouvement de l’animal avec celui d’un bateau, Aristote disqualifie une représentation naïve de la force motrice, et en particulier de celle du vent :

« … mais s’il essayait d’accomplir cela [pousser avec un bâton] en étant à l’intérieur du bateau lui-même, il ne le déplacerait pas, pas même s’il était Tityos ou Borée soufflant depuis l’intérieur du bateau, à la manière dont il lui arrive de souffler dans les représentations des peintres. Ils le peignent en effet projetant leur souffle à partir d’eux-mêmes » (698b23)

  • 37 Tityos est un géant d’une grande force : voir Nussbaum, 1978, p. 288-289.

Cette représentation a le défaut de laisser entendre que c’est la puissance intérieure du moteur, par exemple la seule force du souffle du dieu37, qui importe pour déplacer le bateau. Mais Aristote insiste au contraire sur le fait que c’est d’abord (ἀνάγκη πρImage 100000000000000E0000000F1A9DC82646031730.jpgτον) la présence d’un support immobile qui permet à la poussée du souffle ou du bâton de s’exercer sur la voile ou le mât. Nous allons revenir sur les leçons de cette comparaison du bateau. Ce que sous-entend la critique aristotélicienne de la représentation de Borée, c’est l’indifférence du modèle mythologique aux exigences physiques du mouvement. Si la géométrie est en deçà de celles-ci, parce qu’elle ne saisit que des objets sans épaisseur matérielle, la mythologie est à côté de ces contraintes, dans la mesure où elle ne vise que la célébration des pouvoirs d’êtres exceptionnels, au mépris des conditions physiques d’application de ces pouvoirs : la mythologie imagine en quelque sorte des causes motrices anthropomorphiques et séparées de toute causalité matérielle.

40La réaction d’Aristote au mythe d’Atlas est dans la continuité de cette première et discrète mise en garde. Selon certains, Atlas fait tourner le ciel de ses mains en s’appuyant avec les pieds sur la terre. Cette représentation est rendue apparemment légitime par son insertion dans une analogie générale déjà analysée : il existe quelque chose qui est à la nature entière ce que la Terre est aux animaux, à savoir un support au repos (3, 699a24). En fait, le modèle mythologique d’Atlas identifie ce « quelque chose » à la Terre, qui interviendrait donc des deux côtés de l’analogie, puisqu’elle est le support du mouvement des animaux et serait aussi le socle sur lequel Atlas s’appuie pour mouvoir le ciel. Il faut remarquer que ce modèle mythologique est lui-même clarifié de manière géométrique (699a29 : [τὸν Ἄτλαντα] ὥσπερ διάµετρον ντα), ce qui montre à nouveau l’utilité de la géométrie pour décrire la forme extérieure des mouvements. Aristote admet que cette représentation est acceptable, mais souligne deux conséquences proprement physiques auxquelles elle ne peut échapper : la Terre ne peut pas faire partie de l’univers et la force exercée par Atlas ne doit pas être supérieure à celle de la Terre. Il s’agit bien de restriction du modèle, car celui-ci présente le moteur du ciel comme intérieur (ἐντός) et comme s’appuyant sans difficulté sur la Terre. Or, d’un point de vue matériel, si le moteur du ciel s’appuie sur la Terre, il faut non seulement que la Terre ne fasse pas partie du ciel et lui soit extérieure, mais aussi qu’elle résiste à la poussée qu’exerce Atlas pour déplacer l’immensité du ciel : tout cela résulte du chapitre précédent et relativise la représentation mythologique géocentrique, qui néglige les rapports de position et de force entre la Terre et le ciel.

41Ces critiques sur le modèle mythologique d’Atlas se poursuivent dans le chapitre suivant. Aristote remarque que ce modèle du mouvement du ciel rend possible le déplacement de la Terre hors du centre de l’univers : en faisant de la Terre le « point fixe » à partir duquel tout le ciel est mû, il instaure un rapport de force entre le ciel et la Terre et rend physiquement envisageable un réaménagement des positions du ciel et de la Terre dans l’univers, sous la contrainte de ce rapport de force. Or ce réaménagement équivaudrait à une destruction de l’univers (4, 699b23). Le modèle mythologique rend donc l’univers destructible, alors que pour Aristote, il est impossible de détruire l’organisation de l’univers, de la même manière qu’il est impossible de voir un son (699b18). Il faut bien comprendre ce qui, dans le modèle d’Atlas, conduit à ce problème. Aristote admet tout à fait que la force qui maintient la Terre au centre de l’univers est finie (699b16) car la Terre n’est pas infinie. L’idée d’une force supérieure à la stabilité de la Terre et capable de la déplacer n’est donc pas absurde. Le modèle d’Atlas a le défaut de faire exister une telle force, en supposant que c’est une force physique qui meut l’ensemble du ciel, dont la taille est bien supérieure à celle de la Terre. Ce postulat met en péril toute organisation stable de l’univers, parce qu’il lui impose de se mettre en mouvement lui-même, alors qu’il est composé de parties de poids disproportionnés : son automouvement ne peut conduire qu’à une autodestruction, car les forces de repos et de mouvement des parties de l’univers sont déséquilibrées. En fait le modèle d’Atlas a le tort de penser qu’on peut considérer la Terre comme extérieure au ciel. Le mouvement du ciel est inséparable de l’organisation de l’univers entier dont fait partie la Terre.

42Le modèle mythologique est donc une fois de plus stigmatisé pour son indifférence aux contraintes physiques globales c’est-à-dire surtout aux causes matérielles. En tentant de représenter des phénomènes célestes, ou météorologiques dans le cas de Borée, au moyen de mouvements humains, le modèle mythologique semble avancer une explication physique, mais aboutit en fait à un résultat totalement illusoire : il se focalise en effet sur l’identification d’une cause motrice assimilée à une puissance surhumaine et néglige les conditions et les conséquences matérielles de l’action effective de cette puissance motrice. Dans le cas d’Atlas, l’organisation entière de l’univers est inconsciemment sacrifiée à la définition de son moteur. Cette critique permet en fait aussi d’exclure tout rapprochement excessif entre les animaux et les astres éternels et de tenter d’établir une juste analogie, strictement formelle, entre leurs mouvements, comme on l’a vu précédemment.

 

43Le modèle mythologique est-il pour autant absolument inutile voire trompeur en physique ? Apparemment non, puisqu’après avoir reposé le problème du support immobile extérieur à l’univers (4, 699b32), Aristote cite un passage de l’Iliade où Zeus défie les autres dieux dans une épreuve de force, qui montre qu’il est invincible et ne peut être délogé du ciel. Aristote en conclut que « ce qui est pleinement immobile ne peut être mu par rien » et cette thèse fournit une solution (λύεται) au problème posé par le modèle d’Atlas (700a3). C’est donc une référence mythologique qui permet de réorienter dans le bon sens l’examen du « principe immobile » du mouvement du ciel. Comme les deux modèles mythologiques précédents, son propos est de souligner la puissance éminente d’un principe cosmologique en le comparant à un homme d’une force extraordinaire : c’est la raison pour laquelle il s’agit bien d’un modèle mythologique. Mais, à la différence des précédents, la comparaison avec Zeus se contente de rappeler et d’illustrer un attribut spécifique du « principe immobile » et ne prétend fournir aucune analyse précise de la nature, de la localisation et surtout de l’action motrice de ce principe.

  • 38 Owen, 1961, pp. 85-92.
  • 39 DC II, 1, 284a2-284b5. Aristote souligne à la fin du chapitre (284b3) que son explication du mouvem (...)

En fait, la référence mythologique possède une légitimité propre en tant que dépositaire d’ἔνδοξα concernant l’univers et plus particulièrement sa partie supérieure et divine. Comme l’a montré G. Owen, les « phénomènes » dont Aristote prétend rendre compte dans ses analyses scientifiques ne sont pas seulement des données empiriques : ils incluent aussi certaines croyances établies qui résistent à l’examen38. Homère est ici invoqué comme témoignant mythologiquement de l’existence d’une opinion ancienne et saine sur l’indestructibilité du monde et l’immobilité indéfectible du principe de l’univers : c’est toutefois au physicien et non au poète d’expliquer comment tout cela est possible. Cet usage épistémologique du modèle mythologique se retrouve précisément dans le passage du De caelo où Aristote critique le mythe d’Atlas : Aristote oppose les opinions des ancêtres (οἱ ἀρχαImage 10000000000000090000000F9755D5C698049CF4.jpgoι), à propos de l’immortalité et de la divinité du ciel et des astres, au « mythe des anciens » (τὸν τImage 100000000000000E0000000FDE001CAAC3A6724D.jpgν παλαιImage 100000000000000E0000000FDE001CAAC3A6724D.jpgν µύθον) selon lequel la sauvegarde du ciel dépend d’Atlas, mythe qu’il rapproche des théories plus récentes qu’il a critiquées, celles des physiciens présocratiques, qu’il considère aussi comme « mythologiques »39. Le mythe est donc illégitime lorsqu’il prétend devenir un λόγος explicatif et analytique décrivant les causes motrices des choses. C’est seulement en tant qu’il exprime des opinions anciennes sur les caractéristiques générales des dieux, qu’il peut fournir des indications utiles, qui confirment la validité des analyses physiques justifiant ces opinions.

Le modèle technique

Les apports du modèle

44L’examen des comparaisons du troisième chapitre révèle la dimension polémique de la prudence à l’égard des analogies dans le DMA : Aristote souligne que les modèles de la sphère et d’Atlas n’ont pas été élaborés par lui et qu’on ne peut faire d’eux qu’un usage extrêmement circonspect reposant sur un examen critique de leur signification physique. La limite fondamentale commune à ces modèles géométriques et mythologiques est en effet leur indifférence à l’égard des contraintes et des lois du mouvement des corps, c’est-à-dire aux causes matérielles et motrices : la géométrie fait par définition abstraction de la matière, la mythologie se représente la cause motrice de manière anthropomorphique et ignore la causalité matérielle. En résulte l’incapacité de ces modèles à expliquer par quoi et comment les animaux ou les astres sont mis en mouvement.

  • 40 Pellegrin, 1982, p. 136 et 167-168. Pour un examen de certaines comparaisons aristotéliciennes entr (...)
  • 41 Canguilhem, 1968a considère « l’usage explicite de modèles [technologiques] en biologie comme l’ext (...)

45Or il existe un troisième type de modèle qui n’est pas affecté par ce défaut : les analogies entre le mouvement animal et le mouvement d’objets artificiels qui sont incapables de se mettre eux-mêmes en mouvement. Ces « schèmes artificialistes » comme dit Pierre Pellegrin, sont nombreux dans la biologie et plus généralement dans la physique aristotéliciennes40, mais aussi dans toute l’histoire de la biologie41. Nous les considérerons comme des analogies relevant d’un « modèle technique ». La première, dans le DMA, est ce qu’Aristote nomme le « témoignage » (µαρτύριον) du bateau, dans le deuxième chapitre (698b21) : un bateau peut être facilement mû de l’extérieur avec un bâton, mais ne peut être mû depuis l’intérieur du bateau, quelle que soit la force dont on dispose. De la même manière, les animaux ont besoin d’un support immobile extérieur pour se mouvoir.

46Celui qui met en mouvement le bateau doit plus précisément s’appuyer sur une partie au repos de lui-même et cette partie doit elle-même s’appuyer sur un socle immobile extérieur (699a2-10). L’homme entier est ici dans la même situation que l’articulation au chapitre précédent : il se dédouble en une partie mobile qui fait mouvoir le bateau et une partie au repos qui s’appuie sur un élément immobile, le quai. C’est l’impossibilité de ce dédoublement chez l’homme qui fait corps avec le bateau, qui rend le mouvement impossible, quelle que soit la force du moteur. Contrairement à la description géométrique des articulations, le modèle du bateau permet donc de déterminer avec précision dans quelles conditions un moteur peut mouvoir. C’est d’ailleurs le modèle technique du bateau qui est implicitement utilisé dans l’examen critique du modèle mythologique d’Atlas : si Atlas meut le ciel depuis la Terre comme le marin déplace son bateau depuis la terre ferme, alors la Terre doit être extérieur et plus immobile que le ciel, comme l’est la terre ferme par rapport au bateau et à la mer.

  • 42 Phys. VIII, 1, 254b28.
  • 43 Voir la remarque de Crubellier, 1997, p. 319-320 sur les deux types de cause formelle que l’on trou (...)

Ainsi, le modèle technique permet d’effectuer une distinction précise entre le moteur et le mû et une description de la communication du mouvement de l’un à l’autre. Cette décomposition dynamique n’est en effet pas toujours évidente : Aristote note dans la Physique que le moteur et le mû ne sont pas toujours faciles à distinguer chez les animaux et c’est précisément par comparaison avec un bateau qu’il fait l’hypothèse que cette distinction existe aussi chez ces êtres qui se meuvent eux-mêmes42. Dans la machine artificielle, l’origine du mouvement, le mécanisme qui le transmet et le mouvement qui en résulte sont clairement séparés : la cause motrice du mouvement est donc facile à identifier. Cette spécificité heuristique est particulièrement manifeste lorsqu’il s’agit de décrire le processus interne de mise en mouvement d’un animal, à la fin du septième chapitre. Le bateau y intervient implicitement, non pas seulement comme un objet mû de l’extérieur, mais du fait de sa complexité mécanique : Aristote note qu’un mouvement infime de la barre entraîne un déplacement important de la proue, puis qu’une modification imperceptible du cœur, sous l’effet de la chaleur par exemple, peut causer des effets importants dans le corps, par exemple un visage qui rougit ou pâlit (701b24-32). La taille et la structure du bateau permettent de séparer nettement les différentes étapes nécessaires à son déplacement et de fournir une décomposition dynamique de ce qui se passe à l’intérieur du corps humain. Plus précisément, ce modèle montre que des transformations importantes et multiples peuvent être des effets d’un « petit mouvement initial » (µικρὰ µεταβολὴ γινοµέvνη ἐν ἀρχImage 10000000000000080000000F207ECD7F323A88B4.jpg). Ce faisant, il rend compte de la production du mouvement depuis la partie motrice jusqu’à la partie mue : il n’identifie donc pas seulement une cause motrice mais aussi une cause formelle liée à l’organisation fonctionnelle du corps animal43.

  • 44 Voir l’étude historique d’Espinas, 1903 sur les machines comme modèles en Grèce ancienne. Canguilhe (...)
  • 45 Voir une autre analogie avec les αὐτόµατα en GA II, 1, 734b10, où Aristote insiste aussi sur la tra (...)
  • 46 C’est la comparaison des tendons avec les στρέβλαι qui nous fait comprendre la nature de ces dernie (...)
  • 47 HA III, 5, 515a28.

47En fait, cette comparaison rapide avec l’orientation du bateau prend la suite d’une analogie explicite et détaillée du corps animal avec des « machines » (αὐτόµατα) et un « petit chariot » (ἀµάξιον) (7, 701b2-16). On peut passer rapidement sur le détail des mécanismes auxquels Aristote fait allusion44. Le premier est constitué d’éléments tendus ou tordus que l’on libère et de morceaux de bois qui s’entre-choquent, le second de roues de taille différente : dans les deux cas, une impulsion initiale produit un mouvement de nature différente, plus complexe et d’une ampleur plus importante45. Ceci est rendu possible, dit Aristote, par les ὄργανα respectifs mais similaires de la machine et de l’animal : câbles et pièces en bois et en fer d’un côté, tendons et os de l’autre46. Aristote n’hésite pas à établir une analogie non seulement entre les mises en mouvement mais aussi entre les parties de la machine et de l’animal. L’homme qui « libère les câbles » est implicitement l’analogue du cœur, où se rejoignent tous les nerfs47 et dont les micromodifications sont à l’origine des mouvements animaux, comme le montre ensuite la comparaison avec le gouvernail du bateau.

  • 48 Certes, leur taille augmente avec la croissance de l’animal, mais Aristote ne tient pas compte ici (...)

48Séparés des parties motrices de l’animal (le cœur et surtout l’âme), les membres du corps et leurs parties sont donc assimilables à des objets artificiels qui reçoivent leurs mouvements de l’extérieur. Toutefois, ici encore, Aristote prend soin de signaler les limites de l’analogie entre ces parties. Les pièces des machines ou du « petit chariot » sont simplement mises en mouvement mais ne subissent aucune transformation. Chez l’animal en revanche, « le même peut devenir plus grand et plus petit, changer de forme, car les parties se dilatent sous l’effet de la chaleur et se contractent à nouveau sous l’effet du froid et se modifient » (701b13). Il est clair qu’Aristote ne décrit plus les os et les tendons, qui ne diffèrent pas de pièces en bois et de câbles de ce point de vue48 : il doit penser aux muscles et au cœur. Ces « organes » font la différence entre animaux et machines et la limite du modèle technique, car ils se modifient avec le mouvement plus encore que les articulations, qui devenaient déjà doubles lorsque le membre se plie, à la différence des points géométriques. Les modifications réversibles de ces organes sont essentielles à l’automotricité des animaux : elles permettent de faire effectuer au corps plusieurs mouvements différents, alors que le « petit chariot », même si ses roues changeaient de taille, garderait le même mouvement circulaire (701b12). Le modèle technique permet donc de décrire les causes motrices mais reste aveugle à certaines causes matérielles du mouvement animal : l’objet technique produit par l’homme n’est qu’une imitation de la nature et ne reproduit pas l’ensemble des potentialités des parties du corps vivant.

L’usage antimécaniste du modèle

49On pourrait alors être surpris qu’Aristote décrive ensuite la mise en mouvement des membres par ce qui entoure le cœur, en la comparant avec le changement de cap du navire, qui est un objet artificiel dont les parties ne peuvent pas non plus se transformer. Toutefois, bien qu’elle rapproche le simple déplacement de la barre (µεθισταµένος) et une modification (ἀλλοίωσις) autour du cœur, cette analogie est acceptable, parce que le cœur, s’il est pour ainsi dire plus autonome que les os et les tendons, n’en est pas moins lui-même mû par des affections comme le chaud et le froid, produites par les représentations de l’âme (701b16-22). Le cœur et les muscles sont les relais corporels intermédiaires mais efficaces des mouvements de l’âme. Or, dans l’analogie du bateau, l’âme occupe implicitement la place du pilote du navire qui déplace la barre : le modèle technique permet donc de remonter le processus biologique de mise en mouvement de l’animal, mais n’entraîne aucune réduction de la vie à l’artificiel, de l’automoteur à l’inerte.

50En fait, le modèle technique permet bien au contraire d’analyser avec précision l’automotricité des animaux et de ne pas confondre son origine avec ses produits. Tel est justement l’usage qu’Aristote fait d’une comparaison technique apparemment sans intérêt entre l’avant-bras et un bâton. Aristote cherche à localiser l’origine du « moteur premier » de l’animal. Il réutilise l’exemple de l’articulation qui constitue l’origine du mouvement de l’avant-bras, de même que l’âme est à l’origine du mouvement de l’animal.

« Mais puisqu’il est possible que quelque chose d’inerte soit disposé de la même manière par rapport à la main, comme si on bougeait un bâton avec la main, il est clair que l’âme ne saurait être dans l’un des bouts, ni dans le bout de ce qui est mû ni dans l’autre bout. En effet le morceau de bois aussi a une origine et une extrémité par rapport à la main. Et pour cette raison, si l’origine motrice venant de l’âme n’est donc pas dans le bâton, il n’est pas non plus dans la main. C’est en effet de la même manière que le poignet est en rapport avec la main, et cette dernière partie avec le coude. Car peu importe que [la partie] soit un membre naturel ou non. En effet, le bâton est comme une partie séparable. Il est donc nécessaire que [l’âme] ne soit dans aucune origine qui est à l’extrémité d’autre chose, et ce même s’il y a quelque chose d’autre qui est plus extérieur que cette origine, comme l’origine du bout du bâton est dans la main, dont [l’origine] est dans le poignet » (8, 702a32-b9)

51Cette comparaison est fondée sur le principe suivant : tout membre de l’animal dont le mouvement et la position sont analogues à ceux d’une partie inerte ne peut posséder en lui un principe moteur véritable, malgré sa vie naturelle. L’analogie avec le bâton permet donc de traquer le « moteur premier » et d’éliminer l’ensemble des parties du bras et de la jambe comme localisations possibles de ce principe. Le modèle technique permet de mettre en œuvre un principe antiréductionniste, qui distingue le principe de la vie de ses effets, et un principe d’économie, illustré par l’analogie de la cité (10, 703a36), qui se contente d’une origine motrice centrale pouvant transmettre son mouvement jusqu’au bras ou au bâton.

Le modèle anatomique

Un modèle unificateur

52Cette dernière application du modèle technique repose en fait explicitement sur une autre analogie assez différente, qui compare l’avant-bras, une partie de l’animal, à l’animal tout entier, ainsi que l’origine du mouvement du membre à l’origine du mouvement de l’animal, l’âme :

« Par conséquent, si l’animal était l’avant-bras, l’origine motrice de l’âme serait quelque part dans ce lieu [l’articulation du coude] » (8, 702a31)

53Aristote ne se contente pas ici d’utiliser ce « modèle anatomique » ou « moriologique » comme prémisse de la comparaison entre le membre et le bâton. C’est au contraire le modèle technique qui est commandé par l’analogie entre l’animal et l’un de ses membres, comme le montre le point de départ du raisonnement :

« Le moteur premier de l’animal se trouve nécessairement dans une origine. Or nous avons dit que l’articulation est l’origine d’un [élément] et l’extrémité [d’un autre]… » (702a21)

54Ce modèle anatomique est présent non seulement dans le huitième chapitre du DMA mais aussi dans le dixième. Aristote y souligne le rôle du « souffle inné » dans la mise en mouvement des animaux, et remarque à son propos :

« Or celui-ci semble être disposé à l’égard de l’origine psychique de la même manière que le point dans l’articulation, qui est moteur et mû, [est disposé] par rapport à l’immobile. Et comme l’origine est dans le cœur chez certains, dans une [partie] analogue chez d’autres, pour cette raison le souffle inné se trouve apparemment aussi dans cette [partie] » (703a11)

55Il ne s’agit pas ici de comparer l’animal entier et l’une de ses parties, mais d’établir une analogie précise entre le mécanisme connu par lequel un membre bouge à partir d’une articulation et le mécanisme caché par lequel le souffle inné transmet le mouvement initié par l’âme au corps, en se modifiant sans se transformer, à la manière dont l’articulation se dédouble. Ce modèle du membre articulé vient en fait se substituer à une autre analogie peu satisfaisante présentée à la fin du chapitre précédent et que nous avons déjà rencontrée, celle des deux hommes dos à dos, appuyés l’un contre l’autre pour bouger leurs jambes :

« Sinon les extrémités et les origines situées au point A [le milieu du corps] s’appuieraient les unes sur les autres dans le mouvement, à la manière de ceux qui se tiennent dos à dos en bougeant leurs jambes. Mais il est nécessaire qu’il y ait un moteur pour les deux, et c’est l’âme… » (9, 702b35)

  • 49 DA III, 10, 433b13-27 où Aristote parle de l’articulation (γιγγλυµός) comme d’une charnière comport (...)

56On a vu qu’Aristote exclut ici une analyse purement mécanique du mouvement animal qui négligerait son origine psychique, de la même manière que le modèle d’Atlas prétend se passer d’un moteur immatériel extérieur à l’univers pour expliquer le mouvement du ciel. Or, en refusant cette analyse, Aristote refuse du même coup son fondement, à savoir une analogie anatomique inversée où le fonctionnement interne d’une partie de l’animal est expliqué à partir d’un mouvement de l’animal entier. C’est au contraire la structure dynamique du seul membre articulé qui doit servir de modèle pour comprendre le mouvement animal, et en particulier l’action de l’âme sur le corps. C’est en effet grâce à une telle analogie que l’âme est traquée dans les chapitres huit à dix : refoulée hors des membres, elle est située au centre de l’animal puis associée au souffle inné localisé autour du cœur. Ce même modèle de l’articulation revient d’ailleurs dans le De anima lorsqu’Aristote évoque brièvement la manière dont l’âme meut le corps49.

  • 50 Voir Perelman, 1958, t. II, p. 501 : « Nous proposons d’appeler thème l’ensemble des termes A et B (...)

57Ainsi le modèle anatomique, bien qu’apparemment peu éclairant, joue en fait un rôle capital dans l’économie du DMA. Il a pour originalité principale d’utiliser la structure dynamique membre-articulation comme modèle permettant d’éclairer la mise en mouvement de l’animal par l’âme. Cette structure peut jouer ce rôle parce qu’elle a été elle-même décrite grâce au modèle géométrique au début de l’ouvrage. De thème, le membre articulé devient phore50 dans l’analogie anatomique, qui permet donc aux autres comparaisons de communiquer entre elles et au DMA de s’organiser autour d’un paradigme central. Analysé dans le premier chapitre, le mouvement du bras ou de la jambe pliés sert de modèle pour le mouvement de tout l’animal dans le huitième chapitre, permet de décrire géométriquement le mouvement des membres par rapport au tronc et de postuler l’existence du moteur de l’âme, dans le neuvième chapitre, puis d’expliquer la fonction motrice du souffle dans le dixième chapitre et de réutiliser une description géométrique de la communication des mouvements entre l’origine et les membres dans le onzième et dernier chapitre.

  • 51 En outre, lorsqu’Aristote rappelle la nécessité d’un support extérieur à la fin du quatrième chapit (...)

58Bien plus, nous avons déjà rencontré le modèle anatomique dans la progression analogique des premiers chapitres. Après avoir analysé la distribution du mouvement et du repos dans le membre articulé, Aristote ouvre le second chapitre en affirmant que le repos interne à l’animal doit avoir son pendant immobile à l’extérieur de l’animal (698b8)51 : l’animal entier est déjà considéré comme fonctionnant sur le modèle d’une de ses parties et ce principe analogique original permet de lier entre eux les différents niveaux d’analyse du DMA. D’une certaine manière, le modèle anatomique a le mérite de décrire le mouvement animal à partir de lui-même, sans passer par une figuration abstraite ou une imitation technique : la manière dont l’articulation se dédouble pour supporter et transmettre le mouvement fournit le principe élémentaire à partir duquel il est possible de décrire le mouvement animal et ses étapes, le paradigme biologique de la collaboration efficace des causes formelle (structure de l’articulation), matérielle (capacité de dédoublement) et motrice, en vue du déplacement autonome de l’animal.

Biologie aristotélicienne et modèle « moriologique »

  • 52 Pellegrin, 1982, p. 189-190. Pour un exposé synthétique de cette interprétation de la biologie aris (...)

59Cet usage du mouvement d’un membre comme paradigme dynamique est en parfait accord avec la méthode de la biologie aristotélicienne, qui cherche dans les parties des animaux les éléments fonctionnels simples à partir desquels décrire la diversité du vivant. Nous avons déjà souligné que cette méthode est présupposée dans le DMA à travers l’analogie entre les parties fonctionnellement équivalentes des différents animaux. C’est précisément à cette analogie qu’Aristote fait allusion dans le dixième chapitre (703a14), lorsqu’il recourt au modèle anatomique. Ce modèle est dès lors l’opérateur grâce auquel la méthode biologique aristotélicienne rend compte du mouvement animal en général. On découvre en fait ici une réalisation particulière du « projet central de la biologie aristotélicienne », que Pierre Pellegrin décrit comme une « moriologie étiologique ». On pourrait appliquer très précisément à l’explication du mouvement animal dans le DMA cette remarque du même auteur sur la division en HA et PA : « De même que les animaux fondent leurs différences sur les différences de leurs parties, de même le schème diérétique ne s’applique, de manière dérivée, aux animaux eux-mêmes que parce qu’il s’applique, de manière fondamentale, à leurs parties »52. Nous avons vu que le schème d’analyse du mouvement comme appui du mû sur l’immobile s’applique de manière fondamentale au membre articulé, grâce au modèle géométrique, pour ensuite s’appliquer de manière dérivée à l’animal entier et à chaque étape de sa mise en mouvement par l’âme.

60Canguilhem a d’ailleurs aussi souligné le caractère fondamental du niveau d’analyse anatomique chez Aristote, mais il le considère comme un effet de la prégnance du modèle technologique, qui permet de rapprocher Aristote de Descartes, contre l’opinion commune :

  • 53 Canguilhem, 1968b, p. 325.

« En résumé, Aristote aussi bien que Descartes et Descartes aussi bien qu’Aristote, fondent la distinction du tout et de la partie organiques sur une perception des structures animales macroscopiques technologiquement informée. Le modèle technologique du vivant réduit la physiologie à la déduction anatomique, c’est-à-dire à la lecture de la fonction dans la fabrique de l’organe ».53

  • 54 Cf. DA III, 10, 433b13-15.

61Il est vrai que dans le DMA, le fonctionnement du membre articulé est comparé au mécanisme dynamique d’une machine, comparaison que Canguilhem se plaît à citer. Mais le DMA permet aussi de comprendre ce qui sépare Aristote de Descartes. Loin de considérer le modèle technique comme le paradigme de l’explication biologique, Aristote en fait un outil d’analyse complémentaire du modèle anatomique : le premier décompose dynamiquement des mouvements que le second analyse statiquement sur fond de modélisation géométrique. Les analogies anatomiques sont d’ailleurs présentées par Aristote comme évidentes et jamais explicitement relativisées, contrairement aux autres. Qui plus est, elles permettent de comprendre le moment stratégique du mouvement animal, lors duquel l’âme transmet ses initiatives au corps par l’intermédiaire de modifications de la région du cœur. Le secret du mouvement, pour Aristote, n’est pas la transformation mécanique d’un type de mouvement en un autre, mais la capacité de se dédoubler sans s’altérer en une partie motrice non mue et une partie motrice mue54, capacité que possèdent l’articulation et, par analogie, les animaux, leur souffle inné et même l’univers entier.

Le bon usage du modèle anatomique

62On pourrait toutefois être surpris de voir le DMA s’achever sur une application du modèle anatomique qui ne compare pas l’animal entier à l’un de ses membres mais bien certaines de ses parties, dont l’une des plus importantes, le cœur, à un animal :

« Ces parties [le cœur et le pénis] se comportent tout particulièrement ainsi de manière évidente, parce que chacune d’entre elles est comme un animal séparé. Pour le cœur, la cause de cela est claire : il contient les origines des sens. Pour le membre générateur, il y a une preuve qu’il est bien de ce type : la puissance de la semence jaillit de lui comme un animal » (11, 703b20)

63Il semble ici que le modèle anatomique aboutisse à un cercle vicieux, puisque le mouvement animal est expliqué à partir du mouvement de ses membres mais que le mouvement de son membre moteur est simplement identifié à celui d’un animal. Cependant, c’est en tant qu’il bat de manière involontaire, comme le pénis entre en érection (703b5), qu’Aristote accepte de lui appliquer une analogie anatomique inversée. Il ne s’agit pas tant de mettre un petit animal au principe du mouvement animal (à la manière de ces schémas de la Dioptrique de Descartes, qui font figurer un petit homme au bout du nerf optique) que de souligner l’autonomie de certains mouvements internes à l’animal par rapport à la pensée et au schéma transitif établi dans les chapitres précédents. Ces mouvements involontaires ne constituent pas des exceptions, car c’est bien sous l’effet de modifications dues aux représentations qu’ils ont lieu (703b16-20) : ils échappent simplement au modèle du syllogisme pratique du septième chapitre.

  • 55 Canguilhem, 1968b montre que le modèle politique du vivant est associé, dans l’histoire de la biolo (...)

64Aristote refuse en fait explicitement que l’on assimile les parties de l’animal à des animaux autonomes, au nom de leur subordination fonctionnelle à l’âme comme principe directeur et organisateur de l’ensemble du corps. Tel est le sens d’une comparaison connue du DMA, celle entre l’animal et la cité, qui ne correspond à aucun des modèles analogiques que nous avons répertoriés : grâce à elle, Aristote montre que l’organisation des parties et leur spécialisation fonctionnelle leur permet d’agir naturellement ensembles sans que chacune ait besoin d’être contrôlée par une âme qui lui serait propre (10, 703a29 sq.). Les parties de l’animal ne sont pas chacune assimilable à des animaux à part entière, mais fonctionnent au contraire naturellement sous les ordres de ce « principe du corps » qu’est l’âme. Le modèle politique de la cité sert donc finalement à mettre en lumière les limites du modèle anatomique et même de tous les modèles qui isolent une étape du mouvement de l’animal pour l’analyser55 : il rappelle que les causes identifiées par chacun des modèles précédents sont partielles et n’ont de sens que du point de vue de l’animal entier, c’est-à-dire de la cause formelle totale que représente sa nature de corps organique animé. Le modèle anatomique est donc bien un modèle purement épistémologique et non ontologique. Aristote en fait usage de manière heuristique, comme les autres modèles, sans chercher à réduire le thème de l’analogie au phore : nous connaissons l’animal par ses parties et expliquons sa mise en mouvement sur le modèle de celle de ses membres, mais les parties sont soumises à l’animal entier du point de vue de la nature.

Le syllogisme pratique comme modèle analogique

  • 56 Cf. Perelman, 1958, p. 540 et 542 : « Toute analogie [...] devient spontanément métaphore » et « le (...)
  • 57 Voir par exemple Cooper, 1975, p. 24-58.

Quelles leçons tirer pour la compréhension du syllogisme pratique, de l’étude des différents modèles analogiques du DMA, et de leurs usages ? On néglige bien souvent le fait que le syllogisme pratique n’est que l’une des nombreuses analogies utilisées par Aristote dans le DMA : ἔοικε παραπλησίως συµβαίνειν καὶ τImage 100000000000000E0000000FDE001CAAC3A6724D.jpgν ἀκινήτων διανοουµένοις καὶ συλλογιζοµένοις… (7, 701a8). Affirmer qu’Aristote propose dans le septième chapitre une théorie du « syllogisme pratique » est aussi excessif qu’affirmer qu’il élabore une théorie de « l’animal-machine » dans ce même chapitre, avec l’analogie des αὐτόµατα. L’habitude de condenser ainsi l’analogie en une métaphore56 conduit à oublier la prudence d’Aristote (et les exigences de Canguilhem) en matière de modélisation. Il est vrai que les études récentes sur le syllogisme pratique ont insisté sur son statut de modèle et souligné qu’il ne constituait pas nécessairement une description des opérations de l’âme mettant en mouvement le corps57. Sans aborder les problèmes soulevés par l’immense littérature sur le syllogisme pratique, on peut essayer de confirmer cette interprétation prudente en montrant que la présentation que donne Aristote du « syllogisme pratique » est comparable à celle des autres modèles analogiques du DMA.

Aristote met en garde contre le modèle syllogistique au moment même où il l’énonce (701a10 : ἀλλά). Dans le syllogisme, les deux prémisses conduisent à un résultat théorique, alors que le processus psychologique à analyser aboutit à une action. Aristote n’hésite pourtant pas à considérer qu’il existe aussi des « prémisses » dans ce processus psychologique, si bien que le phénomène modélisé et le modèle sont décrits de la même manière. Telle est bien la spécificité du modèle syllogistique et la raison pour laquelle on a négligé son statut analogique : en représentant un processus psychologique par un autre processus psychologique, il semble considérer le premier comme une forme particulière du second. Aristote donne d’ailleurs plusieurs exemples précis de cette forme originale de raisonnement conduisant à l’action, si bien que l’analogie semble avoir laissé place à l’assimilation. Pourtant Aristote relativise ensuite considérablement cette présentation du modèle syllogistique. Dans une seconde comparaison (7, 701a26 : σπερ δὲ τImage 100000000000000E0000000FDE001CAAC3A6724D.jpgν ἐρωτώντων ἔνιοι…), il note que la structure ternaire du raisonnement n’est généralement pas respectée : la pensée n’a pas besoin de considérer la seconde prémisse, qui est « évidente ». Les nouveaux exemples et les explications d’Aristote semblent alors plus analogiques que précédemment :

« En effet, quand on agit au moyen de la sensation, de l’imagination ou de l’intellect en vue du ce pour quoi, on fait immédiatement ce que l’on désire. En effet, l’activité du désir vient à la place du questionnement ou de la pensée. “Je dois boire”, dit l’appétit ; “voici de la boisson’’, dit la sensation ou l’imagination ou l’intellect. [Et] on boit immédiatement. C’est donc ainsi que les animaux sont poussés à se mouvoir et agir, la cause prochaine du mouvement étant le désir et ce dernier se réalisant soit à travers la sensation, soit à travers l’imagination, soit à travers la pensée » (7, 701a29)

65Aristote ne décrit plus une forme originale de syllogisme ayant lieu dans l’esprit, mais des relations fonctionnelles et temporelles entre instances psychologiques : le désir d’un côté, l’une des facultés discriminantes de l’autre, dont l’intervention est requise pour produire l’action animale. Le troisième élément, qui intervient plus discrètement, est l’objet du désir ou « limite » : le ce-pour-quoi il agit (6, 700b16). Le modèle syllogistique sous ses différentes formes semble donc destiné à représenter l’intervention conjointe et successive de ces trois éléments dans la production de l’action animale : la fin, moteur immobile de l’animal, le désir, moteur mû, la perception.

66Le modèle syllogistique fournit donc une décomposition dynamique de la partie psychologique du processus de mise en mouvement de l’animal, de la même manière que les modèles technique et anatomique fournissent une décomposition de sa partie corporelle. Le modèle syllogistique est finalement très proche du modèle technique : le syllogisme est en effet un produit de la pensée humaine, destiné à la démonstration et à l’enseignement des connaissances, qui permet de distinguer clairement les étapes nécessaires à la marche de la pensée. Il a pour spécificité de consister en un processus finalisé ordonné à sa conclusion et permet donc de modéliser la cause finale du mouvement animal, alors que le mécanisme technologique ne peut modéliser que des causes motrices voire formelles. Mais, comme le mécanisme par rapport au vivant, le syllogisme est rigide par comparaison avec « l’activité du désir », d’où l’insistance d’Aristote sur l’immédiateté du processus psychologique de mise en mouvement.

67Tout ceci apparaît dans la manière dont Aristote introduit le modèle syllogistique. On a déjà dit qu’il intervient pour expliquer la contingence du mouvement animal, c’est-à-dire le fait que, contrairement aux êtres mus incorruptibles, les animaux sont tantôt en mouvement, tantôt en repos : qu’est-ce qui fait passer de la pensée à l’action, se demande Aristote (7, 701a7) ? Or le modèle syllogistique propose une analogie explicative qui a recours à la structure des raisonnements concernant les êtres « immobiles » ou « au repos ». La comparaison est donc a priori aussi audacieuse que celle qui rapproche, une page plus loin, l’animal vivant de la machine artificielle. En soulignant que la conclusion du « syllogisme pratique » est une action, Aristote ne décrit pas une forme spécifique de syllogismes concernant la pratique, mais tente de décomposer le processus psychologique qui permet de passer du moteur immobile de l’animal, sa fin, à l’action qui va être effectuée par le corps.

68Il faut enfin remarquer que cette analyse analogique de l’action de la cause finale du mouvement insiste sur le même point que le modèle anatomique, qui prend en charge la collaboration des causes matérielles, formelles et motrices du mouvement animal : le dédoublement de la pensée en un moteur immobile (le ce-pour-quoi) et un moteur mû (le désir), qui transmet son mouvement à d’autres organes (la sensation), au moyen desquels le mouvement a lieu. On sait que le DMA est l’ouvrage où la théorie du « syllogisme pratique » est la plus développée. Il semble bien qu’il ne s’agisse pas là d’un hasard : ce modèle syllogistique de la dimension psychologique et finale du mouvement animal est un modèle de biologiste parmi d’autres, et non une théorie de l’action relevant de la philosophie morale.

Notes

1 Je tiens à remercier Marwan Rashed pour ses encouragements à travailler sur le DMA et ses commentaires sur une première version de ce texte, ainsi que les participants aux journées d’études de Lille pour leurs remarques.

2 Pour une étude des analogies dans la pensée grecque d’Homère à Aristote, voir Lloyd, 1966, 2e partie et en particulier, sur Aristote, p. 229-232, 257-270, 285-291 et p. 360-380, ainsi que Lloyd, 1987, chap. 4, p. 172-214 : « Metaphor and the Language of Science ».

3 Voir les exemples et définitions de HA II, 1, 486b19 et de PA I, 4, 644a18 et 645b6 (traduction de P. Louis) : « j’entends par analogie le fait que certains animaux ont un poumon alors que les autres n’en ont pas, mais que ceux-ci ont un autre organe qui tient lieu du poumon que possèdent les premiers. De même les uns ont du sang tandis que les autres ont un liquide analogue qui a la même fonction que le sang chez les animaux sanguins ». Sur ces analogies anatomiques, voir Vuillemin, 1967, p. 17-18, Pellegrin, 1982, p. 109-115, 156-160 et Lloyd, 1996a, p. 148-159, ainsi que l’examen des différentes interprétations de ces analogies et de leur place dans la biologie aristotélicienne par Wilson, 2000, p. 53-88.

4 Voir les définitions générales de l’analogie comme identité de rapport en Metaph.’, 6, 1016b31 ou Poet. 21, 1457b16, et les commentaires de Vuillemin, 1967, Aubenque, 1978, p. 3-6 et Lloyd, 1996a, p. 139-140.

5 Metaph. Λ, 7, 1072a24-1072b15.

6 Phys. VIII, 3 et 6, 259a20-260a19.

7 Phys. VIII, 10, 267b9 sq.

8 Metaph. Λ, 10, 1076a3.

9 Nussbaum, 1978, p. 6 pour la citation et p. 113-116 et 140-142 sur « l’interdisciplinarité » dans le DMA. La lecture proposée par M. Nussbaum a été justement critiquée par J. Kung : voir Kung, 1982.

10 Nussbaum, 1978, p. 114-143 et p. 163-164.

11 Phys. VIII, 2, 252b24 (traduction de P. Pellegrin).

12 Voir Kung, 1982, p. 68-69 ou Pellegrin, 1982, p. 25 et 164, ainsi que Burnyeat, 1981, p. 185, à propos de l’Essay 2 de M. Nussbaum : « it is not clear by what principles of classification the motion of eternal living things and the motion of perishable living things may not belong to one department of study… Already Phys. VIII shows no awareness of the lines of demarcation which the MA is alleged to breach ».

13 Les considérations cosmologiques du DMA ne sont donc pas simplement « heuristiques » (Kung, 1982, p. 76) : elles permettent de montrer pourquoi la thèse physique initiale vaut bien pour tous les genres d’êtres dont s’occupe la physique, malgré les différences qui séparent leurs mouvements.

14 En Phys. VII, 4, Aristote pose le problème de la comparabilité de différents mouvements, en particulier de leurs trajectoires et de leurs vitesses : il souligne (249a16 sq.) qu’il existe différentes espèces de déplacements, qui peuvent être relatives à l’être mû ou au moyen utilisé pour mouvoir (patte, aile…).

15 Voir Pellegrin, 1982, p. 153 et 197 et déjà Vuillemin, 1967, p. 18. Nous allons revenir sur la dimension « moriologique » de la biologie aristotélicienne, qui est présente dans le DMA.

16 En Phys. I, 7, 191a8, c’est aussi par analogie que l’on peut connaître la « nature sous-jacente ».

17 Théophraste soulignera explicitement l’utilité de l’analogie pour connaître les êtres dont nous sommes éloignés (Métaphysique 4, 4b11 et 21, 9a4-9). Je dois cette référence à Marwan Rashed.

18 A. Po. I, 10, 76a37-76b2. Voir les commentaires de J. Vuillemin, 1967, p. 37-39, et M. Wilson, 2000, p. 91-98. En A. Po. I, 7 et 9, les allusions à des principes communs à différentes sciences concernent aussi différentes parties des mathématiques et non l’ensemble des sciences.

19 Metaph. Θ, 6, 1048a35. Cf. Metaph. Λ, 4-5 sur l’identité des éléments et des principes des êtres par analogie. Crubellier, 1997 montre bien comment Aristote accorde un statut analogique aux résultats de la science des premiers principes en s’inspirant du rapport au réel propre aux mathématique.

20 A. Po. II, 17, 99a8.

21 Lorsqu’il évoque des vérités universelles s’appliquant à plusieurs objets différents, Aristote donne toujours des exemples mathématiques et fait souvent références aux propriétés des proportions (outre A. Po. I, 10, 76a39 et II, 17, 99a8, voir I, 5, 74a17 et I, 24, 85a37 ainsi que Top. VIII, 3, 158b29). Des commentateurs ont voulu voir dans certains de ces textes des allusions à la théorie des proportions élaborées par Eudoxe de Cnide, dont on trouve probablement des traces dans le livre V des Élements d’Euclide. Voir par exemple Vuillemin, 1967, p. 13-18, qui présente les apports d’Eudoxe et suggère qu’Aristote s’inspire de sa conception formaliste de l’analogie en biologie, et Caveing, 1998, p. 309-314. Mais J.-L. Gardies a montré que les exigences épistémologiques d’Aristote n’étaient pas celles de la théorie d’Eudoxe telle que l’on peut la reconstituer : voir Gardies, 1988, p. 9-30 et 42-43.

22 A. Po. II, 17, 99a15. Aristote ne dit pas explicitement qu’il y a « analogie » entre les lignes et les nombres et donc analogie entre les causes de la convertibilité des proportions en géométrie et en arithmétique : peut-être est-ce parce que le même mot grec désigne la proportion mathématique et l’analogie… Mais Aristote évoque aussi la similitude entre couleurs et entre figures, dont il dit qu’elle est un exemple d’homonymie. Puisque lignes et nombres ne sont pas génériquement uns, on peut donc supposer qu’ils sont analogues.

23 A. Po. II, 17, 99a30-99b7.

24 Nussbaum, 1978, p. 115.

25 A. Po. I, 24 sur la supériorité de la démonstration universelle et A. Pr. II, 21, 67a9 sq. sur l’application de la connaissance universelle aux particuliers.

26 Cf. par exemple DC I, 12, 283b17 pour l’opposition entre examen ϕυσικῶς et καθόλου.

27 Voir Top. I, 17 et 18, 108b6, où les exemples de σκέψις τοῦ ὁµοίου, utiles à l’induction, sont tous des analogies qui permettent de saisir comment une même thèse générale vaut pour des cas particuliers différents (cf. les remarques de Granger, 1976, p. 160, sur l’induction comme « saisie du concept à travers des cas singuliers »).

28 Cf. Kung, 1982, p. 73, qui renvoie à A. Po. II, 19.

29 Perelman, 1958, § 86, t. II, p. 527-534.

30 Voir Top. I, 17 et 18 et Rhet. III, 10-11. Aristote considère les analogies et les comparaisons comme des espèces de µεταϕορά (Rhet. III, 2-4). Sur le rôle cognitif des « métaphores » chez Aristote, voir Laks, 1996.

31 Voir Lloyd, 1996b, p. 208-210 : l’ensemble de l’analyse porte sur les rapports entre la théorie et la pratique de la métaphore principalement dans la Rhet.

32 Nussbaum, 1978, p. 276-277, 284, 288, 290, 294, 365, 369-370.

33 Canguilhem, 1968a, p. 313. Cf. p. 315 : « ce qu’on doit demander à un modèle c’est la fourniture d’une syntaxe pour construire un discours transposable mais original ».

34 Les utilisateurs du modèle de la sphère devaient penser à la manière dont on fait tourner une toupie sur elle-même en la tenant par ses deux bouts : Aristote objecte qu’il s’agit d’une manière assez fruste de produire le mouvement régulier et parfait du ciel. Cette objection fait aussi intervenir la conception aristotélicienne du mouvement « unique » et « continu », qui doit être produit par un moteur unique (Phys. V, 4 et VIII, 6, 254a17).

35 G. E. L. Owen a proposé une étude précise de l’usage des mathématiques dans la physique aristotélicienne, où il souligne l’intérêt des textes du DMA (qui se limitent à représenter géométriquement le mouvement, alors que la Phys. suggère aussi la possibilité de mesurer arithmétiquement le mouvement) : voir Owen, 1986.

36 A. Po. I, 13, 79a14 (traduction de J. Tricot). Sur cette application de la géométrie à une science portant sur un autre genre, et plus généralement sur le statut des mathématiques chez Aristote, voir la synthèse de B. Besnier, 1996, en particulier p. 31-34. Sur le fait que les mathématiques connaissent la cause formelle, voir aussi Crubellier, 1997, p. 318-320.

37 Tityos est un géant d’une grande force : voir Nussbaum, 1978, p. 288-289.

38 Owen, 1961, pp. 85-92.

39 DC II, 1, 284a2-284b5. Aristote souligne à la fin du chapitre (284b3) que son explication du mouvement du ciel est la seule à s’accorder avec « l’intuition que l’on a de dieu » (Paul Moraux traduit ainsi µαντεία περὶ τὸν θεόν). Sur cette importance de la référence aux opinions traditionnelles sur les dieux dans le DC, voir Moraux, 1961, p. 175-177. Pour une autre référence à Homère semblable à celle du DMA, voir Metaph. Λ, 10, 1076a3 sur l’unicité du principe souverain de l’univers.

40 Pellegrin, 1982, p. 136 et 167-168. Pour un examen de certaines comparaisons aristotéliciennes entre les produits de l’art et la nature, voir Lloyd, 1966, p. 285-290 et 365-367 ou Lloyd, 1987, p. 187-190. Voir surtout l’article de S. Berryman, 2003, dont j’ai découvert l’existence trop tard pour pouvoir en tenir compte ici.

41 Canguilhem, 1968a considère « l’usage explicite de modèles [technologiques] en biologie comme l’extension systématique et réfléchie d’une structure de la perception des organismes par l’homme » (p. 306) et cite des comparaisons de Platon dans le Timée et le DMA 7, 701b9.

42 Phys. VIII, 1, 254b28.

43 Voir la remarque de Crubellier, 1997, p. 319-320 sur les deux types de cause formelle que l’on trouve chez Aristote : les « structures simples » d’objets inertes et les « formes complexes » des êtres vivants. Nous avons vu que les premières sont mises en lumière grâce au modèle géométrique et nous voyons maintenant que les secondes peuvent être décrites par un modèle mécanique.

44 Voir l’étude historique d’Espinas, 1903 sur les machines comme modèles en Grèce ancienne. Canguilhem, 1965, p. 105-106 s’inspire de cette étude et souligne le fait que l’animal est comparé à une machine disposant d’une énergie propre et non à un simple mécanisme.

45 Voir une autre analogie avec les αὐτόµατα en GA II, 1, 734b10, où Aristote insiste aussi sur la transmission du mouvement d’un agent extérieur aux différentes pièces « possédant d’une certaine manière une puissance ». On peut noter que cet usage du modèle mécanique apparaît dans celui des traités biologiques qui traite des causes motrices des animaux selon Pellegrin, 1982, p. 191-192 : c’est précisément de ces causes que ce modèle permet tout particulièrement de rendre compte.

46 C’est la comparaison des tendons avec les στρέβλαι qui nous fait comprendre la nature de ces derniers, comme le note Pierre Louis, car le corps humain est « plus connu pour nous » que les allusions technologiques du Stagirite. Mais, du point de vue d’Aristote, l’analogie fonctionne en sens inverse car le mécanisme artificiel est plus facile à comprendre que l’intérieur du corps vivant.

47 HA III, 5, 515a28.

48 Certes, leur taille augmente avec la croissance de l’animal, mais Aristote ne tient pas compte ici de ce genre de transformations irréversibles et lentes, bien qu’elles soient aussi produites sous l’effet du chaud et du froid (GA II, 4, 740b29).

49 DA III, 10, 433b13-27 où Aristote parle de l’articulation (γιγγλυµός) comme d’une charnière comportant une partie concave et une partie convexe. Cette analyse est précédée d’un renvoi à un autre ouvrage, qui est probablement le DMA.

50 Voir Perelman, 1958, t. II, p. 501 : « Nous proposons d’appeler thème l’ensemble des termes A et B sur lesquels porte la conclusion [de l’analogie] [...] et d’appeler phore l’ensembre des termes C et D, qui servent à étayer le raisonnement [...] Normalement le phore est mieux connu que le thème dont il doit éclairer la structure, ou établir la valeur, soit valeur d’ensemble, soit valeur respective des termes ».

51 En outre, lorsqu’Aristote rappelle la nécessité d’un support extérieur à la fin du quatrième chapitre, il rapproche encore le mouvement de tout l’animal et des mouvements partiels et intérieurs, à savoir cracher, tousser, inspirer et expirer, considérés comme des lancer de poids faibles strictement équivalents à des lancer plus importants (700a23). Une comparaison similaire intervient en Phys. VII, 2, 243b12.

52 Pellegrin, 1982, p. 189-190. Pour un exposé synthétique de cette interprétation de la biologie aristotélicienne, voir Pellegrin, 1985.

53 Canguilhem, 1968b, p. 325.

54 Cf. DA III, 10, 433b13-15.

55 Canguilhem, 1968b montre que le modèle politique du vivant est associé, dans l’histoire de la biologie, à la période qui voit la physiologie succéder à l’anatomie, dont Aristote et Descartes sont les grands représentants. La physiologie ne passe précisément plus par une division de l’animal en parties fonctionnelles, contrairement à l’analyse anatomique inspirée par le modèle technologique. Aristote n’anticipe bien sûr ici en rien la physiologie, car c’est au niveau de l’âme (« le principe du corps »), et non du milieu interne au corps qu’il situe l’unité indivisible de l’animal. Le modèle politique lui sert toutefois déjà à décrire une totalité organisée.

56 Cf. Perelman, 1958, p. 540 et 542 : « Toute analogie [...] devient spontanément métaphore » et « le danger des métaphores, c’est leur usure ».

57 Voir par exemple Cooper, 1975, p. 24-58.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search