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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral I. Qu’est-ce qui caractérise une logique déontique ? II. Les syllogismes pratiques d’Aristote Conclusions Notes de bas de page Auteur

    Aristote et le mouvement des animaux

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Syllogisme pratique et logique déontique

    Jean-Baptiste Gourinat

    p. 27-66

    Texte intégral I. Qu’est-ce qui caractérise une logique déontique ? a. L’objet de la logique déontique b. La logique déontique comme variante des logiques modales c. La logique des normes de Kalinowski : une variante « aristotélicienne » de la logique déontique d. Les caractéristiques communes des deux formes de logique déontique II. Les syllogismes pratiques d’Aristote a. Les syllogismes du DMA b. Analyse logique des syllogismes du DMA 1) Comment traiter la nuance d’obligation ? 2) Le problème de l’expression de l’obligation dans la conclusion 3) La quantité des propositions c. La forme syllogistique des syllogismes du DMA d. Pourquoi le syllogisme pratique ne produit pas toujours l’action correcte, et ne produit même aucune action dans certains cas Conclusions Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans le chapitre 7 du DMA, on trouve plusieurs exemples de ce qu’Aristote appelle dans l’EN des συλλογισµοὶ τῶν πρακτῶν, et que l’on traduit généralement par « syllogismes pratiques »1. Or, dans les ouvrages consacrés à la syllogistique d’Aristote et considérés désormais comme classiques, à savoir ceux de Lukasiewicz (1951) et de G. Patzig (1959), on ne trouve aucune analyse de cette forme spécifique de syllogisme. Deux des principaux fondateurs des « logiques déontiques » dans les années 1950, G. Kalinowski et G. H. von Wright, ont pourtant vu en Aristote le précurseur de celles-ci2. Or, les syllogismes pratiques d’Aristote restent de ce point de vue une œuvre de précurseur, puisque, comme l’écrit Kalinowski, Aristote « n’expose nulle part la partie logique de sa syllogistique pratique (normative) »3. Aristote se contente de donner des exemples de syllogismes pratiques, sans en donner d’analyse logique. C’est ce qui explique qu’aucune étude spécifique ne leur soit consacrée dans les monographies consacrées à la syllogistique d’Aristote.

    2Il est néanmoins possible de tenter d’axiomatiser cette syllogistique à partir d’une formalisation des exemples donnés par Aristote : c’est ce qu’a fait Kalinowski dans sa « Théorie des propositions normatives »4. Cette tentative, d’autant plus légitime que son ambition n’est pas historique, s’inscrit dans la droite ligne de la méthode de Lukasiewicz : une interprétation de la logique d’Aristote à partir d’un formalisme et d’une méthode contemporains5. Elle est malheureusement restée globalement ignorée des historiens de la philosophie6.

    3Mais puisque Aristote n’a donné que des exemples de syllogismes pratiques, il va de soi qu’il ne peut être considéré que comme un précurseur par les fondateurs des logiques déontiques : un ensemble d’exemples ne constitue pas un système de logique déontique. Le propos du présent article n’est donc pas de tenter de nouveau une axiomatisation des syllogismes pratiques d’Aristote, mais de chercher à voir si la syllogistique pratique d’Aristote peut être véritablement considérée comme l’ébauche d’une logique déontique, différente de la syllogistique théorique. Autrement dit, il s’agit de tenter de déterminer d’une part ce qui sépare les syllogismes pratiques d’une logique déontique, et d’autre part si quelque chose de significatif d’un point de vue logique sépare la syllogistique pratique d’Aristote de sa syllogistique théorique. À l’inverse, si ce qui les sépare n’est pas significatif d’un point de vue logique, on comprendrait aisément qu’Aristote n’ait pas exposé de théorie du syllogisme pratique, mais se soit contenté des exemples et des brèves analyses de l’Éthique à Nicomaque et du DMA.

    I. Qu’est-ce qui caractérise une logique déontique ?

    4Pour savoir jusqu’à quel point Aristote est le précurseur des logiques déontiques et ce qui l’en sépare, il faut d’abord examiner ce qui définit une logique déontique. On prendra pour exemple les deux principaux systèmes fondateurs de la logique déontique, ceux de von Wright et de Kalinowski. On fera provisoirement abstraction du fait que Kalinowski lui-même ne considère pas sa logique des normes comme une logique déontique, et estime que la logique déontique est seulement une partie ou une forme de la logique des normes. On utilisera donc l’expression « logique déontique » dans le sens assez large défini ci-après.

    a. L’objet de la logique déontique

    5La logique déontique a pour objet des énoncés normatifs, moraux et juridiques, tels que « il faut » (au sens de « il est obligatoire »), « il est interdit », « il est permis » (ou « licite »), « il est indifférent ». On peut distinguer les énoncés normatifs au sens strict des autres énoncés pratiques que sont les ordres et les jugements de valeur7. L’idée de base qui préside à la formation des logiques déontiques est que le langage de la logique propositionnelle classique ne suffit pas à traduire les énoncés normatifs : entre les trois ou quatre types d’énoncés normatifs que sont « il est obligatoire », « il est interdit », « il est permis » et éventuellement « il est indifférent », il s’établit des relations complexes, pour lesquelles l’opposition d’une proposition et de sa négation ne suffit pas. En outre, il est admis que les énoncés normatifs n’ont pas la valeur descriptive des énoncés ordinaires8. Il est donc admis que le calcul propositionnel classique ne peut rendre compte ni des énoncés déontiques ou normatifs ni des inférences correspondantes. Toutefois, cela ne signifie pas nécessairement que les lois de la logique propositionnelle classique ne s’appliquent pas dans la logique déontique, mais seulement que ni son vocabulaire ni ses lois ne suffisent à rendre compte des inférences pratiques. L’une des caractéristiques premières des logiques déontiques est qu’elles ne constituent pas des axiomatiques développées a priori de façon formelle, mais qu’elles s’efforcent de rendre compte de manière cohérente et systématique d’un mode particulier d’énoncés et de raisonnements, ceux qui prennent en compte les normes pratiques, morales ou juridiques9. Les logiques déontiques n’ont pu se développer que dans le cadre d’une conception de la logique selon laquelle il s’agit d’une « étude de la pensée discursive, étude qui commence par un inventaire de nos raisonnements, qui explicite les règles de ce dernier, qui finit éventuellement par ériger les lois logiques constituant le fondement en question en un système déductif axiomatisé qu’on formalise finalement et dont on étudie les propriétés métalogiques »10.

    b. La logique déontique comme variante des logiques modales

    6La solution de la difficulté particulière proposée par les énoncés normatifs est fournie par l’analogie des énoncés déontiques avec les énoncés modaux. Les assertions déontiques sont considérées comme des modalités « déontiques », par analogie avec les modalités classiques dites « aléthiques ». On remarquera du reste que la permission est fréquemment exprimée par le verbe « pouvoir » : le langage courant exprime donc aisément l’une des notions normatives par un verbe modal et assimile spontanément l’un des énoncés déontiques à une modalité. Cette analogie entre les modalités déontiques et les modalités aléthiques a été mise en évidence pour la première fois par Leibniz dans ses Éléments de droit naturel11. Dans la version primitive du système de von Wright, la logique déontique est considérée en général comme une forme de logique modale, et les expressions déontiques traitées comme des foncteurs modaux12, qui ont pour arguments des noms d’action : dans « A est obligatoire », « … est obligatoire » sera un foncteur, et le nom d’action A son argument. G. H. von Wright admet les définitions suivantes des modalités déontiques, P étant la modalité primitive, et A un nom d’action13 :

    P : « … est permis »

    F : « … est défendu »

    O : « … est obligatoire »

    I : « … est indifférent »

    Df. F. FA ≡ ¬(PA)

    [est défendu ce qu’il n’est pas permis de faire]

    Df. O. OA ≡ ¬(P ¬ A)

    [est obligatoire ce qu’il n’est pas permis de ne pas faire]

    Df. I. IA ≡ PA & P ¬ A

    [est indifférent ce qu’il est permis de faire et de ne pas faire]

    7Selon G. H. von Wright, ces définitions correspondent de la manière suivante aux modalités aléthiques14 :

    il est possible, M
    il est impossible, I = ¬ M
    il est necessaire, N = I ¬
    = ¬ M ¬
    il est contingent, M & M ¬

    il est permis, P
    il est interdit, F = ¬ P
    il est obligatoire, O = F ¬
    = ¬ P ¬
    il est indifférent, P & P ¬

    8Dans les versions ultérieures du système de von Wright, l’analogie de la logique déontique avec la logique modale est renforcée en considérant les propositions déontiques comme des propositions construites à partir de foncteurs modaux, qui ont pour arguments non pas des noms d’action mais des propositions : à « A est obligatoire » est substitué « il est obligatoire que p », où « il est obligatoire » sera un foncteur, et la proposition p son argument. C’est ce qu’on appelle une modalité de dicto, c’est-à-dire une modalité portant sur une proposition. Il n’en reste pas moins que dans ce cas les foncteurs modaux sont différents des foncteurs extensionnels classiques, dans la mesure où la valeur de vérité d’une proposition composée à partir d’un foncteur modal ne dépend pas de la valeur de vérité de la proposition qui en est l’argument. On appelle en effet « extensionnel » un foncteur tel que la valeur de vérité d’une proposition dépend de la valeur de vérité de la ou des propositions qui la composent. Par exemple, la proposition p et q est vraie si les propositions p et q sont vraies, et non-p est vraie si la proposition p est fausse. La valeur de vérité d’une proposition déontique est dite « intensionnelle », c’est-à-dire que la valeur de vérité d’une proposition Op (« il est obligatoire que p »), formée par le foncteur O et son argument (la proposition p), ne dépend pas de la valeur de vérité de la proposition qui en est l’argument. Ce n’est pas parce que p est vrai que Op est vrai : en ceci, comme tout foncteur modal classique, un foncteur déontique se distingue d’un foncteur vérifonctionnel classique.

    9Mais les modalités déontiques se distinguent aussi des modalités aléthiques classiques. Il existe en effet des limites à l’analogie entre les modalités aléthiques et les modalités déontiques. Certaines formules, considérées comme valides dans la logique modale, sont fausses dans la logique déontique. C’est le cas de deux formules classiques en logique modale, « Si p est nécessaire, alors p », et « Si p, alors p est possible ». Leurs analogues en logique déontique, « Si p est obligatoire, alors p », et « Si p, alors p est permis », ne sont pas admissibles :

    La seule déviation significative [de la logique déontique par rapport à la logique modale] réside dans le fait que, alors que la logique modale traditionnelle accepte comme valides des formules telles que p → Mp et Np → p, une logique déontique « saine » doit rejeter leurs analogues p → Pp et Op → p15.

    10Les raisons de ce rejet sont faciles à comprendre. Pour le premier cas, on accordera que « les gens ne font pas toujours ce qu’ils devraient »16, si bien que l’on ne peut pas admettre comme une loi que « si je dois faire p, alors je fais p ». Dans le second cas, on admettra que ce n’est pas parce que quelque chose se fait qu’il est permis de le faire (ou, pour le dire d’une façon plus logicienne, il est possible qu’il soit vrai que je fais quelque chose alors que ce n’est pas permis) : on ne peut pas admettre comme une loi que « si je fais p, alors il est permis de faire p ».

    11On pourra considérer que la logique déontique est une extension de la logique propositionnelle classique17 analogue à l’extension que constitue la logique modale classique, mais plus restreinte que cette dernière.

    c. La logique des normes de Kalinowski : une variante « aristotélicienne » de la logique déontique

    12D’un point de vue logique, la spécificité des foncteurs déontiques et des « arguments » propositionnels ne va pas sans entraîner des difficultés. Comme le fait remarquer Kalinowski18,

    déjà dans la logique modale la question se pose de savoir si « p » est la variable propositionnelle pour laquelle la prend la presque totalité des logiciens, car l’argument des foncteurs comme « il est nécessaire que… » est au subjonctif dans les propositions subordonnées aux expressions qui l’exigent alors que les variables propositionnelles représentent des propositions indépendantes ou susceptibles de l’être et qui de ce fait ne sont pas au subjonctif. Il n’en est pas autrement dans la logique des normes. C’est parce qu’on n’en prend pas conscience qu’on assimile à tort les arguments des foncteurs tels que « il est obligatoire que » aux propositions représentées par des variables propositionnelles du calcul propositionnel.

    13Selon Kalinowski, les arguments des propositions modales et déontiques sont des « ut-propositions », c’est-à-dire des propositions au subjonctif qui n’ont pas de valeur de vérité comme les propositions à l’indicatif. Cet argument n’est pas à strictement parler valable dans toutes les langues. En particulier, il n’est pas valable en grec, où les propositions dépendant d’une modalité, comme « il est nécessaire que… » ne sont pas au subjonctif. Mais il est clair que cet argument est exact d’un point de vue logique – abstraction faite des contingences linguistiques. Les propositions qui dépendent d’expressions modales telles que « il est nécessaire que… » ou d’expressions déontiques telles que « il est obligatoire que » ne décrivent pas des faits comme on peut considérer que le font des propositions ordinaires à l’indicatif19. Les propositions subordonnées qui dépendent d’expressions déontiques peuvent bien être considérées comme les arguments des propositions déontiques, mais il est plus difficile de les considérer comme des propositions au sens classique du terme. Ceci se marque bien évidemment dans le fait que les propositions déontiques20 ne sont pas vérifonctionnelles, c’est-à-dire ne dépendent pas de la valeur de vérité des propositions qui en sont les arguments : la condition de vérité d’une proposition comme « il est interdit de fumer dans les lieux publics » ne dépend pas de la vérité ou de la fausseté de la proposition « on fume dans les lieux publics »21. À l’évidence, la non-extensionnalité des foncteurs déontiques est plus forte que celle des foncteurs modaux puisque certaines théories modales considèrent les modalités comme des propriétés des propositions : on pourra par exemple considérer que c’est parce que telle ou telle proposition est toujours vraie qu’elle sera nécessaire22. C’est ce qui explique que Np → p puisse être une thèse de la logique modale, tandis que son équivalent déontique, Op → p sera rejeté : Np → p est valide parce que le foncteur modal N décrit d’une certaine manière une propriété (aléthique) de la proposition, alors que Op → p n’est pas valide parce que O n’est pas une modalité aléthique de la proposition, mais une modalité indifférente à la question de savoir si p est vrai ou faux. Np (« p est nécessaire ») dit quelque chose de la réalité de p, tandis que Op (« p est obligatoire ») ne dit rien de sa réalité.

    14C’est cette spécificité des foncteurs déontiques et la spécificité des énoncés sur lesquels portent les modalités déontiques qui avaient conduit Kalinowski à proposer un système relativement différent, qu’il préfère appeler « logique des normes ». Dans ce système, les modalités déontiques sont des modalités de re, et non pas des modalités de dicto, c’est-à-dire que la modalité porte sur le verbe ou le prédicat (en l’occurrence sur un nom d’action), et non pas sur une proposition23. Ce système comprend des variables d’individu, des noms d’action, et 6 foncteurs modaux déontiques. Au lieu de permettre seulement un calcul propositionnel, ce système permet un calcul des prédicats. Il se distingue aussi des systèmes de von Wright en ceci que les noms d’action ont une « valeur morale » conçue à la manière d’une valeur de vérité, mais constituant un ensemble de trois valeurs : bien, mal et indifférent. Voici les termes du système et sa matrice (table de vérité)24 :

    x : variable d’individu (sujet d’action)
    α : action
    1* : valeur morale bonne d’une action (« valeur de bonté d’une action »)
    1/2* : valeur indifférente d’une action (« valeur d’indifférence d’une action »)
    0* : valeur mauvaise d’une action (« valeur de malice d’une action »)
    Rxα : « x reste en relation R envers α »
    S : « … doit faire… »
    L : « … doit ne pas faire… »
    P : « … a droit de faire… »
    W : « … a droit de ne pas faire… »
    M : « peut faire et ne pas faire » (permission bilatérale de faire et de ne pas faire)
    V : « … doit faire ou ne pas faire… » (obligation de faire ou de ne pas faire)
    1 : vrai (valeur de vérité de la proposition déontique)
    0 : faux (valeur de vérité de la proposition déontique)

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    15La première colonne de la matrice se lit de la manière suivante : si une action est bonne, il est vrai que x doit accomplir cette action ; si elle est mauvaise ou indifférente, c’est faux et x n’a pas d’obligation de l’accomplir. L’un des avantages de la démarche de Kalinowski est de faire des foncteurs déontiques des foncteurs presque vérifonctionnels, puisque ce système est basé sur une table de vérité. La différence avec une table de vérité classique est que c’est la valeur morale du nom d’action qui détermine la valeur de vérité de la proposition déontique, alors que dans une table de vérité classique, la valeur des variables propositionnelles atomiques et celle des propositions moléculaires appartiennent au même ensemble, celui des valeurs de vérité. Par rapport aux systèmes vérifonctionnels classiques, l’ensemble des valeurs morales diffère également en ceci que les valeurs morales forment un ensemble trivalent, et non un ensemble bivalent, comme les valeurs de vérité.

    16Une telle théorie suppose évidemment un anti-positivisme éthique ou juridique : dans une conception positiviste des normes, leur légitimité repose uniquement sur la volonté du législateur ou sur le consensus éthique de la communauté, et une norme obligatoire ou permissive dépend uniquement de ce qu’ont décidé la loi ou les mœurs, alors que la logique des normes de Kalinowski est indissociable d’une conception des normes ni relativiste ni positiviste. La table de vérité proposée par Kalinowski présuppose qu’il existe une connaissance de ce qu’est le bien et le mal, et que c’est cette connaissance qui doit déterminer la valeur de vérité d’une norme25. Selon cette conception, les normes ne sont pas imposées par la volonté générale, mais dérivent de la valeur morale des actions : « c’est parce qu’une action est bonne, qu’on doit l’accomplir »26. Un système comme celui de von Wright est, de ce point de vue, parfaitement neutre : la valeur de vérité des propositions déontiques n’y est nullement dépendante de la valeur morale des actions. Il correspond de ce fait d’assez près à l’attitude d’un juriste qui ne se pose pas la question de la légitimité de la loi, mais seulement de ce qu’elle est et de son interprétation.

    17Il est notable que, dans le cas de la logique des normes de Kalinowski, la méthode choisie est indissociable de l’option philosophique choisie par le logicien, car la méthode des matrices permet d’exprimer dans le langage de la logique une option philosophique forte, selon laquelle la valeur de vérité d’une proposition déontique dépend de la « valeur morale » de l’action. On pourrait, du reste, recourir à d’autres méthodes que celle de la table de vérité pour exprimer la même option philosophique, par exemple en faisant de la valeur morale ou du jugement moral un foncteur supplémentaire (éventuellement sur le même plan que les foncteurs modaux), de telle sorte que l’expression de la dépendance de l’obligation par rapport à la moralité de l’action aurait été explicitée dans le raisonnement27. Il est donc clair que, si le système porte la marque d’options philosophiques fortes, ces options elles-mêmes pourraient être exprimées par un autre système. On ne peut en tout cas que constater ce fait trop souvent négligé par les logiciens : le choix d’un système logique (c’est-à-dire le choix des axiomes du système ou de sa table de vérité ou de ses règles d’inférence) obéit rarement à des règles purement « logiques », au sens où elles seraient neutres de toute option métalogique ou philosophique. Même un système plus neutre, comme l’est celui de G. H. von Wright par rapport à celui de Kalinowski, n’est pas exempt d’option philosophique : précisément il n’y a pas un système de von Wright, mais plusieurs, et l’évolution des systèmes est due à des réflexions d’ordre métalogique28. La construction d’un système peut être neutre, mais un système n’est pas neutre en lui-même et le choix d’un système dépend de la conception que le logicien se fait par exemple des normes.

    18Mais, si l’expression explicite de la dépendance de l’obligation par rapport à la moralité de l’action se pratique dans les raisonnements moraux29, elle ne se pratique pas dans les raisonnements juridiques et le droit, d’où la référence explicite au bien et au mal est généralement absente. L’option choisie par Kalinowski n’a donc rien d’aberrant. Car il est remarquable que, dans un calcul éventuel, à partir du moment où l’on raisonne sur des propositions déontiques, la valeur morale des actions n’entre plus en ligne de compte pour construire des inférences ni pour juger de leur validité. L’option philosophique et morale qui préside à la constitution initiale de la table de vérité du système n’affecte plus ensuite la structure des raisonnements, de même qu’un présupposé selon lequel c’est l’éthique qui fonde le droit peut influencer la décision du législateur mais n’influe pas ensuite sur les raisonnements juridiques. C’est ce qui peut donner quelque légitimité à une telle conception de la logique des normes, même dans le cadre d’un positivisme juridique ou éthique. Car même si l’on ne voit dans les lois morales et juridiques que des lois positives, on peut admettre sans trop de difficulté que, bien que ce ne soit pas la valeur morale de l’action qui fonde sa permission, son interdiction ou son obligation, c’est pourtant une opinion sur le bien et le mal qui influence la décision du législateur, le consensus de la morale publique ou la détermination de la morale privée30.

    d. Les caractéristiques communes des deux formes de logique déontique

    19Malgré leurs différences, logique déontique et logique des normes ont en commun de constituer une branche spécifique de la logique modale et de traiter les formules exprimant l’obligation, l’interdiction et la permission comme des foncteurs modaux spécifiques, analogues aux foncteurs modaux aléthiques, et constituant un type d’énoncé spécifique, distincts de l’énoncé propositionnel ordinaire. Retrouve-t-on ces caractéristiques dans les syllogismes pratiques d’Aristote ?

    II. Les syllogismes pratiques d’Aristote

    a. Les syllogismes du DMA

    20Le DMA comporte six syllogismes, dont deux syllogismes partant de prémisses inverses l’une de l’autre, et deux syllogismes enchaînés :

    1. ὅταν νοήσῃ ὅι παντὶ βαδιστέον ἀνϑρώvπῳ, αὐτὸς δ’ ἄνϑρωπος, βαδίζει εὐϑέως,
    2. ἄν δ’ ὅτι οὐδενὶ βαδιστέον νῦν ἀϑρώπῳ, αὐτὸς δ’ ἄνϑρωπος, εὐϑὺς ἠρεµεῖ (7, 701a 13-15).
    1. Quand on pense que pour tout homme il faut marcher, et que l’on est soi-même un homme, on marche aussitôt,
    2. et quand on pense qu’il ne faut marcher maintenant pour aucun homme, et que l’on est soi-même un homme, on reste immédiatement immobile.

    3. Ποιητέον µοι ἀγαϑόν, οἰκία δ’ ἀγαϑόν ποιεῖ οἰκίαν εὐϑύς (7, 701a 16-17).
    3. Il me faut faire quelque chose de bien, une maison est un bien : aussitôt il fait une maison.

    4. Σκεπάσµατος δέοµαι, ἱµάτιον δὲ σκέπασµ α ἱµατίου δέοµαι.
    5. Οὗ δέοµαι, ποιητέον ἱµατίου δέοµαι ἱµάτιον ποιητέον.
    Καὶ τὸ συµπέρασµα, τὸ ἱµάτιον ποιητέον, πρᾶξίς ἐστιν (7, 701a 17-20).
    4. J’ai besoin d’un vêtement, un manteau est un vêtement : j’ai besoin d’un manteau.
    5. Ce dont j’ai besoin, il faut le faire ; j’ai besoin d’un manteau : il faut faire un manteau.
    Et la conclusion, « il faut faire un manteau », est une action.

    6. Ποτέον µοι, ἡ ἐπιϑυµία λέγει τοδὶ δὲ ποτόν, ἡ αἴσϑησις εἶπεν ἢ ἡ ϕαντασία ἤ ὁ νοῦς εὐϑὺς πίνει (7, 701a 32-33).
    6. Il me faut boire, dit l’appétit ; ceci est une boisson, dit la sensation, l’imagination ou l’intelligence ; et aussitôt il boit.

    21On peut trouver au moins deux autres exemples de syllogisme de cet ordre, dans l’EN, VII, 5 (1147a 6-7 et 1147a 25-31). À l’exception du premier des deux syllogismes enchaînés de 701a 17-20, la première prémisse de tous ces syllogismes porte sur des obligations : βαδιστέον (« il faut marcher »), ποιητέον µοι ἀγαϑόν (« il me faut faire quelque chose de bien »), οὗ δέοµαι, ποιητέον (« ce dont j’ai besoin, il faut le faire »), ποτέον µοι (« il me faut boire »). La première prémisse du groupe de deux syllogismes opposés, οὐδενὶ βαδιστέον νῦν ἀνϑρώπῳ (« il ne faut marcher maintenant pour aucun homme »), peut à bon droit être assimilée à une interdiction. Mais Aristote ne donne aucun exemple de norme permissive31. On voit donc d’emblée qu’il est difficile de considérer que l’on a affaire à une logique déontique, puisque seules les normes d’obligation et d’interdiction apparaissent dans les exemples d’Aristote. Il est clair que les syllogismes pratiques d’Aristote n’ont pas pour but de construire un système déductif des lois morales selon une logique propre32.

    22Quant aux expressions qui traduisent l’obligation, elles ont un caractère très général. Toutes sont formulées avec l’adjectif verbal en −τέον. La Grammaire attribuée à Denys le Thrace33 les classera comme des adverbes « positifs » (ἐπιρρήµατα θετικά)34 parce qu’ils « posent » une action à faire35. Tous les scholiastes unanimes disent qu’un tel adverbe a le sens de « il faut » ou d’une manière générale d’une obligation : πλευστέον veut dire δεῖ πλεῖν36, « il faut naviguer » ; ἀναχωρητέον veut dire ἀναχωρῆσαι ὀϕείλοµεν37, « nous devons battre en retraite ». Cet adjectif verbal d’obligation n’est pas une forme nominale parce qu’il ne se décline pas. C’est ce qui explique que Denys l’ait considéré comme un adverbe38. Comme le fait remarquer J. Lallot, les scholies « ne s’avisent pas que l’‘adverbe’ contient le verbe qu’il est censé prédiquer »39. On ne sait pas comment Aristote considérait cette forme, mais il paraît assez difficile qu’il y ait vu un adverbe, puisqu’il n’a pas distingué l’adverbe des autres parties de la phrase, et que la notion d’adverbe positif lui est a fortiori étrangère. Il se peut qu’il l’ait considéré comme une forme du verbe, car il distingue le verbe par la « sur-signification » du temps, et que le temps de l’adjectif verbal paraît bien être le présent. En tout cas, il semble traiter l’adjectif verbal comme une forme verbale impersonnelle exprimant l’obligation, et pouvant être complétée par un terme à un cas oblique qui exprime pour qui l’obligation est valable et, éventuellement, par un terme à l’accusatif qui exprime l’objet sur lequel porte l’obligation40.

    23Mais il est clair que ces obligations ne sont pas des obligations « morales » au sens où nous l’entendons : aucun des exemples donnés n’est un exemple d’obligation morale, mais seulement d’obligations d’ordre pratique généralement conditionnées par un besoin, ce qu’exprime bien la formule « ce dont j’ai besoin, il faut le faire ». Même dans le cas où Aristote dit : ποιητέον µοι αγαϑόν, « il me faut faire ce qui est bien », le bien ne désigne pas du tout quelque chose qui est connoté moralement, puisqu’il s’agit du bien en un sens très général : dans la suite de l’exemple, il s’agit du bien que constitue la protection d’un manteau. Quand on parle d’ » obligation » pour désigner ce dont Aristote parle ici, on ne doit donc pas connoter ce terme avec des implications telles que celle de « devoir »41, dont on sait qu’Aristote n’en a pas la notion, qui sera inventée par le stoïcien Zénon de Citium42. Par le fait même que ces exemples apparaissent dans un traité Sur le mouvement des animaux, il est clair que ces raisonnements ne sont pas spécifiquement éthiques mais visent plus généralement l’action animale, c’est-à-dire le mouvement commandé par l’âme. Il s’agit de ce que commande le désir, comme le dit Aristote lui-même43, et de ce qui est de l’ordre du besoin44 : comme cela s’applique aussi bien aux animaux qu’aux hommes, cela peut n’avoir rien à faire avec la « morale », mais relève, plus généralement, de l’action ou du mouvement animal.

    24La première prémisse introduit donc une forme très générale d’obligation commandée par le désir ou le besoin, sans connotation éthique ou normative. On remarquera que le verbe employé dans un des exemples, δέοµαι, est celui qui a donné étymologiquement son nom à la logique « déontique ». Mais il ne s’agit pas ici d’un raisonnement normatif. Cela confirme donc ce qui ressortait déjà de l’absence de normes permissives : les syllogismes pratiques n’ont pas l’ambition de constituer un système logique spécifique des différentes normes. Ce que donnent les syllogismes pratiques, c’est plutôt un schéma explicatif de la façon dont une action résulte d’un besoin, d’une manière analogue à la manière dont la conclusion d’un syllogisme résulte des prémisses. C’est en effet un autre point caractéristique mis en évidence par Aristote lui-même que la conclusion n’est pas une proposition théorique, mais une action : « la conclusion, “il faut faire un manteau”, est une action » (DMA, 7, 701a 19-20). Dans le dernier exemple, il substitue même à la description d’une proposition pensée celle d’une action : « et aussitôt on boit » (701a 33). Toutefois, il ne s’agit pas seulement d’une analogie, puisque, chez l’homme au moins, il y a bien un raisonnement ou une pensée, comme l’indique le premier exemple : « quand on pense (ὅταν νοήσῃ) que pour tout homme il faut marcher, et que l’on est soi-même un homme, on marche aussitôt » (7, 701a 13-14). Mais, de toute évidence, le passage de la pensée à l’action transgresse une des lois de la logique déontique, selon laquelle on ne passe pas de l’obligation d’accomplir une action à l’accomplissement de l’action : « une logique déontique “saine” doit rejeter […] Op → p »45. Il est clair que les syllogismes pratiques ne rejettent pas l’idée que « S’il faut faire p, alors p ». Le syllogisme pratique consiste plutôt à expliquer au contraire que « S’il faut faire p, alors aussitôt on accomplit p ». On voit ici un nouvel écart entre le syllogisme pratique et la logique déontique : la logique déontique reste théorique et elle rejette Op → p parce que l’on ne peut pas soutenir qu’une obligation est toujours accomplie ; le syllogisme pratique montre à l’inverse comment en pratique la conscience de la nécessité de faire quelque chose entraîne l’accomplissement de cette action, à moins d’être vicieux46. Il est donc clair, dès cette première analyse, que les syllogismes pratiques d’Aristote ont une portée et un sens beaucoup plus restreint que la logique déontique ou normative. Aristote ne s’intéresse pas à l’ensemble des normes, puisqu’il ne prend en compte que des obligations et des interdictions, il ne considère pas les énoncés « déontiques » comme des normes, mais seulement comme des obligations factuelles imposée par le désir et le besoin, et il ne s’intéresse pas aux raisonnements combinant divers énoncés sur les normes (comme des raisonnements juridiques et moraux sur la compatibilité de certains énoncés normatifs et sur la manière de déduire les normes les unes des autres), mais seulement à la manière dont un désir ou un besoin et la pensée qui les accompagnent entraînent nécessairement l’accomplissement d’une action.

    b. Analyse logique des syllogismes du DMA

    25Quelle logique est donc à l’œuvre dans les syllogismes pratiques d’Aristote ? Pour le déterminer, il faut en accomplir l’analyse logique. On commencera par le premier exemple :

    Quand on pense que pour tout homme il faut marcher, et que soi-même on est un homme, on marche aussitôt.

    26Ce syllogisme peut être interprété de la manière suivante :

    S’il faut marcher pour tout homme
    et que soi-même on est un homme,
    soi-même on marche aussitôt.

    27Si l’on prend les symboles suivants :

    A : marche
    B : homme
    C : soi-même,

    28on peut obtenir la formule suivante (où « appartenir » est bien entendu le terme aristotélicien neutre qui désigne l’attribution d’un prédicat à un sujet) :

    Si marcher appartient à tout homme
    et si homme appartient à soi,
    marcher appartient à soi.

    29Autrement dit :

    Si A appartient à B
    et si B appartient à C,
    alors A appartient à C.

    30Il s’agit de ce qu’Aristote appelle un syllogisme de la première figure47. La formalisation de ce syllogisme entraîne néanmoins plusieurs difficultés.

    1) Comment traiter la nuance d’obligation ?

    31La première difficulté est de savoir comment traiter la nuance d’obligation contenue dans la première prémisse, la nuance contenue dans un adjectif verbal comme βαδιστέον ou ποιητέον. Il y a manifestement deux possibilités48 :

    • la nuance d’obligation fait partie du prédicat d’action et ne le modifie pas sensiblement. La façon dont Aristote s’exprime semble l’autoriser, puisque Aristote dit que « il faut faire un manteau » « est une action » (ἱµάτιον ποιητέον, πρᾶξίς ἐστιν, DMA, 7, 701a 20).

    • la nuance d’obligation est considérée par Aristote comme une modalité. Formellement, cela ne pose aucun problème, puisque les modalités chez Aristote sont des modalités de re, c’est-à-dire des modalités portant sur le prédicat, et non des modalités portant sur l’ensemble des propositions. On pourrait donc avoir une modalité portant sur le prédicat « marche ». On aurait alors affaire à la modalité du nécessaire, et au lieu de « A appartient à B », on aurait « A appartient nécessairement à B », selon la formule de la prémisse nécessaire reconnue par Aristote, en A. Pr., I, 9, 30a16-17 :

    τὸ A τῷ B ἐξ ἀνάγκης ὑπάρχον.

    32La difficulté de cette seconde hypothèse est que, dans ses exemples de syllogismes pratiques et dans les analyses qu’il en donne, Aristote n’assimile pas explicitement les prémisses comportant une nuance d’obligation à des prémisses nécessaires. Leibniz est le premier à avoir montré une analogie entre les modalités et les expressions déontiques.

    33Mais Aristote n’assimile-t-il jamais le nécessaire à une obligation ? « Il faut marcher » ou « il faut boire » n’est-il jamais conçu par lui comme relevant du nécessaire ? En fait, si. D’après Metaph. ∆, 5, un des sens de l’ἀναγκαῖoν est bien que c’est « ce sans quoi il n’est pas possible que le bien soit ou advienne »49, et Aristote en donne comme exemple, qu’ » il est nécessaire de boire le médicament pour ne plus être malade »50. Il est donc très probable que « il faut boire » (ποτέον) dans le 6e syllogisme du DMA illustre le même type de nécessité que « il est nécessaire de boire le médicament pour ne plus être malade » (πιεῖν τὸ ϕάρµακον αναγκαῖον ἵνα µὴ ; κάµνῃ) dans la Métaphysique. Dans les deux cas, boire est la condition d’un bien. Que l’action qu’il faut faire est un bien est d’ailleurs ce qui est exprimé explicitement dans le 3e syllogisme du DMA : « il faut que je fasse ce qui est un bien » (ποιητέον µοι ἀγαϑόν). Et, dans le même chapitre du DMA, Aristote dit explicitement que certaines prémisses des syllogismes pratiques portent sur le bien (7, 701a 24). Que pour obtenir un bien, il soit nécessaire de faire certaines choses, par exemple qu’il soit nécessaire de boire un médicament pour ne pas être malade, de faire un manteau pour se protéger, ou de boire une boisson quelconque parce que l’appétit nous dit que cela nous ferait du bien, il semble donc bien qu’Aristote a pensé que ce type de nécessité pouvait s’exprimer sous la forme de l’adjectif verbal d’obligation comme ποτέον ou ποιητέον, « il faut boire », « il faut faire ». Il n’y a donc rien d’impossible à ce qu’il ait conçu la prémisse majeure des syllogismes déontiques comme une proposition nécessaire. Cela donnerait une explication assez simple de la raison pour laquelle il n’y a pas de théorie syllogistique spécifique pour les syllogistiques pratiques : cette théorie serait en fait la syllogistique modale d’Aristote. Dans ce cas, Aristote aurait un peu plus anticipé la logique déontique qu’on ne le croit généralement : simplement il ne l’aurait pas détaché de la logique modale. Si l’on songe que l’une des principales divergences entre la logique modale et la logique déontique est que la logique déontique rejette « S’il faut faire p, alors p », tandis qu’Aristote l’admet, on comprendra effectivement qu’Aristote n’ait pas eu besoin de distinguer la syllogistique pratique de la syllogistique modale. Puisque sa syllogistique pratique explique comment « S’il faut faire p, alors on fait p », la syllogistique modale suffit à l’expliquer. Et l’éthique aristotélicienne, comme on le verra, a de très bonnes raisons à fournir pour expliquer pourquoi, dans certains cas, bien que l’on sache qu’ » il faut faire p », on ne fait pas p.

    34Si l’on admet ceci, on peut réinterpréter le premier syllogisme du DMA de la manière suivante :

    Si A appartient nécessairement à B
    et si B appartient à C,
    alors nécessairement A appartient à C.

    35Un tel syllogisme est un syllogisme de la première figure avec une prémisse nécessaire et une prémisse assertorique. On trouve la description d’un tel syllogisme en A. Pr. I 29 :

    Εἰ τὸ A τῷ B ἐξ ἀνάγκης εἲληπται ὑπάρχον ἢ µὴ ὑπαρχον, τὸ δὲ B τῷ Γ ὑπάρχον µόνον οὕτως γὰρ εἰληµµένων τῶν προτάσεων ἐξ ἀνάγκης τὸ A τῷ Γ ὑπάρξει ἢ οὐχ ὑπαρξει (A. Pr., I, 29, 30a 17-20).
    Si A est pris comme appartenant ou n’appartenant pas nécessairement à B, et si B est pris comme appartenant simplement à C, du moment que les prémisses sont prises ainsi, nécessairement A appartiendra ou n’appartiendra pas à C.

    36Dans ce type de syllogisme, il semble qu’Aristote passe d’une modalité de re (portant sur le prédicat) dans la première prémisse à une modalité de dicto (portant sur l’ensemble de la proposition) dans la conclusion. Mais le ἐξ ἀνάγκης (« nécessairement ») de la conclusion correspond plus vraisemblablement ici à la manière dont Aristote exprime ordinairement que la conclusion s’ensuit nécessairement des prémisses. Ceci pourrait expliquer que dans le premier syllogisme du DMA, l’expression de l’obligation n’apparaisse plus dans la conclusion.

    2) Le problème de l’expression de l’obligation dans la conclusion

    37En toute logique, on attendrait en effet que l’obligation soit exprimée dans la conclusion. On aurait alors :

    S’il faut marcher pour tout homme
    et si on est soi-même un homme,
    il faut que l’on marche.

    38Au lieu de quoi, on a, ainsi qu’on l’a vu :

    S’il faut marcher pour tout homme
    et si on est soi-même un homme,
    on marche soi-même aussitôt.

    39La conclusion n’exprime pas l’obligation. Il en va de même dans la plupart des autres cas. Les syllogismes (2), (3) et (6) ont des conclusions purement assertoriques, à savoir, respectivement : « on reste immédiatement immobile » (εὐϑὺς ἠρεµεῖ), « aussitôt il fait une maison » (ποιεῖ οἰκίαν εὐϑὺς), « et aussitôt il boit » (εὐϑὺς πίνει). En revanche, l’enchaînement de syllogismes (4) - (5) a pour conclusion finale une proposition formulant l’obligation, « il faut faire un manteau » (ἱµάτιον ποιητέον). Aristote semble donc tantôt considérer que la conclusion du syllogisme pratique est une conclusion pensée ou dite comprenant explicitement une nuance d’obligation comme « il faut faire un manteau » et tantôt que la conclusion est une action effectuée, qui peut être traduite par une phrase ne comprenant pas de nuance d’obligation comme « et aussitôt il boit ». Autrement dit, Aristote paraît concevoir la conclusion du syllogisme pratique de deux manières contradictoires51 : comme une pensée exprimant l’obligation, ou comme une action effectivement accomplie, traduisible par un indicatif ordinaire.

    40En fait, dans le passage de 701a 17-22, où la conclusion est manifestement une proposition exprimant une obligation (« il faut faire un manteau »), c’est Aristote lui-même qui commente cette conclusion en disant que « la conclusion, “il faut faire un manteau”, est une action ». Mais il se peut qu’il veuille dire ici que la conclusion exprime qu’il y a une action à accomplir. Une caractéristique frappante de ses raisonnements est que, quand il exprime l’action sous la forme d’un verbe à l’indicatif, Aristote change souvent de personne : dans les syllogismes (3) et (6), l’obligation est exprimée dans la prémisse comme valant pour moi (µοι), tandis que dans la conclusion, le verbe qui décrit l’action est à la troisième personne du singulier (« aussitôt il fait une maison », « aussitôt il boit »). Ce changement de personne indique clairement que l’on est passé de ce que pense l’auteur du syllogisme (« il est bon pour moi de faire ceci », « je devrais faire ceci ») à la description par Aristote lui-même de ce que fait l’auteur du syllogisme. Et celui-ci, au lieu de penser la conclusion du syllogisme, l’a immédiatement accomplie, sans même la formuler.

    41En fait, Aristote traite comme équivalentes une conclusion pensée ou dite comprenant explicitement une nuance d’obligation comme « il faut faire un manteau » et la conclusion simplement effectuée ne comprenant pas de nuance d’obligation comme « et aussitôt il boit ». Celui qui formule un syllogisme pratique peut formuler la conclusion sous forme d’obligation avant de l’accomplir, ou bien accomplir immédiatement l’action sans même formuler mentalement la conclusion. La raison en est, comme le souligne C. Natali, que « la verbalisation n’est pas essentielle, c’est l’action qui est essentielle »52. Si Aristote dit que la conclusion est une action, c’est pour clairement distinguer le syllogisme pratique du syllogisme théorique, dont la finalité est un théorème (c’est-à-dire une connaissance théorique résultant des connaissances théoriques exprimées dans les prémisses), alors que ce qui résulte du syllogisme pratique est une action :

    Ἒοικε παραπλήσιως συµβαίνειν καὶ περὶ τῶν ἀκινήτων διανοουµένοις καὶ συλλογιζοµένοις. ’Αλλ’ ἐκεῖ µὲν θεώρηµα τὸ τέλος (ὅταν γὰρ τὰς δύο προτάσεις νοήσῃ, τὸ συµπέρασµα ἐνόησε καὶ συνέθηκεν), ἐνταῦθα δ’ ἐκ τῶν δύο προτάσεων τὸ συµπέρασµα γίνεται ἡ πρᾶξις, οἷον ὃταν νοήσῃ ὅτι παντὶ βαδιστέον ἀνϑρώπῳ, αὐτὸς δ’ ἂνϑρωπος, βαδίζει εὐϑέως, ἂν δ’ ὅτι οὐδενὶ βαδιστέον νῦν ἀνϑρωvπῳ, αὐτὸς δ’ ἂνϑρωπος, εὐϑὺς ἠρεµεῖ (7, 701a 8-15).
    Il semble que cela se produit de façon similaire à ce qui se produit dans les réflexions et les déductions qui concernent les réalités immobiles53. Mais là c’est la connaissance théorique qui est la fin (quand on pense deux prémisses, la conclusion est également pensée et établie), tandis qu’ici la conclusion qui s’ensuit des deux prémisses est une action, comme quand on pense que pour tout homme il faut marcher, et que l’on est soi-même un homme, on marche aussitôt et, quand on pense qu’il ne faut marcher maintenant pour aucun homme, et que l’on est soi-même un homme, on reste immédiatement immobile.

    ὃταν δὲ µία γένηται ἐξ αὐτῶν, ἀναγκη τὸ συµπερανθὲν ἒνθα µὲν ϕάναι τὴν ψυχήν, ἐν δὲ ταῖς ποιητικαῖς πράττειν εὐθύς (EN, VII, 5, 1147a 26-28).
    Quand une seule [conclusion] s’ensuit de celles-ci [des prémisses], il est nécessaire à ce moment-là que l’âme affirme la conclusion, et dans le cas des [arguments] productifs54, il est nécessaire d’agir aussitôt.

    42Ce que veut dire Aristote, c’est manifestement que la conclusion n’est pas une connaissance théorique, mais une action. D’une certaine manière, cette conclusion peut être pensée, mais elle doit être effectuée plutôt que pensée ou du moins approuvée. En rapprochant ce que dit Aristote dans le second texte de ce qu’il dit en EN, VI, 2, 1139a 21-22, à savoir :

    Ἒστι δ’ ὅπερ ἐν διανοίᾳ κατάφασις καὶ ἀποφασις, τοῦτ’| ἐν ὀρεξει δίωξις καὶ ϕυγή,
    Ce que l’affirmation et la négation sont dans la pensée, la poursuite et la fuite le sont dans l’ordre du désir,

    43on peut dire comme le fait Héliodore que, dans un raisonnement, si la conclusion qui résulte des prémisses est théorique, « la pensée affirme et croit » cette conclusion, tandis que si la conclusion est pratique, « il est nécessaire d’agir aussitôt, si rien ne nous en empêche »55. Selon cette interprétation, la façon dont la conclusion résulte logiquement des prémisses ne différerait pas dans le syllogisme théorique et dans le syllogisme pratique, mais c’est l’attitude mentale et la réaction de celui qui pense les syllogismes qui différerait : dans le cas d’un syllogisme théorique, il affirme et croit ; dans le cas d’un syllogisme pratique, il agit, de sorte que la conclusion pensée est, par exemple, « il faut marcher », mais que la vraie conclusion est plutôt l’action même de la marche. On peut ne pas penser la conclusion, et passer immédiatement à l’action mais on ne peut pas penser la conclusion sans agir aussitôt. Cette interprétation, tout à fait compatible avec ce que dit explicitement Aristote, paraît acceptable du point de vue logique.

    3) La quantité des propositions

    44La dernière difficulté concerne la quantité des propositions.

    45Il ne fait pas de doute que la première prémisse du premier syllogisme du DMA est universelle : « A appartient à tout B », et cela ne pose aucune espèce de problème.

    46La seconde proposition est apparemment singulière : le sujet en est celui qui pense le raisonnement en question. Dans le syllogisme de la maison, dans celui du manteau, et dans celui de la boisson, le syllogisme est énoncé à propos de « moi », un moi qui est manifestement un individu. C’est ce que confirment le développement de l’EN sur les syllogismes pratiques, selon lequel la seconde prémisse porte sur des individus singuliers56 :

    Ἣ µὲν γὰρ καϑόλου δόξα, ἡ δ’ ἑτέρα περὶ τῶν καθ’ ἕκαστά ἐστιν (EN, VII, 5, 1147a 25-26).
    L’une [des prémisses] est une opinion universelle, l’autre porte sur des individus singuliers.

    47La raison pour laquelle la prémisse mineure porte sur des singuliers est expliquée par Aristote lui-même dans le même chapitre de l’Éthique :

    πρακτὰ ; γὰρ τὰ καθ’ ἕκαστα (1147a-4).
    Car ce sont des actes singuliers que l’on peut accomplir57.

    48Contrairement aux syllogismes théoriques scientifiques, où celui qui raisonne ne peut avoir aucune action sur les objets de son raisonnement, dans l’action, le principe de mouvement est intérieur à celui qui agit58. Le raisonnement pratique, pour pouvoir donner lieu à une action, doit donc porter sur ce sur quoi on peut agir : on ne peut agir que sur des réalités singulières, tandis que la science doit porter sur des universels.

    49Or, que la mineure du syllogisme pratique porte sur des termes singuliers est précisément ce qui ne va pas sans difficulté. D’une part, Aristote dit lui-même que l’une des prémisses du syllogisme pratique doit être universelle, et l’autre singulière59. D’autre part, en principe, il n’y a pas de prémisse singulière dans la syllogistique, mais seulement des universelles et des particulières60.

    50En pratique, il n’est pas tout à fait vrai qu’il n’y a pas de proposition singulière dans la syllogistique. G. Patzig61 a relevé notamment qu’en A. Pr., II, 27, 70a 16-20, Pittacos est le moyen terme substitué à B : c’est donc un individu singulier qui est dans ce cas l’un des termes du syllogisme. Lukasiewicz avait supposé qu’il n’y a pas de terme singulier dans les Analytiques, sur la foi de ce qu’Aristote lui-même dit lorsqu’il distingue les termes singuliers et les termes universaux62 : il avait semblé à Lukasiewicz que la syllogistique d’Aristote exigeait que chacun des ternes puisse être à la fois sujet dans une prémisse et prédicat dans une autre, et qu’Aristote soutenait précisément qu’un terme singulier ne peut pas être prédicat63.

    51Comme l’a remarqué G. Patzig, il est faux dans les syllogismes de la première figure que chaque terme doit apparaître à la fois comme sujet et comme prédicat : dans un syllogisme de la première figure, le sujet de la mineure, qui est le plus petit terme, est seulement sujet. C’est exactement le cas dans le premier syllogisme pratique du DMA, et le fait que le sujet de la mineure soit un terme singulier n’entraîne pas de difficulté particulière.

    52D’ailleurs, Aristote dit lui-même que « les raisonnements et les recherches portent surtout (µάλιστα) sur ces réalités » (A. Pr., I, 27, 43a43), c’est-à-dire sur les universaux : il admet donc implicitement que les syllogismes peuvent porter sur autre chose que des universaux. En outre, contrairement à ce que pense Lukasiewicz, Aristote ne dit pas que les termes singuliers ne peuvent pas être prédicats : il dit seulement qu’ils ne peuvent pas être prédicats de manière universelle64.

    53Fait plus étonnant, Aristote semble traiter les prémisses singulières comme des particulières. La phrase citée ci-dessus, selon laquelle on ne peut agir que sur des réalités singulières se trouve en effet insérée au milieu du raisonnement suivant :

    Ἕτι ἐπεὶ δύο τρόποι τῶν προτάσεων, ἔχοντα µὲν ἀµϕοτέρας οὐδὲν κωλύει πράττειν παρὰ τὴν ἐπιστήµην, χρώµενον µέντοι τῇ καθόλου ἀλλὰ µὴ τῇ κατὰ µέρος πρακτὰ γὰρ τὰ καθ’ ἕκαστα διαϕέρει δὲ καὶ τὸ καθόλου∙ τὸ µὲν γὰρ ἐϕ’ ἐαυτοῦ τὸ δ’ ἐπὶ τοῦ πράvγµατός ἐστιν οἷον ὅτι παντὶ ἀνθρώπῳ συµϕέρει τὰ ξηρά, καὶ ὅτι αὐτὸς ἂνθρωπος, ἢ ὅτι ξηρὸν τὸ τοιόνδε ἀλλ’ εἰ τόδε τοιόνδε, ἣ οὐκ ἔχει ἢ οὐκ ἐνεργεῖ. (EN, VII, 5, 1146b 35-1147a7).
    Ensuite, puisqu’il y a deux types de prémisses, rien n’empêche que, tout en étant en possession des deux, on agisse contre la science, si on se sert de la prémisse universelle, mais pas de la prémisse particulière : en effet c’est sur les [réalités] singulières que l’on peut agir, et l’universel se différencie, car l’un porte sur soi-même, et l’autre sur la chose. Par exemple, que « les [aliments] maigres conviennent à tout homme » et que l’« on est soi-même un homme », et que « ce qui est tel est maigre ». Mais si ceci est tel, c’est ce que l’on ne possède pas ou que l’on n’actualise pas.

    54Aristote pense donc ici à un raisonnement dont les prémisses sont les suivantes :

    Les [aliments] maigres conviennent à tout homme.
    Moi-même je suis un homme.
    Ce qui est tel est maigre.

    55Il y a, écrit-il à la fin du passage, une connaissance « que l’on ne possède pas ou que l’on n’actualise pas », c’est « si ceci est tel » (ou non). Cette prémisse n’est pas actualisée ou n’est pas connue. Le sens de cette prémisse non actualisée n’est pas clair. Ou bien « tel » (τοιόνδε) n’a pas la même signification que dans la phrase précédente, mais renvoie à « maigre » (ξηρόν). Dans ce cas, la prémisse qu’on actualise pas, c’est celle selon laquelle « tel aliment est maigre », et on ne l’applique pas à l’aliment que l’on a sous les yeux65 et on n’en tire donc pas la conclusion que cet aliment nous convient. Ou bien « tel » a le même sens que dans la phrase précédente, et désigne donc tel type ou catégorie d’aliment, par exemple les viandes blanches. Dans ce cas, la connaissance qui n’est pas actualisée ou pas possédée, c’est, pour garder le même exemple, que la viande que j’ai sous les yeux ou dont on me parle est une viande blanche66. Quelle que soit la manière dont il faut comprendre ce passage, il est clair ici que c’est une prémisse singulière, « ceci est tel » qui n’est pas possédée ou n’est pas actualisée. Or, selon le début du passage, « on se sert de la prémisse universelle, mais pas de la prémisse particulière (ἀλλὰ µὴ τῇ κατὰ µέρος) » : Aristote semble donc considérer la prémisse singulière, « ceci est tel » comme une prémisse particulière.

    56Étant donné la notion aristotélicienne du singulier, selon lequel il s’agit d’un terme qui ne peut pas être prédiqué de plusieurs individus67, ceci n’est pas complètement surprenant. Les pronoms personnels ou démonstratifs (« moi », « ceci ») qu’Aristote utilise ne sont pas vraiment des termes singuliers, puisqu’ils peuvent être attribués à de très nombreux individus. En outre, Aristote n’a pas vraiment la notion de « proposition singulière » ou de « prémisse singulière ». Dans le De interpretatione, il distingue les réalités singulières des réalités universelles et une affirmation sur les universels d’une affirmation sur des réalités singulières68. Dans les Analytiques, il distingue les prémisses universelles des particulières et des indéfinies, mais la définition qu’il donne de la particulière, selon laquelle c’est l’affirmation qu’un prédicat « appartient à quelque chose, ou n’appartient pas à quelque chose, ou n’appartient pas à tout »69 n’exclut pas formellement qu’une proposition contenant un terme singulier puisse être une proposition particulière. On comprendra donc qu’Aristote ait hésité sur la nature singulière ou particulière des pronoms employés dans les syllogismes pratiques, et qu’il semble s’être permis de traiter les prémisses correspondantes comme des prémisses particulières tout en traitant les termes comme des termes singuliers.

    57Quoiqu’il en soit, en pratique, une prémisse singulière dans un syllogisme de la première figure ne présente pas de difficulté particulière.

    c. La forme syllogistique des syllogismes du DMA

    58On peut donc maintenant tenter de proposer une formalisation des syllogismes du DMA dans les termes de la syllogistique d’Aristote. Pour chacun des syllogismes, on reprend ci-dessous la traduction des syllogismes, puis on propose une interprétation, et une traduction formelle après avoir indiqué la signification assignée à chaque terme.

    59Syllogismes (1) et (2)

    (1) Quand on pense que pour tout homme il faut marcher, et que l’on est soi-même un homme, on marche aussitôt.

    (2) Quand on pense qu’il ne faut marcher maintenant pour aucun homme, et que l’on est soi-même un homme, on reste immédiatement immobile.

    60interprétation

    (1) Il faut marcher pour tout homme
    Je suis moi-même un homme
    Je marche aussitôt.

    (2) Il ne faut marcher pour aucun homme maintenant
    Je suis moi-même un homme
    Je reste immédiatement immobile.

    61forme syllogistique

    A : marcher

    B : homme

    C : moi

    (1) A appartient nécessairement à tout B
    B appartient à quelque C
    il est nécessaire que A appartienne à quelque C

    (2) A n’appartient nécessairement à aucun B
    B appartient à quelque C
    il est nécessaire que A n’appartienne pas à quelque C

    62Syllogisme (3)

    Il me faut faire ce qui est un bien, une maison est un bien : aussitôt il fait une maison.

    63interprétation

    Tout bien doit être fait par moi
    Une maison est un bien
    Aussitôt une maison est faite par moi.

    64forme syllogistique

    A : être fait

    B : bien

    C : maison

    A appartient nécessairement à tout B (pour moi)
    B appartient à C
    il est nécessaire que A appartienne à C (pour moi)

    65Syllogismes (4) et (5)

    (4) J’ai besoin d’une protection, un manteau est une protection : j’ai besoin d’un manteau.

    (5) Ce dont j’ai besoin, il faut le faire ; j’ai besoin d’un manteau : il faut faire un manteau.

    66interprétation

    (4) Tout vêtement est ce dont j’ai besoin.
    Tout manteau est un vêtement.
    Tout manteau est ce dont j’ai besoin.

    (5) Tout ce dont j’ai besoin, il faut le faire
    J’ai besoin d’un manteau
    Il faut faire un manteau.

    67forme syllogistique

    A : être un besoin

    B : vêtement

    C : manteau

    D : être fabriqué

    (4) A appartient à tout B (pour moi)
    B appartient à tout C
    A appartient à tout C (pour moi)

    (5) D appartient nécessairement à tout A
    A appartient à tout C (pour moi)
    il est nécessaire que D appartienne à tout C (pour moi)

    68Syllogisme (6)

    Il me faut boire ; ceci est une boisson ; et aussitôt on boit.

    69interprétation

    Une boisson doit être bue par moi
    Ceci est une boisson
    Aussitôt ceci est bu par moi70.

    70forme syllogistique

    A : être bu

    B : boisson

    C : ceci

    A appartient nécessairement à tout B (pour moi)
    B appartient à quelque C
    il est nécessaire que A appartienne à quelque C (pour moi).

    71Ces formalisations appellent quelques remarques concernant la quantité des propositions dans ces différents syllogismes.

    72La quantité des syllogismes (1) et (2) ne présente pas de difficulté, à partir du moment où l’on admet qu’Aristote traite la proposition « je suis un homme » comme une particulière : « je suis un homme » peut se comprendre comme « quelqu’un est un homme ». Mais si on considère C comme un individu singulier, il n’y a pas non plus de difficulté particulière, étant donné la figure du syllogisme.

    73Dans le syllogisme (3), la première prémisse est manifestement une universelle. La seconde peut être considérée indifféremment comme une particulière ou une universelle, sans que cela affecte la validité du raisonnement. Mais si l’on veut respecter la formalisation aristotélicienne classique, on est obligé de faire abstraction du « pour moi » (µοι).

    74Le syllogisme (4) est particulièrement délicat. La seconde prémisse est manifestement une universelle. La première prémisse est plus difficile à interpréter, et comme elle entraîne la quantité de la conclusion, qui est aussi la seconde prémisse du syllogisme (5), la difficulté se reporte sur le syllogisme (5). Kalinowski71 dit du syllogisme (4) qu’il « est un syllogisme théorique de inesse de mode Barbara, comme il est facile de s’en rendre compte si l’on sous-entend partout le quantificateur “chaque” : (Chaque) vêtement est ce dont j’ai besoin. (Chaque) tunique est un vêtement. (Chaque) tunique est ce dont j’ai besoin ». Il comprend donc la première prémisse comme universelle. J. Barnes récuse une interprétation de ce type et fait remarquer que si nous comprenons cette prémisse comme une universelle, c’est « comme si elle disait que j’ai besoin de chaque vêtement qui existe, ce qui est absurde »72. Supposons que ce besoin soit l’état mental d’un mendiant : « offrez-lui un vêtement quelconque, et il le prendra ; mais il ne veut pas prendre tous les vêtements qui existent. Un seul lui suffit, n’importe lequel »73. J. Barnes ne se satisfait ni d’une universelle qui signifierait « j’ai besoin de tous les vêtements » ni d’une particulière qui signifierait « j’ai besoin de quelque vêtement », car, avec une particulière l’ensemble du syllogisme ne serait pas valide74. J. Barnes recourt donc à une logique « orectique » de formulation assez complexe pour rendre compte du raisonnement d’Aristote75. Mais il retombe dans la même difficulté, puisque la solution qu’il propose revient à dire qu’il n’y a pas de vêtement que je ne n’ai pas besoin de posséder76, ce qui, selon lui, est absurde.

    75En fait, cette difficulté n’existe pas ou plutôt elle est inhérente au quantificateur universel. Car « Tout vêtement est ce dont j’ai besoin » ne signifie pas nécessairement que j’ai besoin de posséder tous les vêtements, mais qu’il n’y a pas de vêtement qui ne puisse satisfaire mon besoin. Pour déterminer le sens d’une proposition quantifiée, un bon moyen est d’examiner sa contradictoire. Or la contradictoire de « Tout vêtement est ce dont j’ai besoin » est « Il y a quelque vêtement dont je n’ai pas besoin ». Si l’on interprète la phrase d’Aristote comme signifiant « prenez un objet quelconque : s’il est un vêtement, j’ai besoin de le posséder », il est évident que « Il y a quelque vêtement dont je n’ai pas besoin » est faux. Donc, « Tout vêtement est ce dont j’ai besoin » signifie bien que n’importe quel vêtement sans exception est ce dont j’ai besoin. Cela signifie aussi que n’importe quel vêtement satisfait ce besoin, et que, dès que ce besoin est satisfait, je n’ai plus le même besoin de n’importe quel vêtement. Mais ceci n’est pas dit ni dans la prémisse ni dans le raisonnement, et il n’est pas nécessaire de le dire. Ce que dit le raisonnement, c’est précisément que l’on peut avoir besoin de quelque chose de général, mais que l’on ne peut faire porter l’action que sur quelque chose de spécifique et d’individuel. J’ai besoin d’un vêtement, mais je ne peux posséder que tel ou tel type de vêtement, et je ne peux fabriquer qu’un seul vêtement à la fois. Si donc j’ai besoin d’un vêtement, il est nécessaire que je choisisse un certain type de vêtement à fabriquer. Un manteau est un vêtement, et comme j’ai besoin de n’importe quel vêtement, un manteau peut faire l’affaire. Les raisonnements pratiques d’Aristote ont en général une portée universelle : n’importe quel objet ou n’importe quelle action du type donné le satisfait. Mais cela ne signifie pas que l’on fait aussitôt toutes les actions de ce type, ou que l’on veut obtenir tous les objets de ce type, puisque au contraire la règle est d’accomplir immédiatement une action individuelle correspondant au type générique d’action que j’ai besoin d’accomplir. « Marcher est bon pour tout homme » ne signifie pas que je dois effectuer plusieurs marches simultanément. De même, « Toute boisson est bonne pour moi » ne signifie pas que je dois boire toutes les boissons existantes, et « tout vêtement est bon pour moi » ne signifie pas que je dois posséder tous les vêtements.

    76Les mêmes remarques seraient valables pour la première prémisse du raisonnement (6).

    77La véritable difficulté par rapport aux syllogismes théoriques d’Aristote est qu’il y a dans la plupart des syllogismes pratiques un terme supplémentaire qui résiste à la forme classique des syllogismes. En effet, dans les syllogismes (4), (5) et (6), comme auparavant dans le syllogisme (3), si l’on veut respecter la formalisation aristotélicienne classique, on est obligé de faire abstraction du « pour moi » (µοι) ou simplement de l’usage de la première personne.

    78Il est donc clair que tous ces syllogismes ont en réalité une forme qui n’est pas celle du syllogisme classique. Car ils contiennent ce qu’on appelle en logique moderne des prédicats dyadiques ou, de façon plus classique, des relations. Aristote lui-même donne à la première prémisse des syllogismes pratiques la forme suivante :

    ∆εῖ τòν τοιοῦτον τò τοιόνδε πραττεῖν (EN, III, 11, 434a 1877).
    Il faut que celui qui est tel accomplisse une action de tel type.

    79Comme il l’indique encore lui-même, cela signifie que « l’universel se différencie en deux », « car l’un porte sur soi-même et l’autre porte sur la chose » (VII, 5, 1146b 37). Autrement dit, l’obligation est par exemple valable pour tout homme (ou pour tel type d’homme) et elle est valable pour toute action de tel type ou pour tout objet de tel type. On pourrait la présenter de la manière suivante :

    Quelque soit x qui appartient à l’ensemble d’individus A, quelque soit y qui appartient à l’ensemble d’actions B, il faut que x accomplisse l’action y78.

    80Ceci a pour conséquence que la seconde prémisse, qui est la prémisse concernant les réalités singulières79, est elle aussi en quelque sorte double :

    ἡ δὲ ὅτι τóδε τò νῦν τοιονδε, κἀγὼ δὲ τοιοσδε (Ar., de an., II 11, 434a 18-19).
    L’autre prémisse dit que ce qui est maintenant est tel, et que moi-même je suis tel.

    81Autrement dit, pour reprendre les termes du schéma précédent, la seconde prémisse dit que :

    L’individu a (en l’occurrence, moi) appartient à l’ensemble A et l’action b appartient à l’ensemble B.

    82Il en résulte la conclusion suivante :

    L’individu a doit accomplir l’action b ;

    83ou plutôt :

    L’individu a accomplit aussitôt l’action b.

    84Avec un peu d’imagination, la syllogistique classique d’Aristote peut parfaitement suffire à exprimer les propositions de certains syllogismes pratiques, comme dans le cas des syllogismes (1) et (2). Mais c’est un fait que, dans la plupart des cas, conformément aux indications qu’Aristote donne lui-même sur la forme des prémisses, elles sont plus complexes que les syllogismes théoriques des Analytiques et qu’elles ne peuvent pas se traduire complètement dans la syllogistique classique. Sous sa forme archétypale, la première prémisse du syllogisme pratique est une action ou une relation de convenance, qui établit un rapport entre deux universaux, le sujet de l’action et son objet. C’est le cas par exemple de la prémisse :

    Les aliments maigres conviennent à tout homme.

    85Cette prémisse exprime une relation entre les aliments et l’homme que la syllogistique n’est pas capable d’exprimer de façon satisfaisante80.

    86Mais c’est aussi un fait que la plupart des prémisses n’expriment pas la même généralité, tout simplement parce que la plupart des syllogismes n’expriment pas des vérités pratiques universellement valides : par exemple, « J’ai besoin de boire » et quelque chose qui est valable pour moi actuellement, et non pour tout homme. Même la proposition concernant l’obligation de marcher ou de ne pas marcher est valable selon les circonstances, puisque Aristote dit qu’elle est valable « maintenant » (νῦν). Les syllogismes pratiques commenceront donc dans la plupart des cas par une proposition à la première personne, et non par une proposition valable pour tous les hommes. L’universalité portera donc seulement sur l’objet ou sur l’action, et non sur l’acteur : j’ai besoin d’accomplir n’importe quelle action de ce type ou d’obtenir n’importe quel objet de ce type, mais tout le monde n’a pas ce besoin. Mais cette restriction ne les rendra guère plus aptes à rentrer dans les canons de la syllogistique théorique classique d’Aristote.

    d. Pourquoi le syllogisme pratique ne produit pas toujours l’action correcte, et ne produit même aucune action dans certains cas

    87Au début du chap. 7 du DMA, Aristote demande « comment tout en pensant tantôt on agit, tantôt on n’agit pas, et tantôt on se meut, tantôt on ne se meut pas ? »81 C’est à cette question que répond la description du syllogisme pratique. Le syllogisme pratique est un raisonnement, dont la première prémisse, qui suppose qu’une chose est bonne et formule une obligation qui pousse à agir, est fournie soit par la pensée82, soit par l’appétit83, et dont la seconde prémisse, fournie par la pensée, l’imagination ou la sensation84, permet de déterminer que le bien fixé par la première prémisse est possible85. Ces deux prémisses produisent immédiatement une conclusion qui est une action. Si une action est effectivement prescrite dans la première prémisse, on agit aussitôt, si l’action est proscrite, on n’agit pas. C’est ce mécanisme qui explique que tantôt on agisse, tantôt on n’agisse pas.

    88Mais, dans l’EN, Aristote remarque que, même quand nous savons ce qu’il faut faire et que nous en sommes conscients86, il arrive que nous agissions mal. Pourquoi donc n’agissons-nous pas même si nous savons qu’il serait bon d’accomplir telle action, ou pourquoi faisons-nous autre chose que ce que nous savons devoir faire ? Bien entendu, il n’est pas difficile d’expliquer que nous puissions ne pas savoir qu’il faut faire telle ou telle chose. Mais ce n’est pas de cela qu’il s’agit. Il s’agit de quelque chose de plus difficile à expliquer, à savoir que nous puissions penser à l’obligation, et néanmoins ne pas accomplir l’acte. Il y a plusieurs explications à cela.

    89La première est que nous pouvons être empêchés d’agir87.

    90La seconde est que nous pouvons ne pas penser à la particulière ou ne pas la connaître : c’est ce qu’Aristote explique dans le texte de l’EN cité plus haut, VII, 5, 1147a 1-3 : « rien n’empêche que, tout en étant en possession des deux prémisses, on agisse contre la science, si on se sert de la prémisse universelle, mais pas de la prémisse particulière ». Et on peut même ne pas posséder la particulière (1147a 7). Autrement dit, on peut soit ne pas posséder la particulière (on peut ne pas savoir que tel objet est du type d’objet dont j’ai besoin) soit ne pas l’actualiser (on peut le savoir mais ne pas y penser).

    91La troisième est qu’une opinion correcte peut être empêchée d’agir par un désir. C’est ce qu’Aristote appelle l’ακρασια, c’est-à-dire l’incontinence ou la « faiblesse »88 :

    Ὅταν οὖν ἡ µὲν καθόλου ἐνῇ κωλύουσα γεύεσθαι, ἣ δέ, ὅτι πᾶν γλυκὺ ἡδύ, τουτὶ δὲ γλυκύ (αὓτη δὲ ἐνεργεῖ), τύχῃ δ’ ἐπιθυµία ἐνοῦσα, ἣ µὲν οὖν λέγει ϕεύγειν τοῦτο, ἡ δ’ ἐπιθυµία ἂγει κινεῖν γὰρ ἕκαστον δύναται τῶν µορίων ὥστε συµβαίνει ὑπὸ λόγου πως καὶ δόξης ἀκρατεύεσθαι, οὐκ ἐναντίας δὲ καθ’ αὑτήν, ἀλλὰ κατὰ συµβεβηκός − ἡ γὰρ ἐπιθυµία ἐναντία, ἀλλ’ οὐχ ἡ δόξα − τῷ ὀρθῷ λόγῳ (Ar., EN, VII, 5, 1147a 31-b3).
    Quand il y a l’une [des opinions] qui est universelle et qui empêche de goûter, et que de l’autre côté il y a celle que tout ce qui est d’une saveur douce est agréable, et que ceci est d’une saveur douce (c’est cette opinion qui fait agir), et que l’appétit est également là, il y a donc une opinion qui nous dit de repousser ceci, et l’appétit qui nous conduit, car il peut mettre en mouvement chacune des parties de notre corps. De sorte que l’incontinence se produit sous l’effet d’une certaine raison et d’une opinion, opinion qui n’est pas contraire en soi au raisonnement correct, mais qui l’est par accident (car c’est l’appétit qui lui est contraire, et non l’opinion).

    92Selon une « interprétation traditionnelle »89, on aurait affaire à deux syllogismes contradictoires, l’un qui dériverait de « il ne faut rien goûter de ce qui est doux », et qui conduirait à s’abstenir de goûter ce qui est doux, et l’autre qui part de l’opinion que « tout ce qui est doux est agréable », et qui conduirait à goûter tout ce qui est doux :

    (1) Il ne faut rien goûter de doux
    Ceci est doux
    [il ne goûte pas]

    (2) Tout ce qui est doux est agréable
    Ceci est doux
    [il goûte immédiatement]

    93Mais en réalité, dans ce cas, comme le souligne C. Natali, on n’a pas affaire à deux syllogismes contraires90. Car « tout ce qui est doux est agréable » est une opinion de l’appétit, mais cette opinion n’est pas contraire « en soi » au raisonnement correct, mais l’est seulement par accident, car l’opinion de l’appétit pousse à goûter, mais n’engendre pas par soi la conclusion qu’il faut goûter tout ce qui est doux et en particulier ceci91. L’homme faible est celui qui, tout en raisonnant correctement, agit mal parce que l’appétit domine le raisonnement.

    94La quatrième raison est que nous pouvons délibérer sur les moyens de réaliser ce qui nous paraît bon, et renoncer à agir parce que ce n’est pas possible. Dans le syllogisme pratique, il y a en effet deux types de prémisses, l’une portant sur le bien, et l’autre sur le possible92. La prémisse sur le bien est la prémisse universelle qui se traduit par l’expression d’une obligation, la prémisse sur le possible est celle qui concerne les conditions auxquelles il est possible de réaliser l’action prescrite dans la première prémisse. Dire que cette prémisse porte sur le possible est une façon assez étrange de s’exprimer, car certainement « je suis un homme » ou « ceci est une boisson » sont des propositions assertoriques : elles ne décrivent pas un possible, mais un fait constaté, comme le dit Aristote lui-même, par « la sensation, l’imagination ou la pensée »93.

    95Pour comprendre pourquoi Aristote dit que cette prémisse est de l’ordre du possible, il semble qu’il faille faire un détour par la manière dont Aristote décrit dans l’Éthique à Nicomaque le processus de délibération94. Selon Aristote, le processus de délibération qui précède la décision est analogue à la méthode d’analyse des géomètres95. On remonte de la fin visée à la première action à accomplir pour obtenir cette fin. On cherche le moyen d’atteindre la fin, le moyen d’atteindre ce moyen, et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’on atteigne la première cause, qui est découverte en dernier dans délibération96. Aristote précise que « si on rencontre de l’impossible, on renonce »97. On ne peut rencontrer d’impossibilité dans une analyse régressive que si on remonte de possibilité en possibilité, jusqu’au moment où l’on tombe sur de l’impossible. La délibération analytique porte donc sur les possibles. On pourrait donc penser qu’il existe, à côté des syllogismes pratiques qui prennent le bien pour prémisse, des syllogismes « analytiques » qui prennent le possible pour prémisse et remontant de possible en possible, en déduisent qu’elle est la première action à effectuer. C’est ce que semble dire Aristote dans le DMA, lorsque, après le syllogisme du manteau, il indique que l’on raisonne de la manière suivante :

    Πράττει δ’ ἀπ’ ἀρχῆς. Εἰ ἰµάτιον ἒσται, ἀνάγκη εἶναι τόδε πρῶτον, εἰ δὲ τοvδε, τόδε, καὶ τοῦτο πράττει εὐϑύς (Ar., DMA, 7, 701a 20-22).
    On agit à partir d’un point de départ. S’il doit y avoir un manteau, il est nécessaire qu’il y ait ceci d’abord, et si ceci [est nécessaire], cela aussi : et c’est cela que l’on le fait aussitôt.

    96Ce raisonnement est souvent considéré comme un « syllogisme pratique » au même titre que les autres, et présenté par conséquent comme un syllogisme déduisant les moyens de la fin98.

    97Mais si les remarques d’Aristote dans l’Éthique à Nicomaque selon laquelle il s’agit d’un procédé analytique doivent être prises au sérieux, il est clair que ces raisonnements analytiques ne sont pas des syllogismes. Car l’analyse, contrairement au syllogisme, n’est pas une méthode déductive. Le plus ancien texte qui la décrive est le passage (probablement interpolé) des Éléments d’Euclide :

    ’Ανάλυσις [...] ἐστι λῆψις τοῦ ζητουµένου ὡς ὁµολογουµένου διὰ τῶν ἀκολούθων ἐπί τι ἀληθὲς ὁµολογούµενον (Eucl., Elem., XIII, appendix I, 8, ad prop. 1-5, vol. IV, p. 198 Heiberg-Stamatis).
    L’analyse consiste à prendre ce qui est recherché comme accordé, et, en passant par les relations de consécution, à arriver à quelque chose dont la vérité est accordée.

    98Malgré le caractère elliptique de la définition99, il est clair que l’analyse se distingue du syllogisme en ce qu’elle pose d’emblée ce qui est recherché comme vrai et s’efforce de ramener le théorème conjecturé ou le problème supposé résolu à un théorème déjà connu ou aux conditions de la résolution du problème100. En pratique, dans la plupart des cas, il y a à la base du raisonnement analytique des géomètres une relation d’équivalence et une réversibilité du raisonnement101, que les géomètres grecs expriment par l’énonciation d’une conditionnelle suivie de celle de sa réciproque102. En théorie toutefois la démarche analytique, telle qu’elle est décrite dans les Éléments (ou par Pappus) n’a besoin que de remonter à des conditions suffisantes103 : il s’agit d’inverser la démarche normale de la déduction et de remonter du théorème supposé connu aux prémisses ou aux conditions qui permettent de l’obtenir. Si Aristote compare la délibération à la méthode analytique, c’est parce que, de même que ce qui est dernier dans l’analyse est premier dans la génération104, la première cause de l’action est la dernière dans la délibération105. Aussi dans l’analyse n’y a-t-il pas à proprement parler déduction d’une action à partir des prémisses pratiques, mais remontée de l’action à ses conditions de possibilité106. C’est ce qu’Aristote exprime sous la forme : s’il faut faire ceci, alors cela est nécessaire, et si cela est nécessaire, alors telle autre chose est nécessaire. Cette chose « nécessaire » peut être effectivement un moyen matériel (par exemple, du tissu pour faire un manteau, et des briques pour construire une maison, et la condition nécessaire peut être à son tour de l’argent pour acquérir les uns et les autres107), mais elle peut être aussi la première action à accomplir d’une suite d’actions108. Cette action n’est pas déduite à la manière d’un syllogisme, mais délibérée à la manière d’une analyse.

    99Il est manifeste que la procédure analytique ne répond pas à la définition du syllogisme, selon laquelle certaines choses étant posées, une autre s’ensuit nécessairement, ce qui semble impliquer notamment que le syllogisme doit avoir au moins deux prémisses109 :

    Ἔστι δὴ συλλογισµὸς λόγος ἐν ᾧ τεθέντων τινῶν ἕτερόν τι τῶν κειµένων ἐξ ἀνάγκης συµβαίνει διὰ τῶν κειµένων (Top., I, 1, 100a 25-27).
    Le syllogisme est un raisonnement dans lequel, certaines choses étant posées, quelque chose d’autre que ce qui a été avancé résulte nécessairement au moyen de ce qui a été avancé.

    Συλλογισµὸς δέ ἐστι λόγος ἐν ᾧ τεθέντων τινῶν ἕτερόν τι τῶν κειµένων ἐξ ἀνάγκης συµβαίνει τῷ ταῦτα εἶναι (APr., I, 1, 24b 18-20).
    Le syllogisme est un raisonnement dans lequel, certaines choses étant posées, quelque chose d’autre que ce qui a été avancé en résulte nécessairement du fait que les choses sont ainsi.

    100Il est en outre clair que la forme même qu’Aristote donne à la délibération sur les moyens ne correspond pas à la forme qu’il assigne au syllogisme pratique : celui doit comprendre au moins deux prémisses, et ce n’est pas le cas d’un conditionnel simple comme « si ceci, alors cela ».

    101Les délibérations sur la manière de réaliser l’action posée au terme du syllogisme pratique permettent, semble-t-il, de comprendre pourquoi l’une des prémisses du syllogisme est dite porter sur le possible : comme le dit Aristote, « est possible ce qui peut se produire de notre fait »110. La seconde prémisse porte précisément sur les singuliers que sont les actions faisables qui sont à ce titre des possibles : les syllogismes des faisables sont des syllogismes sur ce que nous pouvons faire. Quand ces actions que nous recommande la prémisse universelle ne sont pas faisables, nous ne les accomplissons pas.

    Conclusions

    102On ne peut donc pas dire que la syllogistique pratique d’Aristote soit une forme de logique déontique. Il s’agit plutôt de ce qu’on appelle une inférence pratique. Mais, comme l’a remarqué G. H. von Wright, « la chose la plus stimulante qu’Aristote a à dire sur l’inférence pratique et qu’elle conduit ou s’achève par une action, que sa conclusion est une action »111. Les remarques d’Aristote sur le syllogisme pratique ne visent pas à décrire les règles d’un raisonnement sur les normes112, ni la manière dont un moyen peut être rapporté à une fin113. Elles fournissent un modèle explicatif des raisons pour lesquelles un individu tantôt agit, tantôt n’agit pas, et tantôt se meut, tantôt reste immobile114, et des raisons pour lesquelles un individu qui sait ce qu’il faudrait faire, néanmoins ne fait pas toujours ce qu’il faut115.

    103Quand un individu pense qu’il devrait faire quelque chose, s’il est possible de le faire, il le fait nécessairement aussitôt. Cette règle décrivant le processus de l’action est très différente d’une règle déontique selon laquelle ce n’est pas parce qu’il faut faire quelque chose qu’il est vrai qu’on le fait. Aristote n’a pas construit une logique déontique à partir de sa syllogistique pratique parce que celle-ci ne suppose pas des règles modales différentes de sa syllogistique modale. Bien qu’Aristote ne dise jamais que sa syllogistique modale peut rendre compte de la forme de ses syllogismes pratiques – et bien qu’il ne l’ait peut-être pas pensé –, il est possible d’utiliser la syllogistique modale d’Aristote (ou plutôt sa forme mixte, avec une prémisse modale et une prémisse assertorique) pour rendre compte des syllogismes pratiques.

    104Mais cela n’est possible que jusqu’à un certain point, et Aristote lui-même suggère une autre forme, non classique, pour sa syllogistique pratique. Selon cette forme, décrite brièvement mais de manière presque formalisée dans le DA, le syllogisme pratique comprend une prémisse universelle et une prémisse singulière (ce sur quoi s’accordent le DMA et l’EN) de la forme suivante :

    S’il faut que celui qui est tel accomplisse une action de tel type,
    et si ceci est tel, et que moi-même je suis tel,
    alors, je dois faire ceci.

    105Ou, si l’on veut être plus formel,

    S’il faut que tout x qui est A accomplisse toute action y qui est B,
    et si a est A, et que b est B,
    alors nécessairement a fait aussitôt b.

    106Cette forme de raisonnement est si simple qu’elle ne nécessitait pas de faire l’objet d’un long exposé théorique. Mais il est clair qu’elle différait des syllogismes théoriques traditionnels. Aristote s’est plutôt attaché à montrer pourquoi les prémisses ne produisaient pas nécessairement la conclusion, pourquoi l’action ne résultait pas nécessairement des prémisses. Ses deux explications principales sont que l’on peut très bien ne pas actualiser la prémisse singulière ou que la faiblesse de la volonté peut donner le pas à l’appétit sur le raisonnement. Mais il y avait aussi une raison légitime, qui était que la délibération pouvait nous montrer l’impossibilité d’atteindre la fin souhaitée. La délibération analytique n’est pas le syllogisme pratique, mais c’est elle qui distingue l’homme de l’animal. Ainsi, ce qui distingue l’homme de l’animal n’est pas la capacité à déduire l’action à partir de l’appétit et de la sensation, mais la capacité à utiliser des moyens en vue de la fin, et à remonter par une pensée analytique de la fin aux moyens.

    Notes de bas de page

    1 Il s’agit littéralement de « syllogismes portant sur ce qui est faisable ». Barnes, 1977, p. 213 n. 27, propose de traduire par « syllogismes qui concernent l’action ». Cette traduction semble supposer que l’adjectif verbal en – τός n’a pas de nuance potentielle, ce qui peut s’autoriser du fait que les adjectifs verbaux en – τός n’ont effectivement pas nécessairement cette nuance (cf. Gal., Diff. puls., VIII, 710 K. et Barnes, 1990, p. 17-18). L’expression n’apparaît qu’une fois chez Aristote, dans l’EN, VI, 13, 1144a 31-33 : Οἱ γὰρ συλλογισµοὶ τῶν πρακτῶν ἀρχὴν ἔχοντενς εἰσιν, ἐπειδὴ τοιόνδε τὸ τέλος καὶ το ἄριστον, ὁτιδήνποτε ὄν (ἔστω γὰρ λόγου χάριν τὸ τυχόν). On comprend généralement la phrase de la manière suivante : « les syllogismes concernant les actions à accomplir sont des raisonnements qui ont pour point de départ : « puisque la fin, c’est-à-dire le meilleur, est tel », quelle que soit la chose dont il s’agit (que ce soit en effet n’importe quoi pour notre raisonnement) ». Lors du colloque de Lille, M. Crubellier préférait construire la phrase différemment, de manière telle que l’on pourrait avoir une traduction comparable à celle-ci : « les syllogismes qui ont le principe des actions faisables sont lorsque la fin et le meilleur sont tels, quelle que soit la chose dont il s’agit (que ce soit en effet n’importe quoi pour notre raisonnement) ». Grammaticalement, ce n’est guère vraisemblable : en principe, si ἐπειδή a un sens temporel itératif, il doit être suivi de l’optatif et le verbe principal doit être au passé, alors qu’aucune de ces deux conditions n’est remplie ici. Et il n’y aurait guère de sens à dire que ces syllogismes existent « puisque la fin et le meilleur sont tels ». La construction traditionnelle est donc la plus crédible.

    2 Kalinowski, 1972, p. 31-38 ; Wright, 1963, p. 1, reconnaît seulement en Aristote le précurseur de l’ » inférence pratique ». Quant à la logique déontique comprise comme une forme de logique modale, il en voit la première apparition seulement chez Leibniz (Wright, 1981, p. 100). Kalinowski a reconnu explicitement avoir élaboré sa propre « logique des normes » (qu’il distingue de la « logique déontique » de von Wright) en s’inspirant de la logique modale d’Aristote et des passages d’Aristote consacrés aux syllogismes pratiques (voir notamment Kalinowski, 2001).

    3 Kalinowski, 1953, p. 35.

    4 Ibid., p. 34-44.

    5 . Sur cette méthode, voir Gourinat, 2001.

    6 Barnes, 1977, p. 211, n. 18 renvoie à Kalinowski, 1972 mais ne mentionne pas Kalinowski, 1953.

    7 Kalinowski, 1972, p. 29-30.

    8 Ceci entraîne des difficultés par rapport au calcul classique, qui font que beaucoup considèrent de ce fait que les énoncés déontiques ne sont pas vrais ou faux, ou alors qu’ils ne le sont en tant qu’énoncés sur les normes (est-il vrai ou faux que telle norme est promulguée ?).

    9 Kalinowski, 2001, p. 94 explique qu’il dut créer une logique des normes à cause de l’introduction dans la Pologne de l’immédiat après-guerre d’un cours obligatoire de logique pour les étudiants de première année de Lettres et de Droit. Le cours de logique déontique qu’il inventa alors était la logique destinée aux juristes dont Kalinowski avait la charge à Lublin.

    10 Kalinowski, 1972, p. 11.

    11 Leibniz, 1672. Cf. Wright, 1983, p. 100 : « Leibniz [...] écrivit dans ses Elementa juris naturalis (1672) : “Omnes ergo Modalium complicationes, transpositiones, oppositiones ab Aristotele et Interpretatibus demonstrate, ad haec nostra Iuris Modalia non inutiliter transferri possunt”. On peut dire que c’est avec ces mots qu’a réellement été annoncée la naissance de la logique déontique. [...] Par les Iuris Modalia Leibniz comprenait les catégories déontiques de l’obligatoire (debitum), du permis (licitum), de l’interdit (illicitum), et du facultatif (indifferentum) ». Cf. Kalinowski, 2001, p. 95 & 99, qui dit avoir ignoré à l’origine les remarques de Leibniz et avoir trouvé le rapprochement entre les deux types de modalités dans le manuel de logique de J. Nuckowski, 1920, dont il concède par ailleurs que c’était un assez médiocre ouvrage.

    12 Une fonction est une relation R qui à un ou plusieurs éléments d’un ensemble A associe un élément et un seul d’un ensemble B. Les éléments de A sont les arguments de la fonction ; les éléments de B sont les valeurs de la fonction. Le symbole de la fonction notée f est appelé un foncteur. Un foncteur logique associe aux arguments de la fonction une valeur de vérité (le vrai ou le faux dans les logiques dites bivalentes, c’est-à-dire des logiques où l’ensemble des valeurs de vérité se limite à deux éléments). La négation est un foncteur à un seul argument ; les connecteurs (« et », « ou », « si…, alors… », etc.) sont des foncteurs à deux arguments au moins.

    13 Wright, 1951, p. 3-4. La présentation donnée ici est celle qui se trouve dans Kalinowski, 1972, p. 82.

    14 Wright, 1981, p. 101. Est rajouté ici au schéma proposé dans cet article de G. H. von Wright la modalité de l’indifférent, « ni obligatoire ni interdit », qui correspond au contingent, et que G. H. von Wright omet volontairement dans cet article.

    15 Wright, 1981, p. 103.

    16 Hughes & Creswell, 1996, p. 14.

    17 Wright, 1981, p. 102 : « Toute tautologie du calcul propositionnel (LP) est une formule valide du système où les variables propositionnelles sont remplacées par des formules déontiques ». Le système standard de la logique déontique de von Wright comprend, outre les lois du calcul propositionnel, les définitions des foncteurs déontiques, la distributivité de la permissivité (P (p v q) ≡ Pp v Pq), une « loi de Leibniz » renforcée (si f est une formule valide, alors Of l’est aussi), et la « loi de Bentham » (ce qui est obligatoire n’est pas interdit, Op → ¬Fp).

    18 Kalinowski, 1972, p. 128.

    19 C’est ce qui distingue les modalités conçues sur le modèle des foncteurs ou des opérateurs propositionnels des modalités conçues comme des propriétés ou des valeurs de vérité des propositions, ce qui serait par exemple le cas respectivement chez les stoïciens ou dans les versions des logiques trivalentes, où le possible est une valeur de vérité des propositions. Pour le premier cas, voir Bobzien, 1993, p. 66 ; pour le second, voir Lukasiewicz, 1920. Lukasiewicz décrit alors la logique aristotélicienne comme une logique qui « suppose que toute proposition est vraie ou fausse » et propose pour la première fois une logique qui contiendrait une troisième valeur de vérité, la possibilité, dénotée par 2 (le vrai est dénoté par 1, et le faux par 0).

    20 C’est-à-dire les propositions constituées d’une expression expliquant l’obligation, la permission ou l’interdiction et d’une proposition subordonnée qui en dépend ou (en termes logiques) d’un foncteur déontique et d’un argument propositionnel.

    21 On pourrait jusqu’à un certain point contester l’argument puisqu’il paraît assez légitime de tirer argument d’une pratique répandue pour en demander la légalisation ou la dépénalisation. Mais, même dans ce cas, la source de la loi reste la volonté générale : on peut tirer argument de la pratique pour réclamer une loi, mais la pratique ne devient pas légale de son propre fait, mais parce que la loi en décide ainsi.

    22 C’est une tendance (non entièrement explicite) de la théorie stoïcienne des modalités.

    23 Ce système est plus proche du premier système de von Wright que des systèmes ultérieurs, dans la mesure où le premier système de von Wright comporte des noms d’actions symbolisés par des majuscules, et non pas des propositions. Mais ce premier système de von Wright ne comportait pas de variables d’individu.

    24 Kalinowski, 1972, p. 117. La matrice de Kalinowski, 1953, p. 28, n. 11, ne contient que 5 foncteurs déontiques. Vxa et donc la colonne 1-0-1 sont absents de cette table primitive.

    25 Cf. Kalinowski, 1972, p. 57, « selon le positivisme juridique c’est la volonté du législateur qui est la source ultime du droit » ; dans la conception que reflète la table de vérité qu’il propose, et qu’il considère comme inspirée de Platon et d’Aristote, il existe une « connaissance pratique » et « la morale et le droit constituent précisément la connaissance de ce que l’homme doit ou(et) peut faire ou(et) ne pas faire ».

    26 Kalinowski, 1963, p. 67.

    27 On aurait alors exprimé une loi telle que « une action est obligatoire si et seulement si elle est bonne ».

    28 Voir par exemple Wright, 1963, p. 106.

    29 C’est-à-dire s’il est courant de dire qu’il faut faire quelque chose parce que c’est une bonne action.

    30 Mais, ceci, bien sûr, sera récusé par une conception qui abolit toute différence entre le théorique et le pratique.

    31 C’est ce que remarque Kalinowski, 19721, p. 182 : « on est […] surpris de voir qu’il a l’air de ne prendre en considération que les normes prescriptives et les normes prohibitives et de ne pas tenir compte des normes permissives ».

    32 Cf. Nussbaum, 1978, p. 168-175.

    33 La Grammaire n’est probablement pas l’œuvre de Denys le Thrace, le premier grand grammairien grec au IIe siècle av. J.-C. Elle date plus probablement des II-IVe siècles ap. J.-C. Sur l’authenticité et la date de composition de la Grammaire, voir Lallot, 1989, p. 19-26 et Ildefonse, 1994, p. 744-746.

    34 Τὰ δὲ θετικά οἷον γαµητέον πλευστέον, « les adverbes positifs, comme il faut épouser, il faut naviguer » (Dion. Thr., 19, 34).

    35 « Les adverbes positifs sont ceux qui définissent la position et la production de la chose » : θετικά ἐστι τὰ θέσιν καὶ ποίησιν πράγµατος ὁρίζοντα (Schol. in artis Dion. ex Heliod., 101, 32-33).

    36 Schol. in artis Dion. ex Heliod., 101, 34 ; Schol.. in artis Dion. Vaticana cod. C, 283, 11-12.

    37 Schol. vatic. in artis Dion. ex Steph., 282, 20-21.

    38 Selon Lallot, 1989, p. 226, « on n’a pas d’indice qu’Apollonius ait traité comme adverbe ces adjectifs verbaux d’obligation ».

    39 Lallot, 1989, p. 226.

    40 C’est ce qu’indique le fait que, dans le De anima, il présente la prémisse majeure du syllogisme pratique sous la forme δεῖ τὸν τοιοῦτον τὸ τοιόνδε πράττειν (III, 11, 434a 18 ; cf. Natali, 1989, p. 153). Selon Charles, 1984, p. 88, « Aristote présente des prémisses qui sont sous la forme d’un gérondif : “Que je boive” (Let me drink) comme contenant une référence implicite au bien (701a24) ; pour lui, la forme basique de tels syllogismes est l’indicatif et implique l’expression de la bonté ». D. Charles comprend donc une formule comme Ποτέον comme signifiant « que je boive ! », (au sens d’un impératif à la première personne), et non comme signifiant « il faut que je boive », c’est-à-dire qu’il comprend cette formule comme l’expression d’un ordre et non comme celle d’une obligation. Il y a manifestement là une confusion entre un ordre et une obligation, mais, comme le fait remarquer Kalinowski, même des logiciens font parfois cette confusion (cf. Kalinowski, 1972, p. 57-58). Cette confusion vient du positivisme juridique. Il paraît clair qu’un Grec ne la faisait pas.

    41 Anscombe, 1957, p. 117-118.

    42 D. L., VII, 108 (SVF I 230).

    43 « Il me faut boire, dit l’appétit » (Ποτέον µοι, ἡ ἐπιθυµία λεγει, Ar., DMA., 7, 701a32).

    44 « J’ai besoin d’un vêtement » (Σκεπάσµατος δέοµαι, DMA, 701a 17-18).

    45 Wright, 1981, p. 103.

    46 Ceci va de pair avec le fait que, pour Aristote, quiconque est conscient de la nécessité d’accomplir une action parce qu’elle est bonne l’accomplit aussitôt et sans délai, ou du moins, le cas échéant, commence la première de la série d’actions nécessaire à obtenir le but visé. Seule une disposition vicieuse peut expliquer que, tout en voyant le meilleur, nous choisissions de faire « ce qu’il ne faut pas » : ἔνιοι δοξάζειν µὲν ἂµεινον, διὰ κακίαν δ’ αἰρεῖσθαι οὐχ ἃ δεῖ (EN, III, 4, 1112a 10-11).

    47 Aristote appelle syllogisme de la première figure ceux qui correspondent au schéma ci-dessus, et qui sont en quelque sorte la figure la plus simple : le terme majeur (celui qui a la plus grande extension) est le prédicat de la conclusion, et le plus petit terme en est le sujet. Ce sujet est aussi celui de la prémisse dite « mineure » (la seconde prémisse), tandis que le prédicat de la conclusion est aussi celui de la prémisse dite « majeure » (la première prémisse). Le moyen terme est prédicat du plus petit terme dans la mineure et sujet du terme majeur dans la prémisse majeure.

    48 Comme cela a déjà été mentionné Charles, 1984, p. 88 comprend une formule comme Ποτεvον comme signifiant « que je boive ! », c’est-à-dire comme l’expression d’un ordre. On a vu qu’il s’agit plus exactement d’une obligation. Mais D. Charles ajoute, à juste titre cette fois, que cet ordre aurait en fait le sens de : « il est bon que je boive ». C’est ce que dit explicitement Aristote, assimilant la prémisse « il faut que je boive » (DMA, 7, 701a 32) à une prémisse telle qu’ » il est bon de marcher pour un homme » (ibid., 701a 27). Mais c’est précisément pourquoi il faut bien comprendre qu’il s’agit d’une obligation et non d’un ordre : je dois le faire parce que c’est bon, et non pas parce que cela m’est ordonné.

    49 Metaph., Ε, 5, 1015a 21-22 : ὧν ἂνευ τὸ ἀγαθὸν µὴ ἐνδεχεται ἢ εἶναι ἢ γενεσθαι.

    50 Ibid., 1015a 25 : τὸ πιεῖν τὸ ϕάρµακον ἀναγκαῖον ἵνα µὴ κάµνῃ.

    51 Cf. Charles, 1984, p. 91-92. D. Charles s’est préoccupé surtout de l’« apparent conflict of evidence » entre des textes selon lesquels la conclusion et une action, et d’autres dont la conclusion serait une « proposition ». Comme il a d’emblée considéré que les prémisses exprimant l’obligation « contiennent une référence implicite au bien » (p. 88), il considère ensuite que ces prémisses sont de la forme « accomplir l’action ϕ est un bien » (p. 86, 262), ce qui supprime le problème de la nuance d’obligation dans la conclusion. C’est cette façon de présenter les prémisses d’Aristote qui le conduit ensuite à affirmer, à la suite de Kenny, 1975, p. 70 sq., que certaines des déductions d’Aristote « ne paraissent pas déductivement valides » (p. 263). Mais, pour arriver à cette conclusion, il utilise des symboles propositionnels (p. 262), ce qui est très inadéquat dans le cas d’Aristote, qui n’a jamais réfléchi sur une logique propositionnelle (voir notamment Lukasiewicz, 1951, p. 66 sur ce point).

    52 Natali, 1989, p. 192.

    53 Sont immobiles les objets de deux des principales sciences théoriques, les mathématiques et de la théologie (Metaph., VI, 1, 1026a 6-19). Michel d’Éphèse, in DMA, 116, 22 ne voit ici une allusion qu’aux seules mathématiques.

    54 Il est assez probable qu’Aristote entend ici « productif » comme un synonyme d’action : il s’agit des raisonnements qui se rapportent à la production et à l’action, entre lesquels Aristote ne fait guère de différence. Mais il se peut aussi qu’il entende par « arguments productifs » des arguments qui produisent une action : c’est ainsi que semble l’entendre Michel d’Éphèse, in DMA, 116, 33-117, 1.

    55 Heliod., Paraphr. EN, 141, 25-27. La paternité d’Héliodore de Pruse pour cette paraphrase est assez improblable (cf. Goulet, 2000b, p. 546).

    56 Voir aussi DA II, 11, 434a 17.

    57 Littéralement : « Ce sont les singuliers qui sont faisables ». Je remercie M. Crubellier de m’avoir éclairé sur la construction et la signification correctes de cette phrase.

    58 Metaph., VI 1, 1025b 22-24.

    59 EN, VII, 5, 1147a 2-3.

    60 C’est ce que remarque Lukasiewicz, 1951, p. 5-7.

    61 Patzig, 1959, I, § 3.

    62 Ar., APr., I, 27, 43a 25-43.

    63 Lukasiewicz, 1951, p. 7.

    64 A. Pr., I, 27, 43a 25-26 : κατὰ µηδενὸς ἄλλου κατηγορεῖσθαι ἀληθῶς καθόλου, « ils ne peuvent être affirmés avec vérité d’aucun autre individu de façon universelle ». Lukasiewicz, 1951, qui cite ce texte p. 5, n. 4, semble l’avoir mal compris, car il le commente en disant : « they cannot be predicated truly of anything at all ». La lecture correcte est confirmée par le passage parallèle de Int., 7, 17a 39-40, selon lequel un terme particulier ne peut pas être prédiqué de plusieurs choses.

    65 Dans cette interprétation, on ne sait pas « si cet aliment-là est tel » signifierait que l’on ne sait pas « si cet aliment-là est maigre ».

    66 Dans cette interprétation, « ce qui est tel est maigre » signifie par exemple que l’on sait que les viandes blanches sont des viandes maigres, et que l’on ne possède pas ou que l’on actualise pas la connaissance selon laquelle « ceci est tel » signifie que l’on ne sait pas si la viande que nous avons sous les yeux (τόδε, « ceci ») est une viande blanche ou une viande rouge.

    67 A. Pr., I, 27, 43a 25-26 ; Int., 7, 17a 39-40.

    68 Int., 7, 17a 38-b 3. Dans le même texte, il distingue les propositions dites universellement sur des universaux des propositions sur les universelles qui ne sont pas dites universellement, ce qui correspond à la distinction entre une proposition universelle et une particulière.

    69 A. Pr., 24a 18-19.

    70 Cette interprétation est, littéralement, celle proposée par Kalinowski, 1953, p. 39.

    71 Kalinowski, 1951, p. 38.

    72 Barnes, 1977, p. 213.

    73 Barnes, 1977, p. 216.

    74 « Si A appartient à quelque B, et si B appartient à tout C, alors A appartient à quelque C » n’est pas valide, car rien ne dit que les quelques B qui sont des A sont des C (si je dis que j’ai besoin de certains vêtements, rien ne permet de conclure que ce vêtement est un manteau). Cf. APr., I, 4, 26a 33, et Barnes, 1977, p. 213-214. Comme le rappelle J. Barnes, notre notation symbolique du raisonnement serait de la forme suivante : ∃x (Bx & Ax) ; ∀x (Cx →Bx) ├ ∃x (Cx & Ax).

    75 Barnes, 216, n. 33. J. Barnes propose de comprendre « y a besoin de x » comme « y a besoin que y possède x », symbolisé par yD : Pyx, où D signifie « désirer » et P « posséder ». Il traduit donc le raisonnement sous la forme suivante : ∀x (Bx → yD : Pyx) ; ∀x (Cx →Bx) ├ ∀x (Cx → yD : Pyx). Ceci lui permet selon lui de distinguer ∀x (Bx → yD : Pyx), c’est-à-dire « prenez un objet quelconque : s’il est un vêtement, j’ai besoin de le posséder », de yD : ∀x (Bx → Pyx), « j’ai besoin de posséder tous les vêtements qui existent ».

    76 La formule proposée par J. Barnes est en effet équivalente aux formules suivantes :

    ∀x (Bx → yD : Pyx) ≡ ∀x (¬Bx v yD :Pyx)
                                  ≡ ∀x ¬(Bx & ¬ yD :Pyx)
                                  ≡ ¬ ∃x (Bx & ¬ yD :Pyx)

    Ces deux dernières formules se traduisent respectivement par : « quelque soit x, il est faux que x soit un vêtement et que je ne désire pas le posséder » et par « il n’existe pas de x tel que x soit un vêtement et que je ne désire pas le posséder ».

    77 C’est la leçon retenue par Natali, 1989, p. 153.

    78 On trouve aussi comme variante : « Quelque soit x qui appartient à l’ensemble d’individus A, quelque soit y qui appartient à l’ensemble d’objets B, il faut que x cherche à obtenir y en accomplissant les actions nécessaires ». La formulation donnée ici, qui s’inspire de la formule d’Aristote lui-même, doit beaucoup aux remarquables formalisations des syllogismes pratiques dans Kalinowski, 1953 notamment p. 41.

    79 ἡ δὲ τοῦ καθ’ ἕκαστα (DA, III, 1, 434a 17).

    80 Cet argument présente d’ailleurs une autre difficulté, à savoir qu’il ne suffit pas à produire une action, puisqu’on peut seulement conclure que « cet aliment sec me convient ». Aristote paraît pourtant considérer que cet argument suffit à produire l’action (cf. Anscombe, 1957, p. 110).

    81 Πῶς δὲ νοῶν ὁτὲ µὲν πραττει ὁτὲ δ’ οὐ πράττει, καὶ κινεῖται, ὁτὲ δ’ οὐ κινεῖται (Ar., DMA, 7, 701a 7-8).

    82 Ὅταν νοήοῃ (DMA, 701a 13).

    83 Ibid., 701a 32.

    84 Ibid., 701a 32-33.

    85 « Les prémisses qui sont productives le sont au moyen de deux formes, au moyen du bien et au moyen du possible », αἰ δὲ προτάσεις αἰ ποιητικαὶ διὰ δύο εἰδῶν γίνονται, διά τε τοῦ ἀγαθοῦ καὶ διὰ τοῦ δυνατοῦ (ibid., 701a 23-25). Le διά employé ici correspond à la formule canonique de Top., I, 1, 100a 27 et décrit la manière dont les prémisses entraînent la conclusion. Selon Nussbaum, 1978, p. 190-191, la prémisse sur le possible est celle qui indique qu’ » il est possible de réaliser la majeure » : par exemple, la première prémisse dit que « tout homme doit marcher » (prémisse sur le bien : ce serait bien de marcher), et la seconde dit qu’il est possible de réaliser cette première prémisse parce qu’« on est soi-même un homme ». Voir ci-dessous.

    86 θεωροῦντα... ἃ µὴ δεῖ πραττεῖν (EN, VII, 5, 1146b 34).

    87 DMA, 8, 702a 16-17 ; EN, VII, 5, 1147a 30-31.

    88 La « faiblesse de la volonté » (la debolezza del volere), comme le traduit Natali, 1989, p. 202.

    89 Elle est rappelée et critiquée par Natali, 1989, p. 207.

    90 Ibid.

    91 Ibid., p. 208.

    92 Ar., DMA, 7, 701a 24-25.

    93 Ibid., 701a 32-33.

    94 Sur la délibération chez Aristote, voir Gourinat, 2002.

    95 Ar., EN, III, 5, 1112b 20-24.

    96 Ibid., 1112b 19-20 : τὸ πρῶτον αἴτιον, ὅ ἐν τῆ εὐρεσει ἔσχατόν ἐστιν.

    97 Ibid., 1112b 24-25 : κἂν µὲν ἀδυνάτῳ ἐντύχωσιν, ἀφιστανται.

    98 C’est ce qu’implique non sans quelque obscurité Allan, 1955, p. 331, distinguant entre les syllogismes dont la prémisse mineure est un exemple de la règle (« ceci est une boisson »), et celui dont la premisse mineure est un moyen en vue de la fin (« s’il doit y avoir un manteau (majeure), alors ceci est nécessaire (mineure) »). Cette distinction est retenue par Charles, 1984, p. 262-263. Bien qu’elle récuse l’interprétation d’Allan selon laquelle certains syllogismes porteraient sur le bien et d’autres sur le possible, Nussbaum, 1978, p. 175-184, assimile elle aussi la délibération analytique au syllogisme pratique. Elle a pourtant bien vu p. 181-182 que la délibération était de forme analytique mais p. 183, elle complète la formule selon laquelle Aristote en 1144a 31 décrit le « principe » des « syllogismes pratiques », à savoir « puisque la fin, c’est-à-dire le meilleur, est tel » en lui superposant la formule de la délibération analytique (« S’il doit y avoir un manteau, il est nécessaire qu’il y ait ceci d’abord, et si ceci [est nécessaire], cela aussi »), en écrivant : « puisque la fin est de telle et telle sorte, il est nécessaire, si la fin doit être réalisée, que ceci soit fait ». Mais rien n’indique qu’Aristote confonde les deux formules.

    99 Un texte plus explicite mais encore plus tardif est celui de Pappus, Collection mathématique, VII, Praef., 1, vol. II, p. 634, 11-17 Hultsch : Ἀνάλυσις [...] ἐστὶν ὁδὸς ἀπὸ τοῦ ζητουµένου ὡς ὁµολογουµένου διὰ τῶν ἐξῆς ἀκολούθων ἐπί τι ὁµολογούµενον συνθέσει ἐν µὲν γὰρ τῇ ἀναλύσει τὸ ζητούµύον ὡς γεγονὸς ὐποθέµενοι τὸ ἐξ οὗ τοῦτο συµβαίνει σκοπούµεθα καὶ πάλιν ἐκείνου τὸ προηγούµενον ἕως ἂν οὕτως ἀναποδίζοντες καταντήσωµεν εἴς τι τῶν ἤδη γνωριζοµένων ἢ τάξιν ἀρχῆς ἐχόντων (« L’analyse […] est une démarche qui part de ce qui est recherché en le considérant comme accordé, qui passe par les conséquences qui s’ensuivent, pour arriver à quelque chose qui est accordé par synthèse. En effet, dans l’analyse, on suppose obtenu ce qui est recherché, on examine ce dont cela découle, et à nouveau son antécédent, jusqu’à ce que, à force de remonter, nous obtenions quelque chose de déjà connu ou qui a rang de principe »).

    100 On décalque ici la définition proposée par Gardies, 2001, p. 19 : « L’analyse […] consiste à remonter de la solution du problème supposée connue ou de l’énoncé du théorème supposé vrai à une condition au moins suffisante de sa solution ou de sa vérité ».

    101 Cf. Gardies, 2001, p. 20-29.

    102 Ibid., p. 23.

    103 Ibid., p. 47-48.

    104 Ar., EN, III, 5, 1112b 23-24. Il faut entendre par « génération » la déduction normale des conclusions à partir des prémisses.

    105 Ibid., 1112b 19-20.

    106 C’est là que s’arrête l’analogie entre l’analyse et la délibération. Dans l’analyse, on remonte de la solution supposée résolue du problème ou du théorème à sa condition dite « suffisante ». Aristote dit plutôt que dans la délibération, s’il faut obtenir la fin, alors telle condition est nécessaire. Le point commun est que l’analyse remonte au point d’où l’on peut commencer la démonstration « génétique » (déductive), tandis que dans la délibération on remonte au point où l’on peut commencer l’action.

    107 EN, III, 5, 1112b 25. La nécessité en question est celle qu’Aristote décrit par ailleurs comme « nécessité hypothétique » : « Pourquoi la scie est-elle telle ? Afin d’être ceci et en vue de ceci. Cependant, ce en vue de quoi elle est, il est impossible que cela produise, si elle n’est pas en fer. Il est donc nécessaire qu’elle soit en fer, s’il doit y avoir une scie et sa fonction. Le nécessaire résulte donc d’une hypothèse (ἐξ ὐποθέσεως δὴ τὸ ἀναγκαῖον), mais il n’est pas nécessaire en tant que fin » (Phys., II, 9, 200a 10-14).

    108 Ce qui confirme qu’Aristote peut bien considérer « ce qu’il faut faire » comme quelque chose de nécessaire.

    109 Cf. Brunschwig, 1967, p. xxxi, n. 3.

    110 EN, III, 5, 1112b 27 : δυνατὰ ἃ δι’ ἡµῶν γενοιτ’ ἂν.

    111 Wright, 1972, p. 18.

    112 Ce qui serait le cas de la logique déontique.

    113 Ce qui serait le cas de l’ » inférence pratique » décrite dans Wright, 1963 et Wright, 1972, et aussi de la délibération analytique décrite par Aristote.

    114 DMA, 7, 701a 7-8.

    115 Id., EN, VII, 5.

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    1 Il s’agit littéralement de « syllogismes portant sur ce qui est faisable ». Barnes, 1977, p. 213 n. 27, propose de traduire par « syllogismes qui concernent l’action ». Cette traduction semble supposer que l’adjectif verbal en – τός n’a pas de nuance potentielle, ce qui peut s’autoriser du fait que les adjectifs verbaux en – τός n’ont effectivement pas nécessairement cette nuance (cf. Gal., Diff. puls., VIII, 710 K. et Barnes, 1990, p. 17-18). L’expression n’apparaît qu’une fois chez Aristote, dans l’EN, VI, 13, 1144a 31-33 : Οἱ γὰρ συλλογισµοὶ τῶν πρακτῶν ἀρχὴν ἔχοντενς εἰσιν, ἐπειδὴ τοιόνδε τὸ τέλος καὶ το ἄριστον, ὁτιδήνποτε ὄν (ἔστω γὰρ λόγου χάριν τὸ τυχόν). On comprend généralement la phrase de la manière suivante : « les syllogismes concernant les actions à accomplir sont des raisonnements qui ont pour point de départ : « puisque la fin, c’est-à-dire le meilleur, est tel », quelle que soit la chose dont il s’agit (que ce soit en effet n’importe quoi pour notre raisonnement) ». Lors du colloque de Lille, M. Crubellier préférait construire la phrase différemment, de manière telle que l’on pourrait avoir une traduction comparable à celle-ci : « les syllogismes qui ont le principe des actions faisables sont lorsque la fin et le meilleur sont tels, quelle que soit la chose dont il s’agit (que ce soit en effet n’importe quoi pour notre raisonnement) ». Grammaticalement, ce n’est guère vraisemblable : en principe, si ἐπειδή a un sens temporel itératif, il doit être suivi de l’optatif et le verbe principal doit être au passé, alors qu’aucune de ces deux conditions n’est remplie ici. Et il n’y aurait guère de sens à dire que ces syllogismes existent « puisque la fin et le meilleur sont tels ». La construction traditionnelle est donc la plus crédible.

    2 Kalinowski, 1972, p. 31-38 ; Wright, 1963, p. 1, reconnaît seulement en Aristote le précurseur de l’ » inférence pratique ». Quant à la logique déontique comprise comme une forme de logique modale, il en voit la première apparition seulement chez Leibniz (Wright, 1981, p. 100). Kalinowski a reconnu explicitement avoir élaboré sa propre « logique des normes » (qu’il distingue de la « logique déontique » de von Wright) en s’inspirant de la logique modale d’Aristote et des passages d’Aristote consacrés aux syllogismes pratiques (voir notamment Kalinowski, 2001).

    3 Kalinowski, 1953, p. 35.

    4 Ibid., p. 34-44.

    5 . Sur cette méthode, voir Gourinat, 2001.

    6 Barnes, 1977, p. 211, n. 18 renvoie à Kalinowski, 1972 mais ne mentionne pas Kalinowski, 1953.

    7 Kalinowski, 1972, p. 29-30.

    8 Ceci entraîne des difficultés par rapport au calcul classique, qui font que beaucoup considèrent de ce fait que les énoncés déontiques ne sont pas vrais ou faux, ou alors qu’ils ne le sont en tant qu’énoncés sur les normes (est-il vrai ou faux que telle norme est promulguée ?).

    9 Kalinowski, 2001, p. 94 explique qu’il dut créer une logique des normes à cause de l’introduction dans la Pologne de l’immédiat après-guerre d’un cours obligatoire de logique pour les étudiants de première année de Lettres et de Droit. Le cours de logique déontique qu’il inventa alors était la logique destinée aux juristes dont Kalinowski avait la charge à Lublin.

    10 Kalinowski, 1972, p. 11.

    11 Leibniz, 1672. Cf. Wright, 1983, p. 100 : « Leibniz [...] écrivit dans ses Elementa juris naturalis (1672) : “Omnes ergo Modalium complicationes, transpositiones, oppositiones ab Aristotele et Interpretatibus demonstrate, ad haec nostra Iuris Modalia non inutiliter transferri possunt”. On peut dire que c’est avec ces mots qu’a réellement été annoncée la naissance de la logique déontique. [...] Par les Iuris Modalia Leibniz comprenait les catégories déontiques de l’obligatoire (debitum), du permis (licitum), de l’interdit (illicitum), et du facultatif (indifferentum) ». Cf. Kalinowski, 2001, p. 95 & 99, qui dit avoir ignoré à l’origine les remarques de Leibniz et avoir trouvé le rapprochement entre les deux types de modalités dans le manuel de logique de J. Nuckowski, 1920, dont il concède par ailleurs que c’était un assez médiocre ouvrage.

    12 Une fonction est une relation R qui à un ou plusieurs éléments d’un ensemble A associe un élément et un seul d’un ensemble B. Les éléments de A sont les arguments de la fonction ; les éléments de B sont les valeurs de la fonction. Le symbole de la fonction notée f est appelé un foncteur. Un foncteur logique associe aux arguments de la fonction une valeur de vérité (le vrai ou le faux dans les logiques dites bivalentes, c’est-à-dire des logiques où l’ensemble des valeurs de vérité se limite à deux éléments). La négation est un foncteur à un seul argument ; les connecteurs (« et », « ou », « si…, alors… », etc.) sont des foncteurs à deux arguments au moins.

    13 Wright, 1951, p. 3-4. La présentation donnée ici est celle qui se trouve dans Kalinowski, 1972, p. 82.

    14 Wright, 1981, p. 101. Est rajouté ici au schéma proposé dans cet article de G. H. von Wright la modalité de l’indifférent, « ni obligatoire ni interdit », qui correspond au contingent, et que G. H. von Wright omet volontairement dans cet article.

    15 Wright, 1981, p. 103.

    16 Hughes & Creswell, 1996, p. 14.

    17 Wright, 1981, p. 102 : « Toute tautologie du calcul propositionnel (LP) est une formule valide du système où les variables propositionnelles sont remplacées par des formules déontiques ». Le système standard de la logique déontique de von Wright comprend, outre les lois du calcul propositionnel, les définitions des foncteurs déontiques, la distributivité de la permissivité (P (p v q) ≡ Pp v Pq), une « loi de Leibniz » renforcée (si f est une formule valide, alors Of l’est aussi), et la « loi de Bentham » (ce qui est obligatoire n’est pas interdit, Op → ¬Fp).

    18 Kalinowski, 1972, p. 128.

    19 C’est ce qui distingue les modalités conçues sur le modèle des foncteurs ou des opérateurs propositionnels des modalités conçues comme des propriétés ou des valeurs de vérité des propositions, ce qui serait par exemple le cas respectivement chez les stoïciens ou dans les versions des logiques trivalentes, où le possible est une valeur de vérité des propositions. Pour le premier cas, voir Bobzien, 1993, p. 66 ; pour le second, voir Lukasiewicz, 1920. Lukasiewicz décrit alors la logique aristotélicienne comme une logique qui « suppose que toute proposition est vraie ou fausse » et propose pour la première fois une logique qui contiendrait une troisième valeur de vérité, la possibilité, dénotée par 2 (le vrai est dénoté par 1, et le faux par 0).

    20 C’est-à-dire les propositions constituées d’une expression expliquant l’obligation, la permission ou l’interdiction et d’une proposition subordonnée qui en dépend ou (en termes logiques) d’un foncteur déontique et d’un argument propositionnel.

    21 On pourrait jusqu’à un certain point contester l’argument puisqu’il paraît assez légitime de tirer argument d’une pratique répandue pour en demander la légalisation ou la dépénalisation. Mais, même dans ce cas, la source de la loi reste la volonté générale : on peut tirer argument de la pratique pour réclamer une loi, mais la pratique ne devient pas légale de son propre fait, mais parce que la loi en décide ainsi.

    22 C’est une tendance (non entièrement explicite) de la théorie stoïcienne des modalités.

    23 Ce système est plus proche du premier système de von Wright que des systèmes ultérieurs, dans la mesure où le premier système de von Wright comporte des noms d’actions symbolisés par des majuscules, et non pas des propositions. Mais ce premier système de von Wright ne comportait pas de variables d’individu.

    24 Kalinowski, 1972, p. 117. La matrice de Kalinowski, 1953, p. 28, n. 11, ne contient que 5 foncteurs déontiques. Vxa et donc la colonne 1-0-1 sont absents de cette table primitive.

    25 Cf. Kalinowski, 1972, p. 57, « selon le positivisme juridique c’est la volonté du législateur qui est la source ultime du droit » ; dans la conception que reflète la table de vérité qu’il propose, et qu’il considère comme inspirée de Platon et d’Aristote, il existe une « connaissance pratique » et « la morale et le droit constituent précisément la connaissance de ce que l’homme doit ou(et) peut faire ou(et) ne pas faire ».

    26 Kalinowski, 1963, p. 67.

    27 On aurait alors exprimé une loi telle que « une action est obligatoire si et seulement si elle est bonne ».

    28 Voir par exemple Wright, 1963, p. 106.

    29 C’est-à-dire s’il est courant de dire qu’il faut faire quelque chose parce que c’est une bonne action.

    30 Mais, ceci, bien sûr, sera récusé par une conception qui abolit toute différence entre le théorique et le pratique.

    31 C’est ce que remarque Kalinowski, 19721, p. 182 : « on est […] surpris de voir qu’il a l’air de ne prendre en considération que les normes prescriptives et les normes prohibitives et de ne pas tenir compte des normes permissives ».

    32 Cf. Nussbaum, 1978, p. 168-175.

    33 La Grammaire n’est probablement pas l’œuvre de Denys le Thrace, le premier grand grammairien grec au IIe siècle av. J.-C. Elle date plus probablement des II-IVe siècles ap. J.-C. Sur l’authenticité et la date de composition de la Grammaire, voir Lallot, 1989, p. 19-26 et Ildefonse, 1994, p. 744-746.

    34 Τὰ δὲ θετικά οἷον γαµητέον πλευστέον, « les adverbes positifs, comme il faut épouser, il faut naviguer » (Dion. Thr., 19, 34).

    35 « Les adverbes positifs sont ceux qui définissent la position et la production de la chose » : θετικά ἐστι τὰ θέσιν καὶ ποίησιν πράγµατος ὁρίζοντα (Schol. in artis Dion. ex Heliod., 101, 32-33).

    36 Schol. in artis Dion. ex Heliod., 101, 34 ; Schol.. in artis Dion. Vaticana cod. C, 283, 11-12.

    37 Schol. vatic. in artis Dion. ex Steph., 282, 20-21.

    38 Selon Lallot, 1989, p. 226, « on n’a pas d’indice qu’Apollonius ait traité comme adverbe ces adjectifs verbaux d’obligation ».

    39 Lallot, 1989, p. 226.

    40 C’est ce qu’indique le fait que, dans le De anima, il présente la prémisse majeure du syllogisme pratique sous la forme δεῖ τὸν τοιοῦτον τὸ τοιόνδε πράττειν (III, 11, 434a 18 ; cf. Natali, 1989, p. 153). Selon Charles, 1984, p. 88, « Aristote présente des prémisses qui sont sous la forme d’un gérondif : “Que je boive” (Let me drink) comme contenant une référence implicite au bien (701a24) ; pour lui, la forme basique de tels syllogismes est l’indicatif et implique l’expression de la bonté ». D. Charles comprend donc une formule comme Ποτέον comme signifiant « que je boive ! », (au sens d’un impératif à la première personne), et non comme signifiant « il faut que je boive », c’est-à-dire qu’il comprend cette formule comme l’expression d’un ordre et non comme celle d’une obligation. Il y a manifestement là une confusion entre un ordre et une obligation, mais, comme le fait remarquer Kalinowski, même des logiciens font parfois cette confusion (cf. Kalinowski, 1972, p. 57-58). Cette confusion vient du positivisme juridique. Il paraît clair qu’un Grec ne la faisait pas.

    41 Anscombe, 1957, p. 117-118.

    42 D. L., VII, 108 (SVF I 230).

    43 « Il me faut boire, dit l’appétit » (Ποτέον µοι, ἡ ἐπιθυµία λεγει, Ar., DMA., 7, 701a32).

    44 « J’ai besoin d’un vêtement » (Σκεπάσµατος δέοµαι, DMA, 701a 17-18).

    45 Wright, 1981, p. 103.

    46 Ceci va de pair avec le fait que, pour Aristote, quiconque est conscient de la nécessité d’accomplir une action parce qu’elle est bonne l’accomplit aussitôt et sans délai, ou du moins, le cas échéant, commence la première de la série d’actions nécessaire à obtenir le but visé. Seule une disposition vicieuse peut expliquer que, tout en voyant le meilleur, nous choisissions de faire « ce qu’il ne faut pas » : ἔνιοι δοξάζειν µὲν ἂµεινον, διὰ κακίαν δ’ αἰρεῖσθαι οὐχ ἃ δεῖ (EN, III, 4, 1112a 10-11).

    47 Aristote appelle syllogisme de la première figure ceux qui correspondent au schéma ci-dessus, et qui sont en quelque sorte la figure la plus simple : le terme majeur (celui qui a la plus grande extension) est le prédicat de la conclusion, et le plus petit terme en est le sujet. Ce sujet est aussi celui de la prémisse dite « mineure » (la seconde prémisse), tandis que le prédicat de la conclusion est aussi celui de la prémisse dite « majeure » (la première prémisse). Le moyen terme est prédicat du plus petit terme dans la mineure et sujet du terme majeur dans la prémisse majeure.

    48 Comme cela a déjà été mentionné Charles, 1984, p. 88 comprend une formule comme Ποτεvον comme signifiant « que je boive ! », c’est-à-dire comme l’expression d’un ordre. On a vu qu’il s’agit plus exactement d’une obligation. Mais D. Charles ajoute, à juste titre cette fois, que cet ordre aurait en fait le sens de : « il est bon que je boive ». C’est ce que dit explicitement Aristote, assimilant la prémisse « il faut que je boive » (DMA, 7, 701a 32) à une prémisse telle qu’ » il est bon de marcher pour un homme » (ibid., 701a 27). Mais c’est précisément pourquoi il faut bien comprendre qu’il s’agit d’une obligation et non d’un ordre : je dois le faire parce que c’est bon, et non pas parce que cela m’est ordonné.

    49 Metaph., Ε, 5, 1015a 21-22 : ὧν ἂνευ τὸ ἀγαθὸν µὴ ἐνδεχεται ἢ εἶναι ἢ γενεσθαι.

    50 Ibid., 1015a 25 : τὸ πιεῖν τὸ ϕάρµακον ἀναγκαῖον ἵνα µὴ κάµνῃ.

    51 Cf. Charles, 1984, p. 91-92. D. Charles s’est préoccupé surtout de l’« apparent conflict of evidence » entre des textes selon lesquels la conclusion et une action, et d’autres dont la conclusion serait une « proposition ». Comme il a d’emblée considéré que les prémisses exprimant l’obligation « contiennent une référence implicite au bien » (p. 88), il considère ensuite que ces prémisses sont de la forme « accomplir l’action ϕ est un bien » (p. 86, 262), ce qui supprime le problème de la nuance d’obligation dans la conclusion. C’est cette façon de présenter les prémisses d’Aristote qui le conduit ensuite à affirmer, à la suite de Kenny, 1975, p. 70 sq., que certaines des déductions d’Aristote « ne paraissent pas déductivement valides » (p. 263). Mais, pour arriver à cette conclusion, il utilise des symboles propositionnels (p. 262), ce qui est très inadéquat dans le cas d’Aristote, qui n’a jamais réfléchi sur une logique propositionnelle (voir notamment Lukasiewicz, 1951, p. 66 sur ce point).

    52 Natali, 1989, p. 192.

    53 Sont immobiles les objets de deux des principales sciences théoriques, les mathématiques et de la théologie (Metaph., VI, 1, 1026a 6-19). Michel d’Éphèse, in DMA, 116, 22 ne voit ici une allusion qu’aux seules mathématiques.

    54 Il est assez probable qu’Aristote entend ici « productif » comme un synonyme d’action : il s’agit des raisonnements qui se rapportent à la production et à l’action, entre lesquels Aristote ne fait guère de différence. Mais il se peut aussi qu’il entende par « arguments productifs » des arguments qui produisent une action : c’est ainsi que semble l’entendre Michel d’Éphèse, in DMA, 116, 33-117, 1.

    55 Heliod., Paraphr. EN, 141, 25-27. La paternité d’Héliodore de Pruse pour cette paraphrase est assez improblable (cf. Goulet, 2000b, p. 546).

    56 Voir aussi DA II, 11, 434a 17.

    57 Littéralement : « Ce sont les singuliers qui sont faisables ». Je remercie M. Crubellier de m’avoir éclairé sur la construction et la signification correctes de cette phrase.

    58 Metaph., VI 1, 1025b 22-24.

    59 EN, VII, 5, 1147a 2-3.

    60 C’est ce que remarque Lukasiewicz, 1951, p. 5-7.

    61 Patzig, 1959, I, § 3.

    62 Ar., APr., I, 27, 43a 25-43.

    63 Lukasiewicz, 1951, p. 7.

    64 A. Pr., I, 27, 43a 25-26 : κατὰ µηδενὸς ἄλλου κατηγορεῖσθαι ἀληθῶς καθόλου, « ils ne peuvent être affirmés avec vérité d’aucun autre individu de façon universelle ». Lukasiewicz, 1951, qui cite ce texte p. 5, n. 4, semble l’avoir mal compris, car il le commente en disant : « they cannot be predicated truly of anything at all ». La lecture correcte est confirmée par le passage parallèle de Int., 7, 17a 39-40, selon lequel un terme particulier ne peut pas être prédiqué de plusieurs choses.

    65 Dans cette interprétation, on ne sait pas « si cet aliment-là est tel » signifierait que l’on ne sait pas « si cet aliment-là est maigre ».

    66 Dans cette interprétation, « ce qui est tel est maigre » signifie par exemple que l’on sait que les viandes blanches sont des viandes maigres, et que l’on ne possède pas ou que l’on actualise pas la connaissance selon laquelle « ceci est tel » signifie que l’on ne sait pas si la viande que nous avons sous les yeux (τόδε, « ceci ») est une viande blanche ou une viande rouge.

    67 A. Pr., I, 27, 43a 25-26 ; Int., 7, 17a 39-40.

    68 Int., 7, 17a 38-b 3. Dans le même texte, il distingue les propositions dites universellement sur des universaux des propositions sur les universelles qui ne sont pas dites universellement, ce qui correspond à la distinction entre une proposition universelle et une particulière.

    69 A. Pr., 24a 18-19.

    70 Cette interprétation est, littéralement, celle proposée par Kalinowski, 1953, p. 39.

    71 Kalinowski, 1951, p. 38.

    72 Barnes, 1977, p. 213.

    73 Barnes, 1977, p. 216.

    74 « Si A appartient à quelque B, et si B appartient à tout C, alors A appartient à quelque C » n’est pas valide, car rien ne dit que les quelques B qui sont des A sont des C (si je dis que j’ai besoin de certains vêtements, rien ne permet de conclure que ce vêtement est un manteau). Cf. APr., I, 4, 26a 33, et Barnes, 1977, p. 213-214. Comme le rappelle J. Barnes, notre notation symbolique du raisonnement serait de la forme suivante : ∃x (Bx & Ax) ; ∀x (Cx →Bx) ├ ∃x (Cx & Ax).

    75 Barnes, 216, n. 33. J. Barnes propose de comprendre « y a besoin de x » comme « y a besoin que y possède x », symbolisé par yD : Pyx, où D signifie « désirer » et P « posséder ». Il traduit donc le raisonnement sous la forme suivante : ∀x (Bx → yD : Pyx) ; ∀x (Cx →Bx) ├ ∀x (Cx → yD : Pyx). Ceci lui permet selon lui de distinguer ∀x (Bx → yD : Pyx), c’est-à-dire « prenez un objet quelconque : s’il est un vêtement, j’ai besoin de le posséder », de yD : ∀x (Bx → Pyx), « j’ai besoin de posséder tous les vêtements qui existent ».

    76 La formule proposée par J. Barnes est en effet équivalente aux formules suivantes :

    ∀x (Bx → yD : Pyx) ≡ ∀x (¬Bx v yD :Pyx)
                                  ≡ ∀x ¬(Bx & ¬ yD :Pyx)
                                  ≡ ¬ ∃x (Bx & ¬ yD :Pyx)

    Ces deux dernières formules se traduisent respectivement par : « quelque soit x, il est faux que x soit un vêtement et que je ne désire pas le posséder » et par « il n’existe pas de x tel que x soit un vêtement et que je ne désire pas le posséder ».

    77 C’est la leçon retenue par Natali, 1989, p. 153.

    78 On trouve aussi comme variante : « Quelque soit x qui appartient à l’ensemble d’individus A, quelque soit y qui appartient à l’ensemble d’objets B, il faut que x cherche à obtenir y en accomplissant les actions nécessaires ». La formulation donnée ici, qui s’inspire de la formule d’Aristote lui-même, doit beaucoup aux remarquables formalisations des syllogismes pratiques dans Kalinowski, 1953 notamment p. 41.

    79 ἡ δὲ τοῦ καθ’ ἕκαστα (DA, III, 1, 434a 17).

    80 Cet argument présente d’ailleurs une autre difficulté, à savoir qu’il ne suffit pas à produire une action, puisqu’on peut seulement conclure que « cet aliment sec me convient ». Aristote paraît pourtant considérer que cet argument suffit à produire l’action (cf. Anscombe, 1957, p. 110).

    81 Πῶς δὲ νοῶν ὁτὲ µὲν πραττει ὁτὲ δ’ οὐ πράττει, καὶ κινεῖται, ὁτὲ δ’ οὐ κινεῖται (Ar., DMA, 7, 701a 7-8).

    82 Ὅταν νοήοῃ (DMA, 701a 13).

    83 Ibid., 701a 32.

    84 Ibid., 701a 32-33.

    85 « Les prémisses qui sont productives le sont au moyen de deux formes, au moyen du bien et au moyen du possible », αἰ δὲ προτάσεις αἰ ποιητικαὶ διὰ δύο εἰδῶν γίνονται, διά τε τοῦ ἀγαθοῦ καὶ διὰ τοῦ δυνατοῦ (ibid., 701a 23-25). Le διά employé ici correspond à la formule canonique de Top., I, 1, 100a 27 et décrit la manière dont les prémisses entraînent la conclusion. Selon Nussbaum, 1978, p. 190-191, la prémisse sur le possible est celle qui indique qu’ » il est possible de réaliser la majeure » : par exemple, la première prémisse dit que « tout homme doit marcher » (prémisse sur le bien : ce serait bien de marcher), et la seconde dit qu’il est possible de réaliser cette première prémisse parce qu’« on est soi-même un homme ». Voir ci-dessous.

    86 θεωροῦντα... ἃ µὴ δεῖ πραττεῖν (EN, VII, 5, 1146b 34).

    87 DMA, 8, 702a 16-17 ; EN, VII, 5, 1147a 30-31.

    88 La « faiblesse de la volonté » (la debolezza del volere), comme le traduit Natali, 1989, p. 202.

    89 Elle est rappelée et critiquée par Natali, 1989, p. 207.

    90 Ibid.

    91 Ibid., p. 208.

    92 Ar., DMA, 7, 701a 24-25.

    93 Ibid., 701a 32-33.

    94 Sur la délibération chez Aristote, voir Gourinat, 2002.

    95 Ar., EN, III, 5, 1112b 20-24.

    96 Ibid., 1112b 19-20 : τὸ πρῶτον αἴτιον, ὅ ἐν τῆ εὐρεσει ἔσχατόν ἐστιν.

    97 Ibid., 1112b 24-25 : κἂν µὲν ἀδυνάτῳ ἐντύχωσιν, ἀφιστανται.

    98 C’est ce qu’implique non sans quelque obscurité Allan, 1955, p. 331, distinguant entre les syllogismes dont la prémisse mineure est un exemple de la règle (« ceci est une boisson »), et celui dont la premisse mineure est un moyen en vue de la fin (« s’il doit y avoir un manteau (majeure), alors ceci est nécessaire (mineure) »). Cette distinction est retenue par Charles, 1984, p. 262-263. Bien qu’elle récuse l’interprétation d’Allan selon laquelle certains syllogismes porteraient sur le bien et d’autres sur le possible, Nussbaum, 1978, p. 175-184, assimile elle aussi la délibération analytique au syllogisme pratique. Elle a pourtant bien vu p. 181-182 que la délibération était de forme analytique mais p. 183, elle complète la formule selon laquelle Aristote en 1144a 31 décrit le « principe » des « syllogismes pratiques », à savoir « puisque la fin, c’est-à-dire le meilleur, est tel » en lui superposant la formule de la délibération analytique (« S’il doit y avoir un manteau, il est nécessaire qu’il y ait ceci d’abord, et si ceci [est nécessaire], cela aussi »), en écrivant : « puisque la fin est de telle et telle sorte, il est nécessaire, si la fin doit être réalisée, que ceci soit fait ». Mais rien n’indique qu’Aristote confonde les deux formules.

    99 Un texte plus explicite mais encore plus tardif est celui de Pappus, Collection mathématique, VII, Praef., 1, vol. II, p. 634, 11-17 Hultsch : Ἀνάλυσις [...] ἐστὶν ὁδὸς ἀπὸ τοῦ ζητουµένου ὡς ὁµολογουµένου διὰ τῶν ἐξῆς ἀκολούθων ἐπί τι ὁµολογούµενον συνθέσει ἐν µὲν γὰρ τῇ ἀναλύσει τὸ ζητούµύον ὡς γεγονὸς ὐποθέµενοι τὸ ἐξ οὗ τοῦτο συµβαίνει σκοπούµεθα καὶ πάλιν ἐκείνου τὸ προηγούµενον ἕως ἂν οὕτως ἀναποδίζοντες καταντήσωµεν εἴς τι τῶν ἤδη γνωριζοµένων ἢ τάξιν ἀρχῆς ἐχόντων (« L’analyse […] est une démarche qui part de ce qui est recherché en le considérant comme accordé, qui passe par les conséquences qui s’ensuivent, pour arriver à quelque chose qui est accordé par synthèse. En effet, dans l’analyse, on suppose obtenu ce qui est recherché, on examine ce dont cela découle, et à nouveau son antécédent, jusqu’à ce que, à force de remonter, nous obtenions quelque chose de déjà connu ou qui a rang de principe »).

    100 On décalque ici la définition proposée par Gardies, 2001, p. 19 : « L’analyse […] consiste à remonter de la solution du problème supposée connue ou de l’énoncé du théorème supposé vrai à une condition au moins suffisante de sa solution ou de sa vérité ».

    101 Cf. Gardies, 2001, p. 20-29.

    102 Ibid., p. 23.

    103 Ibid., p. 47-48.

    104 Ar., EN, III, 5, 1112b 23-24. Il faut entendre par « génération » la déduction normale des conclusions à partir des prémisses.

    105 Ibid., 1112b 19-20.

    106 C’est là que s’arrête l’analogie entre l’analyse et la délibération. Dans l’analyse, on remonte de la solution supposée résolue du problème ou du théorème à sa condition dite « suffisante ». Aristote dit plutôt que dans la délibération, s’il faut obtenir la fin, alors telle condition est nécessaire. Le point commun est que l’analyse remonte au point d’où l’on peut commencer la démonstration « génétique » (déductive), tandis que dans la délibération on remonte au point où l’on peut commencer l’action.

    107 EN, III, 5, 1112b 25. La nécessité en question est celle qu’Aristote décrit par ailleurs comme « nécessité hypothétique » : « Pourquoi la scie est-elle telle ? Afin d’être ceci et en vue de ceci. Cependant, ce en vue de quoi elle est, il est impossible que cela produise, si elle n’est pas en fer. Il est donc nécessaire qu’elle soit en fer, s’il doit y avoir une scie et sa fonction. Le nécessaire résulte donc d’une hypothèse (ἐξ ὐποθέσεως δὴ τὸ ἀναγκαῖον), mais il n’est pas nécessaire en tant que fin » (Phys., II, 9, 200a 10-14).

    108 Ce qui confirme qu’Aristote peut bien considérer « ce qu’il faut faire » comme quelque chose de nécessaire.

    109 Cf. Brunschwig, 1967, p. xxxi, n. 3.

    110 EN, III, 5, 1112b 27 : δυνατὰ ἃ δι’ ἡµῶν γενοιτ’ ἂν.

    111 Wright, 1972, p. 18.

    112 Ce qui serait le cas de la logique déontique.

    113 Ce qui serait le cas de l’ » inférence pratique » décrite dans Wright, 1963 et Wright, 1972, et aussi de la délibération analytique décrite par Aristote.

    114 DMA, 7, 701a 7-8.

    115 Id., EN, VII, 5.

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    Gourinat, Jean-Baptiste. « Syllogisme pratique et logique déontique ». In Aristote et le mouvement des animaux, édité par André Laks et Marwan Rashed. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2004. doi:10.4000/books.septentrion.74324.
    Gourinat, Jean-Baptiste. « Syllogisme pratique et logique déontique ». Aristote et le mouvement des animaux, édité par André Laks et Marwan Rashed, Presses universitaires du Septentrion, 2004, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.74324.

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    Laks, A., & Rashed, M. (éds.). (2004). Aristote et le mouvement des animaux. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.74279
    Laks, André, et Marwan Rashed, éd. Aristote et le mouvement des animaux. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2004. doi:10.4000/books.septentrion.74279.
    Laks, André, et Marwan Rashed, éditeurs. Aristote et le mouvement des animaux. Presses universitaires du Septentrion, 2004, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.74279.
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