1Au tournant du siècle, la pensée politique de Jean Jaurès rejoint sa pensée philosophique : c’est sur la question de la méthode que philosophie et politique s’unissent et s’accomplissent l’un par l’autre. Cette méthode, en son fond, permet d’affirmer que le socialisme jaurésien repose sur des fondements métaphysiques.

2Pour bien comprendre cette analogie et, partant, sa conception de l’action politique dans la société, il convient tout d’abord de rappeler ce qu’est sa méthode philosophique, pour mieux comprendre ensuite les enjeux du jaurésisme.

« Double méthode d’enveloppement et de développement, d’anticipation et d’analyse »

3C’est essentiellement dans sa thèse principale De la réalité du monde sensible, soutenue en Sorbonne en mars 1892, que Jaurès expose sa méthode philosophique ; une méthode pour comprendre « en quel sens, de quelle manière, à quelle profondeur le monde est-il réel »1, comme il l’écrit dans le chapitre premier intitulé « Le problème et la méthode ». Cette méthode, il la définit comme « une double méthode d’enveloppement et de développement, d’anticipation et d’analyse »2, directement inspirée de la théorie de la préformation de Leibniz qui, rejetant la théorie de l’épigenèse, pense que l’embryon est préformé sous la forme d’emboîtement des germes, ce qui permet de penser l’idée de développement et non celle d’histoire, pour expliquer l’origine de la vie. La méthode jaurésienne, qui ne sera pas qu’un simple moyen de décrypter la réalité du monde sensible, consiste d’abord à penser les choses sur le mode de la finalité induite, qui est celle de l’actualisation de la puissance, dans la lignée d’Aristote, que Jaurès désigne comme son seul « maître » pour son réalisme – sans se réclamer de l’aristotélisme comme système –, dès son début d’enseignement au lycée d’Albi en 1881-1883.

4Il ne s’agit donc pas d’une méthode déductive (comme celle de Descartes, procédant d’une idée à une autre au fil de sa « longue chaîne de raisons »), ni d’une méthode représentative (à la façon de Platon et de sa hiérarchie pyramidale des idées absolues du monde intelligible), ni même généalogique (comme celle de son contemporain Nietzsche) ou « d’épochè » phénoménologique, mais d’une méthode de compénétration et d’identification des contraires en vue de leur harmonisation.

5Homme de (ré)conciliation des contraires et admirateur de Hegel, Jaurès n’a même pas tiré sa méthode de la dialectique, car les choses et les êtres ne sont pas pour lui le produit d’une synthèse, d’une identité de l’identité et de la différence. Il n’y a pas, chez Jaurès, de négativité comme moteur de sa méthode-processus. La méthode de Jaurès révèle plutôt une philosophie moniste et positive, qui ne nie jamais l’être mais le pose toujours comme réel, comme toujours déjà là. Les contradictions ne sont pas dépassées en une unité supérieure ; elles cœxistent déjà en une unité substantielle : tout est déjà lié, imbriqué, en une réalité complexe où l’être est absolument, et c’est l’expérience sensible de notre conscience qui peut nous dévoiler l’être en percevant la réalité du monde sensible. Pour Jaurès, « l’être est parce qu’il est, et ainsi à l’infini. […] il est éternellement pour lui-même tout à la fois activité infinie et possibilité infinie. Pour qu’il soit possible, il faut qu’il soit ; pour qu’il soit, il faut qu’il soit possible. En lui donc la réalité et la possibilité, l’acte et la puissance ne font qu’un »3.

6Ainsi, comme chez Schelling, tout ce qui est possible est réel, la nature du possible est de se réaliser : le possible s’actualise. Et si le possible est ce qui va se réaliser, c’est que le possible est préformé. Cette actualisation est une absolutisation produite par l’expérience et non par le dépassement dialectique de la contradiction. Ne citant jamais Schelling dans sa thèse principale – bien que l’ayant lu à l’École normale supérieure lorsqu’il était agrégatif – Jaurès semble s’inspirer de son idéalisme objectif et de son empirisme absolu : ce qui était séparé est (ré)uni par la force d’un nécessaire principe d’unité par identité. Cette idée schellingienne de l’identité absolue est aussi l’idée d’identité du réel et de l’idéal, qui découle de l’idée que tout ce qui est possible est réel, comme le précise Jaurès :

« La conscience, étant l’unité anticipée, a le besoin nécessaire d’accomplir cette unité ; elle poursuit donc une fin : la conscience enveloppe nécessairement la finalité. C’est ainsi que l’être, la conscience, la fin, sont des termes nécessairement liés, sans que l’un dérive précisément sur l’autre. [...] Il ne faut pas que le monde des sens fasse obstacle aux clartés de l’esprit ; il ne faut pas que les clartés de l’esprit offusquent le monde des sens ; il faut que la clarté du dedans et la clarté du dehors se confondent et se pénètrent, et que l’homme hésitant ne discerne plus dans la réalité nouvelle ce que jadis il appelait de noms en apparence contraires, l’idéal et le réel. »4

7Si l’être est parce qu’il est l’être, il est réel parce qu’il a été réalisé idéalement. Et cette réalité idéale est réalisation du possible, et non pas du meilleur possible. C’est ici que Jaurès diffère de Leibniz pour se référer à Schelling. Ainsi, le sensible a un sens dont la sensation nous révèle la vérité : la vérité de l’être en son unité. La réalité sensible est investie par l’être et elle contient l’être : si être et réalité ne font qu’un, c’est parce que l’un et l’autre s’enveloppent mutuellement pour se compénétrer en une vivante unité, qui fait que « le réel c’est ce qui est intelligible »5 et « l’être ne peut entrer en contact avec la conscience, c’est-à-dire avec lui-même, sans devenir sensation et vie. [...] Ce que nous devons faire, c’est démontrer, constater, sentir l’être dans la sensation ; c’est entrevoir que toute forme de la sensation est en même temps une forme de l’être. [...] l’être, la sensation, la vie, la conscience ne font qu’un »6.

8La méthode d’enveloppement et de développement se vérifie dans la compénétration du monde et de la conscience (le monde sensible préexistant à toute conscience en une réalité qui lui est propre et indépendante, contrairement à l’idéalisme subjectif, pour qui les choses sont parce qu’elles sont perçues), dans l’union de l’esprit et des sens. Le sensible étant la forme universelle de l’être, la réalité du monde sensible est aussi la réalité de l’être : le sensible gît dans l’intelligible ; le sensible est [l’] intelligible et l’intelligible est [le] sensible.

9Dans cette unité de l’être et de la réalité, la conscience est à la fois sensible et spirituelle. Elle perçoit la réalité et elle pense l’être en même temps. De cette ontologie découle un panthéisme, car c’est Dieu, acte infini, qui engendre cette puissance infinie qu’est le monde. Un panthéisme idéaliste où Jaurès identifie Dieu à l’être, dans une fusion co-originaire de Dieu et du monde : « c’est Dieu qui est, pour l’homme le plus simple, la mesure et l’essence de la réalité »7 ; Dieu est tout, il est la totalité de ce qui est, de ce qui est réel. Et c’est en lui que nous vivons, nous mouvons et sommes, selon la célèbre parole de Saint Paul aux Athéniens, que Jaurès cite à deux reprises dans sa thèse.

10C’est à partir de cette vision du monde et de la méthode qu’il lui attribue que Jaurès concevra sa pensée et son action politiques. Une pensée de l’action politique basée sur les mêmes principes et fondements, selon la même méthode « d’enveloppement et de développement » ou des contraires compénétrés, dont nous allons voir l’application dans l’approche jaurésienne de la question sociale (liée à celle de la propriété) et de la réalisation de l’idéal socialiste.

« Évolution révolutionnaire » et gradualisme réformiste

11Chez Jaurès, la République est liée au socialisme comme la puissance est liée à l’acte. La République est le socialisme en puissance, et le socialisme est la République en acte. La République a donc pour destination la réalisation du socialisme, comme la plénitude de l’être est l’actualisation de sa puissance d’unité. Voilà pourquoi la République est pour Jaurès une œuvre inachevée, prometteuse, et qui ne trouve tout son sens que dans la réalisation du socialisme, qui est donc à la fois sa finalité et son dépassement. République et socialisme sont donc compénétrés.

12C’est précisément cette notion de pénétration qui est au centre de la métaphysique jaurésienne ; la pénétration comme principe de son panthéisme et aussi de son interprétation politique du développement social de l’humanité. Le jaurésisme n’est pas un historicisme parce qu’il est d’abord une théorie du développement moral et social qui fonde l’évolution historique sur des principes philosophiques. Son panthéisme d’inspiration schellingienne est là pour le démontrer : un panthéisme qui anime toute sa pensée politique, comme le rappelle Charles Rappoport, dans sa biographie du grand tribun :

« Dans sa politique militaire comme dans sa politique générale, Jaurès appliquait méthodiquement son principe panthéiste de pénétration universelle : il n’y a pas de vide absolu entre les choses et les hommes. Tout est lié par une substance commune. Tout s’entremêle, s’enchevêtre, s’entrepénètre. Tout est dans tout. Ni l’univers, ni l’humanité ne se composent de parties séparées les unes des autres par des cloisons étanches ou par des abîmes infranchissables. La continuité est absolue. Le vide n’est nulle part. L’univers est un organisme. Nous l’avons déjà constaté en étudiant la philosophie de Jaurès. Ici on peut ajouter que sa conception démocratique pénètre jusqu’à sa conception cosmique. On rendra exactement la pensée intime de Jaurès en disant que pour lui l’univers même est une sorte de démocratie cosmique où tout est organiquement lié, où tout se tient et où tout soutient et fait vivre tout. »8

13Cette conception n’est pas sans rappeler celle du Stoïcisme, pour qui il existe un ordre de la nature, où la raison pénètre le monde, dans une sympathie et une solidarité des êtres entre eux. Il y a un panthéisme stoïcien, où Dieu est l’ordre et l’activité rationnelle de la nature, et où le monde est vivant, tout comme Dieu, avec lequel il est confondu ; l’homme et le monde étant compénétrés.

14Mais là où les Stoïciens ont conçu un monisme matérialiste et naturaliste fondant l’éthique sur la physique, Jaurès a conçu un monisme idéaliste fondant la politique sur la métaphysique, pour concilier l’idéal et le réel en métaphysique comme en politique :

« il y a un fond solide dans ce panthéisme : c’est l’unité du monde physique et moral, la réalité d’une loi universelle embrassant tous les phénomènes. [...] Cette idée de l’unité universelle transportée dans le domaine social porte un autre nom : la solidarité universelle. Et nous retrouvons à chaque pas de l’action féconde et vivante de Jaurès les idées fondamentales de son œuvre philosophique : Unité et pénétration universelles, solidarité et vie universelles. »9

15Ce lien entre ses idées et son action repose sur l’idée d’un mouvement de détermination de l’être, qui est mouvement d’actualisation de la puissance de l’être, mouvement d’unité idéale par la réalisation du possible.

16Dès lors, la méthode socialiste de Jaurès va consister à concilier les classes antagonistes en une fusion au terme de laquelle il n’y aura pas de classe vaincue, mais la victoire de toutes en une unité accomplie qui sera, du même coup, leur auto-abolition :

« Ainsi la révolution sociale, en brisant la bourgeoisie, agrandira et ennoblira son œuvre [...] Donc, pour les deux classes antagonistes, pour le prolétariat et pour la bourgeoisie, la révolution sociale sera une ascension. [...] C’est en montant toutes deux que les deux classes se confondent ; c’est sur un sommet que sera proclamée l’unité humaine. »10

17Nous pouvons voir dans cette méthode d’unité une méthode de fusion sociale des classes influencée par la pensée solidariste de Léon Bourgeois, qui prônait la fusion des classes par la pacification et par l’amour, selon une conception de la société pensée non pas comme composition ou agrégation mais comme système d’interaction et d’interdépendance. La société est donc pensée comme un organisme vivant, où chaque chose et chaque action se répercute sur le tout, à l’image de chaque monade qui reflète la totalité de l’univers que toutes composent. C’est cette idée de solidarité du tout et des parties entre elles qui conditionne la méthode d’action : « Eh bien, la tactique, la méthode d’action qui nous est conseillée par cette philosophie de l’histoire, c’est d’abord d’agir directement sur tout le système des forces qui se développent dans une société, et c’est ensuite d’appliquer notre maximum d’action à la transformation, à la direction de la force essentielle, qui est la force économique »11.

18Cette conception du solidarisme a donc pu jouer, en aval, en faveur de l’adhésion jaurésienne à l’idée de collaboration de classes ; en plus de constituer, en amont, un écho de la métaphysique jaurésienne et de son idée de fusion en une tension intime des êtres et des choses vers leur unité en germe en eux-mêmes.

19La méthode onto-panthéiste s’épanche ici en méthode axiologique et politique. Une méthode propédeutique à l’action, où il convient de préparer le prolétariat à son émancipation. En effet, Jaurès ne pense pas que la révolution viendra d’un coup d’éclat rapide et brutal déclenché par un niveau extrême de misère. Il pense au contraire qu’elle doit se préparer méthodiquement avec un prolétariat organisé et évolué, c’est-à-dire par l’action graduelle et l’appui des classes moyennes. Jaurès défend aussi l’idée d’une collaboration de classes, en groupant « autour du prolétariat quelques-unes des consciences les plus nobles et les plus hardies de la bourgeoisie et ainsi adoucir l’évolution, ménager les transitions, amortir les chocs »12.

20La tactique politique rejoint alors l’analyse du développement de la société ; ce qui conduit Jaurès à ne pas « faire aucune différence entre les différents partis bourgeois qui se succèdent. […] c’est le devoir du prolétariat socialiste de marcher avec celle des fractions bourgeoises qui ne veut pas revenir en arrière »13.

21Ainsi est consacrée l’idée de coalition gouvernementale dans une stratégie de collaboration de classes. Mais c’est aussi une méthode d’anticipation de l’ordre à venir que Jaurès entend mettre en œuvre, en instillant des germes d’organisation socialiste dans le mode actuel de production capitaliste :

« Je me préoccupais surtout d’introduire jusque dans la société d’aujourd’hui des formes nouvelles de propriété, à la fois nationales et syndicales, communistes et prolétariennes, qui fissent peu à peu éclater les cadres du capitalisme. C’est dans cet esprit que lorsque la Verrerie ouvrière fut fondée, je pris délibérément parti contre les amis de Guesde, qui, dans les réunions préparatoires tenues à Paris, voulaient la réduire à n’être qu’une verrerie aux verriers, simple contrefaçon ouvrière de l’usine capitaliste. Je soutins de toutes mes forces ceux qui voulurent en faire et qui en ont fait la propriété commune de toutes les organisations ouvrières, créant ainsi le type de propriété qui se rapproche le plus, dans la société d’aujourd’hui, du communisme prolétarien.
J’étais donc toujours dirigé par ce que Marx a nommé magnifiquement l’évolution révolutionnaire.
Elle consiste, selon moi, à introduire dans la société d’aujourd’hui des formes de propriété qui la démentent et qui la dépassent, qui annoncent et préparent la société nouvelle, et par leur force organique hâtent la dissolution du monde ancien. Les réformes ne sont pas seulement, à mes yeux, des adoucissants : elles sont, elles doivent être des préparations. »14

22La conversion du mode de production capitaliste en mode socialiste devra se faire sans crise, mais en douceur, comme par une évolution toute naturelle, sans heurter l’ordre ancien, mais en l’enveloppant dans l’ordre nouveau, qui devra émerger et se développer à côté et aussi à partir de lui, après une longue période de coexistence de ces deux modes de production, avant que le vieux meure peu à peu et que le neuf naisse dans le même temps :

« L’histoire démontre que des formes diverses et même contradictoires ont souvent coexisté : longtemps la production corporative et la production capitaliste ont fonctionné côte à côte : tout le XVII^e et tout le XVIII^e siècles sont faits du mélange des deux, et longtemps aussi le travail libre agricole et le servage avaient coexisté. Et je suis convaincu que dans l’évolution révolutionnaire qui nous conduira au communisme, la propriété collectiviste et la propriété individuelle, le communisme et le capitalisme seront longtemps juxtaposés. C’est la loi même des grandes transformations. »15

23Telle est la méthode socialiste de Jaurès : une méthode scientifique du développement économique et social, qui rejette la violence politique et tout coup de main décisif de type blanquiste au profit d’un socialisme « qui comprend mieux la complexité des faits sociaux et la loi d’évolution qui impose à toute pensée révolutionnaire une longue période de préparation économique et politique »16. Cette méthode est donc celle de la transition par une action évolutive dans l’ordre social, que lui inspire « la philosophie à la fois profondément évolutionniste et hardiment révolutionnaire du citoyen Vaillant », cet ancien blanquiste reconverti qui possède un « sens très délié de toutes les réformes de transition, de toutes les évolutions nuancées qui préparent et qui commencent la Révolution »17.

24L’évolution vers le socialisme est donc inchoative et de type endogène : l’action est toujours envisagée dans son commencement ou dans sa progression vers un dépassement finalisé, et le but visé est toujours préformé, c’est-à-dire enveloppé dans ce qui est encore, à partir duquel se développera ce qui est déjà là. Contrairement à l’évolution graduelle de l’épigenèse, l’embryon de socialisme se développera graduellement selon des causes qui lui sont propres et intérieures, sans causes ni apports extérieurs et accidentels, car, pour Jaurès, l’humanité porte en elle ses déterminations passées, présentes et à venir. Dans sa conception de l’histoire, Jaurès « n’accorde pas à Marx que les conceptions religieuses, politiques, morales, ne sont qu’un reflet des phénomènes économiques. Il y a dans l’homme une telle pénétration de l’homme même et du milieu économique qu’il est impossible de dissocier la vie économique et la vie morale ; pour les subordonner l’une à l’autre »18. Dans sa théorie du développement économique et social à venir comme dans sa conception de l’histoire, Jaurès ne fait donc qu’affirmer la théorie de la préformation de Leibniz en parlant d’une « préformation cérébrale de l’humanité ». Cette conception idéaliste permet de penser un idéal préconçu de la justice et du droit que l’humanité possède a priori : « l’humanité, dès son point de départ, a pour ainsi dire une idée obscure, un pressentiment premier de sa destinée, de son développement. Avant l’expérience de l’histoire, avant la constitution de tel ou tel système économique, l’humanité porte en elle-même une idée préalable de la justice et du droit, et c’est cet idéal préconçu qu’elle poursuit… »19.

25Jaurès réfère ce « pressentiment », à mon sens, à la notion de pressentiment chez Leibniz au début de la Préface des Nouveaux Essais sur l’entendement humain, où, contre la tabula rasa de Locke, il parle d’« idées virtuelles » préformées en cette « Lumière née avec nous », et qui ne peut s’actualiser qu’à force d’attention par les sens externes, qui sont autant d’occasions de faire des connexions, des liens pour penser. Tout est donc déjà là, selon nos aptitudes et selon notre disposition à développer des liaisons en notre esprit. Ces liaisons sont devancées par un pressentiment chez Leibniz, tout comme le lien social est préformé chez Jaurès parce que pressenti dans l’idéal préconçu du droit, par lequel l’humanité réalisera son unité de justice et de paix, à force de luttes et par l’unité de l’esprit et des sens, de la conscience humaine et du monde, en écho à la double source des connaissances que sont les sens et la réflexion chez Leibniz.

26La conciliation des théories du reflet et de la préformation au regard de la conception jaurésienne de l’histoire n’est autre qu’une conciliation des thèses opposées de l’idéalisme historique et moral et du matérialisme économique. De Leibniz à Marx, il n’y a qu’un pas.

27Sans rejeter la pensée de Marx, Jaurès prétend la repenser, la réviser, au point même de ramener Marx à lui-même, en allant au-delà des postulats marxiens, comme s’il s’agissait de tirer de nouvelles conceptions de sa pensée, de ne se réclamer de Marx qu’en le dépassant : Jaurès méta-marxien pour prolonger l’œuvre de Marx dans et par le réformisme, qui serait, sinon l’impensé, du moins le non-dit de la pensée politique de Marx20.

28C’est tout le sens de la méthode politique de Jaurès, qui s’est développée dans sa conception gradualiste de l’action gouvernementale. Le réformisme est en fait un gradualisme, une méthode graduelle d’ensemencement économique du « socialisme progressif » si cher à Benoît Malon, qui affirmait, dans Le Socialisme intégral : « soyons révolutionnaires quand les circonstances l’exigent et réformistes toujours ». Cette méthode apparaît donc comme l’incarnation de l’« évolution révolutionnaire » de Marx appliquée à l’action gouvernementale réformiste au sein de la République bourgeoise. Telle est la méthode préconisée par Jaurès et tentée par Alexandre Millerand lors de son expérience ministérielle dans un « gouvernement bourgeois » de 1899 à 1902 ; ce socialiste que Jaurès qualifia de « bon évolutionnaire »… C’est justement Millerand, alors chef de file des socialistes « indépendants » et successeur de Benoît Malon à ce poste, qui avait posé le cadre de ce gradualisme politique, dans son célèbre discours au « Banquet de Saint-Mandé », le 30 mai 1896, qui devait ensuite servir de base programmatique à toutes les composantes socialistes, à l’exception des allemanistes. Il y avait défini le gradualisme comme la substitution nécessaire et progressive de la propriété sociale à la propriété capitaliste ; en plus d’édicter comme principe majeur la conquête du pouvoir par le suffrage universel (d’où l’adhésion au parlementarisme et non au coup de force blanquiste) et la conciliation entre l’internationalisme et le patriotisme.

29Sans renier ses principes, un socialiste peut donc et même doit exercer le pouvoir, fût-ce dans un « gouvernement de combat », selon une tactique qui dépasse le seul positionnement politique. C’est par étapes que se réalisera le socialisme, et la participation au gouvernement constitue une étape, une préparation du socialisme à venir, car elle est une expérience du pouvoir, de la puissance étatique au service de l’émancipation collective par l’adoption de réformes graduelles des fondements économiques de la société : seul moyen pour Jaurès de réaliser la « révolution sociale » par la proclamation de la propriété sociale et universelle.

30Ainsi, au travers de son gradualisme politique, s’esquisse en creux une théorie du dépérissement du capitalisme, où, en plagiant Engels dans Anti-Dühring, celui-ci n’est pas aboli. Il s’éteint. Cette esquisse de théorie constitue, dans le même temps, une pratique de l’émancipation économique individuelle et de la libération morale et sociale de l’humanité. Cette libération sera, selon Jaurès, l’avènement du socialisme en tant que grande révélation religieuse et cosmique, dans une fusion progressive des esprits, où l’humanité prendra conscience de sa vivante unité et de l’unité du monde, condition de la révolution de justice et de bonté.