Frege, Russell, Whitehead, l’indétermination du langage
p. 101-115
Texte intégral
1Si, comme le souligne Wittgenstein, « en philosophie, on court toujours le risque de donner une mythologie du symbolisme ou de la psychologie »1, cette mythologie est due en particulier à la confusion entre, d’une part, « les parties les plus abstraites de la science »2 qui requièrent une langue formulaire et d’autre part l’usage ordinaire du langage. Ce dernier suppose une fluctuation et une indétermination des rapports logiques qui en soulignent le caractère irréductiblement vague.
2Certes on peut, en partie éviter ce caractère vague par la construction d’un langage formulaire, et c’est bien ce que fait Frege :
« en abstrayant la structure quantificationnelle de ce qui avait semblé être une jungle de pronoms, de quantificateurs, de connecteurs et d’articles, Frege montra comment on pouvait apprivoiser sémantiquement un fragment étonnamment puissant de langue naturelle. »3
3Mais cela ne signifie pas qu’on réforme le langage. Construire un langage formulaire se fait en quelque sorte à côté de la pratique linguistique commune. L’existence de formes non fixes d’inférence est propre à un langage ordinaire qui est en constante mutation. De même, la présence d’expressions sans référence est le propre d’un langage par nature indéterminé. Il y a, dans une entreprise comme celle de Frege, une prise de conscience aiguë de l’indétermination du langage, un langage non adapté aux besoins de la déduction mais tout à fait adéquat à des réquisits de communication. À travers le couple suggestion/assertion, je vais essayer de rendre compte de ce rapport entre langage indéterminé et langage déterminé qui a des formes fixes d’inférence.
4Frege distingue entre le sens, instance objective et la coloration (Färbung) du sens, instance subjective qui renvoie à tout ce qui, dans la pensée n’affecte pas la conduite des preuves, ce qui donc est superflu de ce point de vue là, sans bien sûr l’être du point de vue du langage ordinaire, ni de la communication des pensées. Une pensée reçoit sa coloration de la représentation qui lui est associée et cette coloration apparaît dans la différence que remarque tel locuteur et non tel autre dans l’expression d’une pensée ; à de « possibles différences » de ce type :
« les colorations et les luminosités que l’art poétique et l’éloquence cherchent à prêter au sens. Ces colorations et luminosités ne sont pas objectives, mais chaque auditeur ou lecteur doit se les créer pour lui-même en sus, en suiivant les clins d’œil donnés par le poète ou l’orateur. »4
5La liberté de créer cette coloration de la pensée s’oppose à la contrainte de saisir le sens tel qu’il est en soi, objectivement. Pour rendre compte de ce vêtement que prend la pensée, Frege invoque toujours la personne à qui cette pensée est adressée. En effet, il ne suffit pas comme dans le cas de la simple expression des pensées, de prendre en compte ce que le locuteur exprime, mais, dans la mesure où la coloration de la pensée est fonction de la création par l’auditeur ou le récepteur, l’adresse de la pensée est, dans ce cas, essentielle, d’où une indétermination structurelle de cette coloration. Dans un article posthume où Frege souligne la « séparation de la pensée avec ce qui l’entoure »5 ; il est clairement indiqué que la langue étant « peu appropriée pour susciter chez l’auditeur des représentations à volonté avec la précision souhaitée », il ne reste plus qu’à « suggérer » et à indiquer « en laissant l’exécution à l’auditeur »6.
6Dans l’Idéographie, Frege avait déjà indiqué que la « distinction entre “et” et “mais” est une sorte de distinction qui n’est pas exprimée dans cette idéographie. Le locuteur utilise “mais” s’il veut avertir que ce qui suit est différent de ce qu’on pourrait d’abord supposer »7 ; nous sommes donc, dans ce cas, renvoyés encore à nouveau aux intentions du locuteur et à sa capacité toute subjective d’associer des représentations avec les pensées exprimées. En annulant toute différence de sens entre « et » et « mais », Frege refuse de faire endosser par le sens, c’est-à-dire par une instance objective, une telle différence. Il va de soi que pour quelqu’un comme M. Dummett, convaincu que la préséance est à accorder au langage commun sur les idiolectes, la différence entre « et » et « mais » a « une caractéristique objective »8, de même ordre que celle qui existe entre « et » et « ou » ; et il faut souhaiter qu’une personne qui « espère parler anglais »9 fasse la distinction entre « and » et « but ». M. Dummett conteste qu’il puisse y avoir une uniformité entre tous les exemples donnés par Frege d’éléments qui éclairent le sens sans le constituer ; ainsi, la différence entre « et » et « mais » ne peut pas être considérée comme étant du même type que celle qui existe entre « mort » et « décédé », « chien » et « cabot »10. Dans le premier cas, on engage une analyse d’un contraste possible entre deux énoncés selon que l’on utilise « mais » ou qu’on ne l’utilise pas. Dans le second cas, nous n’induisons aucun contraste entre les énoncés selon l’emploi de « mort » ou de « décédé ». M. Dummett considère que l’exemple de « mais » et de « et » suppose que l’on puisse distinguer clairement entre suggérer et asserter, or il ne lui semble pas que cela puisse être le cas.
7Dans l’article Sens et signification, parlant de la locution « bien que » à laquelle il associe en note « mais » et « cependant », Frege nous dit que « cette conjonction n’a proprement aucun sens, et ne change pas non plus le sens de la proposition ; elle l’éclaire seulement d’une façon particulière ». Ainsi les mots logiques n’ont pas de sens pour Frege, aussi ne convient-il pas de se demander si le sens est affecté par une substitution de « et » à « mais » ou à « cependant ». Le développement de M. Dummett sur la différence entre « et » et « mais » ne présenterait une véritable objection que si ces mots logiques avaient un sens. Dans les deux cas où la substitution intervient, Frege n’est préoccupé que par l’interdéfinissabilité des mots logiques les uns par les autres ou par la substitution d’une pensée complète à une pensées complète ayant même valeur de vérité. De ce double point de vue (interdéfinissabilité et substitution) la différence entre « et » et « mais » ne peut avoir aucun effet.
8En revanche il est des cas où, n’ayant pas affaire à des mots logiques mais à des « pensées annexes » (Nebengedanken) qui ne sont pas toujours exprimées, il peut s’avérer « problématique (zweifelhaft)» de savoir « si la pensée annexe appartient au sens de la proposition ou l’accompagne seulement »11.
9Frege analyse le cas où l’expression d’une pensée est en défaut par rapport aux pensées réellement mobilisées, autrement dit quand il y a une ellipse ; on se demande alors si la pensée exprimée suppose de façon nécessaire une pensée non exprimée. Dans ce cas, la pensée annexe est nécessaire à la conduite des preuves et son ellipse suppose à chaque fois un raisonnement enthymématique dont l’analyse seule permet de restituer la pensée manquante et néanmoins opératoire dans la déduction. Ainsi dans la proposition :
« “Parce que la glace est moins dense l’eau, elle flotte sur l’eau”, on distingue :
1. La glace est moins dense que l’eau, 2. Si quelque chose est moins dense que l’eau, il flotte sur l’eau, 3. La glace flotte sur l’ eau.
À la rigueur, il n’est pas besoin de mentionner expressément la troisième pensée, dans la mesure où elle est contenue dans les deux premières. À l’inverse, ni la première pensée jointe à la troisième, ni la deuxième et la troisième prises ensemble ne constitueraient le sens de notre proposition. On voit donc que dans la subordonnée : “parce que la glace a un poids spécifique inférieur à celui de l’eau”, sont exprimées la première pensée et une partie de la deuxième. »12
10Frege prend au sérieux ce problème car il ne s’agit plus d’une question d’éclairage de la pensée ou de sa coloration, quelque chose qui adviendrait en sus et qui dépendrait du bon plaisir de l’auditeur, parfois même de l’affinité entre représentations humaines sans quoi nous dit-il l’art serait impossible13. Mais cette fois, il s’agit de la conduite des preuves elles-mêmes : comment se fait-il que les pensées annexes si importantes pour déduire ne soient pas exprimées ? Frege indique que cela se produit de façon fréquente dans les propositions subordonnées où, bien souvent, la proposition subordonnée exprimée contient en elle-même une partie d’une autre proposition restée cette fois-ci dans l’ombre. On ne peut plus dire comme dans le cas de l’éclairage des pensées que le vrai n’est pas affecté. Là il s’agit de restituer la partie de la pensée manquante pour que la conduite des preuves ne souffre d’aucune faille.
11Cette fois-ci, le logicien pallie le sentiment de superflu du locuteur, qui souvent pour mieux emporter la conviction n’éprouve pas le besoin d’exprimer telle partie importante de la pensée, ou aussi pour ne pas donner l’impression qu’il dit une même chose deux fois. Nous assistons à une inversion des rôles entre le nécessaire et le superflu par rapport au cas précédent des locutions conjonctives : ce qui est superflu dans la conduite des preuves est précisément ce qui est nécessaire pour l’éloquence poétique dans un cas, et ce qui est superflu pour cette même éloquence, élargie à la compétence linguistique d’un locuteur qui ne veut pas alourdir son expression de pensées annexes, se trouve proprement nécessaire au logicien préoccupé de ne pas laisser dans l’ombre et de façon implicite un morceau de pensée qui puisse être important pour sa déduction.
12Le problème soulevé par M. Dummett à propos des locutions conjonctives nous semble donc bien réel mais à condition de le transposer du cas de ces locutions à celui des pensées annexes. Il est vrai qu’il existe des cas où il est difficile de différencier clairement entre le sens et l’élément colorant du sens. Pour le formuler autrement, on peut dire que le pouvoir de suggestion de cet élément colorant est bien souvent aussi un pouvoir assertif, autrement dit, une puissance qui affecte la vérité elle-même. Frege, comme nous l’avons montré, était bien conscient de ce problème, et la réécriture des propositions subordonnées à la fin de son article sens et signification atteste de l’enjeu lié à la pensée enthymématique : l’ellipse peut concerner un élément de déduction, qui, s’il n’est pas restitué par l’analyse, donne bien lieu à une amputation du vrai. Dans le passage de Sens et signifciation, où Frege souligne la perplexité où nous laisse certaines pensées annexes – sont-elles des colorations ? Sont-elles des éléments constitutifs du sens ? –, une note nous indique que de telles questions peuvent « avoir de l’importance pour déterminer si une affirmation est un mensonge, si un serment est un faux serment ». Nous sommes donc dans le cas d’une difficile frontière entre la suggestion et l’assertion. L’idée de Dummett selon laquelle Frege a été induit à négliger la différence entre « et » et « mais » parce que son orientation vers les idiolectes l’éloignait de facto d’une prise en considération des différences stabilisées dans la langue, n’a pas du tout échappé à Frege. Dans un des articles intitulé Logique, faisant partie des Écrits posthumes, on retrouve la même expression zweifelhaft que celle qui est utilisée dans Sens et signification, expression relative à la perplexité où l’on se trouve face à certaines pensées annexes :
« Certes des cas douteux (zweifelhaften Fälle) peuvent provenir de cet état de choses, compte tenu de la capacité de la langue à changer. Quelque chose qui initialement ne servait pas à exprimer une pensée peut finir par acquérir cette fonction en vertu d’un usage constant dans des cas de ce genre. Une pensée qui au début n’était que suggérée par une expression, peut en venir par être expressément assertée par elle (behauptet werden). Et pendant la période de transition différentes interprétations sont possibles. »14
13Il y a donc bien le cas où, dans la langue, l’usage commun finit par fixer la coloration d’une pensée comme une pensée à part entière. La frontière entre l’indétermination du langage et la détermination de celui-ci n’est pas toujours aisée à faire.
14Voyons maintenant le cas de la poésie : règne de la pensée suggérée et des fluctuations du langage, comment se fait dans ce cas le départ entre le langage formulaire et le langage qui ne l’est pas ? Le pouvoir de suggestion de la poésie se remarque dans le fait que les pensées sont en attente de complétion : en général l’auditeur par son acte de compréhension de l’énoncé où une pensée est exprimée la complète, au sens où nous dit Frege, il la crée. Celui qui reçoit un discours, dans le cadre de la poésie, est celui qui est invité à le recréer. Mais il peut arriver que la pensée soit complète tout en appartenant au domaine de la fiction. Dans ce cas, ce qui lui manque, ce n’est pas un élément constituant, mais la nötige Ernst15, la gravité ou le sérieux requis qui va de pair avec la force assertive :
« En poésie, nous avons le cas où des pensées sont exprimées sans qu’elles soient effectivement posées comme vraies, malgré la forme assertive de l’énoncé ; et ceci bien qu’il soit suggéré à l’auditeur de produire un assentiment (zustimmendes Urteil). »16
15La suggestion, cette fois-ci, ne se rapporte pas à un élément constituant de la pensée, mais à l’assentiment poétique qui ne saurait se transformer en assentiment au vrai car il manque à de telles pensées la gravité requise. L’ajout du mot « vrai » serait ici sans importance (unerheblich) car la force assertive, comme nous aurons à le voir, ne réside pas dans cette expression.
16Selon Frege, l’acteur, sur une scène de théâtre, ne fait pas d’assertion, « il ne ment pas non plus, même s’il est convaincu de la fausseté de ce qu’il dit »17. Mais on peut tout aussi bien exprimer les choses autrement et dire qu’il « joue à faire des assertions »18. En effet, comment peut-il chercher à produire un assentiment tout en étant en retrait par rapport à l’assertion ? M. Dummett souligne à juste titre que :
« nous utilisions un signe d’assertion, l’acteur le ferait aussi. La raison pour laquelle il ne fait pas d”assertion ne réside pas dans le fait qu’il fasse moins que cela – autrement dit exprimer simplement les pensées – mais qu’il fait plus que cela – il joue à faire des assertions. »19
17Ce point aurait-il échappé à Frege ? Il ne semble pas, car dans ce même passage où il parle de l’acteur, il souligne combien la forme assertive de l’énoncé est commune dans le cas du jeu et dans celui du parler sérieux. Certes, Dummett a raison de souligner que le contexte dramatique suffit à différencier le fait de jouer à faire des assertions et le fait d’en faire avec la gravité requise et que le bon point de vue pour éviter de psychologiser l’acte d’assertion n’est pas celui de l’acteur ou de la personne qui parle sérieusement mais du contexte où l’énoncé est émis. Mais, nous savons que ce risque a toujours été couru et évité par Frege : se plaçant en général du point de vue de l’idiolecte du locuteur et non du langage comme médium commun, il ne se prive pas de ce même point de vue quand il est question du jeu artistique. En indiquant que l’acteur ne fait pas d’assertion, Frege n’entend pas neutraliser totalement le domaine de la vérité, car l’acteur « est convaincu de la fausseté de ce qu’il dit »20 et cherche à produire cependant, et c’est là tout son art, un assentiment chez l’auditeur comme si ce qu’il disait pouvait être vrai. Le jugement esthétique demande moins la neutralisation de la vérité qu’un jeu avec la vérité, une absence de sérieux dans le maniement du vrai et du faux.
18Il est donc possible, pour ce qui est de l’art, de produire des jugements esthétiques qui supposent des pensées complètes et ne pas confiner l’art à des pensées qui seraient incomplètes. Il convient ainsi de ne pas limiter la poésie aux effets éclairants des pensées. Si les éclairages ou les colorations de la pensée relèvent bien de la poésie, on ne peut réduire celle-ci à cette seule fonction. D’une part, il arrive que la coloration bascule en réelle pensée, que la suggestion à laquelle nous invite les colorations de la pensée soit difficilement séparable de la pensée elle-même au point que ce qui est suggéré finit par être asserté, dans ce cas là on quitte le domaine du jeu pour entrer dans celui du parler sérieux, mais c’est tout de même un passage qui se fait dans le doute et la perplexité. D’autre part, la suggestion qui concerne non pas un élément constituant de la pensée, mais l’assentiment que l’on donne, via un jugement, à telle production artistique, indique que l’art poétique, la peinture, le théâtre sont bien le domaine de pensées entières, communicables et publiques, même si celles-ci se meuvent dans le royaume de l’apparence et du jeu, même si ce ne sont que des pensées d’apparence (Scheinegedanken). Si Frege avait voulu dire de ces pensées qu’elles étaient des pseudo-pensées, il n’aurait pas employé l’expression de « Scheinegedanke » mais celle de « uneigentlich » qu’il utilise communément pour rendre compte de ce qui est pseudo chez Hilbert.
19Pour Frege, il est donc souvent difficile d’appliquer le moyen de distinguer une différence seulement linguistique d’une différence de pensée, ce moyen supposerait un point de vue atomiste sur la langue, or Frege conçoit celle-ci de manière organique :
« Pour nous, la seule chose essentielle (wesentlich) est ici que chaque différence linguistique n’induit pas une différence des pensées, et que nous avons un moyen de décider ce qui appartient à la pensée et ce qui ne lui appartient pas, même si l’application de ce moyen peut parfois se révéler difficile en raison de la nature organique de la langue. »21
20Comment faire alors car cette séparation est pourtant cruciale comme l’est pour le chimiste « la pureté de l’objet de recherche »22. Elle est la condition pour reconnaître une pensée comme la même encore sous des habits différents et selon des voies d’accès différentes. L’une des solutions préconisées par Frege est d’allure wittgensteinienne : il s’agit de multiplier les applications pour avoir le critère ou le moyen qui préside à celles-ci. S’il est difficile de trouver le moyen de décider ce qui relève de la pensée et ce qui n’en relève pas, alors multiplions les voies d’accès à la pensée sous la forme de « l’apprentissage des langues étrangères », nous aurons alors ainsi une « éducation logique » car :
« en voyant que le vêtement linguistique de la pensée n’est pas constant, on apprend à le séparer plus clairement du noyau avec lequel il paraît s’être développé dans un langage donné. C’est ainsi que la diversité des langues facilite l’appréhension de ce qui est logique. »23
21Un bon exemple de cette confrontation linguistique est donné par l’usage de la négation. L’absence de critère ou de loi logique qui sépare les pensées en affirmatives et en négatives comme en deux classes est sans cesse corroborée par la prise en compte de la diversité linguistique :
« Il semble assez inadéquat de chercher à mettre dans la première classe les pensées contenues dans les phrases “ce travail est mauvais » et « ce travail est satisfaisant”, et, dans la seconde classe celles qui sont contenues dans les phrases “ce travail n’est pas mauvais”, “ce travail est insatisfaisant”, parce que “insatisfaisant” et “mauvais” sont très proches quant à leur sens, et qu’il est très possible que dans une autre langue, le mot “insatisfaisant” soit rendu par un mot dans lequel on ne puisse pas plus reconnaître de négation que dans “mauvais”. Il est impossible de dire sous quel point de vue les deux premières pensées devraient apparaître plus étroitement reliées que la première et la quatrième. »24
22L’analyse comparée des langues nous conforte ici dans l’idée qu’il n’y a pas de distinction logique à proprement parler entre les pensées affirmatives et les négatives. Mais, comme nous venons de le voir, cette analyse conclut négativement à l’absence de critère, elle ne fournit donc qu’indirectement un moyen de séparer le linguistique du logique. Le langage formulaire, en revanche, fournit un bon moyen pour parvenir à saisir le noyau logique. Simplement ce moyen est de part en part construit, il n’est pas donné par la langue naturelle ; mais dans l’esprit de Frege, la connaissance de ce moyen construit serait d’une grande utilité pour repérer son analogue dans les langues naturelles, vu que les rapports logiques sont partout.
23Pour ce qui est du langage ordinaire, il va de soi qu’on ne pourrait y exprimer toutes les formes requises pour la déduction car on aurait alors affaire à une « insupportable prolixité »25 qui nuirait à la communication humaine. L’allusion et l’implicite sont requis par l’usage ordinaire du langage ; en revanche il ne peut y avoir un transfert de ces réquisits aux langages de la science pour lesquels l’explicite et les pas déductifs doivent être nécessairement formulés.
24Nous avons essayé de mettre en évidence tout ce qui chez Frege indiquait la difficile frontière entre un langage imprécis, coloré, vague et le langage des régions les plus abstraites de la science, autrement dit le langage formulaire. L’obsession frégéenne de la sélection, par ce langage de signes, des pensées qui ont une référence est certes tempérée par la difficile frontière entre le suggéré et l’asserté, mais elle ne lui a pas permis cependant de mettre en place une grammaire philosophique. L’enjeu d’une telle grammaire est non seulement de reconnaître l’indétermination du langage ordinaire, mais aussi de ne plus mesurer celui-ci à l’aune de la référence.
25Russell va développer une théorie du symbolisme dans laquelle la signification, sans être définie, sera illustrée. Le mot de signification reste ambigu. Dans les trois exemples suivants, le mot de signification est utilisé différemment : le mot « Socrate » signifie un certain homme ; le mot « mortel » signifie une certaine qualité ; et l’énoncé « Socrate est mortel » signifie un certain fait. Mais ces « trois sortes de signification sont entièrement distinctes et vous vous enfermerez dans des contradictions désespérantes si vous pensez que le mot “signification” a le même sens dans chacun des trois cas »26.
26La question du rapport du langage au non langage ne peut pas être abordée sans une réflexion poussée sur le symbolisme car : 1) nous avons tendance à confondre les propriétés des choses avec celles des symboles, 2) nous ne distinguons pas entre différents types de symboles. Voyons d’abord le premier point :
271) La tendance à confondre les propriétés des symboles avec celles des choses réside dans la volonté irrépressible de vouloir tout nommer. Russell réduit le pouvoir nominatif du langage ordinaire. Pour ce qui est des propositions, Russell s’est laissé d’abord abuser : avant que Wittgenstein n’attirât son attention sur la nature non nominative des propositions, Russell considérait, tout comme Frege, que les propositions étaient des noms. Frege avait assimilé les propositions à des noms propres ; elles nomment des valeurs de vérité ; Russell les considère d’abord comme des noms pour des faits. En reconnaissant le bien-fondé de la remarque de Wittgenstein (les propositions sont des symboles pour les faits, pas des noms, vu qu’à chaque fait correspondent deux propositions)27, Russell accentue ce mouvement de réduction du pouvoir nominatif du langage. Le symbolisme permet donc, après avoir soustrait à ce pouvoir les prédicats avec Frege (le concept est quelque chose d’insaturé qui ne peut être nommé), et les descriptions définies (ce ne sont pas des noms mais des symboles incomplets) avec le Russell de 1905, d’en soustraire aussi les propositions (1918).
28Les propositions ne nomment pas les faits ; mais ce sont des symboles pour les faits. À chaque fait correspondent deux propositions, l’une vraie, l’autre fausse ; par exemple : « Socrate est vivant » et « Socrate n’est pas vivant ». Ainsi, dans la mesure où deux propositions se rapportent à un même fait, aucune d’elles ne peut le nommer. Les faits peuvent donc être assertés, mais ne peuvent pas être nommés, par distinction d’avec les choses :
« la relation entre la proposition et le fait est totalement différente de la relation entre le nom et la chose qu’il nomme. Pour chaque fait il y a deux propositions, et rien dans la nature du symbole ne nous montre laquelle est la vraie et laquelle est la fausse. S’il y avait quelque chose qui le montre, on pourrait découvrir la vérité sur le monde par le seul examen des propositions, sans même regarder autour de soi. »28
29Pour ce qui est des descriptions définies, là encore nous avons une propension, venant en partie de la structure sujet-prédicat, de considérer qu’une description, mise à la place d’un sujet, nomme un particulier. L’intérêt de l’analyse de Russell est d’intégrer à l’analyse logique des propositions considérées jusqu’ici (Frege) comme étant ou du non-sens ou de la contradiction des propositions du type « Pégase n’existe pas », propositions qui vont être considérées comme des propositions vraies. Si Pégase était considéré comme un nom propre, comme aucun nom propre n’est vide29, la proposition ‘Pégase n’existe pas » serait et contradictoire et mal formée, contradictoire, car Pégase nomme sans nommer un cheval ailé et mal formé, car on prétendrait dire l’existence d’un nom alors qu’elle ne se dit que des prédicats. Voyons ces deux aspects :
a) Dans « Pégase n’existe pas », Pégase est en réalité une description définie, une expression qui ne pose pas le problème insoluble d’un sujet qui renvoie à quelque chose d’inexistant, car cette expression est un “symbole incomplet”, donc un symbole auquel ne correspond rien de déterminé parmi les constituants d’un fait ; autrement dit ce n’est pas un constituant de la proposition ; “il ne fait pas vraiment partie des propositions dans lesquelles il figure symboliquement, et dans l’analyse correcte de ces propositions il est démantelé et disparaît”. »30. Faisons donc cette dissolution. Ce que nous voulons dire par « Pégase n’existe pas » c’est la négation d’une généralisation existentielle : “ou bien rien n’est ailé et capturé par Bellérophon ou bien plus d’une chose l’est”, par cette réécriture on voit que la proposition n’a pas vraiment de sujet. « La proposition ne concerne ni Pégase, ni le cheval ailé capturé par Bellérophon : il n’y a pas de chose de cette sorte. La proposition “Pégase n’existe pas” est en réalité une proposition destinée soit à dire que rien n’a certaines caractéristiques ou que plus d’une chose les possède ; mais elle ne nomme rien d’inexistant. »31
302) Une conséquence de cette propension à vouloir tout nommer est l’absence de distinction entre les différents types de symboles. Les mots sont « un ensemble de bruits ou de figures »32 que nous entendons ou que nous lisons. Ainsi définis, ils sont de même type logique, alors que leurs significations sont de type différent33 : une relation, par exemple, est différente des termes qui sont mis en relation. Russell parle34 d’une confusion courante en philosophie due à des erreurs sur le symbolisme : le langage ne préserve pas la différence de type entre les propositions d’où les paradoxes de l’autoréférence.
31De même le langage ne préserve pas la différence de type entre une relation et ses termes ; c’est là la source de confusions sur la réalité ou non des relations. Russell évoque la théorie moniste de Bradley quand il parle de « la théorie selon laquelle chaque proposition est en fait une description de la réalité en tant que tout »35. En effet, la théorie moniste réduit toute proposition relationnelle de type aRb à une proposition concernant le tout que a et b composent : (ab)R ; ce qui ne permet pas de rendre compte des relations asymétriques comme par exemple « être à la gauche de », « précéder ». Une proposition de type « a est plus grand que b » ne nous dirait pas, selon les monistes, quelque chose sur a et sur b, mais sur les deux, ensemble36 ; or sous cette forme on perd l’expression de l’asymétrie entre a et b. Le symbolisme permet de dissiper les confusions sur les relations. « Étant donné une fonction propositionnelle relationnelle “xRy”, ce n’est en général pas le cas de trouver des prédicats a, b, g, tels que pour toutes les valeurs de x et de y, xRy soit équivalent à xa, yb, (x, y)g (où (x, y) renvoie au tout de x et de y), ou à une ou deux de ces expressions »37, autrement dit il n’est pas possible de réduire les relations à des prédications.
32Mais ce travail sur le symbolisme, cette mise en place d’une grammaire philosophique n’est-il pas une vaste mythologie ? « En philosophie, on court toujours le risque de donner une mythologie du symbolisme ou de la psychologie »38 soutenait Wittgenstein.
33On peut répondre à cette objection dirigée contre l’importance du symbolisme en valorisant l’indétermination de la notion de signe chez Whitehead qui cite J. St. Mill39 :
« Ils [les Grecs] avaient beaucoup de difficulté à différencier les choses que leur langue confondait, et à réunir mentalement celles qu’elle distinguait, et ne pouvaient qu’avec peine rassembler les objets en d’autres classes que celles établies par les manières de parler populaires [...] ils pensaient qu’ils pouvaient acquérir la connaissance des faits en déterminant le sens des mots. »
34La philosophie souffre selon Whitehead d’une confiance dans la langue, il faut aller jusqu’à dire que le langage par nature est indéterminé, non pas au sens où il serait défini et précis mais qu’on manquerait, par moments, et par habitude de pensée, l’adéquation ; c’est bien plutôt que de lui-même, il est entièrement indéterminé. Cette indétermination structurelle du langage est la condition pour avoir un concept ontologique de la proposition, et sortir de la mythologie dont parle Wittgenstein.
35Parmi les habitudes de pensée dénoncées par Whitehead, il y a « la confiance dans le langage comme expression adéquate des propositions »40. Se trouve ici écartée toute velléité correspondantiste entre les composantes du langage et les parties d’une proposition, velléité qui fut au fondement du projet de l’atomisme logique de B. Russell. Il faut se souvenir de la leçon pragmatiste de Peirce selon laquelle le langage est indéterminé. Whitehead ajoute que cette indétermination a pour raison le fait que « chaque occurrence présuppose un type systématique d’environnement »41. Autrement dit, les mots prononcés, tout en gardant une même référence, demandent que soit restitué l’univers d’entités qui préside à leur émission. Or cela n’est possible que si nous avons « une connaissance métaphysique complète »42 de laquelle dépend donc « un langage précis »43. Si chaque proposition présente un fait, il faut que son analyse complète présente « le caractère général de l’univers requis pour ce fait »44. Le projet whiteheadien n’est donc pas celui d’un achèvement de la science, encore moins est-il celui d’une caractéristique universelle, mais, il est celui d’une mise en place d’un schème spéculatif qui repose sur l’enchevêtrement des catégories.
36Le deuxième moment, toujours concernant les propositions, où Whitehead prend ses distances à l’égard de la pratique des logiciens, se situe précisément au sein de l’exposition des catégories. La dix-huitième catégorie d’explication souligne que les propositions ne doivent pas être réduites à des jugements, autrement dit à la « rigide alternative des logiciens du “vrai ou faux” » « la manière, dont la logique ordinaire considère les propositions, exprime seulement un aspect restreint de leur rôle dans l’univers, savoir quand elles sont les données du sentir dont les formes subjectives sont des jugements »45.
37Les propositions peuvent évoluer sous forme de jugement, mais leur destinée première est d’être des « leurres du sentir »46. Avant d’être jugement, une proposition est d’abord quelque chose de senti, appréhendé, accepté ou agrée ; ce qui laisse ouvert le cas où d’autres formes subjectives, c’est-à-dire d’autres formes de réalisation que le jugement, viennent déterminer la proposition ; cela peut être « l’horreur, le dégoût, l’indignation »47, mais aussi le soulagement, le plaisir esthétique, l’intention ou le but. Le leurre du sentir est cet état de trouble et d’indétermination où les choses et les faits défilent devant soi48 :
« Qui, au moment de se coucher, passe conscieusement en revue les événements de la journée, les projette de manière subconsciente sur la masse confuse des autres événements possibles situés dans la pénombre. »
38Les faits sont donc proposés, avant de se fixer par exemple dans l’élément du jugement qui transforme le leurre en critique, et le sentir en décision. Le jugement est la proposition en tant que décision critique. Il n’épuise pas toutes les formes qu’elle peut prendre. Si Whitehead insiste tant sur la proposition comme sentir (feeling), c’est pour nous pousser à lire sa métaphysique non pas comme une théorie de la connaissance où le jugement tient la place prédominante, mais comme une théorie unifiée où les dichotomies de la religion et de la science, de la poésie et de la connaissance n’apparaissent plus que comme des incohérences dues à un scepticisme extrême. Le logos apophantikos n’est donc pas le paradigme par lequel il faut penser la proposition ; c’est bien un préjugé intellectualiste, mettant en avant le croire et le juger plutôt que le sentir. Relire le passage d’Aristote (17 a 5-8) du Peri Hermenias à la lumière de l’analyse de Whitehead, consiste à donner autant de valeur aux propositions rhétoriques qu’aux images poétiques, les unes comme les autres sont des formes de « satisfaction » au sens de réalisation et d’aboutissement des propositions.
39Les propositions sont donc loin d’être de simples expressions ou de simples jugements, ce sont pleinement des catégories existentielles. C’est bien ainsi qu’elles figurent dans la présentation qu’en fait Whitehead et c’est la raison pour laquelle elles participent au schème spéculatif. Certes, elles ont une particularité par rapport aux deux types fondamentaux d’entités que sont les entités actuelles et les objets éternels ; elles n’ont en effet ni la pleine actualité des entités actuelles – qui, hormis Dieu sont toujours situées quelque part –, ni la pure potentialité des objets éternels, c’est-à-dire l’indétermination des universaux. Leur statut est d’être un intermédiaire. C’est pourquoi ce sont « des potentiels impurs ». En tant que potentiels, elles nous font entrer dans la pénombre des faits et conviennent à ce titre parfaitement aux « alternatives hypothétiques »49. Mais elles n’ont pas la pureté des potentiels que sont les objets éternels (telle odeur, telle nuance de couleur) car contrairement aux universaux, elles sont situées en un lieu donné par leur sujet logique.
40Ainsi, les pensées poétiques ne sont pas le simple indice d’une indétermination ou d’une suggestion qui fausserait le travail de conduite des preuves, la coloration des pensées n’est pas toujours étrangère à leur constitution. Une considération générale sur le langage ne saurait se contenter d’une dichotomie du formulaire et de l’ordinaire. Frege nous a permis de voir que les limites entre le suggéré et l’asserté n’étaient pas toujours faciles à tracer. Whitehead, quant à lui, refuse de circonscrire logiquement le domaine de l’indétermination du langage, de même qu’il refuse de s’en tenir à une grammaire philosophique pour reconnaître les types de signification qui opèrent dans le langage, même s’il ne peut que saluer l’effort fait pour intégrer à la vérité et à la fausseté des propositions concernant les chevaux ailés, autrement dit l’effort de considérer logiquement de telles propositions. Reste que le saut dans l’existence, même s’il se fait sous le contrôle de la logique, lui semble redevable d’une métaphysique spéculative pour laquelle le langage participe de l’avancée créatrice de l’univers.
Notes de bas de page
1 Remarques philosophiques, tel Gallimard, tr. fr., p. 65.
2 Frege, Sur la justification scientifique d’une écriture conceptuelle, Georg Olms, Verlag, 1993, p. 106.
3 D. Davidson, « Vrai en vertu des faits », 1969, tr. fr., p. 89.
4 Sens et signification, in Kleine Schriften, Georg Olms, 19671, 19902, p. 147, tr. fr. in Écrits logiques et philosophiques, Seuil, 1971, p. 107.
5 Nachgelassene Schriften, Felix Meiner Verlag, 19832, p. 150, tr. fr. Écrits posthumes, J. Chambon, 1999, p. 163.
6 Idem, p. 151, tr. fr. p. 164.
7 Idéographie, § 7, p. 13, tr. fr., Vrin, 1999, p. 27.
8 M. Dummett, Frege philosophy of language, 1973, Duckworth, p. 85.
9 Ibidem.
10 Un autre exemple célèbre pris par Frege dans la syntaxe est celui de la différence entre la voix active et la voix passive : « la distinction entre les formes active et passive a également sa place ici. la phrase “M donna à N le document A”, “le document A fut donné à N par A”, “N reçut de M le document A” expriment exactement la même pensée », in NS, p. 153, tr. fr, p. 166.
11 SuB, p. 158, tr. fr. p. 122.
12 SuB, p. 160-161, tr. fr., p. 124.
13 SuB, p. 147, tr. fr., p. 107.
14 NS, p. 152, tr. fr. p. 166.
15 KS, p. 347.
16 KS, p. 347, tr. fr., p. 176.
17 Ibid.
18 M. Dummett, op. cit., p. 311.
19 Ibid.
20 Kleine, Schriften, op. cit., p. 347, tr. fr., p. 176.
21 Ibidem.
22 Ibidem.
23 Idem, p. 168.
24 Nachgelassene Schriften, op. cit., p. 162, tr. fr., op. cit., p. 176.
25 Ibid.
26 The philosophy of logical atomism, (PLA), in Logic and knowledge, ed. par R. C. Marsch, 19561, 19684, p. 186.
27 « Je ne l’ai jamais réalisé jusqu’à ce que cela me soit indiqué par un de mes premiers étudiants, Wittgenstein » in PLA., op. cit., p. 187.
28 PLA, op. cit., p. 187, tr. fr., in Écrits de logique philosophique, PUF, 1989, p. 346.
29 Ibidem, « un nom ne peut nommer qu’un particulier, et si ce n’est pas le cas, ce n’est pas un nom du tout, c’est un bruit ».
30 PLA, VII, tr. fr., p. 423.
31 L. Linsky, Le problème de la référence, tr. fr. Seuil, 1974, p. 99.
32 Logical atomism, in R. C. March, op. cit., p. 332.
33 Idem, « la définition d’un type logique est comme suit : A est B sont de même type logique si et seulement si, étant donné un fait dont A est un constituant, il y a un fait correspondant dont B est un constituant, et qui, soit résulte de la substitution de B à A, soit est la négation qui résulte d’une telle substitution ».
34 PLA, op. cit., p. 186.
35 Ibid.
36 « La distinction de sens, la distinction entre une relation asymétrique et sa converse, est une de celles que la théorie moniste des relations est incapable d’expliquer », The principles of mathematics, 19031, 197910, § 214.
37 Logical atomism, op. cit, p. 335.
38 Remarques philosophiques, tel Gallimard, tr. fr., p. 65.
39 A.N.Whitehead, Process and Reality (PR), 19291, 1978, the free press, Londres, p. 11, tr. fr. Gallimard, 1995, p. 58.
40 Elle figure en position-deux de toutes les habitudes de pensée répertoriées au début de PR.
41 PR, p. 12.
42 Ibidem.
43 Ibidem.
44 Idem, p. 11.
45 Idem, p. 25.
46 Ibidem.
47 Ibidem.
48 PR, p. 187.
49 PR, p. 185.
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