Le problème de la référence au début du xxe siècle
Essai de philosophie comparée
p. 83-100
Texte intégral
1900, ou les dernières heures de la philosophia perennis
1Pourquoi aujourd’hui, si ce n’est en vertu de cette pulsion commémorative qui caractérise la (post-) modernité, se retourner vers cette date : 1900 ?
2Nous n’y verrions pour notre part aucune nécessité si un tel retour ne nous paraissait éclairer, par et dans la différence même, les conditions philosophiques de notre actualité.
3Revenir en 1900, c’est sans doute d’abord, mythologiquement, revenir en deçà de certaines fractures, dans un univers idyllique où les philosophies peuvent se lire encore en continuité avec une certaine image de la philosophie classique, et, de ce fait, communiquent entre elles. De ce point de vue, 1900 représente pour la philosophie européenne et jusqu’à un certain point transatlantique quelque chose comme un âge d’or.
4Pour quelqu’un qui, comme moi, a choisi de travailler au lieu même de la fracture majeure qui traverse le paysage philosophique contemporain, à savoir celle entre philosophies dites « analytique » et « continentale », il y a là quelque chose de particulièrement fascinant. Les deux types de philosophie qui m’intéressent prennent leurs sources dans cette même période qui va des années 1890 à la guerre de 1914. Ces sources sont, en outre, comme on apprend à le voir aujourd’hui, largement communes, philosophie analytique et phénoménologie représentant, selon l’image chère à Dummett, deux fleuves qui, comme Rhin et Danube, auraient leur origine dans les mêmes terres de la Mitteleuropa de la fin du XIXe siècle. On apprend aujourd’hui à redécouvrir la philosophie austro-allemande qui, avant la fracture, a marqué si profondément de son empreinte les deux traditions.
5Quelle que soit la part de reconstruction et d’exclusion de ce mythe (il faudrait notamment prendre en compte aussi le rôle joué de part et d’autre, par un certain néo-kantisme, parfois là encore le même : ainsi, dans le cas de Husserl et de Frege, celui de Lotze), comment ne pas au moins remarquer que les deux types de philosophie sont nées dans un climat d’échange et de coopération qu’on aurait bien du mal à retrouver par après, et certainement pas à notre époque ? Fini le temps heureux où Stumpf recommandait à son élève Husserl de lire les Principles de James (du reste recensés par Marty), où les jeunes Peirce et Husserl échangeaient leurs tirés à part d’un continent à un autre, où Husserl indiquait à ses lecteurs dans ses comptes-rendus sur la logique l’importance de « Fonction et concept », où Koyré, faisant sa thèse – qui ne devait pas aboutir – avec Husserl à Göttingen, signalait à son maître la parution d’un article de Russell dans la Revue de métaphysique et de morale en 1911 et le lui faisait lire en français.
6Tout cela peut laisser nostalgique, lorsqu’on voit la difficulté aujourd’hui à reconstituer une communauté philosophique internationale, au delà des vrais ou faux clivages de notre époque. Il y a là, peut-être pour la première et pour la dernière fois dans l’histoire de la philosophie, comme le parfum d’une véritable communauté philosophique, transcendant les nations, les langues et les opinions – autre aspect de ce qu’on nommait en ces temps « civilisation », avec toutes les ambiguïtés attachées à ce terme, arraché aux guerres coloniales. Sans doute l’européanocentrisme et l’idéal de la « culture » (c’est une seule et même chose) présent trente ans après dans la Krisis n’en est-il jamais que l’écho assourdi – comme une ombre de 1900 projetée au delà d’elle-même.
7Philosophiquement, le fond de cette espèce d’âge de transparence idéale où ce qui n’était pas encore une tradition philosophique touchait encore le bord de ce qui n’était pas encore l’autre, est à trouver assurément dans une espèce de consensus encore ou peut-être pour la première fois présent sur ce que c’est que faire de la philosophie. À défaut de partager des convictions et toujours des contenus, les différentes philosophies partageaient alors au moins un certain idéal de communication et de publicité : quelque chose comme l’idée d’une communauté scientifique – rien n’étant d’ailleurs plus présent, de part et d’autre, à cette époque, que le thème du devenir scientifique de la philosophie.
8On peut regretter ces temps heureux, temps d’innocence, dont le souvenir aujourd’hui pourrait nous pousser si ce n’est à de nouvelles synthèses, en tout cas de nouvelles ouvertures.
9Mais, comme toujours lorsque quelque chose est enfui et disparu, il importe de comprendre pourquoi.
10Historiquement, la chose est assez claire : le beau consensus communicationnel de la philosophie d’avant 14 s’est effondré avec tous ceux de ladite « culture » dans la folie nationaliste et la barbarie de la civilisation moderne, déployée de façon irréfutable par la guerre de 1914-1918. Là-dedans les philosophes ont trempé jusqu’au cou, et après cela, un certain nombre de passages, qui paraissaient d’abord évidents, n’étaient plus possibles. C’en était fini d’une certaine fiction de la communauté philosophique internationale, qui transcende les appartenances et les langues, et qui n’était plus tenable telle quelle.
11Mais il faut aussi bien prendre toute la mesure de cette catastrophe proprement intellectuelle que représente aussi la guerre de 14, et dont à vrai dire nous ne nous sommes toujours pas remis. Ce qui se profile derrière l’orage de 14 et le morcellement de la belle communauté philosophique d’avant-guerre, avec la part de fiction et de reconstruction qu’elle comporte de toute façon, ce sont en effet les ruptures des années 30, qui ratifient, dans et avec la tragédie, la fin de ce XIXe siècle prolongé, n’en finissant pas de finir dans la bonne conscience de sa « civilisation », qu’avait constitué ladite Belle époque. Ces ruptures, rétrospectivement et pour ainsi dire rétroactivement, relativisent les certitudes de cette époque, et la placent aujourd’hui sous un jour autrement intéressant et énigmatique : celui sous lequel il devient possible d’y repérer le travail de contradictions encore insues, et, sous l’apparence de la belle unanimité perdue, des discords fondamentaux, dont les conséquences n’ont pas encore été tirées, et où se place alors la réelle nouveauté.
12En vérité, on pourrait dire de notre siècle – c’est-à-dire celui qui se termine, et sur lequel nous osons aujourd’hui jeter un regard rétrospectif – qu’il a commencé deux fois. D’une certaine façon, nous ferions l’hypothèse, rejoignant en cela un thème cher à Claude Imbert, que son véritable acte de naissance en tant que siècle nouveau (« XXe siècle ») est à placer quelque part à l’orée des années 30, là où certaines limites ont été dépassées, et, nous semble-t-il, à jamais. C’est là qu’à peu près toute la donne de la pensée dite contemporaine se voit constituée, et déterminée dans ses fractures majeures, enfin visibles. De ce point de vue, peut-être un colloque « années 30 » s’imposerait-il autant et plus aujourd’hui qu’un colloque « 1900 ». 1930 – ou 33 – marquent le moment où, définitivement, les philosophes ne peuvent plus croire être Grecs – illusion dans laquelle se tient, au contraire, pour la dernière fois, le « moment 1900 ».
13Reste que, par là-même, c’est une autre physionomie qu’offrent les belles années 1900 au regard de l’archéologue de la pensée contemporaine. Plutôt que d’instruire quelque rassurante généalogie qui fonderait d’on ne sait quel droit lignagier la possibilité de nouvelles synthèses, il devient alors possible de déceler des incompatibilités en travail, qui sont la marque du franchissement de certains seuils, ces seuils mêmes qui sont ceux de notre modernité réelle – celle qu’il faudra attendre les années 30 et leurs schismes explicites pour comprendre.
14C’est à ce genre d’exercice que nous voudrions nous livrer ici, en partant du constat d’une convergence impressionnante, de tout un pan (dominant) de la philosophie d’une époque, pour mettre en évidence, sous cette apparence de surface, une divergence qui témoigne d’un décrochage de principe et brise la belle unité philosophique dudit moment 1900.
15Quelque chose se passe à la fin du siècle dernier en logique et en théorie de la connaissance. Toute une série d’auteurs, qui sont grosso modo ceux dont les noms vont compter au XXe siècle dans ces domaines, que ce soit dans l’un des camps ou dans l’autre de la philosophie contemporaine, semblent tous d’accord sur un point fondamental : il faut rompre avec le psychologisme de la logique traditionnelle. Cette thèse anti-psychologiste, qui n’est assurément pas la seule représentée à l’époque, mais qui a triomphé1, se présente essentiellement sous les auspices de ce qu’on pourrait appeler une exigence de référence. Il faut bien que notre discours, nos mots, renvoient à quelque chose, qu’il y ait quelque chose « en face » d’eux qui ne se dissolve pas dans le brouillard de nos représentations. Donc, l’explication traditionnelle de la logique (en termes de représentations et d’opérations mentales, sans prise en compte de la référence extérieure à cet univers) est inacceptable.
16Pour illustrer cette thèse et le point auquel elle semble partagée par toute une série d’auteurs qui nous intéressent, dans leur souci commun de délivrer une nouvelle conception de la logique, dont on peut dire grosso modo qu’elle leur a survécu et que, à beaucoup de choses près certes2, elle est encore la nôtre, citons Russell :
« Que toute représentation et tout jugement (belief) doivent avoir un objet autre qu’eux-mêmes et, à l’exception de certains cas où il se trouve que ce sont des existants mentaux qui sont concernés, extra-mental ; que ce qui est communément nommé perception a pour objet une proposition existentielle, dans laquelle entre à titre de constituant ce dont l’existence est concernée, et non l’idée de cet existant ; que la vérité et la fausseté s’appliquent non aux jugements, mais à leurs objets ; et que l’objet d’une pensée, même lorsque cet objet n’existe pas, a un être (Being) qui n’est nullement dépendant de son être un objet de pensée : toutes ces thèses sont des thèses qui, bien que généralement rejetées, peuvent néanmoins être étayées par des arguments qui méritent au moins une réfutation. En dehors de Frege, je n’ai connaissance d’aucun auteur, dans le domaine de la théorie de la connaissance, qui se rapproche de cette position autant que Meinong.
Dans ce qui suit, j’aurai pour double dessein d’exposer ses opinions et de défendre les miennes ; les points d’accord sont si nombreux et importants que les deux objectifs peuvent aisément être combinés. »3
17Comme souvent le texte de Russell ici n’est pas entièrement clair. De qui parle-t-il exactement ? La position idéale qu’il décrit est-elle celle de Meinong, qu’il va exposer et critiquer dans l’article en question, ou la sienne, qu’il va en rapprocher, mais aussi en distinguer, et défendre ? Le contenu de la position présentée ferait en vérité plutôt penser au Russell de 1903-1904 – mais la suite de l’article sera plutôt consacrée à Meinong.
18Du point de vue d’un exposé de la pensée de Russell, il faudrait évidemment souligner le caractère transitoire de ce rapprochement avec Meinong, quelle que soit d’ailleurs sa portée. Comme on le sait, dès 1905, Russell reviendra sur ce point dans son fameux texte On Denoting. Cela dit, on voit ici combien la lecture de Meinong a pu jouer, pour l’élaboration de sa théorie, y compris dans ses retournements critiques, un rôle constituant.
19D’autre part, toujours pour rester collé aux références explicitement mobilisées par Russell dans ces quelques lignes, il faudra souligner – et on y reviendra, car c’est en vérité le point décisif – que Russell prête ici à Frege une position qui en réalité, quelle que soit sa communauté de refus avec celle mentionnée (contre le psychologisme), n’est pas du tout la sienne. Nous aurons l’occasion de comprendre pourquoi.
20En vérité, la position présentée par Russell, dans toute sa richesse et sa complexité, soulignée à l’envi par l’auteur lui-même comme « anti-naturelle », n’est guère que celle du Russell de 1903-1904 – bientôt appelée, donc, à révision, ainsi que celle du Moore de la même époque. Eux seuls intègrent ainsi les objets (« existants ») aux propositions existentielles, les mettant sur le même plan – référents et sens à la fois, ce qui est lié à l’indistinction première de leur concept de meaning4.
21Mais, en gros, le rapprochement que fait Russell est vrai, et même il dépasse la portée qu’il veut bien lui donner. Car ce qui est vrai de Frege, de Moore, et de Russell lui-même, l’est, en gros, de Meinong, mais aussi de Husserl. Tous semblent partager, à défaut de l’ontologie complexe (mais peut-être aussi naïve) des propositions des platoniciens anglais dans tous ses aspects, la même idée de l’objectivité de la référence, de son extériorité par rapport à la représentation et à l’acte de discours lui-même, et ils y ont arrimé, à des titres divers, les fondements d’une nouvelle philosophie de la logique. En vérité, contrairement à ce que dit Russell, au moins si on s’en tient à la première thèse formulée : toute représentation, et tout jugement a un objet qui, dans le cas « normal », standard, est extramental (mais ce serait vrai aussi, dans une certaine mesure, des autres thèses), on pourrait dire que c’est probablement là, au début du XXe siècle, la position la plus communément partagée en philosophie de la logique. C’est tout au moins celle du camp des « vainqueurs », contre le psychologisme et l’idéalisme finissants.
22Bien sûr, si on creuse, comme nous venons de le suggérer, on trouvera entre les différents protagonistes de fortes divergences de contenus et d’outillage philosophique dans la mise en œuvre d’une même thèse.
23Notamment, bien sûr, comment ne pas s’arrêter au fait que ce qui se présente d’un côté (Frege) comme une analyse de type linguistique, partant d’énoncés, le fasse de l’autre sous les dehors d’une analyse qui reste psychologique, fût-ce pour dénoncer les méfaits du psychologisme ? Dans ce cas se trouvent tous les auteurs de la galaxie intentionaliste : Meinong bien sûr, qui y ressortit pleinement, en tant qu’élève de Brentano, mais aussi Husserl. Ne pourrait-ce pas d’ailleurs être une bonne définition de la phénoménologie, au moins en première approche, qu’une psychologie qui ne veut pas être psychologiste ?
24Il se pourrait toutefois que les véritables lignes de fracture ne se situent pas sur ce terrain (psychologie ou non-psychologie), ou tout au moins pas directement. Il n’est pas dit que la perspective intentionaliste soit nécessairement psychologique et « extra-linguistique », comme on dit. Husserl lui-même n’a-t-il d’ailleurs pas conçu, au départ de la phénoménologie, dans la Recherche I, une intentionalité si ce n’est proprement linguistique, en tout cas proprement sémantique : une modalité significative de l’intentionalité, qui s’oppose fortement à sa modalité intuitive, dans un écart qui constitue la structure de l’intentionalité même, et dans lequel assurément c’est la modalité significative, conquise la première dans l’économie des Recherches, qui sert de modèle ? À cela, on répondra qu’à partir du moment où la signification s’entend en termes d’actes, par définition psychiques, ou tout au moins en dépend, on est toujours bien dans une logique psychologique. Ce qui est vrai, certainement, mais le point important nous paraît demeurer ici que, sur le terrain même du psychisme, la signification se mette à constituer un registre autonome, spécifique, originaire, et même en un sens premier – plutôt que de dépendre par exemple d’une fonction de « représentation » qui lui serait antérieure et à laquelle elle pourrait être reconduite. Il y a là quelque chose de puissant, d’original et de révolutionnaire qui souvent n’est pas assez aperçu dans l’économie des Recherches Logiques.
25Qu’une telle percée suffise à mettre la pensée d’un Husserl, ou à plus forte raison d’un Meinong, à la hauteur du « tournant linguistique », nous n’en sommes pas ou plus sûr. Mais ce scepticisme tiendrait maintenant pour nous non tant à un partage naïf entre linguistique et non-linguistique (« psychologique ») qu’à des doutes sur la nature même de l’outil employé : l’intentionalité. Celle-ci ne nous ramène-t-elle pas nécessairement, en dehors même de toute connotation « psychologique » au sens superficiel du terme, en deçà du tournant linguistique dans sa radicalité frégéenne ?
26On remarquera que Russell, dans le texte cité, ne semble pas apercevoir le problème. Déjà, tout anti-psychologiste soit-il, le passage du terrain d’une analyse de type « psychologique » (celle de Meinong, à laquelle il renvoie) à une analyse de type linguistique (la sienne, mais l’est-elle vraiment ? – il est tout prêt à parler lui-même de « représentations », ces « représentations » qu’aurait proscrites Frege), ne semble pas vraiment faire difficulté pour lui. D’autre part et surtout, lui, dont on ne peut pas dire qu’il développe un point de vue spécialement intentionaliste (ce serait même en un sens la leçon de son texte ultérieur On Denoting qu’on peut tout à fait se passer du concept d’intentionalité), semble assimiler purement et simplement l’exigence de référentialité qui est la sienne à ce qui chez d’autres auteurs – Meinong au premier chef, qu’il convoque – s’appelle intentionalité. Arguer qu’à toute représentation correspond un objet « autre » qu’elle-même, c’est bien se raccrocher en un sens à l’idée d’intentionalité – et d’ailleurs s’exposer aux difficultés auxquelles elle conduit, notamment dans les cas de référence manquante, sur lesquels nous allons nous arrêter, difficultés par rapport auxquelles le virage effectué dans On Denoting n’a d’autre sens que de se prémunir. Mais un an avant On Denoting, en 1904, aucune différence n’est encore réellement faite entre la position intentionaliste et la position non-intentionaliste sur ce point. On est, il faut bien l’avouer, dans une certaine confusion, qui est probablement aussi bien celle d’une époque, dans laquelle de nombreux thèmes, en réalité fort différents, se pressent sous les mêmes termes.
27C’est cette confusion que nous voudrions ici contribuer à démêler, à l’encontre d’une démarche rétrospective, qui, pour des raisons proprement actuelles, et bien circonstancielles (le retour en force de l’intentionalité dans une certaine philosophie analytique, à l’heure des sciences cognitives), tend, mais à notre avis un peu vite, à tout rapprocher dans la généalogie de la modernité, nous privant par là même d’importantes conditions d’intelligibilité des différences qui, de fait, ont constitué le champ de la philosophie contemporaine et l’ont si profondément brisé.
28Pour ce faire, nous nous contenterons ici de confronter deux mises en œuvre de ce que nous appellerons le modèle référentialiste (thèse anti-psychologiste et anti-relativiste d’une référence « forte », idéale et intangible, pour nos énoncés et peut-être même aussi nos visées extra-linguistiques, mais déjà à ce niveau les différences surgissent) qui, dans l’espace dudit « moment 1900 » en philosophie, sont probablement les plus déterminantes, et que, c’est notre thèse, sous le dehors d’une grande proximité, on peut pourtant polairement opposer. Il s’agit respectivement du modèle frégéen et du modèle husserlien de la théorie de la référence.
29Comme tout le monde le sait aujourd’hui, Frege a critiqué au vitriol, dans une lettre à Husserl, la théorie de la référence qui se trouverait dans la Philosophie de l’arithmétique. Celle-ci, à en croire l’auteur des Fondements de l’arithmétique (eux-mêmes critiqués dans la Philosophie de l’arithmétique), se présenterait de la façon suivante5 :

30S’agit-il bien de la théorie donnée par Husserl dans la Philosophie de l’arithmétique ? Nous laisserons ici ce point, en réalité beaucoup plus difficile à déterminer qu’on ne pourrait le croire, en suspens. Il semble bien que Frege manque quelque chose dans l’analyse husserlienne : le détour de l’intentionalité, et du retour réflexif sur la visée, qui est le seul vecteur de généralité possible, selon l’auteur de la Philosophie de l’arithmétique. Sans doute cet oubli n’est pas un hasard : il n’exprime au fond rien d’autre que le caractère profondément non intentionaliste de la propre position frégéenne. Le descriptif frégéen semble toutefois, en tant que descriptif, globalement correct : il semble à peu près restituer la position plus ou moins lockienne du premier Husserl. Des idées générales, mais pas vraiment d’objets généraux, au moins à un premier niveau de l’analyse – avant qu’on n’arrive à celui de la généralité formelle, ce qui serait, dès la Philosophie de l’arithmétique, déjà une autre question, quoi qu’en dise Frege.
31Le discord semble alors porter sur l’impossibilité pour le terme conceptuel d’avoir une référence qui lui soit spécifique, de trouver en face de lui un « objet général », à l’image de sa propre généralité. Ce qui ferait la faiblesse de la première phénoménologie husserlienne (qui s’appelle encore psychologie au sens de Brentano), ce serait donc son incapacité à pousser jusqu’au bout le modèle de la référence, et le caractère partiel de la mise en œuvre qu’elle en propose – restreinte aux termes singuliers.
32Ce contre quoi Frege propose le modèle suivant, dans la même lettre :

33Ce qui frappe au premier coup d’œil (mais on a bien tort de s’en arrêter là), c’est le caractère absolument général de la tripartition proposée. Ici le terme conceptuel comme la proposition se voient, à l’image du nom propre, attribuer une référence propre (satisfaction de l’« exigence référentielle » dont nous parlions). Et, dans les trois cas – ce qui, au moins dans celui du nom propre, est, remarquons-le, assez discutable –, un troisième terme, le « sens », vient s’interposer entre le signe et la référence et assurer la médiation vers elle.
34Mais de ce point de vue, on l’a assez souligné, la position du Husserl des Recherches Logiques et des années qui suivent est assez proche.
35Nous en proposons la reconstruction suivante :

36Il y a des différences, bien sûr, sur lesquelles nous allons revenir. Mais ce qui saute aux yeux, c’est l’alignement apparent sur la position de Frege en ce qui concerne les termes conceptuels : satisfaction a été donnée à la « demande » de référence frégéenne. Ces termes aussi ont une référence de plein droit, une référence spécifique (les concepts), qui, à l’encontre de la conception classique du concept, ne se confond nullement avec le simple sens du terme conceptuel. Cette nouveauté apparente par rapport à la Philosophie de l’arithmétique, permet d’obtenir un tableau à trois lignes complètes et la généralisation de la structure ternaire signe-sens-objet qui était aussi présente chez Frege. Les philosophies husserlienne et frégéenne partagent désormais, pour le meilleur et pour le pire, une triplicité qui conduira plus d’une fois à les rapprocher, une immense littérature analytique se déployant suivant cet axe notamment depuis la parution de la maîtrise du Norvégien Dagfinn Føllesdal6 en 1958 à Oslo.
37Cette articulation commune de la fonction référentielle selon l’instance médiatrice du sens, en tant que structure absolument générale de la référence, quelle que soit son niveau (nom propre, terme conceptuel, proposition), est en effet assez impressionnante. Il faut remarquer que le rapprochement va assez loin, puisque par exemple Husserl soutient bien comme Frege qu’un nom propre a un sens, ce qui ne va absolument pas de soi, et que c’est au moyen de ce sens qu’il renvoie à un objet7.
38La proximité entre Husserl et Frege est d’autant plus impressionnante que par exemple Russell, en un premier temps au moins, soutient une théorie beaucoup plus éloignée, qui se passe de cette structure ternaire, ou, si elle lui fait droit, en fait un tout autre usage. On pourrait représenter ainsi le premier état de la théorie russellienne (1903-1905), sujette, du reste, à évolution :

39En fait ici, on a un système à deux lignes, et non à trois. Le meaning russellien, dans le platonisme du premier Russell, est peut-être en un sens signification, mais il est d’abord objet (à telle enseigne que, là où il s’agit d’un (vrai8) nom propre, il se confond avec ce qu’on nomme habituellement objet). On est donc très loin de la tripartition frégéenne, et si l’histoire des traductions, de l’allemand au français en passant par l’anglais, a rapproché le Sinn frégéen du meaning russellien, et la Bedeutung frégéenne de la denotation russellienne, il faut se garder de ces rapprochements si on veut réellement comprendre les termes russelliens – même si la distinction proprement russellienne entre meaning et denotation a quelque chose à voir avec un problème qui existe chez Frege, et à côté duquel, on va le voir, passe Husserl.
40On pourrait donc dire, au moins en un premier temps, que Husserl et Frege sont beaucoup plus proches l’un de l’autre que Russell (avant d’avoir subi l’influence de Frege tout au moins) ne l’est de l’un ou de l’autre. Ils partagent entre eux cette structure massive qu’ignore Russell : la susdite tripartition.
41On n’épiloguera pas ici sur la question quelque peu surdéterminée de savoir qui en serait l’inventeur. Husserl a-t-il copié Frege, et est-ce sous l’influence de sa critique qu’il a été conduit à adopter cette théorie de l’articulation du sens et de la référence ? On peut en douter : les travaux les plus précis9 ont mis en évidence l’existence de cette structure dans les textes de Husserl préparatoires au second volet de la Philosophie de l’arithmétique (jamais paru) dès avant la parution de Sens et dénotation, où Frege l’adopte, ou la lettre à Husserl où il la lui objecte.
42Mais peu importe ici les questions de préséance historique. Il faut dire que de toute façon cette structure tripartite n’a rien de vraiment étonnant pour un brentanien comme l’est le premier Husserl. Nombreux sont les auteurs qui seront conduits à la défendre dans cette école, au moins à partir de la Logique de Höfler et Meinong (1890), et le condisciple de Husserl auprès de Brentano, Kasimir Twardowski, en donnera la version canonique dans son opuscule Sur la théorie du contenu et de l’objet (1893), en donnant pour la première fois son véritable statut théorique à la notion de « contenu », comme intermédiaire entre le signe et/ou l’acte et l’objet.
43En fait, la véritable question intéressante nous paraît plutôt être, de savoir si cette structure, qu’on rencontre de part et d’autre, peut avoir réellement le même statut dans l’école brentanienne (chez Twardowski, Meinong ou Husserl, avec les différences – fortes – qui sont les leurs sur ce point) et chez Frege. Or de ce point de vue, nous serons tout à fait dubitatifs. On ne sait pas trop qui a inventé la tripartition en premier, mais surtout, on peut se demander si, en partie sous les mêmes termes, on a bien, de part et d’autre inventé la même chose.
44Esquissons donc une comparaison de la structure chez Husserl et chez Frege, à ce stade de la pensée de Husserl où celle-ci semble avoir rejoint celle de Frege, c’est-à-dire dans les Recherches Logiques (1900 !).
45Tant qu’on se fixe sur le cas, central, qui est celui du nom propre – cas dont il faut souligner le rôle axial dans la construction – la différence n’est pas nette. Les deux auteurs divergent sans doute sur la nature du « sens » à attribuer au nom propre ; mais ils tombent au moins d’accord sur le fait que celui-ci a un sens, ce qui ne va nullement de soi. Et l’analyse qu’ils donnent des cas de « synonymie cognitive » (selon le mot de Quine) qui peuvent exister entre descriptions définies pouvant apparemment être substituées à un nom (« le vainqueur d’Iena » / « le vaincu de Waterloo ») va tout à fait dans le même sens. Ici il ne semble pas y avoir l’épaisseur d’une feuille de papier à cigarettes entre les analyses de Frege et celle de Husserl.
46Les problèmes surgissent aux deux bouts du tableau.
47D’abord, en premier lieu, il y a cette « bizarrerie » de la théorie frégéenne suivant laquelle la référence des propositions est constituée par l’un ou l’autre de ces objets logiques que sont les deux valeurs de vérité (le Vrai ou le Faux). Cet aspect de la théorie frégéenne – assimiler la référence à la valeur de vérité, dans le cas de la proposition – peut passer pour relativement contre-intuitif, et on peut se dire qu’il serait assez confortable de s’en dispenser, allégeant ainsi le dispositif frégéen. Mais il joue un rôle tout à fait déterminant dans ce dispositif, et notamment dans l’espèce de compositionalisme de la référence qui le caractérise – une proposition n’a de référence que dans la mesure où chacun de ses termes en a une, et là où elle n’en a pas (entendez : pas de valeur de vérité), inversement, chacun de ses termes se voit destitué de sa référence apparente. Il ne s’agit en fait, dans la construction logique de Frege, nullement d’un détail.
48À cela Husserl oppose une thèse qui, elle, se veut plutôt « intuitive », mais est en fait relativement nouvelle – quels que soient ses précédents médiévaux chez Grégoire de Rimini et des auteurs de ce genre : celle du Sachverhalt, l’état de choses. Poursuivant le modèle de l’objet de référence nominale au delà de l’objet simple, Husserl traite en un sens la proposition prise comme un tout comme un nom, et invente une forme d’objectivité élargie10 qui lui correspond. Dans ses leçons de 1908 sur la théorie de la signification, il affinera même le modèle en distinguant plus clairement qu’il ne l’avait fait en 1901 la teneur de sens de l’énoncé complet (Sachverhalt) et l’objectivité connaissable en tant que complexe catégorialement formé à laquelle cette teneur de sens renvoie (Sachlage, parfois traduit par : situation de choses).
49Ici les tenants de la « lecture frégéenne de la phénoménologie » triomphent : on retrouve donc bien, au niveau propositionnel aussi, la même triplicité que chez Frege !
50Le seul problème est que cette triplicité-là, dans son contenu, est profondément non-frégéenne. La notion de Sachverhalt, contrairement à ce que tendrait à suggérer un certain confusionisme contemporain, est en effet fondamentalement étrangère à Frege. Autant on trouve chez le Frege tardif l’idée d’un « troisième royaume », avec l’institution d’entités sémantiques (les « pensées ») qui ressemblent par certains côtés à celles de Husserl, autant l’idée que la proposition puisse fonctionner comme le nom d’une sorte d’objet complexe, catégorialement formé, répugne tout à fait au mathématicien allemand. S’il a une ontologie formelle au sens propre du terme (c’est-à-dire contenant des objets formels, sur le plan de l’être et non du sens, qui fonctionne plutôt quant à lui, dans sa pensée, comme une sorte de verrou d’accès à l’ontologie), celle-ci est en un sens extrêmement pauvre : elle est composée essentiellement de ces deux objets éminemment paradoxaux que constituent le Vrai et le Faux. On est très loin des Sachverhalte husserliens. Bien sûr, d’autre part il y a les nombres, qui sont aussi des objets, et en un sens formels, puisque construits d’une façon purement logique comme classes d’équivalence, mais c’est une autre question : ce qui fait ces « objets formels », ce n’est certainement pas d’être les objets complexes (totalités) correspondant à des propositions prises en tant que touts.
51De ce point de vue, il y a une très forte différence entre un auteur qui ne fait que poursuivre et amplifier les prestiges de la nomination au niveau de la proposition même, suivant une démarche intuitive mais discutable ontologiquement, et un auteur qui, tout en cherchant une référence à la proposition, la choisit si contre-intuitive, et éloignée du sens habituel de ce qu’on appelle un objet (au lieu d’entretenir avec lui une connivence douteuse), que, d’une certaine façon elle vient briser le modèle (simple) de la nomination. Ce n’est en effet qu’en un sens très impropre qu’on peut dire que toute proposition est le « nom » de sa valeur de vérité – là où l’ontologie du Sachverhalt ou plutôt de la Sachlage essaie de maintenir une sorte de continuité phénoménologique d’un étage à l’autre de la construction.
52Sur ce plan, on pourrait dire que Frege est en un sens beaucoup plus conservateur ontologiquement que Husserl – il n’est pas près à multiplier les entités, au moins sur le plan ontologique – mais que, sur le plan logique, c’est lui qui réellement révolutionnaire – se défaisant des prestiges de la nomination.
53On retrouvera la même opposition à l’autre bout du tableau, et c’est, si c’est possible, peut-être encore plus important. Apparemment, les bords droits des tableaux représentant la pensée de Frege et de Husserl sont similaires. Mais le sont-ils exactement, dans leur détail ?
54Dans le tableau frégéen, il y a un détail extrêmement important, dans son caractère énigmatique même, à savoir l’appendice dont se voit revêtue, dans le cas des termes conceptuels, la référence : la flèche latérale qui part du concept (qui est la référence du terme conceptuel) en direction d’hypothétiques objets, auxquels il s’appliquerait.
55Évidemment, le point est décisif puisque c’est là-dessus que portait la critique adressée par Frege à ce qu’il croyait être le dispositif de la Philosophie de l’arithmétique. On pourrait penser que la divergence est surmontée avec la concession, par Husserl aussi, d’une référence spécifique au terme conceptuel, le concept lui-même (qui ne se confond nullement avec les objets auxquels il s’applique), ce qui est chose faite en 1900. Mais reste alors le problème de ce que Frege appelle, dans la lettre déjà citée, dans une formule remarquable, « le pas de plus » (ein Schritt mehr) qu’il y a à faire, dans le cas des termes conceptuels, pour arriver à l’objet (zum Gegenstande) – pas de plus qui est en vérité un pas de côté.
56Ici, il faut bien s’entendre : évidemment il est vrai, pour Husserl comme pour Frege, que les concepts peuvent s’appliquer à des objets. Husserl consacre, dans la Recherche II, de longues et minutieuses analyses à la distinction de la visée des objets en tant que déterminés et qualifiés par le concept et de la visée du concept lui-même, analyses qui ont pu faire dire à Jean-Louis Gardies11, d’une façon qui nous paraît à vrai dire quelque peu généreuse, que Husserl se tenait au seuil de la théorie des types. Il ne s’agit pas, certainement, dans un cas et dans l’autre, de la même intentionalité : la visée du concept est une visée spécifique, qui n’a pour objet que le concept – et non les objets qui tombent sous le concept.
57Mais cela ne suffit pas pour rapprocher Husserl de Frege, bien au contraire. Car précisément, en reconnaissant à la visée du concept sa puissance d’objectivation spécifique, Husserl traite le concept là encore comme une autre sorte d’objet, qui viendrait, dans le cas du terme conceptuel, exactement jouer le rôle que joue l’objet simple dans le cas du nom propre, et cela, grosso modo, avec le même statut. C’est-à-dire que, dans un cas et dans l’autre, l’objet (simple ou conceptuel) est ce dans quoi se termine – et s’accomplit – l’acte de référence. Il y a, bien sûr, les objets qui tombent sous le concept, mais ce n’est pas ce à quoi renvoie le terme conceptuel comme tel : celui-ci trouve sa référence dans le concept, et il n’a besoin de rien de plus en matière d’objet.
58Or, tel n’est en réalité pas exactement le cas chez Frege, quel que soit le parallélisme apparent des structures. Bien sûr, la référence du terme conceptuel, c’est le concept (et non l’objet qui tombe sous celui-ci). Mais avec le concept, on n’a pas encore un objet, et la généralité de la structure signe-sens-référence n’implique nullement, contrairement à ce qui se passe chez Husserl, une généralisation de la notion (ontologique) d’objet. Si les concepts « sont » bien en un sens pour Frege (dans le monde 3), ce n’est certainement pas au sens d’autres objets qui seraient « comme » les objets de notre monde, et comme tels aussi bien objets de nomination. S’il y a bien référence, et référence articulée par un sens, comme dans le cas du nom propre (selon Frege), celle-ci a ici une tout autre signification. Avec le concept, on a accès à ce qui n’est pas à proprement parler un objet, mais une entité insaturée, d’un type très particulier, qui a pour propriété précisément son ouverture constitutive à des objets – qu’il y en ait d’ailleurs ou non. « Un pas de plus » décidément est à faire en direction des objets.
59Ce qui est en jeu ici, bien sûr, c’est la nature fonctionnelle du concept, qui constitue les trois quarts de l’invention révolutionnaire de Frege en matière de logique, et n’est en toute rigueur visualisable que dans une Begriffsschrift – dont se passe en revanche très bien la typologie husserlienne des différentes classes d’objets. Le point n’est nullement technique : il y va du détour essentiel que conditionne l’abord linguistique – et « conceptuel » au sens de Frege – dans l’approche de l’objet.
60Cet aspect de la démarche frégéenne peut embarrasser en ce qu’il conduit à un certain nombre de paradoxes, qui produisent un désagréable effet de contre-intuitivité – mais c’est précisément aussi leur intérêt. Pour Frege, en toute rigueur, on ne peut nommer un concept sans le faire déroger à son rang de concept, et, en toute rigueur, « le concept ‘cheval’ n’est pas un concept ». Thèse quelque peu étrange, mais dont il faut remarquer qu’elle ne fait jamais que tirer les ultimes conséquences des limitations propres à la doctrine phénoménologique, et dont celle-ci n’est pas vraiment consciente : il s’agit de celles inhérentes au paradigme de la nomination, que, de Twardowski à Husserl, la logique intentionaliste prétend uniformément généraliser. Avec Frege, en un sens, pour la première fois, la mesure est prise jusqu’au bout (je ne dis pas qu’elle n’avait pas été appréhendée avant, depuis Platon même, et assurément encore dans la phénoménologie, au titre de ce qu’elle nomme la « grammaire pure logique ») de ce que, dans notre langage, tout ne peut pas être traité impunément comme un nom – problème qu’on retrouve encore chez Russell dans la « flèche de côté » qu’on rencontre aussi dans son tableau, et qui va du meaning à la denotation.
61Se référer à un concept, pour Frege, c’est se référer à une fonction, et à sa puissance de prise en charge d’objets. Ce qui est toujours possible, dans une Begriffsschrift dont la hiérarchie quantificationnelle permettra aisément l’écriture de propositions d’ordre supérieur à 1, travaillant sur des propriétés de concepts et de concepts de concepts de concepts, etc. Mais l’erreur serait de confondre ce genre d’expressions avec celles, que suggère la syntaxe de la langue naturelle, où le concept se voit « nommé » en position de sujet – et par là-même traité directement en tant qu’objet. Piège auquel n’échappe pas toujours Husserl, c’est le moins qu’on puisse dire. C’est même la tradition intentionaliste plus qu’une autre qui y est exposée, dans sa prétention à universaliser la structure de l’objet et à la porter, mais en en conservant les moyens, classiques, au delà des bornes ontologiques habituelles de ce qui est entendu par « objet » – ce que ne fait pas Frege, quant à lui.
62Pour mieux comprendre cette différence, et terminer, arrêtons-nous sur le cas, apparemment particulier, mais en fait décisif, car le sens de tout le dispositif s’y révèle, où il n’y a pas de référence au sens ontologique du terme – c’est-à-dire où elle n’existe pas. Comment faire avec cet emploi ?
63Dans le dispositif intentionaliste, comme on le sait, ce cas suscite de nombreux problèmes, auxquels est attaché le fameux paradoxe des « objets intentionnels ». La tentation pour ainsi dire de la pensée dite intentionaliste est de soutenir que là où il n’y a pas d’objet, il y a tout de même cet objet en tant que visé, et donc que l’objet inexistant en tant que tel constitue une référence, cela dans le même sens et sur le même mode qu’un objet au véritable sens du terme – c’est-à-dire un objet qui serait. Preuve une fois de plus de l’espèce d’uniformité qu’introduit le paradigme intentionaliste, qui prolonge le modèle nominal (comme nomination d’objet) au delà de ses limites habituelles et y reste fidèle jusqu’au bout.
64Certes, la question est en fait plus compliquée. Ce problème donne lieu, au sein de l’école intentionaliste, à de nombreuses réponses diversifiées et souvent opposées, de celle de Brentano lui-même à celle de Meinong, en passant par celles de Twardowski et Husserl12. Le réalisme du premier Husserl, plutôt économique et au fond proche de celui de son maître Brentano, s’oppose à celui, proliférant, de Meinong, et en réalité (le premier) Husserl (non transcendantal13) n’est pas du tout prêt à accepter l’idée qu’un objet non existant, à plus forte raison irréel, soit un objet. Une telle position intentionaliste « réaliste » stricte entraîne évidemment de grandes difficultés, induisant un montage certes raffiné, mais quelque peu problématique : le Husserl des Recherches Logiques, et notamment de la Recherche V (là où il affronte le paradoxe des « objets intentionnels »), est conduit à déconnecter dans une certaine mesure la fonction de la référence et celle de l’objet. Tout acte intentionnel a bien une référence ; mais il n’est pas dit que celle-ci soit forcément un objet au sens plein, ontologique du terme. Reste à la visée à se vérifier.
65On pourrait dire qu’on se rapproche ici de Frege : la référence n’a pas nécessairement (immédiatement) le statut d’objet.
66Mais il ne faut pas s’y tromper : la particularité de la position intentionaliste est que, pour le meilleur et pour le pire, elle continue à traiter sous la forme de l’objet y compris ce qui n’est pas objet, ou en tout cas ce dont le statut n’est pas encore clair. Fondamentalement, elle ne connaît pas d’autre type de rapport que celui (de nomination) à quelque chose qui est de l’ordre de l’objet (ou tout au moins sur son modèle), à défaut d’être objet.
67Dans son principe, la solution frégéenne est très différente. C’est ici que le caractère médiat (via les concepts) de la référence aux objets joue à plein. En effet, que se passe-t-il dans le cas où n’existe pas d’objet auquel vient aboutir la flèche latérale qui part du concept, référence du terme conceptuel ? Tout simplement ceci : il n’y a pas d’objet auquel ce concept s’applique. En termes frégéens : l’extension du concept est nulle ou, autrement dit, il est « vide ». Il n’en est pas moins concept, et comme tel référence légitime du terme conceptuel. Mais sa nature fonctionnelle autorise jusqu’au cas de la référence manquante, de l’absence de terme qui tomberait sous lui et viendrait remplir le vide qu’essentiellement il est. Dans ce cas-là, à tout x qui viendrait le complèter correspond comme unique objet, uniformément, le Faux.
68L’écriture fonctionnelle de Frege se découvre ici un moyen extraordinairement puissant de gérer l’existence et l’inexistence, et de dénouer les paradoxes de l’intentionalité. Mais c’est aussi que le rapport à l’objet n’est plus de même nature. Il passe par la médiation, nécessairement indirecte, d’un discours, avec ses structures conceptuelles qui sont autant de prismes auxquels la référence se voit, indirectement et éventuellement à vide (le cas du vide jouant ici une fonction stratégique), réglée. Le rapport aux choses n’est plus aucunement direct, contrairement à la fiction à laquelle s’arcboute, sur fond de récupération et de domestication de l’idée de discours même, la pensée de l’intentionalité. Celle-ci n’a pas tant péché par quelque déni du linguistique, comme on l’entend souvent aujourd’hui – la pensée de Husserl a plutôt démarré sur ce terrain, et s’y est développée – que par sa façon de s’arrimer à ce qui était supposé être les évidences naturelles de ce « linguistique », demeurant ainsi prisonnière de la sémantique du langage naturel, qu’elle n’avait pas critiquée comme telle.
69Par rapport à celle-ci, la pensée de Frege proposait au contraire un formidable détour – celui d’une Begriffsschrift, visible dans ce petit pas de côté, en bas du tableau, à droite, qui devait briser la flèche (« directe ») de l’intentionalité. Mais c’est celui-ci qui devait s’avérer essentiel.
Notes de bas de page
1 On peut se demander, avec Martin Kusch (Psychologism, Londres, Routledge, 1995), ce qui se serait passé si les thèses psychologistes avaient triomphé. Peut-être serions-nous en train, comme il le dit, de visiter les Archives Wundt à Berlin plutôt que les Archives Husserl à Louvain. Hypothèse d’autant plus troublante que, compte tenu du retour récent sur le devant de la scène du psychologisme, avec les sciences cognitives, il se pourrait bien que nous soyons amenés prochainement à faire le pélerinage de Berlin.
2 Nul n’est tenu, notamment, de partager l’espèce d’objectivisme sémantique (institution d’entités de l’ordre du « sens ») qui émane de la citation russellienne, et qui est partagé par beaucoup des auteurs qui nous intéressent. Mais l’anti-psychologisme de principe ici formulé et l’exigence d’objectivité sur la référence nous semblent, encore aujourd’hui communément reçus – avec sans doute une plus claire conscience des innombrables difficultés qu’ils soulèvent.
3 Bertrand Russell, « Meinong’s Theory of Complexes and Assumptions » (Mind, 1904), repris dans Collected Papers, IV, p. 431.
4 Il est vrai que le même problème se poserait apparemment chez Meinong, d’où la pertinence de la référence russellienne ici à l’auteur autrichien. L’équation du problème n’est toutefois pas exactement la même, Meinong se plaçant dans une perspective plus directement ontologique, et seulement accessoirement sémantique.
5 Cf. Frege, lettre à Husserl du 24 mai 1891, éd. et tr. fr. TER, Mauvezin, 1987.
6 Husserl und Frege.
7 L’un comme l’autre s’opposent donc à la théorie millienne de la « référence directe », remise aujourd’hui en faveur par Kripke. Il faut toutefois remarquer que la théorie husserlienne du nom propre est plus riche que celle de Frege, reconnaissant bien le caractère non substituable par une description définie desdits noms. Mais, dans la mesure où elle attribue tout de même en même temps un sens à ces noms, elle est aussi plus problématique (plus contradictoire ?).
8 Le problème est alors de déterminer ce qui est « vrai » nom propre. Problème conducteur encore dans On Denoting.
9 Notamment ceux de Jitendra Nath Mohanty.
10 Cf. la note de la Ie Recherche Logique, § 9, tr. fr. T. II/1, p. 44.
11 Au colloque de Copenhague pour le centenaire des Recherches Logiques (mai 2000).
12 Nous publierons prochainement un travail d’ensemble sur ce point.
13 Après ledit « tournant transcendantal » (1905-1907), ce serait évidemment une tout autre question.
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